El Señor Nṛsiṁhadeva mata al rey de los demonios

Este es el efecto de la prédica de un devoto puro como Prahlāda Mahārāja. La prédica de un devoto será eficaz si el devoto tiene buenas cualidades, es sincero y serio en la práctica de conciencia de Kṛṣṇa, y sigue las instrucciones de un maestro espiritual genuino, como hizo Prahlāda Mahārāja cuando predicó las instrucciones de Nārada Muni. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25), se dice:

Las instrucciones de las personas sat, los devotos puros, son muy gratas para el oído y atractivas para el corazón de aquel que trata de entender sus mensajes. Así, la persona que se siente inspirada a volverse consciente de Kṛṣṇa y a practicar el proceso en su vida, tiene asegurado el éxito en el sendero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por la gracia de Prahlāda Mahārāja, todos sus compañeros de clase, los hijos de los demonios, se volvieron vaiṣṇavas. No les gustaba escuchar a sus supuestos maestros, Ṣaṇḍa y Amarka, quienes solamente les enseñaban diplomacia, política, economía y temas por el estilo, destinados exclusivamente a la complacencia de los sentidos.

Las palabras buddhim ekānta-saṁsthitām indican que, como resultado de la prédica de Prahlāda Mahārāja, los estudiantes que le habían escuchado quedaron firmemente convencidos de que el único objetivo de la vida humana es el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Es un hecho que todo el que se relaciona con un devoto puro y sigue sus instrucciones se establece firmemente en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, ajeno a la perturbación de la conciencia materialista. Fue precisamente esto lo que los maestros observaron en sus alumnos; estaban viendo que todos los estudiantes se volvían conscientes de Kṛṣṇa, y eso les llenó de temor.

Quien falte al respeto a un devoto elevado y autorizado será castigado por las leyes de la naturaleza. La duración de su vida disminuirá, y perderá las bendiciones de sus superiores y los resultados de sus actividades piadosas. Hiraṇyakaśipu, por ejemplo, con el enorme poder que había alcanzado en el mundo material, pudo conquistar la práctica totalidad de los sistemas planetarios del universo, incluyendo los planetas celestiales (Svargaloka). Pero ahora, por maltratar a un vaiṣṇava de la talla de Prahlāda Mahārāja, todos los resultados de su tapasya disminuyeron. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.4.46):

«Quien trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus propiedades y su buena fortuna».

Hiraṇyakaśipu acusó a su hijo Prahlāda de ser durvinīta, es decir, descortés, incivilizado o desvergonzado. Sin embargo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, por la misericordia de Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, ha sabido encontrar otro significado a la palabra durvinīta. La palabra duḥ, dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se refiere al mundo material. Esto lo confirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, cuando afirma que el mundo material es duḥkhālayam, es decir, lleno de condicionamientos materiales. Vi significaviśeṣa, «especialmente», y nīta significa «traído a». Por la misericordia del Señor Supremo, Prahlāda Mahārāja fue especialmente traído al mundo material para enseñar a la gente a liberarse del condicionamiento material. El Señor Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Kṛṣṇa viene cuando toda la población, o parte de ella, olvida sus deberes. En ausencia de Kṛṣṇa, es el devoto quien lleva a cabo Su misma misión de liberar a las pobres almas condicionadas del castigo que sufren en las garras de māyā.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continúa con su explicación diciendo que la palabra mandātmansignifica manda, muy torpe o inepto en lo que se refiere a la iluminación espiritual. Como se afirma en elŚrīmad-Bhāgavatam (1.1.10): mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja es la guía de todos los mandas, es decir, de las entidades vivientes torpes que se encuentran bajo la influencia de māyā. Él beneficia incluso a las entidades vivientes torpes e ineptas del mundo material. Kula-bheda-karādhama: Con sus actividades, Prahlāda Mahārāja hizo que las grandes personalidades fundadoras de grandes familias pareciesen insignificantes. Todo el mundo centra su interés en su familia y en hacer famosa su propia dinastía; Prahlāda Mahārāja, sin embargo, era tan generoso que no hacía diferencias entre las entidades vivientes. Por eso era más grande que los grandes prajāpatis fundadores de dinastías. La palabra stabdham significa «obstinado». Al devoto no le importan las instrucciones de los asuras. Cuando ellos hablan, prefiere guardar silencio, porque lo que le importa son las instrucciones de Kṛṣṇa, y no las de los demonios y no devotos. A los demonios, nunca les ofrece respeto, aunque se trate de su propio padre. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja desobedecía las órdenes de su demoníaco padre. Yama-kṣayam: Toda alma condicionada está bajo el control de Yamarāja, pero Hiraṇyakaśipu dijo que consideraba a Prahlāda Mahārāja su liberador, pues Prahlāda iba a liberarle del ciclo de nacimientos y muertes. Prahlāda Mahārāja, al ser un gran devoto, era mejor que cualquier yogī; por esa razón, Hiraṇyakaśipu iba a entrar en la sociedad de bhakti-yogīs. Esta es la interesante explicación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura acerca de estas palabras, tal como se pueden interpretar por la gracia de Sarasvatī, la madre de la sabiduría.

La relación entre el devoto puro y la Suprema Personalidad de Dios es sumamente agradable. El devoto nunca se considera muy poderoso, sino que se entrega por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa, confiando en que Kṛṣṇa protegerá a Su devoto en todas las situaciones de peligro. En el Bhagavad-gītā (9.31), el propio Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Podría haberlo declarado Él mismo, pero prefirió pedir a Arjuna que lo proclamase, porque Kṛṣṇa a veces cambia de opinión, de manera que la gente podría no creerle. Así, Kṛṣṇa pidió a Arjuna que declarase que el devoto del Señor jamás es vencido.

Hiraṇyakaśipu estaba perplejo de que su hijo de cinco años no sintiera el más mínimo temor e hiciera caso omiso de la orden de su padre, que era tan grande y poderoso. El devoto solo puede seguir órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la posición del devoto. Hiraṇyakaśipu se daba cuenta de que aquel niño debía de ser muy poderoso, ya que no hacía caso de sus órdenes. Hiraṇyakaśipu preguntó a su hijo: kiṁ balaḥ: «¿Cómo has desobedecido mi orden? ¿Quién te ha dado la fuerza para hacerlo?».

En el Bhagavad-gītā (10.41), el Señor Kṛṣṇa dice:

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». Esto lo confirma Prahlāda Mahārāja. Toda fuerza o poder extraordinarios que podamos contemplar provienen de la Suprema Personalidad de Dios. El fuego, por ejemplo, se manifiesta en distintos grados, pero su calor y su luz siempre provienen del Sol. De manera similar, todas las entidades vivientes, grandes o pequeñas, dependen de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro único deber es entregarnos, pues somos sirvientes y no tenemos independencia para alcanzar la posición de amos. Esa posición solo la podemos alcanzar por la misericordia del amo, y no de un modo independiente. Quien no comprende esta filosofía es todavía un mūḍha; en otras palabras, no es muy inteligente. Los mūḍhas, los asnos que carecen de esa inteligencia, no se entregan a la Suprema Personalidad de Dios.

Lleva millones de vidas comprender que la entidad viviente ocupa una posición subordinada; el que es verdaderamente sabio se entrega a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice en el Bhagavad-gītā(7.19):

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente». Prahlāda Mahārāja era una gran alma, un mahātmā, y por lo tanto se entregó plenamente a los pies de loto del Señor. Confiaba en que Kṛṣṇa le protegería en toda circunstancia.

El mundo material se mueve por la acción de las tres modalidades materiales, cuyo amo es el Señor. Por lo tanto, el Señor puede crear, mantener y destruir el mundo material.

Mientras no podamos fijar la mente en los pies de loto del Señor, nos será imposible controlarla. En el Bhagavad-gītā (6.34), Arjuna dice:

«Pues la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y someterla me parece más difícil que dominar el viento». El único proceso genuino para controlar la mente es fijarla en el servicio del Señor. Siguiendo los dictados de la mente, nos creamos amigos y enemigos; pero en realidad no hay amigos ni enemigos. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām. Entender esto es el requisito previo que hay que satisfacer para entrar en el reino del servicio devocional.

En el mundo material, todo el mundo piensa que ha vencido a sus enemigos, sin comprender que sus enemigos son la mente y los cinco sentidos cuando no están controlados (manaḥ ṣaṣthānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). En el mundo material, todos nos hemos vuelto sirvientes de los sentidos. En origen, todos somos sirvientes de Kṛṣṇa, pero la influencia de la ignorancia nos lo hace olvidar, y nos ocupamos en el servicio de māyā mediante los deseos lujuriosos, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia. En realidad, todos dependemos de las reacciones de las leyes materiales, pero aun así pensamos que somos independientes y que hemos conquistado las diez direcciones. En conclusión, quien piensa que tiene muchos enemigos es un ignorante; la persona consciente de Kṛṣṇa sabe que los únicos enemigos están dentro de uno mismo y son la mente y los sentidos fuera de control.

En el Hitopadeśa se dice: upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prokopāya na śāntaye: Un necio, cuando recibe un buen consejo, en lugar de aprovecharlo, se enfada muchísimo. Hiraṇyakaśipu no aceptó la verdad de las autorizadas instrucciones de Prahlāda Mahārāja; al contrario, se puso más furioso con su hijo, que era un devoto puro. El devoto que predica conciencia de Kṛṣṇa a personas como Hiraṇyakaśipu, cuyo interés está en el dinero y las mujeres, siempre encuentra ese tipo de dificultades. La palabra hiraṇya significa «oro», ykaśipu se refiere a cojines o camas mullidas. Además, a un padre, y especialmente si es un demonio, no le gusta que su hijo le dé consejos. Sin embargo, indirectamente, la prédica vaiṣṇava de Prahlāda Mahārāja a su demoníaco padre tuvo efecto, pues Hiraṇyakaśipu sentía tanta envidia de Kṛṣṇa y de Su devoto que estaba invitando a Nṛsiṁhadeva a que le matase lo antes posible. Así estaba acelerando su muerte a manos del Señor. Hiraṇyakaśipu era un demonio, pero este verso se refiere a él añadiendo a su nombre la palabra śrī. ¿Por qué? La respuesta es que tuvo la fortuna de tener por hijo al gran devoto Prahlāda Mahārāja; a pesar de ser un demonio, iba a alcanzar la salvación e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Los demonios a veces declaran al devoto que, como no pueden ver a Dios, no aceptan Su existencia. Pero lo que el demonio no sabe es lo que el Señor mismo afirma en el Bhagavad-gītā (7.25):nāhām prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ: «Yo nunca Me manifiesto a los necios y faltos de inteligencia. Para ellos, permanezco cubierto por yogamāyā». El Señor no tiene inconveniente en que Le vean los devotos, pero los no devotos no pueden verle. La cualidad necesaria para ver a Dios se expone en laBrahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. El devoto que ha adquirido un amor genuino por Kṛṣṇa puede verle siempre y en todas partes, mientras que el demonio, como no llega a comprender claramente al Señor Supremo, no puede verle. Cuando Hiraṇyakaśipu amenazó a Prahlāda Mahārāja con matarle, Prahlāda vio la columna que se alzaba ante ellos, y vio que el Señor estaba en ella para animarle a no tener miedo de las palabras de su demoníaco padre. El Señor estaba allí para protegerle. Hiraṇyakaśipu, notando que Prahlāda miraba hacia la columna, le preguntó: «¿Dónde está tu Dios?», y Prahlāda Mahārāja contestó: «En todas partes». Hiraṇyakaśipu preguntó entonces: «¿Y por qué no está ante mí, en esta columna?». El devoto puede ver siempre al Señor Supremo, en toda circunstancia, pero el no devoto no puede verle.

En este verso, Hiraṇyakaśipu se dirige a Prahlāda Mahārāja llamándole «desafortunado». Hiraṇyakaśipu se consideraba sumamente afortunado por ser el propietario del universo. Prahlāda Mahārāja, su hijo legítimo, estaba destinado a heredar aquella enorme propiedad, pero, debido a su insolencia, iba a morir a manos de su padre. Así pues, el demoníaco Hiraṇyakaśipu consideraba a Prahlāda muy desafortunado, por no haber podido heredar sus propiedades. Hiraṇyakaśipu no sabía que Prahlāda Mahārāja era la persona más afortunada de los tres mundos, pues gozaba de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Así de confundidos viven los demonios. No saben que el devoto está protegido por el Señor en toda circunstancia (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).

Los demonios siempre piensan que el Dios de los devotos es una fantasía. Creen que Dios no existe, y que el supuesto sentimiento religioso de devoción por Dios es una especie de alucinación, una ilusión como las producidas por el LSD o el opio. Hiraṇyakaśipu no creyó a Prahlāda Mahārāja cuando este aseguró que su Señor estaba en todas partes. Con la actitud típica de los demonios, Hiraṇyakaśipu estaba convencido de que Dios no existe y que nadie podía proteger a Prahlāda; por eso, se sentía animado a matar a su hijo. Ponía en duda la idea de que el devoto siempre cuenta con la protección del Señor Supremo.

Del mismo modo que a veces sentimos mucho miedo ante el sonido de un rayo, pensando que puede destruir nuestra casa, los grandes semidioses, entre ellos el Señor Brahmā, sintieron miedo ante el atronador sonido que salió de la columna que había frente a Hiraṇyakaśipu.

En el Bhagavad-gītā (7.8), Kṛṣṇa explica quién es diciendo:

«¡Oh, hijo de Kuntī!, Yo soy el sabor del agua, la luz del sol y de la luna, la sílaba oṁ de los mantras védicos; Yo soy el sonido en el éter y la habilidad en el hombre». En este verso vemos que el Señor manifestó Su omnipresencia en la forma de un estruendoso sonido en el cielo (śabdaḥ khe). Ese tumultuoso sonido semejante a un trueno era la prueba de la presencia del Señor. Los demonios como Hiraṇyakaśipu podían ahora comprender el poder supremo del Señor, de manera que Hiraṇyakaśipu sintió miedo. Los hombres, por poderosos que sean, siempre temen el sonido de los rayos. Del mismo modo, Hiraṇyakaśipu y toda su corte de demonios estaban terriblemente asustados debido a la presencia del Señor Supremo en forma de sonido, aunque no podían determinar de dónde procedía.

Cuando Hiraṇyakaśipu preguntó a Prahlāda Mahārāja: «¿Dónde está tu Señor? ¿Está acaso en este pilar?», Prahlāda Mahārāja, sin el menor temor, contestó: «Sí, mi Señor está en todas partes». Por eso, para convencer a Hiraṇyakaśipu de que la afirmación de Prahlāda Mahārāja era inequívocamente cierta, el Señor salió del pilar; apareció en una forma mitad león y mitad hombre, de manera que Hiraṇyakaśipu no pudiera discernir si aquel gran gigante era un león o un ser humano. El Señor, para dar validez a la afirmación de Prahlāda, demostró que Su devoto, como se declara en el Bhagavad-gītā, nunca es vencido (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). El demoníaco padre de Prahlāda Mahārāja había amenazado a su hijo en repetidas ocasiones con que le mataría, pero Prahlāda estaba seguro de que no podía ser matado, ya que el Señor Supremo le protegía. Al aparecer en la columna, el Señor estaba dando ánimos a Su devoto; era como si dijese: «No te preocupes. Yo estoy aquí». Manifestando Su forma de Nṛsiṁhadeva, el Señor también respetó la promesa del Señor Brahmā, quien había asegurado a Hiraṇyakaśipu que no sería matado por ningún animal ni por ningún hombre. Nadie podía decir que la forma del Señor era completamente ni de hombre ni de león.

Un demonio no puede calcular la ilimitada potencia del Señor Supremo. Como se afirma en losVedas: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: Las diversas potencias del Señor siempre actúan como manifestación natural de Su conocimiento. A un demonio le resulta verdaderamente asombroso que la forma de un león y la forma de un hombre puedan estar unidas, pues el demonio no tiene experiencia del inconcebible poder del Señor Supremo, por el cual recibe el calificativo de «Todopoderoso». Los demonios no pueden comprender la omnipotencia del Señor. Simplemente Le comparan con uno de ellos (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Los mūḍhas, los sinvergüenzas, creen que Kṛṣṇa es un ser humano corriente que aparece para beneficiar a otros seres humanos. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: Los necios, los sinvergüenzas y los demonios no pueden comprender la potencia suprema del Señor, pero Él puede hacerlo absolutamente todo; en verdad, puede hacer todo lo que desee. Hiraṇyakaśipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahmā, creyó que nadie podía hacerle daño, pues había recibido la bendición de que no sería matado ni por un animal ni por un ser humano. Nunca pensó que un animal y un ser humano pudieran combinarse en una sola forma para confundir a los demonios como él. Eso es lo que significa que la Suprema Personalidad de Dios es omnipotente.

A veces, en la selva se enfrentan un león y un elefante. El Señor aparecíó en forma de león, e Hiraṇyakaśipu, que no Le temía, Le atacó como un elefante. Por lo general, los elefantes son vencidos por los leones; la comparación de este verso es, por lo tanto, muy adecuada.

El Señor está situado en el plano trascendental, el plano de la bondad pura. El mundo material está bajo el control principalmente de tamo-guṇa, la cualidad de la ignorancia, pero el mundo espiritual, debido a la presencia del Señor y Su refulgencia, está completamente libre de la contaminación de la oscuridad, la pasión o la bondad contaminada. En este mundo hay ciertas trazas de bondad, las cualidades brahmínicas, pero esas cualidades a veces desaparecen de la vista debido al gran predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero el Señor Se encuentra siempre en la posición trascendental, y, debido a ello, las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia no pueden afectarle. Allí donde Se encuentre el Señor, no pueden estar las tinieblas de la modalidad de la ignorancia. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31), se afirma:

«Dios es luz. La nesciencia es oscuridad. Donde está Dios no hay nesciencia». El mundo material está lleno de oscuridad y de ignorancia con respecto a la vida espiritual, pero esa ignorancia se disipa mediante el bhakti-yoga. El Señor apareció debido al bhakti-yoga de Prahlāda Mahārāja; tan pronto como hizo Su aparición, la influencia de la pasión y la ignorancia de Hiraṇyakaśipu quedó destruida, debido al predominio de la cualidad de la bondad pura del Señor, la refulgencia Brahman. Envuelto en esa refulgencia, Hiraṇyakaśipu se hizo invisible, o, lo que es lo mismo, su influencia se volvió insignificante. En el śāstra se da un ejemplo que ilustra cómo desaparece la oscuridad del mundo material. El Señor Brahmā, cuando fue creado a partir del tallo de loto que crece en el abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, vio que todo estaba sumido en tinieblas; sin embargo, cuando recibió conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, todo se volvió claro, del mismo modo que cuando la noche da paso al día. Lo importante es que, mientras estemos en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, permaneceremos bajo la oscuridad. Esa oscuridad no puede disiparse sin la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que se invoca mediante la práctica del bhakti-yoga. El bhakti-yoga crea una situación trascendental sin rastro de contaminación material.

El Señor Nṛsiṁhadeva Se disponía a matar al demonio Hiraṇyakaśipu, pero le dio la oportunidad de soltarse de Sus manos. A los semidioses, que sentían mucho miedo de Hiraṇyakaśipu, no les gustó mucho. Sabían que Hiraṇyakaśipu, si lograba escapar de las manos de Nṛsiṁhadeva y veía a los semidioses, que aguardaban complacidos ante la idea de su muerte, se cobraría en ellos una terrible venganza. Esto les daba mucho miedo.

Los necios, cuando ven que un pecador disfruta de bienestar material, a veces piensan: «¿Cómo es posible? Este pecador disfruta de la vida, mientras que otros, que son piadosos, están sufriendo». A veces, por la voluntad del Señor, un pecador recibe la oportunidad de disfrutar del mundo material como si no estuviese bajo las garras de la naturaleza material, pero todo ello no es más que un engaño. El pecador que va en contra de las leyes de la naturaleza tiene que recibir un castigo, pero a veces se le da la oportunidad de divertirse, como le ocurrió a Hiraṇyakaśipu, cuando se vio libre de las manos de Nṛsiṁhadeva. El destino de Hiraṇyakaśipu era morir a manos de Nṛsiṁhadeva, pero el Señor, por diversión, le dio la oportunidad de soltarse de Sus manos.

Hiraṇyakaśipu había recibido del Señor Brahmā la bendición de que no moriría ni en la tierra ni en el cielo. Por eso, para mantener intacta la promesa del Señor Brahmā, Nṛsiṁhadeva puso el cuerpo de Hiraṇyakaśipu sobre Su regazo, que no era ni tierra ni cielo. Hiraṇyakaśipu había recibido la bendición de que no moriría ni de día ni de noche, y el Señor, para mantener esa promesa de Brahmā, le mató al atardecer; esa hora es el final del día y el principio de la noche, pero no es ni de día ni de noche. Hiraṇyakaśipu había recibido del Señor Brahmā la bendición de que no le mataría ningún arma ni ninguna persona, viva o muerta, y el Señor Nṛsiṁhadeva, para mantener la palabra de Brahmā, atravesó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu con Sus uñas, que no eran armas y que no estaban ni vivas ni muertas. De las uñas, en realidad, puede decirse que están muertas, pero también se puede decir que están vivas. Para mantener intactas todas las bendiciones del Señor Brahmā, el Señor Nṛsiṁhadeva mató al gran demonio Hiraṇyakaśipu de un modo paradójico, pero, al mismo tiempo, con gran facilidad.

El pelo de la cara del Señor Nṛsiṁhadeva, salpicado con gotas de sangre, había enrojecido y tenía un aspecto muy hermoso. El Señor Nṛsiṁhadeva atravesó con Sus uñas el abdomen de Hiraṇyakaśipu, sacó los intestinos del demonio y Se los puso como un collar, que realzaba Su belleza. De este modo, el Señor tenía un aspecto espantoso, como un león en la lucha contra un elefante.

Desde la creación del mundo material, siempre ha habido dos clases de hombres: los devas y los asuras. Los devas siempre son fieles a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los asuras son ateos que desafían la supremacía del Señor. En la actualidad, el número de ateos en el mundo es muy grande. Están tratando de demostrar que Dios no existe y que todo se debe a combinaciones y permutaciones de los elementos materiales. De esa forma, el mundo material se está volviendo cada vez más ateo, y, como consecuencia, impera el caos. Si esto continúa, es indudable que la Suprema Personalidad de Dios va a intervenir, como hizo en tiempos de Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu y sus seguidores fueron destruidos en un segundo; del mismo modo, si esta civilización atea sigue adelante, también será destruida en un segundo; bastará con el simple movimiento de un dedo de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los demonios deben ser prudentes y poner freno a su civilización atea. Deben beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y volverse fieles a la Suprema Personalidad de Dios; de lo contrario, están condenados. Del mismo modo que Hiraṇyakaśipu fue matado en un segundo, la civilización atea puede ser destruida en cualquier momento.

El Señor dice en el Bhagavad-gītā (10.41):

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor». La luminosidad de los planetas y estrellas del cielo no es más que una manifestación parcial de la refulgencia del Señor. Hay muchas entidades vivientes que manifiestan cualidades maravillosas, pero todas las cosas extraordinarias que puedan existir no son más que una parte de la luminosidad o esplendor (tejas) del Señor. Las olas insondables de los mares y los océanos, y las maravillas de la creación de la Suprema Personalidad de Dios, resultan insignificantes cuando el Señor encarna con Sus rasgos especiales en el mundo material. En comparación con Sus cualidades trascendentales, que son absolutamente superiores, todo resulta insignificante.

Este verso nos da a entender que en tiempos muy remotos ya había aviones que volaban por el cielo. El Śrīmad-Bhāgavatam se habló hace cinco mil años, y lo que se expone en este verso demuestra la existencia de una civilización de características muy avanzadas, tanto en los sistemas planetarios superiores como en los inferiores. Los científicos y filósofos de nuestros días presentan la necia explicación de que la civilización solo tiene tres mil años de antigüedad; sin embargo, este verso desmiente esos caprichosos juicios. La civilización védica ya existía hace muchísimos millones de años. Ha existido desde la creación, extendida por todo el universo y contando con todas las comodidades de la época actual, además de muchas otras.

Cuando el Señor Se sentó en el trono de Hiraṇyakaśipu, nadie protestó; ningún enemigo se puso de parte de Hiraṇyakaśipu para luchar contra el Señor. Esto significa que los demonios aceptaron inmediatamente Su supremacía. También hay que señalar que Hiraṇyakaśipu, a pesar de haber tratado al Señor como su más acérrimo enemigo, era Su sirviente fiel en Vaikuṇṭha, de modo que el Señor no dudó en sentarse en el trono que tantos esfuerzos había costado a Hiraṇyakaśipu. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, a veces, los grandes ṛṣis y personas santas ofrecen al Señor asientos valiosos, dedicándoselos, con gran cuidado y atención, con mantras védicos y tantras; el Señor, sin embargo, no Se sienta en esos tronos. Pero Hiraṇyakaśipu en el pasado había sido Jaya, el guardián de las puertas de Vaikuṇṭha; debido a la maldición de los brāhmaṇas, había caído de su posición y había adquirido la naturaleza de un demonio; pero, aun así, y a pesar de que en Su vida como Hiraṇyakaśipu no había hecho ninguna ofrenda al Señor, el Señor es tan afectuoso con Sus devotos y sirvientes que Se sintió complacido de sentarse en el trono que había creado Hiraṇyakaśipu. En relación con esto, debemos entender que el devoto es afortunado en toda circunstancia.

Las actividades del Señor siempre son maravillosas. Sus sirvientes personales, Jaya y Vijaya, eran Sus amigos íntimos, pero, debido a una maldición, tuvieron que recibir cuerpos de demonios. A su vez, en la familia de uno de esos demonios nació Prahlāda Mahārāja, que vino con la misión de manifestar el comportamiento de un devoto excelso; entonces, el Señor adoptó la forma de Nṛsiṁhadeva, para matar al mismo demonio al que, por Su propia voluntad, había hecho nacer en esa familia demoníaca. Así pues, ¿quién puede entender las actividades trascendentales del Señor?, ¿quién puede entender, ya no las actividades trascendentales del Señor, sino tan solo las actividades de los sirvientes del Señor? En el Caitanya-caritāmṛta(Madhya 23.39), se dice: tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bhujhaya: Nadie puede entender las actividades de los sirvientes del Señor. Por lo tanto, ¿qué decir de las actividades del propio Señor?; ¿quién puede entender el modo en que Kṛṣṇa está beneficiando al mundo entero? El Señor recibe el calificativo deduranta-śakti, porque nadie puede comprender Sus potencias y Su modo de actuar.

La Suprema Personalidad de Dios es el creador del mundo material. La creación comprende tres procesos: creación, mantenimiento y aniquilación. En el período de la aniquilación, al final de cada milenio, el Señor Se enfurece, y al Señor Śiva, que por esa razón recibe el nombre de Rudra, le corresponde manifestar esa ira. Cuando el Señor, sumamente irritado, apareció para matar a Hiraṇyakaśipu, Su actitud inspiraba un enorme temor a todo el mundo, pero el Señor Śiva no tenía miedo, pues sabía muy bien que la ira del Señor también es parte de Su līlā. El Señor Śiva sabía que la ira del Señor es un papel que él mismo iba a tener que representar. Kāla es el Señor Śiva (Bhairava), y kopa se refiere a la ira del Señor. Esas dos palabras, combinadas, forman el compuesto kopa-kāla, que se refiere al final de cada milenio. En realidad, el Señor siempre es muy afectuoso con Sus devotos, incluso aunque parezca muy irritado. El Señor es avyayātmā, ya que nunca cae; por lo tanto, es afectuoso con Sus devotos incluso cuando Se enfada. El Señor Śiva recordó al Señor que ahora tenía que ser como un padre afectuoso para Prahlāda Mahārāja, que estaba a su lado con la actitud de un devoto excelso, plenamente entregado.

En el mundo material hay dos clases de personas: los devatā (semidioses) y los asuras(demonios). Los semidioses, a pesar de su apego al disfrute material, son devotos del Señor, y actúan conforme a las reglas y regulaciones de los mandamientos védicos. Durante el reinado de Hiraṇyakaśipu, los seguidores de la civilización védica se vieron perturbados en el desempeño de sus deberes cotidianos. A la muerte de Hiraṇyakaśipu, todos los semidioses, a quienes el demonio siempre había perturbado, se sintieron aliviados en su modo de vida en general.

Los gobiernos de Kali-yuga están llenos de demonios; debido a ello, los devotos siempre ven perturbadas sus condiciones de vida. No pueden realizar yajñas, y, de ese modo, tampoco pueden participar de los remanentes del alimento que se ofrece en el yajña para adorar al Señor Viṣṇu. Los semidioses tienen siempre el corazón lleno de temor a los demonios, de manera que no pueden pensar en la Suprema Personalidad de Dios. La ocupación de los semidioses es pensar siempre en el Señor en lo más profundo del corazón. El Señor dice en elBhagavad-gītā (6.47):

«Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». Los semidioses se absorben por completo en meditar en la Suprema Personalidad de Dios para volverse yogīs perfectos; pero, debido a la presencia de los demonios, en su corazón recuerdan constantemente las actividades de los demonios. Así, sus corazones, destinados a ser la morada del Señor Supremo, están prácticamente ocupados por los demonios. Todos los semidioses sintieron un gran alivio cuando murió Hiraṇyakaśipu, pues de ese modo les era fácil pensar en el Señor. Así podrían recibir los resultados de los sacrificios y ser felices incluso en el mundo material.

Las entidades vivientes que vagan en el ámbito de las 8 400 000 especies de vida reciben la oportunidad de alcanzar la autorrealización en la forma humana, y, de modo gradual, en otras formas elevadas, como semidioses, kinnaras y cāraṇas, según se explicará en próximos versos. Los niveles de vida más elevados, que comienzan con la forma humana, tienen como principal deber la práctica de tapasya o austeridad. Ese es el consejo de Ṛṣabhadeva a Sus hijos: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet. La austeridad (tapasya) es absolutamente necesaria para rectificar nuestra existencia material. La gente, sin embargo, cuando está sometida al control de un demonio o de un gobierno demoníaco, olvida el proceso detapasya y, poco a poco, se va volviendo demoníaca también. Todas las personas santas, que en general se dedicaban a la práctica de austeridades, se sintieron aliviadas cuando el Señor, en Su forma de Nṛsiṁhadeva, mató a Hiraṇyakaśipu. Entonces comprendieron que el Señor, al matar a Hiraṇyakaśipu, había reafirmado la instrucción original básica de la vida humana, es decir, que su finalidad es la tapasya dirigida a la autorrealización.

Los jefes de familia tienen el deber de ofrecer cereales a todos sus antepasados difuntos; sin embargo, durante el reinado de Hiraṇyakaśipu, esto dejó de practicarse; nadie ofrecía respetuosamente oblaciones de śrāddha, en forma de cereales, a sus antepasados. Es decir, cuando el gobierno es demoníaco, todo lo relacionado con los principios védicos se vuelve del revés; dejan de celebrarse las ceremonias religiosas de yajña, y el gobierno demoníaco se apodera de los recursos destinados al yajña; todo se vuelve un caos, y, como consecuencia, el mundo entero se convierte en un verdadero infierno. Cuando Nṛsiṁhadeva aparece y mata a los demonios, todo el mundo se siente feliz, en todos los planetas.

En la Tierra hay muchos yogīs capaces de exhibir poderes místicos insignificantes, como crear un poco de oro por arte de magia; pero quienes gozan de poderes místicos verdaderamente enormes son los habitantes del planeta Siddhaloka. Con el poder de laghimā-siddhi, que les permite volverse muy ligeros y flotar en el espacio, pueden volar de un planeta a otro sin necesidad de aeronaves. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu, con sus rigurosas austeridades, superó a todos los habitantes de Siddhaloka y les ocasionó grandes dificultades; también ellos sufrieron el azote de los poderes del demonio. Ahora que Hiraṇyakaśipu había muerto a manos del Señor, los habitantes de Siddhaloka también se sintieron aliviados.

Nadie puede vivir en paz si le quitan por la fuerza las riquezas y la esposa. Todos los habitantes de Nāgaloka, un planeta situado por debajo del sistema planetario terrestre, pasaban una gran ansiedad debido a que Hiraṇyakaśipu les había robado las riquezas y había raptado a sus esposas. Ahora, tras la muerte de Hiraṇyakaśipu, habían recuperado su riqueza y a sus esposas, y estas se sentían satisfechas. Aliviados por la muerte de Hiraṇyakaśipu, los habitantes de diversos lokas, o planetas, ofrecieron respetuosas reverencias al Señor. En la actualidad, los gobiernos demoníacos están creando en todo el mundo perturbaciones semejantes a las causadas por Hiraṇyakaśipu. Como se explica en el Duodécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, en Kali-yuga los gobiernos estarán formados por bandidos y maleantes. Así, la gente vivirá agobiada, de una parte, por la falta de alimentos, y, de otra, por los fuertes impuestos de los gobiernos. En otras palabras, en esta era, la mayor parte de la población del mundo vive agobiada porque los gobernantes siguen los principios de Hiraṇyakaśipu.

El Señor Supremo, Kṛṣṇa, habla del varṇāśrama-dharma, el sistema de cuatro varṇas y cuatro āśramas, en muchos pasajes del Bhagavad-gītā. Ahí instruye a la gente acerca del varṇāśrama-dharma, de manera que toda la sociedad humana pueda vivir en paz siguiendo los principios de las cuatro divisiones sociales y las cuatro divisiones espirituales (varṇa y āśrama), para que, de ese modo, puedan avanzar en el conocimiento espiritual. Los manus compilaron la Manu-saṁhitā. La palabra saṁhitā significa conocimiento védico, y manu indica que ese conocimiento viene de Manu. A veces los manus son encarnaciones del Señor Supremo, y otras veces son entidades vivientes dotadas de poder. En el pasado, hace muchísimos años, el Señor Kṛṣṇa instruyó al dios del Sol. Los manus suelen ser hijos del dios del Sol. Por eso Kṛṣṇa, cuando explicó a Arjuna la importancia del Bhagavad-gītā, dijo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha: «Este mensaje le fue dado a Vivasvān, el dios del Sol, quien, a su vez, lo enseñó a su hijo Manu». Manu dictó la ley que recibe el nombre de Manu-saṁhitā, y que está llena de indicaciones basadas en los varṇas y āśramas acerca de cómo debe vivir el ser humano. Se trata de un modo de vida muy científico, pero, bajo el gobierno de demonios como Hiraṇyakaśipu, la sociedad humana rompe todos esos sistemas de ley y orden y se vuelve cada vez más degradada. Y, como consecuencia, en el mundo no hay paz. La conclusión es que, si deseamos verdadera paz y orden en la sociedad humana, debemos seguir los principios que se exponen en la Manu-saṁhitā y que han sido confirmados por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Los siervos obedientes del Señor Supremo se vuelven muy poderosos, tanto en fuerza física como en influencia y refulgencia, mientras que los presuntuosos demonios, en última instancia, están destinados a caer como Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu y los que son como él pueden ser muy poderosos durante algún tiempo, pero los siervos obedientes de la Suprema Personalidad de Dios, como es el caso de los semidioses, siempre conservan su poder. Por la gracia del Señor Supremo, logran la victoria sobre la influencia de Hiraṇyakaśipu.

La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma trascendental de Narahari, Nṛsiṁhadeva, siempre está dispuesto a matar a los demonios, que crean contínuas perturbaciones en la mente de los devotos honestos. En la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, los devotos tienen que enfrentarse a muchos peligros y obstáculos por todo el mundo, pero el sirviente fiel que predica con gran devoción por el Señor debe saber que el Señor Nṛsiṁhadeva siempre le protege.

El Señor Supremo es el controlador de los diez sentidos, los cinco elementos materiales, los cinco objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia, el ego falso y el alma, y, por esa razón, recibe el nombre de pañca-viṁśa, el vigesimoquinto elemento. Aunque a los habitantes del planeta Yakṣa se les considera los mejores sirvientes, Hiraṇyakaśipu les ocupó como porteadores de palanquín. Hiraṇyakaśipu causó grandes trastornos en todo el universo, pero ahora que el cuerpo del demonio se estaba amalgamando con los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire y cielo—, todo el mundo se sentía aliviado. Tras la muerte de Hiraṇyakaśipu, los yakṣas volvieron a ocupar sus puestos originales de sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios. Para mostrar su agradecimiento al Señor, Le ofrecieron oraciones.

En el Bhagavad-gītā (4.7-8), el Señor Supremo explica personalmente la causa de Su advenimiento en la Tierra:

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica de los principios religiosos y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio». El Señor adviene para llevar a cabo dos tipos de actividades: matar a los demonios, y proteger a los devotos. Cuando los demonios causan demasiados trastornos a los devotos, el Señor adviene en alguna de Sus encarnaciones para proteger a los devotos. Los devotos que siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja no deben perturbarse con las actividades de los no devotos. Mejor es que se afirmen en sus principios como sirvientes sinceros del Señor y tengan la seguridad de que las actividades que los demonios dirijan contra ellos no lograrán impedir su servicio devocional.

La venida de Hiraṇyakaśipu a la Tierra y su comportamiento como enemigo del Señor formaban parte de un plan preconcebido. Jaya y Vijaya impidieron el paso a los cuatro Kumāras, y esos brāhmaṇas —Sanaka, Sanat-kumāra, Sananda y Sanātana— les maldijeron. El Señor aceptó que Sus sirvientes fuesen maldecidos, y estuvo de acuerdo en que fuesen al mundo material y en que no regresasen a Vaikuṇṭha mientras no se terminasen los efectos de la maldición. Jaya y Vijaya se sentían muy perturbados, pero el Señor les aconsejó que actuasen como enemigos Suyos, ya que, de esa forma, regresarían después de tres vidas; por el contrario, si seguían el proceso normal, les costaría siete vidas. Conforme a ese veredicto, Jaya y Vijaya actuaron como enemigos del Señor; ahora que ambos habían muerto, todos los viṣṇudūtas comprendieron que la muerte de Hiraṇyakaśipu a manos del Señor era una muestra especial de misericordia hacia ellos.