Pasatiempos con Jagadānanda Paṇḍita y Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī

En aquellos días, el camino de Vārāṇasī a Vṛndāvana estaba infestado de bandoleros; por esa razón, había kṣatriyas para proteger a los viajeros.

Los bengalíes no suelen ser muy fuertes y robustos. Por eso, cuando un bengalí viaja solo por los caminos de Bihar, los asaltantes de caminos le hacen prisionero, le roban todas sus pertenencias y se lo llevan para emplearlo en su servicio. Según algunos, los bandoleros de Bihar saben bien que los bengalíes son inteligentes; por esa razón, esos ladrones suelen imponer a los bengalíes servicios para los que se requiere inteligencia y no les dejan marcharse.

Los habitantes de Vṛndāvana y Mathurā son devotos de Kṛṣṇa en el plano del afecto paternal, y sus sentimientos siempre entran en conflicto con las opiniones de los smārta-brāhmaṇas. Los devotos que adoran a Kṛṣṇa en el plano de la opulencia no pueden entender los sentimientos de devoción paternal de los habitantes de Mathurā y Vṛndāvana, que siguen la senda del amor espontáneo. Los devotos en el plano de vidhi-mārga (principios regulativos devocionales) pueden no entender debidamente las actividades de quienes se hallan en el plano de rāga-mārga (servicio devocional en el plano del amor espontáneo). Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu dio a Jagadānanda Paṇḍita la instrucción de mantenerse apartado de los habitantes de Vṛndāvana, que eran devotos espontáneos, a fin de evitar el faltarles al respeto.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconseja no quedarse mucho tiempo en Vṛndāvana. Como reza el dicho: «De la familiaridad viene el menosprecio». Si la estancia en Vṛndāvana se prolonga por muchos días, es posible no acertar a mostrar el debido respeto por sus habitantes. Por lo tanto, quienes no hayan alcanzado el plano del amor espontáneo por Kṛṣṇa no deben pasar mucho tiempo en Vṛndāvana. Para ellos son mejores las visitas cortas. Tampoco deben subir a la colina Govardhana a ver la Deidad de Gopāla. La colina Govardhana es idéntica a Gopāla, de modo que no hay que caminar sobre ella ni tocarla con los pies. A Gopāla se Le puede ver en otros sitios.

Sanātana Gosvāmī contestó: «Me la ha dado Mukunda Sarasvatī».​​​​​​​

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace el siguiente comentario de este incidente: Los vaiṣṇavas son personas liberadas, desapegados de todo lo material. Por lo tanto, el vaiṣṇava no tiene necesidad de vestirse como un sannyāsī para dar prueba de su elevada posición. Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la orden de vida de renuncia de un sannyāsī de la escuela māyāvāda. Sin embargo, los sannyāsīs vaiṣṇavas de hoy en día nunca piensan que adoptar el hábito de la orden de sannyāsa les hará iguales a Caitanya Mahāprabhu. De hecho, el vaiṣṇava entra en la orden de sannyāsa para ser el sirviente eterno de su maestro espiritual. Acepta la orden de sannyāsa sabiendo que no es igual a su maestro espiritual paramahaṁsa, y no se considera digno de vestir como un paramahaṁsa. El vaiṣṇava, por lo tanto, entra en la orden de sannyāsa por humildad, y no por orgullo.

Sanātana Gosvāmī había adoptado el hábito de paramahaṁsa; por lo tanto, no era adecuado que llevase la prenda azafrán en la cabeza. El sannyāsī vaiṣṇava, sin embargo, no se considera digno de imitar la manera de vestir del vaiṣṇava paramahaṁsa. Según los principios establecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu (tṛṇād api su-nicena), siempre debemos considerarnos en el nivel más bajo, y no al nivel del vaiṣṇava paramahaṁsa. Ésa es la instrucción de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Govinda contestó: «El Señor Jagannātha Te ha salvado. Yo soy insignificante».​​​​​​​

Las palabras viśvāsa-khānāra kāyastha se refieren a un secretario o funcionario que pertenece a la casta kāyastha. Los kāyasthas solían hacer las funciones de secretarios de los reyes, gobernadores y otras personas importantes. Se dice que todos los que trabajaban en el secretariado del gobierno en aquella época eran kāyasthas.

En su comentario de la palabra parama-vaiṣṇava, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que quien desea fundirse en la existencia del Señor no puede ser un vaiṣṇava puro; Rāmadāsa Viśvāsa, sin embargo, era un gran devoto del Señor Rāmacandra, y debido a ello, era casi un vaiṣṇava. En aquellos días, nadie sabía distinguir entre un vaiṣṇava puro y un seudo vaiṣṇava. Por consiguiente, Rāmadāsa Viśvāsa era considerado un vaiṣṇava, ya que adoraba al Señor Rāmacandra.

Raghunātha Bhaṭṭācārya había llegado a ser un devoto muy avanzado sin haberse todavía casado. Śrī Caitanya Mahāprabhu, dándose cuenta de ello, le aconsejó que no iniciase el proceso de la complacencia material de los sentidos. El matrimonio es una concesión para personas que no pueden controlar los sentidos. Raghunātha, sin embargo, era un devoto avanzado de Kṛṣṇa, de modo que, naturalmente, no deseaba complacer los sentidos. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu le aconsejó que no entrase en el cautiverio del matrimonio. Por lo general, la persona casada no puede hacer mucho progreso en el cultivo de conciencia espiritual. Se apega a su familia y es propenso a la complacencia de los sentidos. De ese modo, su avance espiritual es muy lento o prácticamente nulo.

Se debe tomar nota sobre el proceso que Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, aconsejó a Raghunātha Bhaṭṭācārya para aprender el Śrīmad-Bhāgavatam. Le aconsejó que entendiese el Śrīmad-Bhāgavatam, no de labios de profesionales, sino de un verdadero bhāgavata, un devoto. También aconsejó a Raghunātha Bhaṭṭa que sirviese a sus padres, ya que eran devotos del Señor Caitanya. Todo el que desee avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa debe tratar de servir a los devotos de Kṛṣṇa. Como dice Narottama dāsa Ṭhākura: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra peyeche kebā: «Sin servir a un vaiṣṇava autorrealizado, nadie se ha liberado nunca del modo de vida materialista». Śrī Caitanya Mahāprabhu jamás habría aconsejado a Raghunātha Bhaṭṭa servir a unos padres comunes y corrientes, pero, como sus padres eran vaiṣṇavas, el Señor le aconsejó servirles.

Podría plantearse la pregunta: «¿Por qué no debemos servir a unos padres comunes y corrientes?». Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18):

«Aquel que no puede liberar a sus subordinados de la senda del nacimiento y la muerte nunca debe hacer el papel de maestro espiritual, familiar, padre o madre, o semidiós venerable. Esa persona tampoco debe asumir la posición de esposo». De forma natural, todos recibimos un padre y una madre en el momento de nacer, pero el padre y la madre verdaderos son aquellos que pueden liberar a su descendencia de las garras de la muerte inminente. Esto sólo les es posible a los padres avanzados en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, unos padres que no puedan iluminar a su descendencia en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no pueden considerarse padres verdaderos. El siguiente verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.200) confirma lo inútil de servir a unos padres comunes y corrientes:

«Sólo se deben llevar a cabo aquellas actividades —tanto mundanas como prescritas por las reglas y regulaciones de los Vedas— que son favorables al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa».

En cuanto al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconseja claramente que se debe evitar escucharlo de labios de recitadores profesionales no vaiṣṇavas. En relación con esto, Sanātana Gosvāmī cita un verso del Padma Purāṇa:

«Nadie debe escuchar o recibir lecciones de una persona que no sea vaiṣṇava. Incluso si habla de Kṛṣṇa, sus lecciones no deben aceptarse, pues son como la leche tocada por los labios de una serpiente». Hoy en día se ha puesto de moda la celebración de Bhāgavata-saptāha, donde se escucha el Śrīmad-Bhāgavatam de personas que son cualquier cosa menos devotos avanzados o almas autorrealizadas. Abundan incluso los māyāvādīs que leen el Śrīmad-Bhāgavatam a multitudes de personas. De un tiempo a esta parte, muchos māyāvādīs se han puesto a recitar el Śrīmad-Bhāgavatam en Vṛndāvana, y como saben presentarlo con muchos juegos de palabras, tergiversando el significado con trucos gramaticales, a los materialistas que van a Vṛndāvana por seguir una moda espiritual les gusta mucho escucharles. Śrī Caitanya Mahāprabhu prohibe claramente todo esto. Debemos entender bien que esos māyāvādīs no pueden conocer personalmente el significado del Śrīmad-Bhāgavatam, de modo que tampoco pueden darlo a los demás en sus recitaciones. Por otra parte, el devoto avanzado del Señor está libre del cautiverio material. En su vida y actividades, es la personificación del Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, aconsejamos que todo el que desee aprender el Śrīmad-Bhāgavatam debe acudir a una de esas almas iluminadas.