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CC Antya-līlā 13.61

Texto

rakta-vastra ‘vaiṣṇavera’ parite nā yuyāya
kona pravāsīre dimu, ki kāya uhāya?

Palabra por palabra

rakta-vastra—una prenda azafrán; vaiṣṇavera—para un vaiṣṇava; parite nā yuyāya—no se adecuado ponerse; kona pravāsīre—a alguien ajeno; dimu—daré; ki—qué; kāya—finalidad; uhāya—con eso.

Traducción

«Esta prenda azafrán no es vestido adecuado para un vaiṣṇava, de modo que no me sirve de nada. Se la daré a alguien.»

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace el siguiente comentario de este incidente: Los vaiṣṇavas son personas liberadas, desapegados de todo lo material. Por lo tanto, el vaiṣṇava no tiene necesidad de vestirse como un sannyāsī para dar prueba de su elevada posición. Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la orden de vida de renuncia de un sannyāsī de la escuela māyāvāda. Sin embargo, los sannyāsīs vaiṣṇavas de hoy en día nunca piensan que adoptar el hábito de la orden de sannyāsa les hará iguales a Caitanya Mahāprabhu. De hecho, el vaiṣṇava entra en la orden de sannyāsa para ser el sirviente eterno de su maestro espiritual. Acepta la orden de sannyāsa sabiendo que no es igual a su maestro espiritual paramahaṁsa, y no se considera digno de vestir como un paramahaṁsa. El vaiṣṇava, por lo tanto, entra en la orden de sannyāsa por humildad, y no por orgullo.

Sanātana Gosvāmī había adoptado el hábito de paramahaṁsa; por lo tanto, no era adecuado que llevase la prenda azafrán en la cabeza. El sannyāsī vaiṣṇava, sin embargo, no se considera digno de imitar la manera de vestir del vaiṣṇava paramahaṁsa. Según los principios establecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu (tṛṇād api su-nicena), siempre debemos considerarnos en el nivel más bajo, y no al nivel del vaiṣṇava paramahaṁsa. Ésa es la instrucción de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.