El proceso payo-vrata de adoración

Todos los habitantes del mundo material tienen deberes prescritos que seguir. Esos deberes atañen en especial a los brāhmaṇas, pero también a la gente común, que está sujeta a los caprichos de la muerte. Kaśyapa Muni se preguntaba si no se habrían desobedecido los principios regulativos, que están destinados al bienestar de todos. Por esa razón, en los siete versos siguientes continúa haciendo preguntas al respecto.

En este verso, Kaśyapa Muni se dirige a su esposa, Aditi, con la palabra gṛha-medhini, que significa «el que está satisfecho con una vida familiar orientada hacia el placer de los sentidos». Por lo general, los casados buscan la complacencia de los sentidos en el campo de las actividades realizadas para obtener resultados materiales. Esos gṛhamedhīstienen un solo objetivo en la vida: el placer de los sentidos. Por esa razón, las Escrituras dicen: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: La vida del casado se basa en la complacencia de los sentidos, de modo que la felicidad que puede obtener es muy pobre. Con todo, el proceso védico es tan amplio que incluso las actividades de la vida familiar pueden amoldarse a los principios regulativos de dharma, artha, kāma y mokṣa. Nuestro objetivo debe ser la liberación, pero, a quien no le es posible abandonar de inmediato la complacencia de los sentidos, en los mandamientos de los śāstras se le recomienda la forma de seguir los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9): dharmasya hy āpavargyasya nārtho `rthāyopakalpate: «En verdad, todas las ocupaciones prescritas tienen por objeto la liberación final. Nunca deben llevarse a cabo en busca de ganancia material». Las personas casadas no deben pensar que el propósito de la religión es facilitar la complacencia de los sentidos en la vida familiar. También la vida de casado debe orientarse hacia el progreso en la senda de la comprensión espiritual, que es el medio que, en última instancia, nos permitirá liberarnos de las garras de la materia. La vida del casado, cuando tiene por objeto la comprensión del objetivo supremo de la vida (tattva-jijñāsā), es idéntica a la vida de un yogī. Por esa razón, Kaśyapa Muni preguntó a su esposa si se estaban siguiendo correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos conforme a los mandamientos de los śāstras. Tan pronto como nos desviamos de esos mandamientos, surge la confusión y perdemos de vista el objetivo de la vida familiar.

El casado tiene el deber de recibir a quienes le visitan, aun si el visitante es su enemigo. Si una persona visita nuestro hogar, debemos ofrecerle un recibimiento adecuado, levantándonos y ofreciéndole un asiento. En los śāstras se ordena: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam: Un visitante debe ser recibido de tal manera que, incluso si es enemigo nuestro, llegue a olvidar que está en casa de su enemigo. En función de nuestra posición social, debemos ofrecer un buen recibimiento a toda persona que visite nuestra casa. Como mínimo, se le debe ofrecer un asiento y un vaso de agua, para que el visitante no se sienta a disgusto. Kaśyapa Muni preguntó a Aditi si alguna vez había faltado al respeto a esa clase de visitas, atithis. La palabra atithi se refiere a alguien que viene sin haber sido invitado.

En el campo podemos encontrar agujeros de serpientes y de ratones, pero, si vemos un agujero muy grande, podemos deducir que es una guarida de chacales. Ciertamente, nadie acude allí en busca de refugio. Así, las casas de los seres humanos donde no se recibe adecuadamente a las visitas inesperadas, atithis, son como el hogar de los chacales.

En la cultura védica, el fuego de sacrificio se enciende para ofrecer oblaciones de ghī, cereales, frutas, flores, etc., de manera que el Señor Viṣṇu las coma y Se sienta satisfecho. En el Bhagavad-gītā (9.26), el Señor dice:

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, si se ofrecen esos productos en el fuego de sacrificio, el Señor Viṣṇu Se sentirá satisfecho. Del mismo modo, también se recomienda brāhmaṇa-bhojana, alimentar a los brāhmaṇas, pues cuando los brāhmaṇas comen los suntuosos remanentes del alimento ofrecido en el yajña, el Señor Viṣṇu mismo come también. Por consiguiente, los principios védicos recomiendan que, en todas las festividades y ceremonias, se ofrezcan oblaciones en el fuego y se dé de comer a los brāhmaṇas con suntuosos alimentos. Con esas actividades, el casado puede elevarse a los planetas celestiales y a otros lugares de los sistemas planetarios superiores.

En la vida familiar, y conforme a las regulaciones que se dan en los śāstras, se pueden cultivar los tres principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; sin embargo, para alcanzar la liberación es necesario abandonar la vida familiar y entrar en la trascendental orden de renuncia. Kaśyapa Muni no pertenecía a esa orden. Por esa razón, en este verso se le califica, primero, de brahman, y, después, de gṛhamedhin. Aditi, su esposa, le aseguró que, en lo que se refiere a la vida familiar, todo iba bien, y que los brāhmaṇas y las vacas estaban siendo adorados y protegidos. En otras palabras, la vida familiar seguía su curso normal, sin mayores perturbaciones.

En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:

Aunque es ecuánime con todos, la Suprema Personalidad de Dios siente una especial inclinación por aquellos que se ocupan en Su servicio devocional. El Señor dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «Mi querido hijo de Kuntī, por favor, declara que Mi devoto nunca será vencido». En otro pasaje, Kṛṣṇa dice también:

En realidad, todo el mundo está tratando de complacer a la Suprema Personalidad de Dios de diversas formas, y el Señor Supremo, en función del método que siguen, les ofrece diversas bendiciones. Así, Aditi suplicaba a su esposo diciendo que hasta el controlador supremo favorece a Sus devotos, de modo que Kaśyapa debería favorecer a Indra, su devoto hijo, ahora que se encontraba en dificultades.

Aditi, la madre de los semidioses, suplicó a Kaśyapa Muni que brindase protección a los semidioses. Cuando hablamos de los semidioses, entre ellos también está incluida su madre.

Ciertamente, Kaśyapa Muni se compadecía del sufrimiento de su esposa; aun así, le sorprendió ver que el mundo entero se halla bajo la influencia de esos sentimientos afectuosos.

Ciertamente, el alma espiritual (ātmā o jīva) es diferente del cuerpo, que es una combinación de cinco elementos materiales. Es un hecho muy simple; pero para entenderlo se necesita educación espiritual. Kaśyapa Muni estaba hablando con su esposa, Aditi, en los planetas celestiales, pero ese mismo error está extendido por todo el universo, y también aquí, en la Tierra. La influencia del concepto corporal de la vida puede detectarse, en mayor o menor grado, en todas las categorías de entidades vivientes. En otras palabras, todas las entidades vivientes del mundo material carecen, en mayor o menor medida, de educación espiritual. La civilización védica, sin embargo, se basa en la educación espiritual, y esa educación espiritual constituye el principio específico sobre el que Kṛṣṇa Se basó al impartir el Bhagavad-gītā a Arjuna. Desde el mismo comienzo, Kṛṣṇa instruye a Arjuna en la comprensión de que el alma espiritual es diferente del cuerpo.

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Por desdicha, en nuestros días la civilización humana se caracteriza por una completa falta de educación espiritual. Nadie entiende que su verdadero interés está en el alma espiritual, y no en el cuerpo. Educación significa educación espiritual. Trabajar arduamente bajo la influencia del concepto corporal de la vida, sin educación espiritual, es llevar una vida de animales.Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujaṁ ye (Bhāg. 5.5.1). La gente trabaja sin parar por obtener unas pocas comodidades corporales, y no recibe educación alguna con respecto al alma espiritual. Vivir en una civilización así es muy arriesgado, pues es un hecho que el alma espiritual tiene que transmigrar a otro cuerpo (tathā-dehāntara-prāptiḥ). Sin educación espiritual, la gente permanece en la oscuridad de la ignorancia, sin saber qué les va a ocurrir cuando su cuerpo actual sea destruido. Actúan a ciegas, y son dirigidos por líderes ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (Bhāg. 7.5.3). El necio no sabe que está supeditado por completo al cautiverio de la naturaleza material, la cual, después de morir, va a imponerle un determinado tipo de cuerpo, que no tendrá más remedio que aceptar. Tal vez sea una persona muy importante, pero su ignorancia, sus actividades en el seno de las modalidades de la naturaleza material, pueden llevarle fácilmente a un cuerpo de animal o de árbol. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar la verdadera luz de la existencia espiritual a todas las entidades vivientes. Este movimiento no es muy difícil de entender, y la gente debe aprovecharlo y beneficiarse, pues les protegerá del gran riesgo que supone una vida irresponsable.

Con estas palabras, Kaśyapa Muni trató de tranquilizar a su esposa. Aditi dirigió su súplica a su esposo, un ser material. Eso, por supuesto, está bien, pero la verdad es que un pariente material no puede hacer nada bueno por nadie. Si algo bueno puede hacerse, es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien lo hace. Por lo tanto, Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa, Aditi, que adorase al Señor Vāsudeva, que está en el corazón de todos. Él es el amigo de todos, y es conocido con el nombre de Janārdana porque puede matar a todos los enemigos. En la naturaleza material hay tres modalidades —la bondad, la pasión y la ignorancia—, pero por encima de la naturaleza material, y en una posición trascendental a ella, hay otro estado de existencia, que recibe el nombre de śuddha-sattva. En el mundo material se considera que lo más elevado es la modalidad de la bondad; sin embargo, debido a la contaminación material, también la modalidad de la bondad sucumbe a veces ante las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero la persona que trasciende la tensión entre esas modalidades y se ocupa en servicio devocional, se eleva por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. En esa posición trascendental, se sitúa en el plano de la conciencia pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Vasudeva es la posición que está por encima de la naturaleza material, y que se caracteriza por estar libre de contaminación material. Solo desde esa posición se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por lo tanto, el estado de vasudeva satisface una necesidad espiritual. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Aquel que llega a percibir a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es muy elevado.

Paramātmā (Vāsudeva) está en el corazón de todos. Así lo confirma el Bhagavad-gītā, donde el Señor dice:

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10).

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!» (Bg. 18.61).

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales» (Bg. 5.29).

Whenever one is perplexed, let him take shelter of the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, who will give the devotee intelligence to help him surpass all difficulties and return home, back to Godhead. Kaśyapa Muni advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, so that all her problems would be very easily solved. Thus Kaśyapa Muni was an ideal spiritual master. He was not so foolish that he would present himself as an exalted personality, as good as God. He was actually a bona fide guru because he advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva. One who trains his subordinate or disciple to worship Vāsudeva is the truly bona fide spiritual master. The word jagad-gurum is very important in this regard. Kaśyapa Muni did not falsely declare himself to be jagad-guru, although he actually was jagad-guru because he advocated the cause of Vāsudeva. Actually, Vāsudeva is jagad-guru, as clearly stated here (vāsudevaṁ jagad-gurum). One who teaches the instructions of Vāsudeva, Bhagavad-gītā, is as good as vāsudevaṁ jagad-gurum. But when one who does not teach this instruction — as it is — declares himself jagad-guru, he simply cheats the public. Kṛṣṇa is jagad-guru, and one who teaches the instruction of Kṛṣṇa as it is, on behalf of Kṛṣṇa, may be accepted as jagad-guru. One who manufactures his own theories cannot be accepted; he becomes jagad-guru falsely.

Hay tres clases de hombres, que se denominan akāma, mokṣa-kāma y sarva-kāma. Mokṣa-kāma es aquel que intenta liberarse del mundo material; el que desea disfrutar al máximo del mundo material recibe el nombre de sarva-kāma; y akāma es aquel que ha satisfecho todos sus deseos hasta el punto de no tener ya ningún deseo material. El bhaktano tiene deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Está purificado y libre de deseos materiales. El mokṣa-kāmī quiere fundirse en la existencia del Brahman Supremo, para de ese modo alcanzar la liberación; debido a ese deseo de fundirse en la existencia del Señor, todavía no es puro. Y si quienes aspiran a la liberación son impuros, ¿qué decir de loskarmīs, que tienen tantos deseos por satisfacer? No obstante, el śāstra dice:

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10).

Kaśyapa Muni vio que su esposa, Aditi, abrigaba deseos materiales en relación con el bien de sus hijos; aun así, le aconsejó que ofreciera servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, sin importar si somos karmīs, jñānīs,yogīs o bhaktas, todos, invariablemente, debemos refugiarnos en los pies de loto de Vāsudeva y ofrecerle servicio amoroso trascendental; de esa forma todos nuestros deseos se verán satisfechos. Kṛṣṇa es dīna-anukampana: es muy misericordioso con todos. Por lo tanto, cuando alguien desea ver satisfechos sus deseos materiales, Kṛṣṇa le ayuda. Por supuesto, a veces, cuando el devoto es muy sincero, el Señor le favorece de manera especial negándose a satisfacer sus deseos materiales y bendiciéndole directamente con servicio devocional puro y sin mezclas. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39), se dice:

“Kṛṣṇa says, ‘If one engages in My transcendental loving service but at the same time wants the opulence of material enjoyment, he is very, very foolish. Indeed, he is just like a person who gives up ambrosia to drink poison. Since I am very intelligent, why should I give this fool material prosperity? Instead I shall induce him to take the nectar of the shelter of My lotus feet and make him forget illusory material enjoyment.’” If a devotee maintains some material desire and at the same time very sincerely desires to engage at the lotus feet of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa may directly give him unalloyed devotional service and take away all his material desires and possessions. This is the Lord’s special favor to devotees. Otherwise, if one takes to Kṛṣṇa’s devotional service but still has material desires to fulfill, he may become free from all material desires, as Dhruva Mahārāja did, but this may take some time. However, if a very sincere devotee wants only Kṛṣṇa’s lotus feet, Kṛṣṇa directly gives him the position of śuddha-bhakti, unalloyed devotional service.

Dice el refrán: «El hombre propone y Dios dispone». Así, una persona puede desear muchas cosas, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, no podrá ver satisfechos sus deseos. La satisfacción de los deseos se denomina satya-saṅkalpa; esa palabra es muy importante en este verso. Aditi se refugió en la misericordia de su esposo, para que él le indicase la manera de adorar a la Suprema Personalidad de Dios y así ver satisfechos todos sus deseos. Cuando el discípulo toma la decisión de adorar al Señor Supremo, el maestro espiritual le marca las directrices a seguir. El discípulo no puede imponerse al maestro espiritual, del mismo modo que el paciente no puede exigir al médico que le recete una determinada medicina. Ese es el comienzo de la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en elBhagavad-gītā (7.16):

“O best among the Bhāratas, four kinds of pious men render devotional service unto Me — the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive, and he who is searching for knowledge of the Absolute.” Aditi was ārta, a person in distress. She was very much aggrieved because her sons, the demigods, were bereft of everything. Thus she wanted to take shelter of the Supreme Personality of Godhead under the direction of her husband, Kaśyapa Muni.

A veces, personas poco inteligentes preguntan si para avanzar espiritualmente es necesario acudir a un guru y recibir sus instrucciones acerca del servicio devocional. La respuesta se da en este verso; y no solo en este verso, sino también en el Bhagavad-gītā, donde Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru (śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam). También los Vedas indican: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Si nuestra inclinación por avanzar en la vida espiritual es sincera, debemos aceptar un guru que nos oriente adecuadamente. El Señor dice que debemos adorar alācārya, que es el representante de la Suprema Personalidad de Dios (ācāryaṁ māṁ vijānīyāt). Esto debe quedar muy claro. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que el guru es la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todos los testimonios de los śāstras y el comportamiento práctico de los devotos nos indican que debemos aceptar un guru. Aditi aceptó a su esposo como guru, para que le indicase cómo avanzar en el cultivo de conciencia espiritual, es decir, en el servicio devocional, mediante la adoración del Señor Supremo.

En este verso se dan más detalles acerca del proceso de servicio devocional. Kaśyapa Muni quería enseñar a Aditi el mismo proceso que Brahmā le había recomendado a él para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto merece destacarse. El guru no se inventa un proceso nuevo para instruir a su discípulo. El discípulo recibe del guru un proceso autorizado que el guru, a su vez, ha recibido de su guru. Este sistema se denomina sucesión discipular (evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ), y es el sistema védico genuino para la transmisión del proceso de servicio devocional, mediante el cual se complace a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es esencial acudir a un gurugenuino, a un maestro espiritual. El maestro espiritual genuino es aquel que ha recibido la misericordia de su guru, quien, a su vez, es genuino por haber recibido la misericordia de su propio guru. Este sistema se denomina paramparā. Un mantrarecibido sin seguir este sistema no valdrá de nada. Hoy en día hay muchos gurus sinvergüenzas que se inventan sus propiosmantras como medios, no para el avance espiritual, sino para el progreso material. Sin embargo, un mantra inventado no sirve para nada. Los mantras y el proceso de servicio devocional tienen un poder especial, siempre y cuando se reciban de la persona autorizada.

Adorar con devoción al Supremo Señor Viṣṇu significa seguir la senda de arcana-mārga:

Hay que instalar la Deidad del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, y adorarle cuidadosamente. Para ello hay que vestirle, adornarle con collares de flores y ofrecerle toda clase de frutas, flores y alimentos cocinados expertamente, con ghī, azúcar y cereales. También hay que ofrecer una llama, incienso y otros artículos prescritos, mientras se hace sonar una campanilla. Eso es lo que se entiende por adoración del Señor. En este verso se recomienda observar el voto de payo-vrata, que consiste en alimentarse solamente de leche. Normalmente, y como servicio devocional, en el día de ekādaśī no comemos cereales ni legumbres; del mismo modo, en dvādaśī se recomienda no tomar nada más que leche. El servicio devocional que se ofrece al Señor Supremo mediante los procesos de payo-vrata y arcana debe llevarse a cabo con una actitud devocional pura (bhaktyā). Sin bhakti, no se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Quien desee conocer a la Suprema Personalidad de Dios y establecer un vínculo directo con Él, sabiendo lo que desea comer y la forma de satisfacerle, debe seguir el proceso de bhakti. Como se recomienda además en este verso,bhaktyā paramayānvitaḥ: Es necesario estar rebosante de servicio devocional puro.

Los veinticuatro elementos, catur-viṁśad-guṇa, son los cinco elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter), los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego falso), los diez sentidos (cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento), los cinco objetos de los sentidos, y la conciencia contaminada. Todos ellos constituyen el objeto del sāṅkhya-yoga, que fue implantado por el Señor Kapiladeva. Más tarde apareció otro Kapila, que defendía un sistema de sāṅkhya-yoga ateo que no se considera auténtico.

Es costumbre ofrecer reverencias a la expansión o encarnación del Señor. El Señor Śiva es la encarnación de la ignorancia, una de las modalidades materiales de la naturaleza.

El dvādaśākṣara-mantra es oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Cuando se adora a la Deidad, se debe hacer sonar una campanilla con la mano izquierda y ofrecer pādya, arghya, vastra, gandha, mālā, ābharaṇa, bhūṣaṇa, etc. De esa forma, hay que bañar al Señor con leche, vestirle, y adorarle de nuevo con todos los artículos necesarios.

La cultura védica establece que el prasāda debe repartirse como se recomienda en este verso, sin ningún tipo de discriminaciones. A la hora de repartir prasāda, todos deben ser bienvenidos, desde los brāhmāṇas, śūdras, vaiśyas ykṣatriyas hasta los más bajos de los hombres, los caṇḍālas. Sin embargo, el hecho de que los caṇḍālas, la clase más baja o más pobre, tomen prasāda, no significa que se hayan vuelto Nārāyaṇa, Viṣṇu. Nārāyaṇa está situado en el corazón de todos, pero eso no significa que Nārāyaṇa sea un caṇḍāla, un hombre pobre. La filosofía māyāvāda que sostiene que el hombre pobre es igual a Nārāyaṇa es el movimiento más envidioso y ateo de la cultura védica. Esa mentalidad debe abandonarse por completo. Que todos reciban la oportunidad de tomar prasāda, no significa que todos tengan derecho a volverse Nārāyaṇa.

El Señor Śiva indicó a Pārvatī: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanāṁ param: La adoración del Señor Viṣṇu es el proceso supremo de adoración. Se ha explicado ya con todo detalle la forma de adorar al Señor Viṣṇu mediante la ceremonia payo-vrata. El objetivo supremo de la vida es complacer al Señor Viṣṇu mediante el varṇāśrama-dharma. La adoración de Viṣṇu es el objetivo de los principios védicos de cuatro varṇas y cuatro āśramas (viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-toṣa-kāraṇam). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también es viṣṇu-ārādhanam, es decir, la adoración del Señor Viṣṇu adecuada para la era actual. El método payo-vrata de viṣṇu-ārādhanam fue enseñado hace muchísimo tiempo por Kaśyapa Muni a su esposa Aditi en los planetas celestiales, y continúa siendo un proceso genuino en la Tierra en nuestros días. Teniendo en cuenta que nos hallamos en la era de Kali, el proceso adoptado por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en abrir miles de templos de Viṣṇu (templos de Rādhā-Kṛṣṇa, Jagannātha, Balarāma, Sītā-Rāma, Gaura-Nitāi, etc.). No hay diferencia entre el método prescrito para adorar al Señor en esos templos de Viṣṇu y la celebración de la ceremonia payo-vrata recomendada en estos versos.

La ceremonia payo-vrata se extiende desde el primero hasta el decimotercer día de la quincena brillante de la Luna, pero en los templos de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el horario de la adoración al Señor Viṣṇu abarca las veinticuatro horas, durante las cuales se lleva a cabo kīrtana, se canta el mantra Hare Kṛṣṇa y se ofrecen sabrosos alimentos al Señor Viṣṇu, que luego se reparten entre los vaiṣṇavas y demás personas. Son actividades muy autorizadas; si los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se atienen estrictamente a esos principios, obtendrán el mismo resultado que se obtiene al seguir la ceremonia payo-vrata. Así, la esencia de todas las actividades auspiciosas, como la celebración de yajña, el dar caridad, la observancia de vratas y el someterse a austeridades, está incluida en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los miembros de este movimiento deben seguir, inmediata y sinceramente, los procesos ya recomendados. Por supuesto, la finalidad del sacrificio es complacer al Señor Viṣṇu. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: En Kali-yuga, las personas inteligentes realizan saṅkīrtana-yajña. Este proceso debe seguirse escrupulosamente.

El Señor Supremo dice en el Bhagavad-gītā (18.66):

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Si no complacemos a la Suprema Personalidad de Dios conforme a Su deseo, nuestras acciones no traerán ningún buen resultado.

«Los deberes que desempeña un hombre conforme a su posición, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios, no son más que un esfuerzo inútil» (Bhāg. 1.2.8). Cuando no hay interés por satisfacer al Señor Viṣṇu, Vāsudeva, todas las actividades supuestamente auspiciosas que puedan realizarse son inútiles. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ: En ese estado de confusión, la persona acaba decepcionada en sus esperanzas, en sus actividades y en su conocimiento. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala: napuṁsakam anapuṁsakenety-ādinaikatvam: No se puede equiparar al potente con el impotente. Hoy en día, entre los māyāvādīs está de moda decir que todo lo que se haga y cualquier camino que se siga es correcto. Pero son argumentos tontos. En este verso se afirma rotundamente que este es el único método para alcanzar el éxito en la vida. Īśvara-tarpaṇaṁ vinā sarvam eva viphalam. Si no se satisface al Señor Viṣṇu, todas las actividades piadosas, las ceremonias rituales y los yajñas son un simple espectáculo sin ningún valor. Por desdicha, los necios no conocen el secreto del éxito. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. No saben que el verdadero interés de la persona culmina en complacer al Señor Viṣṇu.