CAPÍTULO 17
El Señor Supremo acepta nacer como hijo de Aditi
En este capítulo se explica que la Suprema Personalidad de Dios, muy complacido con la ceremonia payo-vrata de Aditi, apareció ante ella en todo Su esplendor. Atendiendo a su ruego, el Señor aceptó nacer como hijo suyo.
Después de que Aditi celebró la ceremonia payo-vrata durante doce días seguidos, el Señor, muy complacido con ella, Se le apareció en Su forma de cuatro brazos, vestido con ropas amarillas. Aditi, tan pronto como vio a la Suprema Personalidad de Dios ante ella, se puso de pie, y, llena de amor extático por el Señor, se postró en el suelo ofreciendo respetuosas reverencias. Los sentimientos extáticos le ahogaban la garganta, y todo el cuerpo le temblaba con devoción. Pese a que quería ofrecer al Señor las oraciones adecuadas, no podía hacer nada, de modo que guardó silencio durante algún tiempo. Después, se sintió aliviada y, observando la belleza del Señor, Le ofreció oraciones. Muy complacido con ella, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todas las entidades vivientes, aceptó nacer como hijo suyo encarnándose en una expansión plenaria. Ya estaba complacido con las austeridades de Kaśyapa Muni, de modo que aceptó nacer como hijo suyo y proteger a los semidioses. El Señor dio Su palabra de honor en relación con esto y desapareció. Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Aditi se ocupó en el servicio de Kaśyapa Muni, quien, en estado de samādhi, pudo ver que el Señor estaba dentro de él. Entonces depositó su semen en el vientre de Aditi. El Señor Brahmā, que recibe el nombre de Hiraṇyagarbha, pudo comprender que la Suprema Personalidad de Dios había entrado en el vientre de Aditi y ofreció oraciones al Señor.
Texto
ity uktā sāditī rājan
sva-bhartrā kaśyapena vai
anv atiṣṭhad vratam idaṁ
dvādaśāham atandritā
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; uktā — ser aconsejada; sā — esa dama; aditiḥ — Aditi; rājan — ¡oh, rey!; sva-bhartrā — por su esposo; kaśyapena — Kaśyapa Muni; vai — en verdad; anu — de manera similar; atiṣṭhat — celebró; vratam idam — esta ceremonia ritual de payo-vrata; dvādaśa-aham — durante doce días; atandritā — sin ninguna pereza.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de recibir este consejo de su esposo, Kaśyapa Muni, Aditi siguió estrictamente sus instrucciones, sin el menor asomo de pereza; de ese modo realizó la ceremonia ritual de payo-vrata.
Significado
Cualquier forma de progreso, y sobre todo el progreso en la vida espiritual, supone el seguir estrictamente las instrucciones genuinas del maestro. Así lo hizo Aditi, que siguió estrictamente las instrucciones de su esposo, que también era su guru. Como se confirma en los mandamientos védicos: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau: Es necesario tener plena fe en el guru, que ayuda al discípulo a progresar en la vida espiritual. Un discípulo que se deja llevar por sus propias ideas, sin tener en cuenta las instrucciones del maestro espiritual, fracasa inmediatamente (yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi). Aditi siguió del modo más estricto las instrucciones de su maestro espiritual, su esposo; de esa forma alcanzó el éxito.
Texto
mahā-puruṣam īśvaram
pragṛhyendriya-duṣṭāśvān
manasā buddhi-sārathiḥ
bhagavaty akhilātmani
vāsudeve samādhāya
cacāra ha payo-vratam
Palabra por palabra
cintayanti — pensando constantemente; ekayā — con la atención centrada; buddhyā — y la inteligencia; mahā-puruṣam — en la Suprema Personalidad de Dios; īśvaram — el controlador supremo, el Señor Viṣṇu; pragṛhya — controlar perfectamente; indriya — los sentidos; duṣṭa — formidables, poderosos; aśvān — caballos; manasā — con la mente; buddhi-sārathiḥ — con la ayuda de la inteligencia, el auriga; manaḥ — la mente; ca — también; eka-agrayā — con plena atención; buddhyā — con la inteligencia; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; akhila-ātmani — el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes; vāsudeve — en el Señor Vāsudeva; samādhāya — centrando toda la atención; cacāra — llevó a cabo; ha — así; payaḥ-vratam — la ceremonia ritual denominada payo-vrata.
Traducción
Con toda su atención, sin distraerse lo más mínimo, Aditi pensó en la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo logró un perfecto control sobre su mente y sus sentidos, que eran como poderosos caballos. Concentrando la mente en el Señor Supremo, Vāsudeva, celebró la ceremonia ritual denominada payo-vrata.
Significado
Ese es el proceso del bhakti-yoga:
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Simplemente hay que concentrar la mente en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). De esa forma, la mente y los sentidos quedarán bajo control, y podremos dedicarnos por entero al servicio devocional del Señor. El devoto no necesita seguir el sistema de haṭha-yoga para controlar la mente y los sentidos, pues, con el servicio devocional puro que se ofrece al Señor, quedan controlados de modo natural.
Texto
bhagavān ādi-puruṣaḥ
pīta-vāsāś catur-bāhuḥ
śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ
Palabra por palabra
tasyāḥ — ante ella; prādurabhūt — apareció; tāta — mi querido rey; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; ādi-puruṣaḥ — la persona original; pīta-vāsāḥ — vestido con ropas amarillas; catuḥ-bāhuḥ — con cuatro brazos; śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ — sosteniendo la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.
Traducción
Mi querido rey, la Suprema Personalidad de Dios original, vestido con ropas amarillas y sosteniendo en Sus cuatro brazos una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, apareció entonces ante Aditi.
Texto
sahasotthāya sādaram
nanāma bhuvi kāyena
daṇḍavat-prīti-vihvalā
Palabra por palabra
tam — a Él (a la Suprema Personalidad de Dios); netra-gocaram — visible por medio de sus ojos; vīkṣya — después de ver; sahasā — repentinamente; utthāya — levantarse; sa-ādaram — con gran respeto; nanāma — ofreció respetuosas reverencias; bhuvi — en el suelo; kāyena — con todo el cuerpo; daṇḍa-vat — cayendo como un bastón; prīti-vihvalā — prácticamente desconcertada por la felicidad trascendental.
Traducción
Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se hizo visible ante sus ojos, Aditi quedó tan sobrecogida de felicidad trascendental que, después de ponerse en pie, se postró en el suelo, derecha como un palo, ofreciendo respetuosas reverencias al Señor.
Texto
notseha ānanda-jalākulekṣaṇā
babhūva tūṣṇīṁ pulakākulākṛtis
tad-darśanātyutsava-gātra-vepathuḥ
Palabra por palabra
sā — ella; utthāya — levantarse; baddha-añjaliḥ — con las manos juntas; īḍitum — para adorar al Señor; sthitā — situada; na utsehe — no podía hacer el menor esfuerzo; ānanda — de felicidad trascendental; jala — con agua; ākula-īkṣaṇā — sus ojos estaban llenos; babhūva — permaneció; tūṣṇīm — en silencio; pulaka — con erizamiento de los vellos del cuerpo; ākula — sobrecogida; ākṛtiḥ — su forma; tat-darśana — por ver al Señor; ati-utsava — con gran placer; gātra — su cuerpo; vepathuḥ — comenzó a temblar.
Traducción
Aditi permaneció de pie en silencio, con las manos juntas, incapaz de ofrecer oraciones al Señor. Debido a la felicidad trascendental, los ojos se le llenaron de lágrimas, y los vellos del cuerpo se le erizaron. La visión directa de la Suprema Personalidad de Dios le hacía sentir éxtasis, y su cuerpo temblaba.
Texto
tuṣṭāva sā devy aditiḥ kurūdvaha
udvīkṣatī sā pibatīva cakṣuṣā
ramā-patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim
Palabra por palabra
prītyā — debido al amor; śanaiḥ — una y otra vez; gadgadayā — entrecortada; girā — con una voz; harim — a la Suprema Personalidad de Dios; tuṣṭāva — complació; sā — ella; devī — la semidiosa; aditiḥ — Aditi; kuru-udvaha — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; udvīkṣatī — mientras miraba; sā — ella; pibatī iva — como si estuviera bebiendo; cakṣuṣā — por los ojos; ramā-patim — al Señor, el esposo de la diosa de la fortuna; yajña-patim — al Señor, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio; jagat-patim — al amo y Señor del universo entero.
Traducción
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, la semidiosa Aditi comenzó entonces a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios con una voz entrecortada y llena de amor. Parecía beberse con los ojos al Señor Supremo, que es el esposo de la diosa de la fortuna, el disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio y el amo y Señor del universo entero.
Significado
Después de observar el payo-vrata, Aditi estaba segura de que el Señor había aparecido ante ella como Ramā-pati, el esposo de toda buena fortuna, sin otro objeto que ofrecer a sus hijos toda clase de opulencias. Ella había celebrado el yajña de payo-vrata bajo la dirección de su esposo, Kaśyapa; de modo que pensaba en el Señor como Yajña-pati. Al ver que el amo y Señor del universo entero venía ante ella para satisfacer su deseo, se sentía completamente satisfecha.
Texto
yajñeśa yajña-puruṣācyuta tīrtha-pāda
tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya
āpanna-loka-vṛjinopaśamodayādya
śaṁ naḥ kṛdhīśa bhagavann asi dīna-nāthaḥ
Palabra por palabra
śrī-aditiḥ uvāca — la semidiosa Aditi dijo; yajña-īśa — ¡oh, controlador de todas las ceremonias de sacrificio!; yajña-puruṣa — la persona que disfruta los beneficios de todos los sacrificios; acyuta — infalible; tīrtha-pāda — a cuyos pies de loto se hallan todos los lugares sagrados de peregrinaje; tīrtha-śravaḥ — famoso por ser el refugio supremo de todas las personas santas; śravaṇa — escuchar acerca de quien; maṅgala — es auspicioso; nāmadheya — cantar Su nombre también es auspicioso; āpanna — entregada; loka — de gente; vṛjina — posición material peligrosa; upaśama — disminuir; udaya — que ha aparecido; ādya — la Personalidad de Dios original; śam — carácter auspicioso; naḥ — nuestro; kṛdhi — por favor, concédenos; īśa — ¡oh, controlador supremo!; bhagavan — ¡oh, Señor!; asi — Tú eres; dīna-nāthaḥ — el único refugio de los oprimidos.
Traducción
La diosa Aditi dijo: ¡Oh, amo y disfrutador de todas las ceremonias de sacrificio!, ¡oh, Tú, que eres la persona más famosa, el infalible, cuyo nombre, al ser cantado, propaga toda buena fortuna!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios original, controlador supremo, refugio de todos los lugares sagrados! Tú eres el refugio de las pobres entidades vivientes inmersas en sufrimientos, y has aparecido para disminuir sus pesares. Por favor, sé bondadoso con nosotros y aumenta nuestra buena fortuna.
Significado
La Suprema Personalidad de Dios es el maestro de aquellos que observan votos y austeridades, y es quien les concede bendiciones. Él es digno de ser adorado por el devoto durante toda su vida, pues nunca rompe Sus promesas. Así lo afirma en el Bhagavad-gītā (9.31): kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». El Señor recibe en este verso el nombre de acyuta, «el infalible», debido a que cuida de Sus devotos. Ciertamente, por la misericordia del Señor, todo enemigo de los devotos acaba por ser vencido. El Señor es la fuente del agua del Ganges; debido a ello, en este verso recibe el nombre de tīrtha-pāda, que indica que todos los lugares sagrados se encuentran a Sus pies de loto, o que todo lo que Él toca con Su pie se convierte en lugar sagrado. ElBhagavad-gītā, por ejemplo, comienza con las palabras dharma-kṣetre kuru-kṣetre. La presencia del Señor hizo que el campo de batalla de Kurukṣetra se convirtiese en un dharma-kṣetra, un lugar de peregrinación. Por esa razón, los Pāṇḍavas, que eran sumamente religiosos, tenían la victoria asegurada. Todo lugar en el que la Suprema Personalidad de Dios manifiesta Sus pasatiempos, como Vṛndāvana o Dvārakā, se convierte en un lugar sagrado. El canto del santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— es agradable para el oído, y llena de buena fortuna a todo el que lo escucha. Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Aditi estaba completamente segura de que la penosa condición en que los demonios la habían puesto había llegado a su fin.
Texto
svairaṁ gṛhīta-puru-śakti-guṇāya bhūmne
sva-sthāya śaśvad-upabṛṁhita-pūrṇa-bodha-
vyāpāditātma-tamase haraye namas te
Palabra por palabra
viśvāya — a la Suprema Personalidad de Dios, que es realmente el universo entero; viśva — del universo; bhavana — creación; sthiti — mantenimiento; saṁyamāya — y aniquilación; svairam — completamente independiente; gṛhīta — ocupándose; puru — por completo; śakti-guṇāya — controlar las tres modalidades de la naturaleza material; bhūmne — el grande supremo; sva-sthāya — que siempre Se encuentra en Su forma original; śaśvat — eternamente; upabṛṁhita — obtenido; pūrṇa — completo; bodha — conocimiento; vyāpādita — completamente vencida; ātma-tamase — la energía ilusoria de Tu Señoría; haraye — al Señor Supremo; namaḥ te — yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
Traducción
Mi Señor, Tú eres la forma universal omnipresente, el creador, sustentador y destructor de todo el universo, que gozas de plena independencia. Aunque ocupas Tu energía en la materia, siempre permaneces en Tu forma original y nunca caes de esa posición, pues Tu conocimiento es infalible y es siempre el adecuado para toda situación. Tú nunca Te dejas confundir por la ilusión. ¡Oh, mi Señor, permite que Te ofrezca respetuosas reverencias!
Significado
En el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 2.117), se dice:
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
Todo el que trate de ser plenamente consciente de Kṛṣṇa debe conocer las glorias del Señor en la medida en que es posible conocerlas. En este verso, Aditi hace alusión a esas glorias. El universo no es otra cosa que la potencia externa del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.4): mayā tatam idaṁ sarvam. Todo lo que vemos en el universo no es más que una expansión de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la luz y el calor que inundan el universo son expansiones del Sol. Aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios supera la influencia de la energía ilusoria, pues el Señor Supremo, que es perfectamente sabio y está en el corazón de todos, y especialmente en el corazón del devoto, le da la inteligencia para que nunca caiga bajo la influencia de la ilusión.
Texto
dyo-bhū-rasāḥ sakala-yoga-guṇās tri-vargaḥ
jñānaṁ ca kevalam ananta bhavanti tuṣṭāt
tvatto nṛṇāṁ kim u sapatna-jayādir āśīḥ
Palabra por palabra
āyuḥ — duración de la vida; param — tan larga como la del Señor Brahmā; vapuḥ — un determinado tipo de cuerpo; abhīṣṭam — el objetivo de la vida; atulya-lakṣmīḥ — opulencia sin precedentes en la existencia material; dyo — el sistema planetario superior; bhū — Bhūloka; rasāḥ — el sistema planetario inferior; sakala — toda clase de; yoga-guṇāḥ — las ocho perfecciones místicas; tri-vargaḥ — los principios de la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; jñānam — conocimiento trascendental; ca — y; kevalam — completo; ananta — ¡oh, ilimitado!; bhavanti — todo resulta posible; tuṣṭāt — si se Te satisface; tvattaḥ — de Ti; nṛṇām — de todas las entidades vivientes; kim u — qué decir de; sapatna — enemigos; jaya — vencer; ādiḥ — y otras; āśīḥ — bendiciones semejantes.
Traducción
¡Oh, ilimitado!, cuando Tu Señoría está satisfecho, resulta muy fácil obtener una vida tan larga como la del Señor Brahmā, un cuerpo en cualquiera de los sistemas planetarios, superiores, inferiores o medios, opulencia material ilimitada, religión, crecimiento económico y satisfacción de los sentidos, conocimiento trascendental completo, y las ocho perfecciones yóguicas, por no hablar de logros tan insignificantes como el vencer a los enemigos.
Texto
adityaivaṁ stuto rājan
bhagavān puṣkarekṣaṇaḥ
kṣetra-jñaḥ sarva-bhūtānām
iti hovāca bhārata
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; adityā — por Aditi; evam — así; stutaḥ — tras ser adorado; rājan — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; puṣkara-īkṣaṇaḥ — cuyos ojos son como flores de loto; kṣetra-jñaḥ — la Superalma; sarva-bhūtānām — de todas las entidades vivientes; iti — así; ha — en verdad; uvāca — contestó; bhārata — ¡oh, el mejor de la dinastía Bharata!
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!, cuando fue así adorado por Aditi, el Señor de ojos de loto, la Superalma de todas las entidades vivientes, respondió con las siguientes palabras.
Texto
deva-mātar bhavatyā me
vijñātaṁ cira-kāṅkṣitam
yat sapatnair hṛta-śrīṇāṁ
cyāvitānāṁ sva-dhāmataḥ
Palabra por palabra
śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; deva-mātar — ¡oh, madre de los semidioses!; bhavatyāḥ — de ti; me — por Mí; vijñātam — entendido; cira-kāṅkṣitam — lo que llevas tanto tiempo deseando; yat — debido a; sapatnaiḥ — por los rivales; hṛta-śrīṇām — de tus hijos, que se han visto privados de toda opulencia; cyāvitānām — vencidos; sva-dhāmataḥ — de sus propias moradas.
Traducción
La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, madre de los semidioses!, sé que llevas mucho tiempo deseando el bien de tus hijos, a quienes sus enemigos han privado de toda opulencia y expulsado de su propia morada.
Significado
La Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazón de todos, y especialmente en los corazones de Sus devotos, siempre está dispuesto a ayudar a los devotos frente a la adversidad. Él, que lo sabe todo, sabe qué es lo que se debe hacer, y toma las medidas necesarias para aliviar el sufrimiento de Su devoto.
Texto
durmadān asurarṣabhān
pratilabdha-jaya-śrībhiḥ
putrair icchasy upāsitum
Palabra por palabra
tān — a ellos; vinirjitya — derrotar; samare — en la batalla; durmadān — envanecidos de la fuerza; asura-ṛṣabhān — los líderes de los demonios; pratilabdha — recuperar; jaya — victoria; śrībhiḥ — así como toda la opulencia; putraiḥ — con tus hijos; icchasi — estás deseando; upāsitum — reunirte y adorarme.
Traducción
¡Oh, Devī!, ¡oh, diosa!, comprendo que deseas recuperar a tus hijos y adorarme en su compañía, después de vencer a los enemigos en la batalla y recuperar tu morada y tus opulencias.
Texto
hatānāṁ yudhi vidviṣām
striyo rudantīr āsādya
draṣṭum icchasi duḥkhitāḥ
Palabra por palabra
indra-jyeṣṭhaiḥ — personas entre las cuales Indra es el mayor; sva-tanayaiḥ — por tus propios hijos; hatānām — que son matados; yudhi — en la lucha; vidviṣām — de los enemigos; striyaḥ — las esposas; rudantīḥ — lamentarse; āsādya — acercándose a los cadáveres de sus esposos; draṣṭum icchasi — tú deseas ver; duḥkhitāḥ — muy afligidas.
Traducción
Deseas que los semidioses, tus hijos, bajo el mando de Indra, maten en la batalla a los demonios, sus enemigos, y ver a las esposas de los demonios lamentándose de la muerte de sus maridos.
Texto
pratyāhṛta-yaśaḥ-śriyaḥ
nāka-pṛṣṭham adhiṣṭhāya
krīḍato draṣṭum icchasi
Palabra por palabra
Traducción
Deseas que tus hijos gocen de nuevo de la reputación y la opulencia perdidas y vuelvan a vivir como antes en su planeta celestial.
Texto
apāraṇīyā iti devi me matiḥ
yat te ’nukūleśvara-vipra-guptā
na vikramas tatra sukhaṁ dadāti
Palabra por palabra
prāyaḥ — casi; adhunā — en este momento; te — todos ellos; asura-yūtha-nāthāḥ — los jefes de los demonios; apāraṇīyāḥ — invencibles; iti — así; devi — ¡oh, madre Aditi!; me — Mía; matiḥ — opinión; yat — porque; te — todos los demonios; anukūla-īśvara-vipra-guptāḥ — protegidos por brāhmaṇas, por cuyo favor el controlador supremo está siempre presente; na — no; vikramaḥ — el uso de la fuerza; tatra — allí; sukham — felicidad; dadāti — puede dar.
Traducción
¡Oh, madre de los semidioses!, en Mi opinión, hoy por hoy casi todos los jefes de los demonios son invencibles, pues cuentan con la protección de los brāhmaṇas, a quienes siempre favorece el Señor Supremo. Así, en esta ocasión, recurrir a la fuerza contra ellos no será fuente de felicidad.
Significado
Cuando una persona goza del favor de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, nadie puede vencerle. Ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios Se cruza en el camino de quien cuenta con la protección de un brāhmaṇa. Go-brāhmaṇa-hitāya ca: El mayor placer del Señor consiste en ofrecer toda clase de bendiciones a las vacas y a los brāhmaṇas. Por lo tanto, si los brāhmaṇas bendicen a alguien, el Señor nunca Se interpondrá; nadie puede impedir que esa persona sea feliz.
Texto
santoṣitasya vrata-caryayā te
mamārcanaṁ nārhati gantum anyathā
śraddhānurūpaṁ phala-hetukatvāt
Palabra por palabra
atha — por lo tanto; api — a pesar de esta situación; upāyaḥ — algún medio; mama — por Mí; devi — ¡oh, diosa!; cintyaḥ — debe ser tenido en cuenta; santoṣitasya — muy complacido; vrata-caryayā — observar el voto; te — por ti; mama arcanam — adorarme; na — nunca; arhati — merece; gantum anyathā — resultar de otra forma; śraddhā-anurūpam — conforme a la fe y la devoción de la persona; phala — del resultado; hetukatvāt — de ser la causa.
Traducción
Aun así, Me he sentido satisfecho con las actividades de tu voto, ¡oh, diosa Aditi!, de modo que debo encontrar la forma de favorecerte, pues la adoración que se Me ofrece nunca es en vano, sino que, ciertamente, da el resultado deseado conforme al mérito de la persona.
Texto
payo-vratenānuguṇaṁ samīḍitaḥ
svāṁśena putratvam upetya te sutān
goptāsmi mārīca-tapasy adhiṣṭhitaḥ
Palabra por palabra
tvayā — por ti; arcitaḥ — ser adorado; ca — también; aham — Yo; apatya-guptaye — brindar protección a tus hijos; payaḥ-vratena — con el voto payo-vrata; anuguṇam — en la medida de lo posible; samīḍitaḥ — debidamente adorado; sva-aṁśena — por Mi porción plenaria; putratvam — ser tu hijo; upetya — aprovechando esta oportunidad; te sutān — a tus demás hijos; goptā asmi — protegeré; mārīca — de Kaśyapa Muni; tapasi — en la austeridad; adhiṣṭhitaḥ — situado.
Traducción
Tú Me has orado y Me has ofrecido la adoración adecuada mediante la gran ceremonia payo-vrata que has celebrado para proteger a tus hijos. En virtud de las austeridades de Kaśyapa Muni, aceptaré nacer como hijo tuyo, para así proteger a tus demás hijos.
Texto
prajāpatim akalmaṣam
māṁ ca bhāvayatī patyāv
evaṁ rūpam avasthitam
Palabra por palabra
Traducción
Yo estoy dentro del cuerpo de Tu esposo, Kaśyapa, piensa siempre en Mi de esa forma y adora así a tu esposo, que se ha purificado en virtud de su austeridad.
Texto
pṛṣṭayāpi kathañcana
sarvaṁ sampadyate devi
deva-guhyaṁ susaṁvṛtam
Palabra por palabra
na — no; etat — esto; parasmai — a personas ajenas; ākhyeyam — debe ser revelado; pṛṣṭayā api — aunque seas preguntada; kathañcana — por alguien; sarvam — todo; sampadyate — culmina con éxito; devi — ¡oh, dama!; deva-guhyam — muy confidencial hasta para los semidioses; su-saṁvṛtam — guardado en el más celoso secreto.
Traducción
¡Oh, dama!, no debes revelar este hecho a nadie, ni siquiera si te lo preguntan. Las cosas confidenciales tienen éxito cuando se mantienen en secreto.
Texto
etāvad uktvā bhagavāṁs
tatraivāntaradhīyata
aditir durlabhaṁ labdhvā
harer janmātmani prabhoḥ
upādhāvat patiṁ bhaktyā
parayā kṛta-kṛtyavat
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; etāvat — de este modo; uktvā — diciendo (a ella); bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; tatra eva — en aquel mismo lugar; antaḥ-adhīyata — desapareció; aditiḥ — Aditi; durlabham — algo muy difícil de lograr; labdhvā — recibir; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; janma — nacimiento; ātmani — en ella misma; prabhoḥ — del Señor; upādhāvat — fue inmediatamente; patim — a su esposo; bhaktyā — con devoción; parayā — grande; kṛta-kṛtya-vat — considerando que había logrado un gran triunfo.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios desapareció del lugar. Aditi consideró que su éxito era completo, pues había recibido la valiosísima bendición de tener al Señor por hijo. Entonces se acercó a su esposo con gran devoción.
Texto
kaśyapas tad abudhyata
praviṣṭam ātmani harer
aṁśaṁ hy avitathekṣaṇaḥ
Palabra por palabra
saḥ — Kaśyapa Muni; vai — en verdad; samādhi-yogena — mediante la meditación mística; kaśyapaḥ — Kaśyapa Muni; tat — entonces; abudhyata — supo comprender; praviṣṭam — entrado; ātmani — dentro de él; hareḥ — del Señor Supremo; aṁśam — una porción plenaria; hi — en verdad; avitatha-īkṣaṇaḥ — cuya visión nunca se confunde.
Traducción
Meditando en estado de trance, Kaśyapa Muni, cuya visión nunca se confunde, pudo ver que una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios había entrado en él.
Texto
tapasā cira-sambhṛtam
samāhita-manā rājan
dāruṇy agniṁ yathānilaḥ
Palabra por palabra
saḥ — Kaśyapa; adityām — en Aditi; vīryam — semen; ādhatta — puso; tapasā — con austeridad; cira-sambhṛtam — contenido durante muchísimos años; samāhita-manāḥ — en perfecto trance de meditación en la Suprema Personalidad de Dios; rājan — ¡oh, rey!; dāruṇi — como en la leña; agnim — fuego; yathā — como; anilaḥ — el viento.
Traducción
¡Oh, rey!, del mismo modo que el viento causa la fricción de dos trozos de madera y provoca un incendio, Kaśyapa Muni, cuya posición trascendental le mantenía completamente absorto en la Suprema Personalidad de Dios, transfirió su potencia al vientre de Aditi.
Significado
Un incendio forestal comienza con la fricción de dos trozos de madera agitados por el viento. Sin embargo, la realidad es que el fuego no pertenece ni a la madera ni al viento, sino que es diferente de ambos. Del mismo modo, en este verso debemos entender que la unión de Kaśyapa Muni y Aditi no era como la relación sexual de los seres humanos corrientes. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que ver con las secreciones humanas de la relación sexual. Siempre permanece completamente aparte de esas combinaciones materiales.
En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva-bhūteṣu: «Yo soy ecuánime con todas las entidades vivientes». No obstante, para proteger a los devotos y matar a los demonios, que estaban creando trastornos, el Señor entró en el vientre de Aditi. Por lo tanto, estamos ante un pasatiempo trascendental del Señor. Esto no debe entenderse erróneamente. No debemos pensar que el Señor nació de Aditi como resultado de una relación sexual entre un hombre y una mujer, como es el caso de los niños corrientes.
En relación con esto, también sería conveniente explicar el origen de la vida, que es motivo de debate en nuestros días. La fuerza vital de la entidad viviente, el alma, es diferente del óvulo y del semen del ser humano. El alma condicionada no tiene nada que ver con las células reproductoras del hombre y de la mujer, pero tiene que pasar por esa situación debido a sus actividades (karmaṇā daiva-netreṇa). La vida, sin embargo, no es producto de dos secreciones, sino que es independiente de todos los elementos materiales. En el Bhagavad-gītā se explica con todo detalle que la entidad viviente no está sujeta a ningún tipo de reacciones materiales. No puede ser quemada por el fuego, ni cortada con armas afiladas, mojada por el agua o secada por el aire. Aunque es completamente distinta de los elementos físicos, disposiciones superiores la fuerzan a entrar en esos elementos materiales. Siempre está libre del contacto material (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ); pero, debido a la situación material en que se encuentra, tiene que sufrir las reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza.
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu
«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22). Aunque permanece aparte de los elementos materiales, la entidad viviente se ve forzada a aceptar condiciones materiales, y, de ese modo, tiene que sufrir las reacciones de las actividades materiales.
Texto
bhagavantaṁ sanātanam
hiraṇyagarbho vijñāya
samīḍe guhya-nāmabhiḥ
Palabra por palabra
aditeḥ — en el vientre de Aditi; dhiṣṭhitam — establecida; garbham — preñez; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; sanātanam — que es eterno; hiraṇyagarbhaḥ — el Señor Brahmā; vijñāya — sabiendo esto; samīḍe — ofreció oraciones; guhya-nāmabhiḥ — con nombres trascendentales.
Traducción
El Señor Brahmā, al comprender que la Suprema Personalidad de Dios estaba dentro del vientre de Aditi, ofreció oraciones al Señor recitando nombres trascendentales.
Significado
The Supreme Personality of Godhead exists everywhere (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Therefore when one chants His transcendental names — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — the Supreme Personality of Godhead is automatically pleased by such saṅkīrtana. It is not that the Supreme Personality of Godhead is absent; He is present there. And when a devotee utters the transcendental name, it is not a material sound. Therefore, the Supreme Personality of Godhead is naturally pleased. A devotee knows that the Lord is present everywhere and that one can please Him simply by chanting His holy name.
Texto
jayorugāya bhagavann
urukrama namo ’stu te
namo brahmaṇya-devāya
tri-guṇāya namo namaḥ
Palabra por palabra
śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā ofreció oraciones; jaya — toda gloria; urugāya — al Señor, que es glorificado constantemente; bhagavan — ¡oh, mi Señor!; urukrama — cuyas actividades son muy gloriosas; namaḥ astu te — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; namaḥ — mis respetuosas reverencias; brahmaṇya-devāya — al Señor de los trascendentalistas; tri-guṇāya — el controlador de las tres modalidades de la naturaleza; namaḥ namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.
Traducción
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡toda gloria a Ti, que eres glorificado por todos y que realizas actividades completamente extraordinarias! Yo Te ofrezco respetuosas reverencias, ¡oh, Señor de los trascendentalistas, controlador de las tres modalidades de la naturaleza! Yo te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.
Texto
veda-garbhāya vedhase
tri-nābhāya tri-pṛṣṭhāya
śipi-viṣṭāya viṣṇave
Palabra por palabra
namaḥ te — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; pṛśni-garbhāya — que en el pasado viviste en el vientre de Pṛśni (Aditi en su vida anterior); veda-garbhāya — que siempre permaneces dentro del conocimiento védico; vedhase — que estás lleno de conocimiento; tri-nābhāya — de cuyo ombligo brota un tallo dentro del cual viven los tres mundos; tri-pṛṣṭhāya — que eres trascendental a los tres mundos; śipi-viṣṭāya — que estás en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes; viṣṇave — a la omnipresente Suprema Personalidad de Dios.
Traducción
Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, el omnipresente Señor Viṣṇu, que has entrado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. Aunque Tu ombligo es la morada de los tres mundos, Tú estás por encima de los tres mundos. En el pasado, Tú apareciste como hijo de Pṛśni. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, el creador supremo, que solo puedes ser entendido mediante el conocimiento védico.
Texto
ananta-śaktiṁ puruṣaṁ yam āhuḥ
kālo bhavān ākṣipatīśa viśvaṁ
sroto yathāntaḥ patitaṁ gabhīram
Palabra por palabra
tvam — Tu Señoría; ādiḥ — la causa original; antaḥ — la causa de la disolución; bhuvanasya — del universo; madhyam — el sostenimiento de esta manifestación; ananta-śaktim — el receptáculo de ilimitadas potencias; puruṣam — la Persona Suprema; yam — a quien; āhuḥ — ellos dicen; kālaḥ — el principio del tiempo eterno; bhavān — Tu Señoría; ākṣipati — atraer; īśa — el Señor Supremo; viśvam — todo el universo; strotaḥ — olas; yathā — como; antaḥ patitam — caídas dentro del agua; gabhīram — muy profunda.
Traducción
¡Oh, mi Señor!, Tú eres el comienzo, la manifestación y la disolución final de los tres mundos. Los Vedas Te glorifican por ser el receptáculo de ilimitadas potencias, la Persona Suprema. ¡Oh, mi Señor!, del mismo modo que las olas atraen las ramas y las hojas caídas en la profundidad de las aguas, Tú, el factor tiempo eterno y supremo, atraes todo lo que existe en el universo.
Significado
El factor tiempo se describe a veces con la expresión kāla-strota, las olas del tiempo. Todo lo que existe en el mundo material se halla bajo la influencia del factor tiempo y es arrastrado por las olas de la atracción, que representan a la Suprema Personalidad de Dios.
Texto
prajāpatīnām asi sambhaviṣṇuḥ
divaukasāṁ deva divaś cyutānāṁ
parāyaṇaṁ naur iva majjato ’psu
Palabra por palabra
tvam — Tu Señoría; vai — en verdad; prajānām — de todas las entidades vivientes; sthira-jaṅgamānām — bien sean móviles o inmóviles; prajāpatīnām — de todos los prajāpatis; asi — Tú eres; sambhaviṣṇuḥ — el generador de todos; diva-okasām — de los habitantes del sistema planetario superior; deva — ¡oh, Señor Supremo!; divaḥ cyutānām — de los semidioses, que ahora han caído de su morada; parāyaṇam — el refugio supremo; nauḥ — barco; iva — como; majjataḥ — de quien se ahoga; apsu — en el agua.
Traducción
Mi Señor, Tú eres el generador original de todas las entidades vivientes, móviles o inmóviles; de Ti se han generado también los prajāpatis. ¡Oh, mi Señor!, del mismo modo que el barco es la única esperanza del que se está ahogando en el agua, Tú eres el único refugio de los semidioses, que se han visto privados de su posición celestial.
Significado
Thus end the Bhaktivedanta purports of the Eighth Canto, Seventeenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Supreme Lord Agrees to Become Aditi’s Son.”