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CAPÍTULO 15

Bali Mahārāja conquista los planetas celestiales

En este capítulo se explica que Bali, después de celebrar el viśvajit-yajña, recibió como bendición una cuadriga y diversos aparejos de guerra, con los cuales atacó al rey del cielo. Temerosos de él, los semidioses, siguiendo las instrucciones de suguru, abandonaron los planetas celestiales.

El Señor Vāmanadeva despojó a Bali Mahārāja de todas sus posesiones y le hizo prisionero, con la excusa de que Bali le había prometido tres pasos de tierra. Mahārāja Parīkṣit deseaba conocer estos hechos en detalle. Seguidamente se expone la explicación con que Śukadeva Gosvāmī respondió a la pregunta del rey.
Como se explicó en el capítulo undécimo de este Canto, Bali había sido derrotado en la batalla entre semidioses y demonios, y había muerto, pero, por la gracia de Śukrācārya, volvió a la vida. Entonces se dedicó a servir a su maestro espiritual, Śukrācārya. Los descendientes de Bhṛgu, complacidos con él, le ocuparon en la celebración del viśvajit-yajña. Una vez realizado el yajña, del fuego salieron una cuadriga, caballos, una bandera, un arco, una armadura y dos aljabas de flechas. Mahārāja Prahlāda, el abuelo de Bali Mahārāja, dio a su nieto un collar de flores eterno, y Śukrācārya le dio una caracola. Tras ofrecer reverencias a Prahlāda, a los brāhmaṇas y a su maestro espiritual, Śukrācārya, Bali Mahārāja se armó para luchar con Indra, y avanzó hacia Indrapurī con sus soldados. Haciendo sonar su caracola, atacó el reino de Indra. Indra, al ver el poder de Bali Mahārāja, fue a ver a su maestro espiritual, le habló de la fuerza de Bali y preguntó acerca de su deber. Bṛhaspati informó a los semidioses de que los brāhmaṇas habían dotado a Bali de un poder extraordinario, de manera que los semidioses no podían luchar contra él. Su única esperanza era ganarse el favor de la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, no les quedaba otra opción. En esas circunstancias, Bṛhaspati aconsejó a los semidioses que abandonasen los planetas celestiales y permanecieran ocultos donde no pudieran ser vistos. Los semidioses siguieron sus órdenes, y Bali Mahārāja y los suyos conquistaron todo el reino de Indra. Los descendientes de Bhṛgu Muni sentían un gran afecto por su discípulo Bali Mahārāja, y le ocuparon en la celebración de cien aśvamedha-yajñas. De ese modo, Bali disfrutó de las opulencias de los planetas celestiales.

Texto

śrī-rājovāca
baleḥ pada-trayaṁ bhūmeḥ
kasmād dharir ayācata
bhūteśvaraḥ kṛpaṇa-val
labdhārtho ’pi babandha tam
etad veditum icchāmo
mahat kautūhalaṁ hi naḥ
yācñeśvarasya pūrṇasya
bandhanaṁ cāpy anāgasaḥ

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca — el rey dijo; baleḥ — de Bali Mahārāja; pada-trayam — tres pasos; bhūmeḥ — de tierra; kasmāt — por qué; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios (en la forma de Vāmana); ayācata — pidió; bhūtva-īśvaraḥ — el propietario de todo el universo; kṛpaṇa-vat — como un hombre pobre; labdha-arthaḥ — obtuvo el don; api — aunque; babandha — arrestó; tam — a él (a Bali); etat — todo esto; veditum — entender; icchāmaḥ — deseamos; mahat — muy grande; kautūhalam — deseo; hi — en verdad; naḥ — nuestro; yācñā — súplica; īśvarasya — de la Suprema Personalidad de Dios; pūrṇasya — que goza de plenitud en todo; bandhanam — arrestar; ca — también; api — aunque; anāgasaḥ — del que estaba libre de culpa.

Traducción

Mahārāja Parīkṣit preguntó: La Suprema Personalidad de Dios es el propietario de todo. Siendo así, ¿por qué pidió tres pasos de tierra a Bali Mahārāja, como si fuese un pobre, y por qué arrestó a Bali Mahārāja aun después de recibir el don que le había pedido? Estoy muy deseoso de conocer el misterio que se esconde tras estas contradicciones.

Texto

śrī-śuka uvāca
parājita-śrīr asubhiś ca hāpito
hīndreṇa rājan bhṛgubhiḥ sa jīvitaḥ
sarvātmanā tān abhajad bhṛgūn baliḥ
śiṣyo mahātmārtha-nivedanena

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; parājita — al ser vencido; śrīḥ — opulencias; asubhiḥ ca — de la vida también; hāpitaḥ — privado; hi — en verdad; indreṇa — por el rey Indra; rājan — ¡oh, rey!; bhṛgubhiḥ — por los descendientes de Bhṛgu Muni; saḥ — él (Bali Mahārāja); jīvitaḥ — devuelto a la vida; sarva-ātmanā — con plena sumisión; tān — a ellos; abhajat — adoró; bhṛgūn — a los descendientes de Bhṛgu Muni; baliḥ — Mahārāja Bali; śiṣyaḥ — un discípulo; mahātmā — la gran alma; artha-nivedanena — por darles todo.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, Bali Mahārāja perdió toda su opulencia y murió en el combate, pero Śukrācārya, un descendiente de Bhṛgu Muni, lo volvió a la vida. Debido a ello, la gran alma Bali Mahārāja se hizo discípulo de Śukrācārya y comenzó a servirle con gran fe, ofreciéndole todo lo que tenía.

Texto

taṁ brāhmaṇā bhṛgavaḥ prīyamāṇā
ayājayan viśvajitā tri-ṇākam
jigīṣamāṇaṁ vidhinābhiṣicya
mahābhiṣekeṇa mahānubhāvāḥ

Palabra por palabra

tam — sobre él (Bali Mahārāja); brāhmaṇāḥ — todos los brāhmaṇas; bhṛgavaḥ — los descendientes de Bhṛgu Muni; prīyamāṇāḥ — muy complacidos; ayājayan — le ocuparon en la celebración de un sacrificio; viśvajitā — denominado viśvajit; tri-nākam — los planetas celestiales; jigīṣamāṇam — deseoso de conquistar; vidhinā — conforme a los principios regulativos; abhiṣicya — después de purificar; mahā-abhiṣekeṇa — bañándole en una gran ceremonia de abhiṣeka; mahā-anubhāvāḥ — los brāhmaṇas excelsos.

Traducción

Los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu Muni se sentían muy complacidos con Bali Mahārāja, que deseaba conquistar el reino de Indra. Así pues, tras purificarle y bañarle conforme a los principios regulativos, le empeñaron en la celebración del yajñaque recibe el nombre de viśvajit.

Texto

tato rathaḥ kāñcana-paṭṭa-naddho
hayāś ca haryaśva-turaṅga-varṇāḥ
dhvajaś ca siṁhena virājamāno
hutāśanād āsa havirbhir iṣṭāt

Palabra por palabra

tataḥ — a continuación; rathaḥ — una cuadriga; kāñcana — con oro; paṭṭa — y telas de seda; naddhaḥ — envuelta; hayāḥ ca — también caballos; haryaśva-turaṅga-varṇāḥ — de idéntico color a los caballos de Indra (amarillos); dhvajaḥ ca — también una bandera; siṁhena — con la figura de un león; virājamānaḥ — existir; huta-aśanāt — del ardiente fuego; āsa — había; havirbhiḥ — con ofrendas de mantequilla clarificada; iṣṭāt — adorado.

Traducción

Cuando se ofreció el ghī [mantequilla clarificada] en el fuego del sacrificio, del fuego apareció una cuadriga celestial cubierta de oro y seda, con caballos amarillos, como los de Indra, y una bandera con la figura de un león.

Texto

dhanuś ca divyaṁ puraṭopanaddhaṁ
tūṇāv ariktau kavacaṁ ca divyam
pitāmahas tasya dadau ca mālām
amlāna-puṣpāṁ jalajaṁ ca śukraḥ

Palabra por palabra

dhanuḥ — un arco; ca — también; divyam — extraordinario; puraṭa-upanaddham — cubierto de oro; tūṇau — dos aljabas; ariktau — infalibles; kavacam ca — y armadura; divyam — celestial; pitāmahaḥ tasya — su abuelo, Prahlāda Mahārāja; dadau — dio; ca — y; mālām — un collar; amlāna-puṣpām — hecho de flores que no se marchitan; jala-jam — una caracola (nacida en el agua); ca — así como; śukraḥ — Śukrācārya.

Traducción

También aparecieron un arco chapado en oro, dos aljabas de flechas infalibles y una armadura celestial. Prahlāda Mahārāja, el abuelo de Bali, ofreció a su nieto un collar de flores que nunca se marchitan, y Śukrācārya le dio una caracola.

Texto

evaṁ sa viprārjita-yodhanārthas
taiḥ kalpita-svastyayano ’tha viprān
pradakṣiṇī-kṛtya kṛta-praṇāmaḥ
prahrādam āmantrya namaś-cakāra

Palabra por palabra

evam — de este modo; saḥ — él (Bali Mahārāja); vipra-arjita — obtenido por la gracia de los brāhmaṇas; yodhana-arthaḥ — con el equipo necesario para la lucha; taiḥ — por ellos (por los brāhmaṇas); kalpita — consejo; svastyayanaḥ — celebración ritual; atha — como; viprān — de todos los brāhmaṇas (Śukrācārya y otros); pradakṣiṇī-kṛtya — caminando alrededor; kṛta-praṇāmaḥ — ofreció respetuosas reverencias; prahrādam — a Prahlāda Mahārāja; āmantrya — dirigiéndose; namaḥ-cakāra — le ofreció reverencias.

Traducción

Mahārāja Bali celebró aquel rito especial siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas, y por su gracia recibió el equipo necesario para la guerra. Finalizada la ceremonia, caminó dando vueltas alrededor de los brāhmaṇas y les ofreció reverencias. También saludó y ofreció reverencias a Prahlāda Mahārāja.

Texto

athāruhya rathaṁ divyaṁ
bhṛgu-dattaṁ mahārathaḥ
susrag-dharo ’tha sannahya
dhanvī khaḍgī dhṛteṣudhiḥ
hemāṅgada-lasad-bāhuḥ
sphuran-makara-kuṇḍalaḥ
rarāja ratham ārūḍho
dhiṣṇya-stha iva havyavāṭ

Palabra por palabra

atha — seguidamente; āruhya — subirse en; ratham — la cuadriga; divyam — celestial; bhṛgu-dattam — dada por Śukrācārya; mahā-rathaḥ — Bali Mahārāja, el gran auriga; su-srak-dharaḥ — adornado con un hermoso collar de flores; atha — así; sannahya — cubrir su cuerpo con la armadura; dhanvī — armado con un arco; khaḍgī — con una espada; dhṛta-iṣudhiḥ — con un carcaj de flechas; hema-aṅgada-lasat-bāhuḥ — con ajorcas de oro adornando sus brazos; sphurat-makara-kuṇḍalaḥ — con aretes brillantes como zafiros; rarāja — iluminaba; ratham ārūḍhaḥ — subirse en la cuadriga; dhiṣṇya-sthaḥ — sobre el altar del sacrificio; iva — como; havya-vāṭ — un fuego sagrado.

Traducción

Así, después de subirse en la cuadriga que Śukrācārya le había dado, Bali Mahārāja, adornado con un hermoso collar de flores, vistió su cuerpo con la armadura protectora, y se armó con el arco, una espada y un carcaj de flechas. Cuando tomó asiento en la cuadriga, adornados los brazos con ajorcas doradas y las orejas con aretes de zafiro, resplandecía como un fuego sagrado.

Texto

tulyaiśvarya-bala-śrībhiḥ
sva-yūthair daitya-yūthapaiḥ
pibadbhir iva khaṁ dṛgbhir
dahadbhiḥ paridhīn iva
vṛto vikarṣan mahatīm
āsurīṁ dhvajinīṁ vibhuḥ
yayāv indra-purīṁ svṛddhāṁ
kampayann iva rodasī

Palabra por palabra

tulya-aiśvarya — iguales en opulencia; bala — fuerza; śrībhiḥ — y en belleza; sva-yūthaiḥ — con sus propios hombres; daitya-yūtha-paiḥ — y con los jefes de los demonios; pibadbhiḥ — beber; iva — como si; kham — el cielo; dṛgbhiḥ — con la vista; dahadbhiḥ — quemar; paridhīn — todas las direcciones; iva — como si; vṛtaḥ — rodeado; vikarṣan — atrayendo; mahatīm — muy grandes; āsurīm — demoníacos; dhvajinīm — soldados; vibhuḥ — muy poderosos; yayau — fue; indra-purīm — a la capital del rey Indra; su-ṛddhām — muy opulenta; kampayan — haciendo temblar; iva — como si; rodasī — toda la superficie del mundo.

Traducción

Al reunirse con sus soldados y con los jefes de los demonios, que eran sus iguales en fuerza, opulencia y belleza, parecía que fuesen a tragarse el cielo y quemar todas las direcciones con la mirada. Así, después de reunir el ejército de los demonios, Bali Mahārāja marchó contra la opulenta capital de Indra. En verdad, a su paso toda la superficie del mundo parecía temblar.

Texto

ramyām upavanodyānaiḥ
śrīmadbhir nandanādibhiḥ
kūjad-vihaṅga-mithunair
gāyan-matta-madhuvrataiḥ
pravāla-phala-puṣporu-
bhāra-śākhāmara-drumaiḥ

Palabra por palabra

ramyām — muy agradables; upavana — con huertos; udyānaiḥ — y jardines; śrīmadbhiḥ — muy hermosos para la vista; nandana-ādibhiḥ — como el jardín Nandana; kūjat — gorjeos; vihaṅga — pájaros; mithunaiḥ — con parejas; gāyat — canto; matta — ebrias; madhu-vrataiḥ — con abejas; pravāla — de hojas; phala-puṣpa — frutos y flores; uru — muy grande; bhāra — soportando el peso; śākhā — cuyas ramas; amara-drumaiḥ — con árboles eternos.

Traducción

La ciudad del rey Indra estaba llena de agradables huertos y jardines, como el jardín Nandana. El peso de las flores, las hojas y los frutos doblaba las ramas de aquellos árboles de existencia eterna. El zumbido de las abejas arrullaba el idilio de los pájaros que visitaban los jardines. Era una atmósfera completamente celestial.

Texto

haṁsa-sārasa-cakrāhva-
kāraṇḍava-kulākulāḥ
nalinyo yatra krīḍanti
pramadāḥ sura-sevitāḥ

Palabra por palabra

haṁsa — de cisnes; sārasa — grullas; cakrāhva — las aves conocidas con el nombre de cakravākas; kāraṇḍava — y gallinas de agua; kula — por grupos; ākulāḥ — rebosante; nalinyaḥ — flores de loto; yatra — donde; krīḍanti — disfrutaban jugando; pramadāḥ — mujeres muy hermosas; sura-sevitāḥ — protegidas por los semidioses.

Traducción

Mujeres muy hermosas, bajo la protección de los semidioses, se divertían en aquellos jardines, cuyos estanques estaban llenos de flores de loto, cisnes, grullas, cakravākas y patos.

Texto

ākāśa-gaṅgayā devyā
vṛtāṁ parikha-bhūtayā
prākāreṇāgni-varṇena
sāṭṭālenonnatena ca

Palabra por palabra

ākāśa-gaṅgayā — por el agua del Ganges, ākāśa-gaṅgā; devyā — la diosa siempre adorable; vṛtām — rodeada; parikha-bhūtayā — como un foso; prākāreṇa — con murallas; agni-varṇena — como el fuego; sa-aṭṭālena — con lugares para luchar; unnatena — muy altas; ca — y.

Traducción

Toda la ciudad estaba rodeada por fosos llenos de agua del Ganges, ākāśa-gaṅgā, y por una muralla muy alta, del color del fuego, coronada de parapetos defensivos.

Texto

rukma-paṭṭa-kapāṭaiś ca
dvāraiḥ sphaṭika-gopuraiḥ
juṣṭāṁ vibhakta-prapathāṁ
viśvakarma-vinirmitām

Palabra por palabra

rukma-paṭṭa — con planchas de oro; kapāṭaiḥ — las puertas de la cual; ca — y; dvāraiḥ — con entradas; sphaṭika-gopuraiḥ — con umbrales de excelente mármol; juṣṭām — comunicadas; vibhakta-prapathām — con muchas vías públicas; viśvaka-vinirmitām — construida por Viśvakarmā, el arquitecto celestial.

Traducción

Las puertas estaban hechas de planchas de oro sólido, y sus umbrales eran del mejor mármol. Las puertas estaban comunicadas por una serie de vías públicas. Toda la ciudad había sido construida por Viśvakarma.

Texto

sabhā-catvara-rathyāḍhyāṁ
vimānair nyarbudair yutām
śṛṅgāṭakair maṇimayair
vajra-vidruma-vedibhiḥ

Palabra por palabra

sabhā — casas de juntas; catvara — patios; rathya — y vías públicas; āḍhyām — opulenta; vimānaiḥ — con aviones; nyarbudaiḥ — no menos de diez karors (cien millones); yutām — dotada de; śṛṅga-ātakaiḥ — con encrucijadas; maṇi-mayaiḥ — hechas de perlas; vajra — hechos de diamante; vidruma — y coral; vedibhiḥ — con lugares para sentarse.

Traducción

La ciudad entera estaba llena de patios, anchas avenidas y casas de reunión. Había no menos de cien millones de aviones. Las encrucijadas estaban hechas de perlas, y había asientos de diamante y coral.

Texto

yatra nitya-vayo-rūpāḥ
śyāmā viraja-vāsasaḥ
bhrājante rūpavan-nāryo
hy arcirbhir iva vahnayaḥ

Palabra por palabra

yatra — en esa ciudad; nitya-vayaḥ-rūpāḥ — que siempre eran bellas y jóvenes; śyāmāḥ — dotadas de la cualidad de śyāmā; viraja-vāsasaḥ — siempre vestidas con ropas muy limpias; bhrājante — resplandecían; rūpa-vat — bien adornadas; nāryaḥ — mujeres; hi — ciertamente; arcirbhiḥ — con muchas llamas; iva — como; vahnayaḥ — fuegos.

Traducción

Mujeres eternamente bellas y jóvenes, vestidas con ropas muy limpias, resplandecían en la ciudad como las llamas de un fuego. Todas ellas poseían la cualidad de śyāmā.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da un indicio de las características de la mujer śyāmā:

śīta-kāle bhaved uṣṇā
uṣma-kāle suśītalāḥ
stanau sukaṭhinau yāsāṁ
tāḥ śyāmāḥ parikīrtitāḥ

Una mujer cuyo cuerpo es muy cálido en invierno y fresco durante el verano, y que, por lo general, tiene los senos muy firmes, recibe el calificativo de śyāmā.

Texto

sura-strī-keśa-vibhraṣṭa-
nava-saugandhika-srajām
yatrāmodam upādāya
mārga āvāti mārutaḥ

Palabra por palabra

sura-strī — de las mujeres de los semidioses; keśa — del cabello; vibhraṣṭa — desprendidas; nava-saugandhika — hechas de flores frescas y fragantes; srajām — de las guirnaldas de flores; yatra — de donde; āmodam — la fragancia; upādāya — llevando; mārge — por las calles; āvāti — sopla; mārutaḥ — la brisa.

Traducción

La brisa llevaba por las calles de la ciudad la fragancia de las flores que se desprendían del cabello de las mujeres de los semidioses.

Texto

hema-jālākṣa-nirgacchad-
dhūmenāguru-gandhinā
pāṇḍureṇa praticchanna-
mārge yānti sura-priyāḥ

Palabra por palabra

hema-jāla-akṣa — por los primorosos enrejados de oro de las celosías; nirgacchat — que salía; dhūmena — con el humo; aguru-gandhinā — fragante debido al incienso de aguru allí encendido; pāṇḍureṇa — muy blanco; praticchanna — cubría; mārge — en la calle; yānti — paseaban; sura-priyāḥ — hermosas mujeres públicas conocidas con el nombre de apsarās, muchachas celestiales.

Traducción

Las apsarās se paseaban por las calles, en las que flotaba el humo blanco y fragante del incienso de aguru que salía a través de las filigranas doradas de las ventanas.

Texto

muktā-vitānair maṇi-hema-ketubhir
nānā-patākā-valabhībhir āvṛtām
śikhaṇḍi-pārāvata-bhṛṅga-nāditāṁ
vaimānika-strī-kala-gīta-maṅgalām

Palabra por palabra

muktā-vitānaiḥ — con doseles decorados con perlas; maṇi-hema-ketubhiḥ — con banderas hechas con perlas y oro; nānā-patākā — con diversos tipos de banderas; valabhībhiḥ — con las cúpulas de los palacios; āvṛtām — cubiertas; śikhaṇḍi — de aves, como pavos reales; pārāvata — palomas; bhṛṅga — abejas; nāditām — emitidos por los respectivos sonidos; vaimānika — subidas en aviones; strī — de mujeres; kala-gīta — del canto coral; maṅgalām — completamente auspicioso.

Traducción

Hermosos doseles decorados con perlas daban sombra por toda la ciudad, donde constantemente se escuchaban los sonidos de los pavos reales, las palomas y las abejas. En las cúpulas de los palacios ondeaban banderas de perlas y oro, y por encima de ellas volaban aviones llenos de hermosas mujeres, entonando sin cesar canciones auspiciosas y muy agradables para el oído.

Texto

mṛdaṅga-śaṅkhānaka-dundubhi-svanaiḥ
satāla-vīṇā-murajeṣṭa-veṇubhiḥ
nṛtyaiḥ savādyair upadeva-gītakair
manoramāṁ sva-prabhayā jita-prabhām

Palabra por palabra

mṛdaṅga — de tambores; śaṅkha — caracolas; ānaka-dundubhi — y timbales; svanaiḥ — con los sonidos; sa-tāla — perfectamente afinados; vīṇā — un instrumento de cuerda; muraja — un tipo de tambor; iṣṭa-veṇubhiḥ — acompañado por el muy hermoso sonido de la flauta; nṛtyaiḥ — con danzas; sa-vādyaiḥ — con un concierto de instrumentos; upadeva-gītakaiḥ — con los cantos de semidioses secundarios, como los gandharvas; manoramām — hermoso y agradable; sva-prabhayā — con su propio brillo; jita-prabhām — fue vencida la personificación de la belleza.

Traducción

La ciudad entera vibraba con la armoniosa sinfonía de las mṛdaṅgas, caracolas, timbales, flautas e instrumentos de cuerda bien afinados que en ella sonaban. Cantaban los gandharvas, y las danzas no tenían fin. En conjunto, Indrapurī vencía en belleza a la mismísima personificación de la belleza.

Texto

yāṁ na vrajanty adharmiṣṭhāḥ
khalā bhūta-druhaḥ śaṭhāḥ
māninaḥ kāmino lubdhā
ebhir hīnā vrajanti yat

Palabra por palabra

yām — en las calles de la ciudad; na — no; vrajanti — pasaban; adharmiṣṭhāḥ — personas irreligiosas; khalāḥ — personas envidiosas; bhūta-druhaḥ — personas violentas hacia otras entidades vivientes; śaṭhāḥ — engañadores; māninaḥ — con prestigio falso; kāminaḥ — lujuriosas; lubdhāḥ — codiciosas; ebhiḥ — esas; hīnāḥ — completamente libre de; vrajanti — caminaban; yat — por la calle.

Traducción

Ninguna persona pecaminosa, envidiosa, violenta con otras entidades vivientes, engañosa, dominada por el orgullo falso, lujuriosa o codiciosa podía entrar en la ciudad. Sus habitantes estaban libres de todas esas malas cualidades.

Texto

tāṁ deva-dhānīṁ sa varūthinī-patir
bahiḥ samantād rurudhe pṛtanyayā
ācārya-dattaṁ jalajaṁ mahā-svanaṁ
dadhmau prayuñjan bhayam indra-yoṣitām

Palabra por palabra

tām — a ese; deva-dhānīm — lugar en que vivía Indra; saḥ — él (Bali Mahārāja); varūthinī-patiḥ — el general de los soldados; bahiḥ — fuera; samantāt — en todas direcciones; rurudhe — atacó; pṛtanyayā — con soldados; ācārya-dattam — dada por Śukrācārya; jala-jam — la caracola; mahā-svanam — un poderoso sonido; dadhmau — resonó; prayuñjan — crear; bhayam — miedo; indra-yoṣitām — de todas las damas protegidas por Indra.

Traducción

Al mando de infinidad de soldados, Bali Mahārāja llegó con sus ejércitos ante las puertas de la morada de Indra y la atacó desde todos los flancos. El sonido de la caracola que había recibido de Śukrācārya, su maestro espiritual, sembró el pánico entre las mujeres protegidas por Indra.

Texto

maghavāṁs tam abhipretya
baleḥ paramam udyamam
sarva-deva-gaṇopeto
gurum etad uvāca ha

Palabra por palabra

maghavān — Indra; tam — la situación; abhipretya — al entender; baleḥ — de Bali Mahārāja; paramam udyamam — gran entusiasmo; sarva-deva-gaṇa — por todos los semidioses; upetaḥ — acompañado; gurum — al maestro espiritual; etat — las siguientes palabras; uvāca — dijo; ha — en verdad.

Traducción

Al ver la infatigable voluntad de Bali Mahārāja, el rey Indra comprendió sus intenciones y, junto con los demás semidioses, acudió a su maestro espiritual, Bṛhaspati, y se dirigió a él con las siguientes palabras.

Texto

bhagavann udyamo bhūyān
baler naḥ pūrva-vairiṇaḥ
aviṣahyam imaṁ manye
kenāsīt tejasorjitaḥ

Palabra por palabra

bhagavan — ¡oh, mi señor!; udyamaḥ — entusiasmo; bhūyān — grande; baleḥ — de Bali Mahārāja; naḥ — nuestro; pūrva-vairiṇaḥ — antiguo enemigo; aviṣahyam — insoportable; imam — este; manye — yo pienso; kena — por quién; āsīt — recibió; tejasā — poder; ūrjitaḥ — obtenido.

Traducción

Mi señor, nuestro viejo enemigo, Bali Mahārāja, ha vuelto con más entusiasmo que nunca, y ha obtenido un poder tan asombroso que pensamos que tal vez no podamos resistirlo.

Texto

nainaṁ kaścit kuto vāpi
prativyoḍhum adhīśvaraḥ
pibann iva mukhenedaṁ
lihann iva diśo daśa
dahann iva diśo dṛgbhiḥ
saṁvartāgnir ivotthitaḥ

Palabra por palabra

na — no; enam — este despliegue; kaścit — nadie; kutaḥ — de ningún lugar; api — ni; prativyoḍhum — neutralizar; adhīśvaraḥ — capaz; piban iva — como si bebiese; mukhena — con la boca; idam — este (mundo); lihan iva — como si lamiese; diśaḥ daśa — las diez direcciones; dahan iva — como si quemase; diśaḥ — todas las direcciones; dṛgbhiḥ — con la vista; saṁvarta-agniḥ — el fuego denominado saṁvarta; iva — como; utthitaḥ — ahora surgido.

Traducción

No sé de nadie capaz de defenderse de este despliegue militar de Bali. Es como si quisiera tragarse todo el universo con la boca, lamer las diez direcciones con la lengua, y prenderles fuego con la vista. En verdad, ha surgido como el fuegosaṁvartaka en el momento de la aniquilación.

Texto

brūhi kāraṇam etasya
durdharṣatvasya mad-ripoḥ
ojaḥ saho balaṁ tejo
yata etat samudyamaḥ

Palabra por palabra

brūhi — por favor, infórmanos; kāraṇam — la causa; etasya — de todo esto; durdharṣatvasya — del carácter formidable; mat-ripoḥ — de mi enemigo; ojaḥ — poder; sahaḥ — energía; balam — fuerza; tejaḥ — influencia; yataḥ — de dónde; etat — todo este; samudyamaḥ — esfuerzo.

Traducción

Infórmame, por favor: ¿cuál es la causa de la fuerza, la voluntad, la influencia y la victoria que Bali Mahārāja manifiesta ahora?; ¿de dónde ha sacado ese entusiasmo?

Texto

śrī-gurur uvāca
jānāmi maghavañ chatror
unnater asya kāraṇam
śiṣyāyopabhṛtaṁ tejo
bhṛgubhir brahma-vādibhiḥ

Palabra por palabra

śrī-guruḥ uvāca — Bṛhaspati dijo; jānāmi — conozco; maghavan — ¡oh, Indra!; śatroḥ — del enemigo; unnateḥ — de la elevación; asya — de él; kāraṇam — la causa; śiṣyāya — al discípulo; upabhṛtam — dotado de; tejaḥ — poder; bhṛgubhiḥ — por los descendientes de Bhṛgu; brahma-vādibhiḥ — brāhmaṇas todopoderosos.

Traducción

Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, dijo: ¡Oh, Indra!, yo conozco la causa del inmenso poder de tu enemigo, Bali Mahārāja. Ha complacido a los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu Muni, de quienes es discípulo, y ellos le han dotado de ese extraordinario poder.

Significado

Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, hizo saber a Indra: «No es normal que Bali y sus ejércitos se hayan vuelto tan poderosos; al parecer, los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu Muni se han sentido complacidos con Bali Mahārāja y les han bendecido con ese poder espiritual». En otras palabras, Bṛhaspati informó a Indra de que el poder que mostraba Bali Mahārāja no era el suyo, sino el de su glorioso guru, Śukrācārya. En nuestras oraciones diarias, cantamos:yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Si complacemos al maestro espiritual, podemos obtener un poder extraordinario, especialmente en lo que al avance espiritual se refiere. Las bendiciones del maestro espiritual son más poderosas que nuestros propios esfuerzos por avanzar. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

guru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,
āra nā kariha mane āśā

Sobre todo si deseamos avanzar en la senda espiritual, debemos cumplir la orden del maestro espiritual genuino. Siguiendo el proceso de paramparā, podemos ser bendecidos con el poder espiritual original que viene de la Suprema Personalidad de Dios (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ).

Texto

ojasvinaṁ baliṁ jetuṁ
na samartho ’sti kaścana
bhavad-vidho bhavān vāpi
varjayitveśvaraṁ harim
vijeṣyati na ko ’py enaṁ
brahma-tejaḥ-samedhitam
nāsya śaktaḥ puraḥ sthātuṁ
kṛtāntasya yathā janāḥ

Palabra por palabra

ojasvinam — tan poderoso; balim — Bali Mahārāja; jetum — vencer; na — no; samarthaḥ — capaz; asti — es; kaścana — nadie; bhavat-vidhaḥ — como tú; bhavān — tú mismo; api — o; varjayitvā — exceptuando; īśvaram — al controlador supremo; harim — la Suprema Personalidad de Dios; vijeṣyati — vencerá; na — no; kaḥ api — nadie; enam — a él (a Bali Mahārāja); brahma-tejaḥ-samedhitam — ahora dotado del poder de brahma-tejas, un poder espiritual extraordinario; na — no; asya — de él; śaktaḥ — puede; puraḥ — frente a; sthātum — permanecer; kṛta-antasya — de Yamarāja; yathā — como; janāḥ — la gente.

Traducción

Ni tú ni tus hombres pueden vencer al poderosísimo Bali. En verdad, nadie más que la Suprema Personalidad de Dios puede vencerle, pues ha sido dotado del poder espiritual supremo [brahma-tejas]. Bali Mahārāja es ahora como Yamarāja: nadie puede oponerse a él.

Texto

tasmān nilayam utsṛjya
yūyaṁ sarve tri-viṣṭapam
yāta kālaṁ pratīkṣanto
yataḥ śatror viparyayaḥ

Palabra por palabra

tasmāt — por lo tanto; nilayam — no visibles; utsṛjya — abandonen; yūyam — ustedes; sarve — todos; tri-viṣṭapam — el reino celestial; yāta — id a algún otro lugar; kālam — tiempo; pratīkṣantaḥ — en espera de; yataḥ — de donde; śatroḥ — de su enemigo; viparyayaḥ — llegue la suerte adversa.

Traducción

Por lo tanto, deben esperar a que cambie la suerte de sus enemigos; mientras tanto, abandonen este planeta celestial y vayan a otro lugar, donde no puedan verlos.

Texto

eṣa vipra-balodarkaḥ
sampraty ūrjita-vikramaḥ
teṣām evāpamānena
sānubandho vinaṅkṣyati

Palabra por palabra

eṣaḥ — este (Bali Mahārāja); vipra-bala-udarkaḥ — que prospera gracias al poder brahmínico de que ha sido dotado; samprati — en la actualidad; ūrjita-vikramaḥ — sumamente poderoso; teṣām — de los mismos brāhmaṇas; eva — en verdad; apamānena — con insulto; sa-anubandhaḥ — con amigos y asistentes; vinaṅkṣyati — será vencido.

Traducción

Bali Mahārāja se ha vuelto muy poderoso gracias a las bendiciones de los brāhmaṇas, pero más tarde les insultará, y tanto él como sus amigos y asistentes serán vencidos.

Significado

Indra y Bali Mahārāja eran enemigos. Por esa razón, cuando Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, predijo que Bali Mahārāja insultaría a los mismos brāhmaṇas que le habían dado aquel extraordinario poder, y que entonces sería vencido, es natural que los enemigos de Bali sintiesen una enorme ansiedad por saber cuando llegaría ese momento. Para tranquilizar al rey Indra, Bṛhaspati le aseguró que ese momento habría de llegar, sin duda alguna, pues Bṛhaspati podía ver que, en el futuro, Bali Mahārāja no acataría las instrucciones de Śukrācārya, prefiriendo satisfacer al Señor Viṣṇu, Vāmanadeva. Por supuesto, para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa podemos correr todo tipo de riesgos. Con el deseo de complacer a Vāmanadeva, Bali Mahārāja se arriesgó a desobedecer las órdenes de su maestro espiritual, Śukrācārya, y debido a ello perdió todo lo que poseía. Sin embargo, gracias al servicio devocional ofrecido al Señor, Bali recibió mucho más de lo que él mismo hubiera podido esperar. Además, en el futuro, durante el octavo manvantāra, volvería a ocupar el trono de Indra.

Texto

evaṁ sumantritārthās te
guruṇārthānudarśinā
hitvā tri-viṣṭapaṁ jagmur
gīrvāṇāḥ kāma-rūpiṇaḥ

Palabra por palabra

evam — así; su-mantrita — siendo bien aconsejados; arthāḥ — acerca de los deberes; te — ellos (los semidioses); guruṇā — por su maestro espiritual; artha-anudarśinā — cuyas instrucciones eran muy adecuadas; hitvā — abandonar; tri-viṣṭapam — el reino celestial; jagmuḥ — fueron; gīrvāṇāḥ — los semidioses; kāma-rūpiṇaḥ — que podían adoptar la forma que deseasen.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de escuchar las palabras de Bṛhapasti, los semidioses siguieron el consejo que, por su propio bien, les había dado. Cada uno de ellos adoptó la forma que le pareció más conveniente y abandonó el reino celestial. Fue así como se dispersaron, sin que los demonios pudieran verlos.

Significado

La palabra kāma-rūpiṇaḥ indica que los semidioses, los habitantes de los planetas celestiales, pueden adoptar la forma que deseen. Así, no les resultó en absoluto difícil pasar desapercibidos ante los ojos de los demonios.

Texto

deveṣv atha nilīneṣu
balir vairocanaḥ purīm
deva-dhānīm adhiṣṭhāya
vaśaṁ ninye jagat-trayam

Palabra por palabra

deveṣu — todos los semidioses; atha — de ese modo; nilīneṣu — cuando desaparecieron; baliḥ — Bali Mahārāja; vairocanaḥ — el hijo de Virocana; purīm — el reino celestial; deva-dhānīm — la residencia de los semidioses; adhiṣṭhāya — apoderarse de; vaśam — bajo control; ninye — puso; jagat-trayam — los tres mundos.

Traducción

Cuando los semidioses desaparecieron, Bali Mahārāja, el hijo de Virocana, entró en el reino celestial, desde el cual impuso su dominio sobre los tres mundos.

Texto

taṁ viśva-jayinaṁ śiṣyaṁ
bhṛgavaḥ śiṣya-vatsalāḥ
śatena hayamedhānām
anuvratam ayājayan

Palabra por palabra

tam — a él (a Bali Mahārāja); viśva-jayinam — el conquistador del universo entero; śiṣyam — por ser su discípulo; bhṛgavaḥ — los brāhmaṇas, descendientes de Bhṛgu, como Śukrācārya; śiṣya-vatsalāḥ — muy complacidos con el discípulo; śatena — por cien; haya-medhānām — sacrificios denominados aśvamedha; anuvratam — siguiendo la instrucción de los brāhmaṇas; ayājayan — hicieron celebrar.

Traducción

Los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu, muy complacidos con su discípulo, que había conquistado todo el universo, le ocuparon en la celebración de cien sacrificios aśvamedha.

Significado

En la disputa entre Indra y Mahārāja Phṛtu, habíamos visto que, cuando este último quiso celebrar cienaśvamedha-yajñas, Indra trató de impedírselo, pues habían sido precisamente esos grandes sacrificios los que habían elevado a Indra a la posición de rey del cielo. En este verso vemos que los brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu decidieron que también Mahārāja Bali debería celebrar esos sacrificios, pues, de lo contrario, no podría permanecer en el trono conquistado a Indra. Por esa razón, le aconsejaron que celebrase, por lo menos, el mismo número de aśvamedha-yajñasque Indra. La palabra ayājayan indica que todos los brāhmaṇas indujeron a Bali Mahārāja a celebrar esos grandes sacrificios.

Texto

tatas tad-anubhāvena
bhuvana-traya-viśrutām
kīrtiṁ dikṣu-vitanvānaḥ
sa reja uḍurāḍ iva

Palabra por palabra

tataḥ — a continuación; tat-anubhāvena — por haber realizado esos grandes sacrificios; bhuvana-traya — por los tres mundos; viśrutām — famoso; kīrtim — fama; dikṣu — en todas direcciones; vitanvānaḥ — propagarse; saḥ — él (Bali Mahārāja); reje — refulgente; uḍurāṭ — la luna; iva — como.

Traducción

Tras celebrar esos sacrificios, la fama de Bali Mahārāja se extendió por los tres mundos y en todas direcciones. De esa forma, brillaba en su posición como una luna brillante en el cielo.

Texto

bubhuje ca śriyaṁ svṛddhāṁ
dvija-devopalambhitām
kṛta-kṛtyam ivātmānaṁ
manyamāno mahāmanāḥ

Palabra por palabra

bubhuje — disfrutó; ca — también; śriyam — opulencia; su-ṛddhām — prosperidad; dvija — de los brāhmaṇas; deva — igual que los semidioses; upalambhitām — obtenida debido al favor; kṛta-kṛtyam — muy satisfecho de sus actividades; iva — como eso; ātmānam — él mismo; manyamānaḥ — pensar; mahā-manāḥ — el de amplia mente.

Traducción

Gracias al favor de los brāhmaṇas, la gran alma Bali Mahārāja, dándose por satisfecho, gozó de gran opulencia y disfrutó de la prosperidad del reino.

Significado

Los brāhmaṇas reciben el nombre de dvija-devas, y los kṣatriyas suelen recibir el nombre de nara-devas. La palabra deva en realidad se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas guían a la sociedad humana hacia la felicidad que se deriva de satisfacer al Señor Viṣṇu; siguiendo sus consejos, los kṣatriyas, que reciben el nombre denara-devas, mantienen la ley y el orden de forma que las demás secciones de la población, los vaiśyas y los śūdras, puedan seguir correctamente los principios regulativos. De esa forma, la gente se va elevando hacia el estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Bali Mahārāja conquista los planetas celestiales».