Antes de los versos
Devanagari
Texto
Palabra por palabra
Traducción
Significado
CAPÍTULO 10
Los pasatiempos de Rāmacandra, el Señor Supremo
El capítulo décimo narra el advenimiento del Señor Rāmacandra en la dinastía de Mahārāja Khaṭvāṅga. También narra las actividades del Señor, contando cómo mató a Rāvāṇa y regresó a Ayodhyā, la capital de Su reino.
El hijo de Mahārāja Khaṭvāṅga fue Dīrghabāhu, cuyo hijo fue Raghu. El hijo de Raghu fue Aja, el hijo de Aja fue Daśaratha y el hijo de Daśaratha fue el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor descendió a este mundo en Sus cuatro expansiones, manifestadas en las formas del Señor Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, grandes sabios como Vālmīki, que poseían verdadero conocimiento de la Verdad Absoluta, narraron Sus pasatiempos trascendentales. Śrīla Śukadeva Gosvāmī comenta brevemente esos pasatiempos.
El Señor Rāmacandra partió con Viśvāmitra y mató a Mārīca y otros rākṣasas. Después de romper el recio y poderoso arco Haradhanu, el Señor Se casó con madre Sītā e hizo añicos el prestigio de Paraśurāma. Para obedecer la orden de Su padre, Se retiró al bosque, acompañado por Lakṣmaṇa y Sītā. Allí cortó la nariz a Śūrpaṇakhā y mató a los sirvientes de Rāvaṇa, encabezados por Khara y Dūṣaṇa. El rapto de Sītādevī por parte de Rāvaṇa marcó el comienzo de la desgracia del demonio. Mārīca adoptó la forma de un ciervo dorado y, mientras el Señor Rāmacandra salía en su persecución para complacer a Sītādevī, Rāvaṇa aprovechó Su ausencia para raptarla. Después del rapto de Sītādevī, el Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa la buscaron por todo el bosque. Fue entonces cuando encontraron a Jaṭāyu. A continuación, el Señor mató al demonio Kabandha y al general Vāli y estableció una relación de amistad con Sugrīva. Después de organizar las fuerzas militares de los monos, fue con ellos hasta la orilla del mar. Allí, el Señor esperó la llegada de Samudra, la personificación del océano, pero Samudra no hizo acto de presencia. Entonces el Señor, que es el amo de Samudra, Se puso furioso, y Samudra fue a toda prisa y se humilló ante Él, dispuesto a ayudarle en lo que desease. El Señor construyó un puente sobre el océano y, con el consejo de Vibhīṣaṇa, atacó Laṅkā, la capital de Rāvaṇa. Hanumān, el sirviente eterno del Señor, ya había incendiado Laṅkā, y ahora, con la ayuda de Lakṣmaṇa, las fuerzas del Señor Rāmacandra mataron a todos los soldados rākṣasas. El propio Señor Rāmacandra mató a Rāvaṇa. Mandodarī y otras esposas de Rāvaṇa lamentaron la muerte de su marido, y, conforme a la orden del Señor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa celebró las ceremonias funerarias por todos los muertos de la familia. El Señor Rāmacandra invistió a Vibhīṣaṇa con el derecho de gobernar Laṅkā, y lo bendijo con una larga vida. El Señor liberó a Sītādevī del bosque de aśokas y la llevó en un avión de flores a Su capital, Ayodhyā, donde fue recibido por Su hermano Bharata. Cuando el Señor Rāmacandra entró en Ayodhyā, Bharata llevó Sus sandalias de madera, Vibhīṣana y Sugrīva una cāmara y un abanico, Hanumān una sombrilla, Śatrughna el arco y dos aljabas del Señor, y Sītādevī un cántaro con agua de los lugares sagrados. Aṅgada llevó una espada, y Jāmbavān (Ṛkṣarāja), un escudo. Después de que el Señor Rāmacandra, acompañado por el Señor Lakṣmaṇa y madre Sītādevī, se reunieran con todos Sus familiares, el gran sabio Vasiṣṭha Lo coronó rey. El capítulo termina con una breve descripción del gobierno del Señor Rāmacandra en Ayodhyā.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
खट्वाङ्गाद् दीर्घबाहुश्च रघुस्तस्मात् पृथुश्रवा: ।
अजस्ततो महाराजस्तस्माद् दशरथोऽभवत् ॥ १ ॥
खट्वाङ्गाद् दीर्घबाहुश्च रघुस्तस्मात् पृथुश्रवा: ।
अजस्ततो महाराजस्तस्माद् दशरथोऽभवत् ॥ १ ॥
Texto
śrī-śuka uvāca
khaṭvāṅgād dīrghabāhuś ca
raghus tasmāt pṛthu-śravāḥ
ajas tato mahā-rājas
tasmād daśaratho ’bhavat
khaṭvāṅgād dīrghabāhuś ca
raghus tasmāt pṛthu-śravāḥ
ajas tato mahā-rājas
tasmād daśaratho ’bhavat
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; khaṭvāṅgāt — de Mahārāja Khaṭvāṅga; dīrghabāhuḥ — el hijo llamado Dīrghabāhu; ca — y; raghuḥ tasmāt — de él nació Raghu; pṛthu-śravāḥ — santo y célebre; ajaḥ — el hijo llamado Aja; tataḥ — de él; mahā-rājaḥ — el gran rey llamado Mahārāja Daśaratha; tasmāt — de Aja; daśarathaḥ — llamado Daśaratha; abhavat — nació.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Mahārāja Khaṭvāṅga fue Dīrghabāhu, cuyo hijo fue el célebre Mahārāja Raghu. De Mahārāja Raghu nació Aja, y de Aja nació Mahārāja Daśaratha, la gran personalidad.
Devanagari
तस्यापि भगवानेष साक्षाद् ब्रह्ममयो हरि: ।
अंशांशेन चतुर्धागात् पुत्रत्वं प्रार्थित: सुरै: ।
रामलक्ष्मणभरतशत्रुघ्ना इति संज्ञया ॥ २ ॥
अंशांशेन चतुर्धागात् पुत्रत्वं प्रार्थित: सुरै: ।
रामलक्ष्मणभरतशत्रुघ्ना इति संज्ञया ॥ २ ॥
Texto
tasyāpi bhagavān eṣa
sākṣād brahmamayo hariḥ
aṁśāṁśena caturdhāgāt
putratvaṁ prārthitaḥ suraiḥ
rāma-lakṣmaṇa-bharata-
śatrughnā iti saṁjñayā
sākṣād brahmamayo hariḥ
aṁśāṁśena caturdhāgāt
putratvaṁ prārthitaḥ suraiḥ
rāma-lakṣmaṇa-bharata-
śatrughnā iti saṁjñayā
Palabra por palabra
tasya — de él, de Mahārāja Daśaratha; api — también; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; eṣaḥ — todos ellos; sākṣāt — directamente; brahma-mayaḥ — el Parabrahman Supremo, la Verdad Absoluta; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; aṁśa-aṁśena — con una expansión de una porción plenaria; caturdhā — con cuatro expansiones; agāt — aceptó; putratvam — ser hijo; prārthitaḥ — al recibir oraciones; suraiḥ — de los semidioses; rāma — el Señor Rāmacandra; lakṣmaṇa — el Señor Lakṣmaṇa; bharata — el Señor Bharata; śatrughnāḥ — y el Señor Śatrughna; iti — así; saṁjñayā — con distintos nombres.
Traducción
En respuesta a las oraciones de los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta en persona, hizo Su advenimiento acompañado de Su expansión y de las expansiones de Su expansión. Sus santos nombres fueron Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna. Estas famosas encarnaciones aparecieron en cuatro formas, como hijos de Mahārāja Daśaratha.
Significado
El Señor Rāmacandra y Sus hermanos —Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna— son viṣṇu-tattva, no jīva-tattva. La Suprema Personalidad de Dios Se expande en muchísimas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Aunque hay muchas formas y encarnaciones viṣṇu-tattva todas ellas son exactamente la misma persona. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. El Señor posee muchas formas, tales como Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, cuya existencia puede manifestarse en cualquier parte de Su creación. Todas esas formas existen permanente y eternamente como Personalidades de Dios individuales; son como infinidad de velas con la misma capacidad luminosa. El Señor Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, que eran viṣṇu-tattva y que, por lo tanto, poseían el mismo poder, nacieron como hijos de Mahārāja Daśaratha en respuesta a las oraciones de los semidioses.
Devanagari
तस्यानुचरितं राजन्नृषिभिस्तत्त्वदर्शिभि: ।
श्रुतं हि वर्णितं भूरि त्वया सीतापतेर्मुहु: ॥ ३ ॥
श्रुतं हि वर्णितं भूरि त्वया सीतापतेर्मुहु: ॥ ३ ॥
Texto
tasyānucaritaṁ rājann
ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ
śrutaṁ hi varṇitaṁ bhūri
tvayā sītā-pater muhuḥ
ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ
śrutaṁ hi varṇitaṁ bhūri
tvayā sītā-pater muhuḥ
Palabra por palabra
tasya — de Él, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos; anucaritam — las actividades trascendentales; rājan — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; ṛṣibhiḥ — por grandes santos o personas santas; tattva-darśibhiḥ — por personas que conocen la Verdad Absoluta; śrutam — han sido escuchadas; hi — en verdad; varṇitam — en la hermosa forma en que han sido narradas; bhūri — muchas; tvayā — por ti; sītā-pateḥ — del Señor Rāmacandra, el esposo de madre Sītā; muhuḥ — muy a menudo.
Traducción
¡Oh, rey Parīkṣit!, las trascendentales actividades del Señor Rāmacandra han sido narradas por grandes personas santas que han visto la verdad. Como tú ya has escuchado muchas veces la historia del Señor Rāmacandra, el esposo de madre Sītā, mi relato de esos pasatiempos será breve. Escucha, por favor.
Significado
Los rākṣasas de nuestra época, que presumen de educación y cultura por el simple hecho de tener un doctorado, han tratado de demostrar que el Señor Rāmacandra no es la Suprema Personalidad de Dios, sino una persona corriente. Pero las personas eruditas y espiritualmente avanzadas nunca aceptarán esa idea; solo aceptarán al Señor Rāmacandra y Sus actividades conforme a las explicaciones de los tattva-darśīs, es decir, de aquellos que conocen la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gītā (4.34), la Suprema Personalidad de Dios aconseja:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Solo un tattva-darśī, alguien con pleno conocimiento de la Verdad Absoluta, puede explicar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aunque hay muchos supuestos Rāmāyaṇas, relatos acerca de las actividades del Señor Rāmacandra, muchos de ellos no son verdaderamente autorizados. A veces los autores explican las actividades del Señor Rāmacandra en función de sus propias imaginaciones, especulaciones o sentimientos materiales. Pero las características del Señor Rāmacandra no deben tomarse como fantasías. Antes de relatar la historia del Señor Rāmacandra, Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: «Tú ya has escuchado acerca de las actividades del Señor Rāmacandra». De esto se deduce que hace cinco mil años había muchos Rāmāyaṇas, y en la actualidad sigue habiendo muchas versiones de las actividades del Señor Rāmacandra. Sin embargo, debemos seleccionar únicamente los libros escritos por tattva-darśīs (jñāninas tattva-darśinaḥ), y no los libros de falsos eruditos que pretenden poseer conocimiento por el simple hecho de tener un doctorado. Así nos lo advierte Śukadeva Gosvāmī. Ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ. El Rāmāyaṇa compuesto por Vālmīki es una obra enorme, pero Śukadeva Gosvāmī nos resume su contenido en unos pocos versos.
Devanagari
गुर्वर्थे त्यक्तराज्यो व्यचरदनुवनं पद्मपद्भ्यां प्रियाया:
पाणिस्पर्शाक्षमाभ्यां मृजितपथरुजो यो हरीन्द्रानुजाभ्याम् ।
वैरूप्याच्छूर्पणख्या: प्रियविरहरुषारोपितभ्रूविजृम्भ-
त्रस्ताब्धिर्बद्धसेतु: खलदवदहन: कोसलेन्द्रोऽवतान्न: ॥ ४ ॥
पाणिस्पर्शाक्षमाभ्यां मृजितपथरुजो यो हरीन्द्रानुजाभ्याम् ।
वैरूप्याच्छूर्पणख्या: प्रियविरहरुषारोपितभ्रूविजृम्भ-
त्रस्ताब्धिर्बद्धसेतु: खलदवदहन: कोसलेन्द्रोऽवतान्न: ॥ ४ ॥
Texto
gurv-arthe tyakta-rājyo vyacarad anuvanaṁ padma-padbhyāṁ priyāyāḥ
pāṇi-sparśākṣamābhyāṁ mṛjita-patha-rujo yo harīndrānujābhyām
vairūpyāc chūrpaṇakhyāḥ priya-viraha-ruṣāropita-bhrū-vijṛmbha-
trastābdhir baddha-setuḥ khala-dava-dahanaḥ kosalendro ’vatān naḥ
pāṇi-sparśākṣamābhyāṁ mṛjita-patha-rujo yo harīndrānujābhyām
vairūpyāc chūrpaṇakhyāḥ priya-viraha-ruṣāropita-bhrū-vijṛmbha-
trastābdhir baddha-setuḥ khala-dava-dahanaḥ kosalendro ’vatān naḥ
Palabra por palabra
guru-arthe — para cumplir la promesa de Su padre; tyakta-rājyaḥ — abandonando la posición de rey; vyacarat — vagó; anuvanam — de bosque en bosque; padma-padbhyām — con Sus pies de loto; priyāyāḥ — con Su muy querida esposa, madre Sītā; pāṇi-sparśa-akṣamābhyām — tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sītā les era áspero e intolerable; mṛjita-patha-rujaḥ — cuya fatiga de caminar por el bosque se vio disminuida; yaḥ — el Señor que; harīndra-anujābhyām — acompañado por el rey de los monos, Hanumān, y por Su hermano menor Lakṣmaṇa; vairūpyāt — por ser desfigurada; śūrpaṇakhyāḥ — de la rākṣasī (demonio) Śūrpaṇakhā; priya-viraha — afligido por verse separado de Su muy querida esposa; ruṣā āropita-bhrū-vijṛmbha — con un gesto de Sus cejas levantadas por la ira; trasta — temiendo; abdhiḥ — el océano; baddha-setuḥ — el que construyó un puente sobre el océano; khala-dava-dahanaḥ — que mató a personas envidiosas como Rāvaṇa, como un fuego que devora un bosque; kosala-indraḥ — el rey de Ayodhyā; avatāt — Se complazca en proteger; naḥ — a nosotros.
Traducción
Para sostener la promesa de Su padre, el Señor Rāmacandra no dudó en abandonar la posición de rey y, en compañía de Su esposa, madre Sītā, anduvo errante de bosque en bosque con Sus pies de loto, tan delicados que hasta el contacto de las manos de Sītā les era áspero e intolerable. Le acompañaron también Hanumān, el rey de los monos [u otro mono, Sugrīva], y Su hermano menor, el Señor Lakṣmaṇa, quienes Le aliviaban de las fatigas del bosque. Por haber desfigurado a Śūrpaṇakhā cortándole la nariz y las orejas, el Señor Se vio separado de madre Sītā. Debido a ello Se enfadó mucho, y el océano, aterrorizado por el movimiento de Sus cejas, Le permitió construir un puente para cruzarlo. A continuación, el Señor entró en el reino de Rāvaṇa para matarle, como un incendio que devora un bosque. Que el Señor Supremo, Rāmacandra, nos brinde plena protección.
Devanagari
विश्वामित्राध्वरे येन मारीचाद्या निशाचरा: ।
पश्यतो लक्ष्मणस्यैव हता नैर्ऋतपुङ्गवा: ॥ ५ ॥
पश्यतो लक्ष्मणस्यैव हता नैर्ऋतपुङ्गवा: ॥ ५ ॥
Texto
viśvāmitrādhvare yena
mārīcādyā niśā-carāḥ
paśyato lakṣmaṇasyaiva
hatā nairṛta-puṅgavāḥ
mārīcādyā niśā-carāḥ
paśyato lakṣmaṇasyaiva
hatā nairṛta-puṅgavāḥ
Palabra por palabra
viśvāmitra-adhvare — en el recinto de sacrificios del gran sabio Viśvāmitra; yena — por quien (por el Señor Rāmacandra); mārīca-ādyāḥ — con Mārīca al frente; niśā-carāḥ — las personas incivilizadas que merodean por la noche, bajo la oscuridad de la ignorancia; paśyataḥ lakṣmaṇasya — ser visto por Lakṣmaṇa; eva — en verdad; hatāḥ — fueron matados; nairṛta-puṅgavāḥ — los grandes jefes de los rākṣasas.
Traducción
En el recinto del sacrificio celebrado por Viśvāmitra, el Señor Rāmacandra, el rey de Ayodhyā, mató a muchos demonios, rākṣasas y hombres incivilizados que merodeaban por la noche, cubiertos por la modalidad de la oscuridad. Que el Señor Rāmacandra, que mató a esos demonios en presencia de Lakṣmaṇa, tenga la bondad de darnos protección.
Devanagari
यो लोकवीरसमितौ धनुरैशमुग्रं
सीतास्वयंवरगृहे त्रिशतोपनीतम् ।
आदाय बालगजलील इवेक्षुयष्टिं
सज्ज्यीकृतं नृप विकृष्य बभञ्ज मध्ये ॥ ६ ॥
जित्वानुरूपगुणशीलवयोऽङ्गरूपां
सीताभिधां श्रियमुरस्यभिलब्धमानाम् ।
मार्गे व्रजन् भृगुपतेर्व्यनयत् प्ररूढं
दर्पं महीमकृत यस्त्रिरराजबीजाम् ॥ ७ ॥
सीतास्वयंवरगृहे त्रिशतोपनीतम् ।
आदाय बालगजलील इवेक्षुयष्टिं
सज्ज्यीकृतं नृप विकृष्य बभञ्ज मध्ये ॥ ६ ॥
जित्वानुरूपगुणशीलवयोऽङ्गरूपां
सीताभिधां श्रियमुरस्यभिलब्धमानाम् ।
मार्गे व्रजन् भृगुपतेर्व्यनयत् प्ररूढं
दर्पं महीमकृत यस्त्रिरराजबीजाम् ॥ ७ ॥
Texto
yo loka-vīra-samitau dhanur aiśam ugraṁ
sītā-svayaṁvara-gṛhe triśatopanītam
ādāya bāla-gaja-līla ivekṣu-yaṣṭiṁ
sajjyī-kṛtaṁ nṛpa vikṛṣya babhañja madhye
sītā-svayaṁvara-gṛhe triśatopanītam
ādāya bāla-gaja-līla ivekṣu-yaṣṭiṁ
sajjyī-kṛtaṁ nṛpa vikṛṣya babhañja madhye
jitvānurūpa-guṇa-śīla-vayo ’ṅga-rūpāṁ
sītābhidhāṁ śriyam urasy abhilabdhamānām
mārge vrajan bhṛgupater vyanayat prarūḍhaṁ
darpaṁ mahīm akṛta yas trir arāja-bījām
sītābhidhāṁ śriyam urasy abhilabdhamānām
mārge vrajan bhṛgupater vyanayat prarūḍhaṁ
darpaṁ mahīm akṛta yas trir arāja-bījām
Palabra por palabra
yaḥ — el Señor Rāmacandra, el cual; loka-vīra-samitau — en la sociedad, o rodeado de muchos héroes de este mundo; dhanuḥ — el arco; aiśam — del Señor Śiva; ugram — muy bravo; sītā-svayaṁvara-gṛhe — en la asamblea en que madre Sītā tenía que elegir esposo; triśata-upanītam — el arco cargado por trescientos hombres; ādāya — tomar (el arco); bāla-gaja-līlaḥ — actuando como un bebé elefante en un bosque de caña de azúcar; iva — así; ikṣu-yaṣṭim — una caña de azúcar; sajjyī-kṛtam — tensó la cuerda del arco; nṛpa — ¡oh, rey!; vikṛṣya — doblando; babhañja — lo rompió; madhye — en medio; jitvā — obtener por la victoria; anurūpa — exactamente adecuada a Su posición y belleza; guṇa — cualidades; śīla — conducta; vayaḥ — edad; aṅga — cuerpo; rūpām — belleza; sītā-abhidhām — la muchacha llamada Sītā; śriyam — la diosa de la fortuna; urasi — en el pecho; abhilabdhamānām — la había conseguido en el pasado; mārge — en el camino; vrajan — mientras andaba; bhṛgupateḥ — de Bhṛgupati; vyanayat — destrozado; prarūḍham — con raíces muy profundas; darpam — el orgullo; mahīm — la Tierra; akṛta — acabó; yaḥ — aquel que; triḥ — tres veces (siete); arāja — sin dinastía real; bījām — semilla.
Traducción
¡Oh, rey!, los pasatiempos del Señor Rāmacandra fueron maravillosos, como los de un bebé elefante. Él rompió el arco del Señor Śiva ante los héroes de este mundo, en la asamblea convocada para que madre Sītā eligiese esposo. El arco era tan pesado que se necesitaron trescientos hombres para transportarlo, pero el Señor Rāmacandra lo dobló, tensó la cuerda y lo partió por la mitad con la misma facilidad con que un bebé elefante parte una caña de azúcar. De ese modo, el Señor obtuvo la mano de madre Sītā, que poseía Sus mismas cualidades trascendentales en cuanto a forma, belleza, comportamiento, edad y naturaleza. En verdad, ella era la diosa de la fortuna que reposa eternamente en el pecho del Señor. Cuando el Señor Rāmacandra regresaba, después de conquistar a Sītā en la asamblea de pretendientes, Paraśurāma Le salió al paso. Paraśurāma estaba muy orgulloso de haber liberado a la Tierra de la orden monárquica en veintiún ocasiones, pero el Señor, que actuaba como un kṣatriya de la orden monárquica, le derrotó.
Devanagari
य: सत्यपाशपरिवीतपितुर्निदेशं
स्त्रैणस्य चापि शिरसा जगृहे सभार्य: ।
राज्यं श्रियं प्रणयिन: सुहृदो निवासं
त्यक्त्वा ययौ वनमसूनिव मुक्तसङ्ग: ॥ ८ ॥
स्त्रैणस्य चापि शिरसा जगृहे सभार्य: ।
राज्यं श्रियं प्रणयिन: सुहृदो निवासं
त्यक्त्वा ययौ वनमसूनिव मुक्तसङ्ग: ॥ ८ ॥
Texto
yaḥ satya-pāśa-parivīta-pitur nideśaṁ
straiṇasya cāpi śirasā jagṛhe sabhāryaḥ
rājyaṁ śriyaṁ praṇayinaḥ suhṛdo nivāsaṁ
tyaktvā yayau vanam asūn iva mukta-saṅgaḥ
straiṇasya cāpi śirasā jagṛhe sabhāryaḥ
rājyaṁ śriyaṁ praṇayinaḥ suhṛdo nivāsaṁ
tyaktvā yayau vanam asūn iva mukta-saṅgaḥ
Palabra por palabra
yaḥ — el Señor Rāmacandra, el cual; satya-pāśa-parivīta-pituḥ — de Su padre, que se vio atado por la promesa que hizo a su esposa; nideśam — la orden; straiṇasya — del padre, que estaba muy apegado a la esposa; ca — también; api — en verdad; śirasā — sobre Su cabeza; jagṛhe — aceptó; sa-bhāryaḥ — con Su esposa; rājyam — el reino; śriyam — la opulencia; praṇayinaḥ — los familiares; suhṛdaḥ — los amigos; nivāsam — la residencia; tyaktvā — abandonando; yayau — fueron; vanam — al bosque; asūn — vida; iva — como; mukta-saṅgaḥ — un alma liberada.
Traducción
Cumpliendo la orden de Su padre, que se vio atado por una promesa hecha a su esposa, el Señor Rāmacandra dejó atrás Su reino, con Sus opulencias, Sus amigos y bienquerientes, Su residencia, y todo lo que poseía, y, del mismo modo que un alma liberada renuncia a la vida, Se marchó al bosque con Sītā.
Significado
Mahārāja Daśaratha tenía tres esposas. Una de ellas, Kaikeyī, supo complacerle tanto con su servicio que el rey le ofreció una bendición. Kaikeyī, sin embargo, dijo que le pediría esa bendición cuando la necesitase. Cuando llegó el día de la coronación del príncipe Rāmacandra, Kaikeyī pidió a su esposo que coronase a su hijo Bharata y que desterrase a Rāmacandra al bosque. Mahārāja Daśaratha, atado por su promesa, ordenó a Rāmacandra que Se marchase al bosque, según su querida esposa le pedía. Y el Señor, que era un hijo obediente, cumplió la orden de inmediato. No dudó en abandonarlo todo, del mismo modo que las almas liberadas y los grandes yogīs renuncian a la vida sin sentir la menor atracción por la materia.
Devanagari
रक्ष:स्वसुर्व्यकृत रूपमशुद्धबुद्धे-
स्तस्या: खरत्रिशिरदूषणमुख्यबन्धून् ।
जघ्ने चतुर्दशसहस्रमपारणीय-
कोदण्डपाणिरटमान उवास कृच्छ्रम् ॥ ९ ॥
स्तस्या: खरत्रिशिरदूषणमुख्यबन्धून् ।
जघ्ने चतुर्दशसहस्रमपारणीय-
कोदण्डपाणिरटमान उवास कृच्छ्रम् ॥ ९ ॥
Texto
rakṣaḥ-svasur vyakṛta rūpam aśuddha-buddhes
tasyāḥ khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn
jaghne caturdaśa-sahasram apāraṇīya-
kodaṇḍa-pāṇir aṭamāna uvāsa kṛcchram
tasyāḥ khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn
jaghne caturdaśa-sahasram apāraṇīya-
kodaṇḍa-pāṇir aṭamāna uvāsa kṛcchram
Palabra por palabra
rakṣaḥ-svasuḥ — de Śūrpaṇakhā, la hermana del rākṣasa (Rāvaṇa); vyakṛta — (el Señor Rāma) deformó; rūpam — la forma; aśuddha-buddheḥ — pues tenía la inteligencia contaminada con deseos lujuriosos; tasyāḥ — de ella; khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn — a Khara, Triśira, Dūṣaṇa y muchos otros amigos; jaghne — Él (el Señor Rāmacandra) mató; caturdaśa-sahasram — a catorce mil; apāraṇīya — invencibles; kodaṇḍa — arcos y flechas; pāṇiḥ — en Su mano; aṭamānaḥ — vagando por el bosque; uvāsa — vivió allí; kṛcchram — con grandes dificultades.
Traducción
Mientras vivía en el bosque, soportando muchas dificultades, el Señor Rāmacandra, que siempre llevaba Su invencible arco y Sus flechas, desfiguró a la hermana de Rāvaṇa, que estaba contaminada de deseos lujuriosos, cortándole la nariz y las orejas; además mató a sus catorce mil amigos rākṣasas, encabezados por Khara, Triśira y Dūṣaṇa.
Devanagari
सीताकथाश्रवणदीपितहृच्छयेन
सृष्टं विलोक्य नृपते दशकन्धरेण ।
जघ्नेऽद्भुतैणवपुषाश्रमतोऽपकृष्टो
मारीचमाशु विशिखेन यथा कमुग्र: ॥ १० ॥
सृष्टं विलोक्य नृपते दशकन्धरेण ।
जघ्नेऽद्भुतैणवपुषाश्रमतोऽपकृष्टो
मारीचमाशु विशिखेन यथा कमुग्र: ॥ १० ॥
Texto
sītā-kathā-śravaṇa-dīpita-hṛc-chayena
sṛṣṭaṁ vilokya nṛpate daśa-kandhareṇa
jaghne ’dbhutaiṇa-vapuṣāśramato ’pakṛṣṭo
mārīcam āśu viśikhena yathā kam ugraḥ
sṛṣṭaṁ vilokya nṛpate daśa-kandhareṇa
jaghne ’dbhutaiṇa-vapuṣāśramato ’pakṛṣṭo
mārīcam āśu viśikhena yathā kam ugraḥ
Palabra por palabra
sītā-kathā — temas relacionados con Sītādevī; śravaṇa — por escuchar; dīpita — agitado; hṛt-śayena — deseos lujuriosos en la mente de Rāvaṇa; sṛṣṭam — creado; vilokya — al ver aquel; nṛpate — ¡oh, rey Parīkṣit!; daśa-kandhareṇa — por Rāvaṇa, que tenía diez cabezas; jaghne — el Señor mató; adbhuta-eṇa-vapuṣā — por un ciervo hecho de oro; āśramataḥ — de Su āśrama; apakṛṣṭaḥ — alejado una cierta distancia; mārīcam — al demonio Mārīca, que había adoptado la forma de un ciervo; āśu — inmediatamente; viśikhena — con una flecha afilada; yathā — como; kam — a Dakṣa; ugraḥ — el Señor Śiva.
Traducción
¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando Rāvaṇa, que tenía sobre los hombros diez cabezas, oyó hablar de los hermosos y atractivos rasgos de Sītā, su mente se agitó con deseos lujuriosos y decidió raptarla. Para alejar al Señor Rāmacandra de Su āśrama, Rāvaṇa envió a Mārīca en la forma de un ciervo dorado; al ver aquel maravilloso ciervo, el Señor Rāmacandra dejó Su āśrama y lo siguió, y finalmente lo mató con una afilada flecha, del mismo modo que el Señor Śiva mató a Dakṣa.
Devanagari
रक्षोऽधमेन वृकवद् विपिनेऽसमक्षं
वैदेहराजदुहितर्यपयापितायाम् ।
भ्रात्रा वने कृपणवत् प्रियया वियुक्त:
स्त्रीसङ्गिनां गतिमिति प्रथयंश्चचार ॥ ११ ॥
वैदेहराजदुहितर्यपयापितायाम् ।
भ्रात्रा वने कृपणवत् प्रियया वियुक्त:
स्त्रीसङ्गिनां गतिमिति प्रथयंश्चचार ॥ ११ ॥
Texto
rakṣo-’dhamena vṛkavad vipine ’samakṣaṁ
vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra
vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra
Palabra por palabra
rakṣaḥ-adhamena — por el más malvado de los rākṣasas, Rāvaṇa; vṛka-vat — como un tigre; vipine — en el bosque; asamakṣam — indefensa; vaideha-rāja-duhitari — por la situación de madre Sītā, la hija del rey de Videha; apayāpitāyām — haber sido raptada; bhrātrā — con Su hermano; vane — en el bosque; kṛpaṇa-vat — como una persona muy afligida; priyayā — por su querida esposa; viyuktaḥ — separado; strī-saṅginām — de personas atraídas por las mujeres o en contacto con ellas; gatim — destino; iti — así; prathayan — dando un ejemplo; cacāra — vagó.
Traducción
Aprovechando que Rāmacandra se había adentrado en el bosque y Lakṣmaṇa estaba también ausente, Rāvaṇa, el peor de los rākṣasas, raptó a Sītādevī, la hija del rey de Videha, del mismo modo que el tigre caza a las indefensas ovejas aprovechando la ausencia del pastor. El Señor Rāmacandra anduvo entonces por el bosque con Su hermano Lakṣmaṇa, con la actitud desesperada de quien ha perdido a su esposa. De ese modo, con Su ejemplo personal, mostró la condición de la persona apegada a las mujeres.
Significado
En este verso, las palabras strī-saṅgināṁ gatim iti indican que el Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. Gṛhe nārīṁ vivarjayet. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte, pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del Señor Rāmacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo.
Este es, por supuesto, el aspecto material de strī-saṅgī, pero la situación del Señor Rāmacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: Nārāyaṇa está más allá de la creación material. Como creador del mundo material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos espirituales, la separación entre el Señor Rāmacandra y Sītā se considera vipralambha, y es una actividad de la potencia hlādinī de la Suprema Personalidad de Dios propia de śṛṅgāra-rasa, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el amor, y muestra los signos denominados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā y unmāda. Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Rāmacandra cuando sufría la separación de Sītā. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario, es sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee, por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: Las relaciones de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa son manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente, el Señor Rāmacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad espiritual del Señor. Así lo explica también el Bhagavad-gītā (9.11):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya recoge una cita del Skandha Purāṇa donde se completa esta explicación:
nitya-pūrṇa-sukha-jñāna-
svarūpo ’sau yato vibhuḥ
ato ’sya rāma ity ākhyā
tasya duḥkhaṁ kuto ’ṇv api
svarūpo ’sau yato vibhuḥ
ato ’sya rāma ity ākhyā
tasya duḥkhaṁ kuto ’ṇv api
tathāpi loka-śikṣārtham
aduḥkho duḥkha-vartivat
antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā
sītām āsīt smarann iva
aduḥkho duḥkha-vartivat
antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā
sītām āsīt smarann iva
jñāpanārthaṁ punar nitya-
sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ
ayodhyāyā vinirgacchan
sarva-lokasya ceśvaraḥ
pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ
jagāmānādir avyayaḥ
sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ
ayodhyāyā vinirgacchan
sarva-lokasya ceśvaraḥ
pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ
jagāmānādir avyayaḥ
nakṣatra-māsa-gaṇitaṁ
trayodaśa-sahasrakam
brahmaloka-samaṁ cakre
samastaṁ kṣiti-maṇḍalam
trayodaśa-sahasrakam
brahmaloka-samaṁ cakre
samastaṁ kṣiti-maṇḍalam
rāmo rāmo rāma iti
sarveṣām abhavat tadā
sarvoramamayo loko
yadā rāmas tv apālayat
sarveṣām abhavat tadā
sarvoramamayo loko
yadā rāmas tv apālayat
Es completamente imposible que Rāvaṇa se llevase a Sītā. La forma de Sītā raptada por Rāvaṇa fue una representación ilusoria de madre Sītā, māyā-sītā. Esa māyā-sītā fue quemada cuando Sītā pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sītā.
Otra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como le falte esa protección, será explotada por rākṣasas como Rāvaṇa. En este verso, las palabras vaideha-rāja-duhitari indican que madre Sītā, antes de casarse con el Señor Rāmacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-rāja. Cuando se casó, fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida. El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente (asamakṣam), pues la mujer no puede protegerse por sí sola.
Devanagari
दग्ध्वात्मकृत्यहतकृत्यमहन् कबन्धं
सख्यं विधाय कपिभिर्दयितागतिं तै: ।
बुद्ध्वाथ वालिनि हते प्लवगेन्द्रसैन्यै-
र्वेलामगात् स मनुजोऽजभवार्चिताङ्घ्रि: ॥ १२ ॥
सख्यं विधाय कपिभिर्दयितागतिं तै: ।
बुद्ध्वाथ वालिनि हते प्लवगेन्द्रसैन्यै-
र्वेलामगात् स मनुजोऽजभवार्चिताङ्घ्रि: ॥ १२ ॥
Texto
dagdhvātma-kṛtya-hata-kṛtyam ahan kabandhaṁ
sakhyaṁ vidhāya kapibhir dayitā-gatiṁ taiḥ
buddhvātha vālini hate plavagendra-sainyair
velām agāt sa manujo ’ja-bhavārcitāṅghriḥ
sakhyaṁ vidhāya kapibhir dayitā-gatiṁ taiḥ
buddhvātha vālini hate plavagendra-sainyair
velām agāt sa manujo ’ja-bhavārcitāṅghriḥ
Palabra por palabra
dagdhvā — quemando; ātma-kṛtya-hata-kṛtyam — después de celebrar los rituales religiosos necesarios tras las muerte de Jaṭāyu, que murió por servir la causa del Señor; ahan — mató; kabandham — al demonio Kabandha; sakhyam — amistad; vidhāya — después de crear; kapibhiḥ — con los jefes de los monos; dayitā-gatim — los preparativos para liberar a Sītā; taiḥ — por ellos; buddhvā — saber; atha — a continuación; vālini hate — cuando fue matado Vāli; plavaga-indra-sainyaiḥ — con ayuda de los ejércitos de los monos; velām — a la playa del océano; agāt — fueron; saḥ — Él, el Señor Rāmacandra; manu-jaḥ — con el aspecto de un ser humano; aja — por el Señor Brahmā; bhava — por el Señor Śiva; arcita-aṅghriḥ — cuyos pies de loto son adorados.
Traducción
El Señor Rāmacandra, cuyos pies de loto son adorados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva, había adoptado la forma de un ser humano. Después de celebrar la ceremonia funeraria de Jaṭāyu, que fue matado por Rāvaṇa, el Señor mató al demonio Kabandha y, tras hacer amistad con los jefes de los monos, mató a Vāli y organizó la liberación de madre Sītā. Entonces partió hacia la playa, a orillas del océano.
Significado
Cuando Rāvaṇa raptó a Sītā, Jaṭāyu, un enorme pájaro, le salió al paso, pero el poderoso Rāvaṇa le derrotó y le cortó las alas. Mientras buscaba a Sītā, Rāmacandra encontró al moribundo Jaṭāyu, que Le informó de que Sītā había sido raptada por Rāvaṇa. Cuando Jaṭāyu murió, el Señor Rāmacandra cumplió con los deberes propios de un hijo celebrando la ceremonia funeraria. A continuación hizo amistad con los monos para liberar a Sītādevī.
Devanagari
यद्रोषविभ्रमविवृत्तकटाक्षपात-
सम्भ्रान्तनक्रमकरो भयगीर्णघोष: ।
सिन्धु: शिरस्यर्हणं परिगृह्य रूपी
पादारविन्दमुपगम्य बभाष एतत् ॥ १३ ॥
सम्भ्रान्तनक्रमकरो भयगीर्णघोष: ।
सिन्धु: शिरस्यर्हणं परिगृह्य रूपी
पादारविन्दमुपगम्य बभाष एतत् ॥ १३ ॥
Texto
yad-roṣa-vibhrama-vivṛtta-kaṭākṣa-pāta-
sambhrānta-nakra-makaro bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ
sindhuḥ śirasy arhaṇaṁ parigṛhya rūpī
pādāravindam upagamya babhāṣa etat
sambhrānta-nakra-makaro bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ
sindhuḥ śirasy arhaṇaṁ parigṛhya rūpī
pādāravindam upagamya babhāṣa etat
Palabra por palabra
yat-roṣa — cuya ira; vibhrama — provocada por; vivṛtta — volvió; kaṭākṣa-pāta — con la mirada; sambhrānta — agitados; nakra — cocodrilos; makaraḥ — y tiburones; bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ — cuyo poderoso sonido se silenció debido al miedo; sindhuḥ — el océano; śirasi — sobre su cabeza; arhaṇam — todos los artículos necesarios para adorar al Señor; parigṛhya — llevando; rūpī — tomar forma; pāda-aravindam — los pies de loto del Señor; upagamya — alcanzando; babhāṣa — dijo; etat — lo siguiente.
Traducción
Una vez en la playa, el Señor Rāmacandra ayunó durante tres días, esperando la llegada de la personificación del océano. Como el océano no hacía acto de presencia, el Señor manifestó Sus pasatiempos de ira y, con una simple mirada que lanzó al mar, todas las entidades vivientes que lo habitaban se agitaron llenas de miedo. Fue entonces cuando el océano en persona, muy asustado, se presentó ante el Señor Rāmacandra con todos los útiles necesarios para adorarle. Postrándose a los pies de loto del Señor, la personificación del mar dijo lo siguiente.
Devanagari
न त्वां वयं जडधियो नु विदाम भूमन्
कूटस्थमादिपुरुषं जगतामधीशम् ।
यत्सत्त्वत: सुरगणा रजस: प्रजेशा
मन्योश्च भूतपतय: स भवान् गुणेश: ॥ १४ ॥
कूटस्थमादिपुरुषं जगतामधीशम् ।
यत्सत्त्वत: सुरगणा रजस: प्रजेशा
मन्योश्च भूतपतय: स भवान् गुणेश: ॥ १४ ॥
Texto
na tvāṁ vayaṁ jaḍa-dhiyo nu vidāma bhūman
kūṭa-stham ādi-puruṣaṁ jagatām adhīśam
yat-sattvataḥ sura-gaṇā rajasaḥ prajeśā
manyoś ca bhūta-patayaḥ sa bhavān guṇeśaḥ
kūṭa-stham ādi-puruṣaṁ jagatām adhīśam
yat-sattvataḥ sura-gaṇā rajasaḥ prajeśā
manyoś ca bhūta-patayaḥ sa bhavān guṇeśaḥ
Palabra por palabra
na — no; tvām — a Tu Señoría; vayam — nosotros; jaḍa-dhiyaḥ — torpes, de inteligencia obtusa; nu — en verdad; vidāmaḥ — podemos conocer; bhūman — ¡oh, Supremo!; kūṭa-stham — en lo más profundo del corazón; ādi-puruṣam — a la Personalidad de Dios original; jagatām — de los universos, que continúan progresivamente; adhīśam — al amo supremo; yat — fijos bajo Tu dirección; sattvataḥ — hechizados con sattva-guṇa; sura-gaṇāḥ — esos semidioses; rajasaḥ — hechizados con rajo-guṇa; prajā-īśāḥ — los prajāpatis; manyoḥ — bajo la influencia de tamo-guṇa; ca — y; bhūta-patayaḥ — gobernantes de los fantasmas; saḥ — esa personalidad; bhavān — Tu Señoría; guṇa-īśaḥ — el amo de las tres modalidades de la naturaleza material.
Traducción
¡Oh, Persona Suprema, que estás en todas partes!, somos tan torpes que no hemos entendido quién eres; ahora, sin embargo, sabemos que Tú eres la Persona Suprema, el amo del universo entero, la Personalidad de Dios original e inmutable. Los semidioses viven hechizados por la modalidad de la bondad, los prajāpatis por la modalidad de la pasión, y el señor de los fantasmas por la modalidad de la ignorancia, pero Tú eres el amo de todas esas cualidades.
Significado
La palabra jaḍa-dhiyaḥ se refiere a una inteligencia como la de un animal. Una persona con una inteligencia así no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Un animal solo puede entender a base de golpes. Del mismo modo, los torpes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios; pero, cuando las modalidades de la naturaleza material les castigan severamente, comienzan a entenderle. Un poeta hindú dice:
duḥkha se saba hari bhaje
sukha se bhaje koī
sukha se agar hari bhaje
duḥkha kāthāṅ se haya
sukha se bhaje koī
sukha se agar hari bhaje
duḥkha kāthāṅ se haya
Cuando estamos afligidos, vamos a la iglesia o al templo para adorar al Señor, pero, cuando gozamos de opulencias, olvidamos al Señor. Por lo tanto, la sociedad humana necesita del castigo que el Señor nos impone por medio de la naturaleza material, ya que, sin él, los hombres olvidan la supremacía del Señor, pues nuestra inteligencia es torpe y obtusa.
Devanagari
कामं प्रयाहि जहि विश्रवसोऽवमेहं
त्रैलोक्यरावणमवाप्नुहि वीर पत्नीम् ।
बध्नीहि सेतुमिह ते यशसो वितत्यै
गायन्ति दिग्विजयिनो यमुपेत्य भूपा: ॥ १५ ॥
त्रैलोक्यरावणमवाप्नुहि वीर पत्नीम् ।
बध्नीहि सेतुमिह ते यशसो वितत्यै
गायन्ति दिग्विजयिनो यमुपेत्य भूपा: ॥ १५ ॥
Texto
kāmaṁ prayāhi jahi viśravaso ’vamehaṁ
trailokya-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm
badhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai
gāyanti dig-vijayino yam upetya bhūpāḥ
trailokya-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm
badhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai
gāyanti dig-vijayino yam upetya bhūpāḥ
Palabra por palabra
kāmam — como desees; prayāhi — puedes pasar sobre mis aguas; jahi — conquista; viśravasaḥ — de Viśravā Muni; avameham — polución, como la orina; trailokya — para los tres mundos; rāvaṇam — a la persona llamada Rāvaṇa, causa de sollozos; avāpnuhi — recupera; vīra — ¡oh, gran héroe!; patnīm — a Tu esposa; badhnīhi — construye; setum — un puente; iha — aquí (sobre estas aguas); te — de Tu Gracia; yaśasaḥ — fama; vitatyai — para difundir; gāyanti — glorificarán; dik-vijayinaḥ — grandes héroes, conquistadores de todas las direcciones; yam — el cual (puente); upetya — acercar; bhūpāḥ — grandes reyes.
Traducción
Mi Señor, puedes hacer de mis aguas lo que desees; puedes pasar por encima de ellas e ir a la morada de Rāvaṇa, la gran fuente de llanto y perturbación para los tres mundos. Aunque es hijo de Viśravā, es despreciable como la orina. Por favor, ve a matarle y recupera a Tu esposa, Sītādevī. ¡Oh, gran héroe!, aunque mis aguas no suponen ningún obstáculo a Tu expedición a Laṅkā, Te ruego que construyas un puente sobre ellas para así propagar Tu fama trascendental. Al ver esa extraordinaria y maravillosa proeza de Tu Señoría, en el futuro todos los grandes héroes y reyes Te glorificarán.
Significado
La orina y los hijos vienen del mismo sitio, del aparato genital. Si el hijo es devoto o es un gran erudito, el resultado de la emisión seminal destinada a engendrarlo habrá sido positivo, pero un hijo que no tiene buenas cualidades y que no trae gloria a la familia no es mejor que la orina. Este verso compara a Rāvaṇa con la orina, porque fue causa de trastornos para los tres mundos. Por esa razón, la personificación del océano quería que el Señor Rāmacandra le matase.
Un aspecto del Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, es la omnipotencia. El Señor puede actuar sin tener en cuenta los obstáculos o inconvenientes materiales, pero, para demostrar que Él es la Suprema Personalidad de Dios, y no un simple «Dios» fabricado a fuerza de propaganda o elegido por votación popular, construyó un maravilloso puente sobre el mar. Hoy en día se ha puesto de moda crear dioses artificiales que no realizan ninguna actividad extraordinaria; un poquito de magia bastará para confundir a la persona necia, que no sabe lo poderoso que es Dios, y hacerla adorar a cualquier dios artificial. El Señor Rāmacandra, sin embargo, construyó un puente de piedra sobre el mar haciendo flotar las piedras. ¿Cómo se puede considerar Dios a alguien que no es capaz de manifestar potencias extraordinarias ni de hacer cosas que ningún hombre podría haber hecho nunca? Aceptamos que el Señor Rāmacandra es Dios porque construyó ese puente, y aceptamos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios porque levantó la colina Govardhana a los siete años de edad, pero no debemos aceptar en calidad de Dios o de encarnación de Dios a cualquier sinvergüenza que se presenta, pues Dios siempre manifiesta aspectos especiales en Sus diversas actividades. Por ello en el Bhagavad-gītā (4.9) el propio Señor dice:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Las actividades del Señor no son comunes; son trascendentalmente maravillosas, y ningún otro ser vivo puede realizarlas. Las características de las actividades del Señor se mencionan en los śāstras; una vez que se entienden esas cualidades, podemos aceptar al Señor tal y como es.
Devanagari
बद्ध्वोदधौ रघुपतिर्विविधाद्रिकूटै:
सेतुं कपीन्द्रकरकम्पितभूरुहाङ्गै: ।
सुग्रीवनीलहनुमत्प्रमुखैरनीकै-
र्लङ्कां विभीषणदृशाविशदग्रदग्धाम् ॥ १६ ॥
सेतुं कपीन्द्रकरकम्पितभूरुहाङ्गै: ।
सुग्रीवनीलहनुमत्प्रमुखैरनीकै-
र्लङ्कां विभीषणदृशाविशदग्रदग्धाम् ॥ १६ ॥
Texto
baddhvodadhau raghu-patir vividhādri-kūṭaiḥ
setuṁ kapīndra-kara-kampita-bhūruhāṅgaiḥ
sugrīva-nīla-hanumat-pramukhair anīkair
laṅkāṁ vibhīṣaṇa-dṛśāviśad agra-dagdhām
setuṁ kapīndra-kara-kampita-bhūruhāṅgaiḥ
sugrīva-nīla-hanumat-pramukhair anīkair
laṅkāṁ vibhīṣaṇa-dṛśāviśad agra-dagdhām
Palabra por palabra
baddhvā — después de construir; udadhau — en las aguas del océano; raghu-patiḥ — el Señor Rāmacandra; vividha — diversas clases de; adri-kūṭaiḥ — con picos de grandes montañas; setum — un puente; kapi-indra — de los poderosos monos; kara-kampita — movidos por las grandes manos; bhūruha-aṅgaiḥ — con los árboles y las plantas; sugrīva — Sugrīva; nīla — Nīla; hanumat — Hanumān; pramukhaiḥ — guiados por; anīkaiḥ — con esos soldados; laṅkāṁ — a Laṅkā, el reino de Rāvaṇa; vibhīṣaṇa-dṛśā — con las indicaciones de Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; āviśat — entró; agra-dagdhām — que ya había sido incendiada (por el soldado mono Hanumān).
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de construir un puente sobre el mar, lanzando al agua los picos de las montañas cuyos árboles y vegetación habían sido bien sacudidos por las manos de los grandes monos, el Señor Rāmacandra fue a Laṅkā para liberar a Sītādevī de las garras de Rāvaṇa. Con las indicaciones y la ayuda de Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, el Señor y el ejército de los monos, mandado por Sugrīva, Nīla y Hanumān, entraron en el reino de Rāvaṇa, Laṅkā, que ya Hanumān había incendiado.
Significado
Por la voluntad suprema del Señor, los grandes picos montañosos cubiertos de árboles y vegetación que los soldados monos arrojaban al mar flotaban sin hundirse. Por la voluntad suprema del Señor, muchos grandes planetas flotan ingrávidos como copos de algodón en el espacio. Si esto es posible, ¿por qué no habrían de flotar en el agua grandes picos de montaña? Esa es la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede hacer todo lo que desee, pues no está bajo el control de la naturaleza material; de hecho, Él es quien controla la naturaleza material. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: La naturaleza material, prakṛti, actúa solo porque Él la dirige. Una información semejante se da en la Brahma-saṁhitā (5.52):
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Explicando el funcionamiento de la naturaleza material, la Brahma-saṁhitā dice que el sol se mueve conforme al deseo de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, el hecho de que el Señor Rāmacandra construyese un puente sobre el océano Índico con la ayuda del ejército de monos no es algo maravilloso; es maravilloso solo en el sentido de que, por ese acto, el nombre y la fama del Señor Rāmacandra se siguen glorificando eternamente.
Devanagari
सा वानरेन्द्रबलरुद्धविहारकोष्ठ-
श्रीद्वारगोपुरसदोवलभीविटङ्का ।
निर्भज्यमानधिषणध्वजहेमकुम्भ-
शृङ्गाटका गजकुलैर्ह्रदिनीव घूर्णा ॥ १७ ॥
श्रीद्वारगोपुरसदोवलभीविटङ्का ।
निर्भज्यमानधिषणध्वजहेमकुम्भ-
शृङ्गाटका गजकुलैर्ह्रदिनीव घूर्णा ॥ १७ ॥
Texto
sā vānarendra-bala-ruddha-vihāra-koṣṭha-
śrī-dvāra-gopura-sado-valabhī-viṭaṅkā
nirbhajyamāna-dhiṣaṇa-dhvaja-hema-kumbha-
śṛṅgāṭakā gaja-kulair hradinīva ghūrṇā
śrī-dvāra-gopura-sado-valabhī-viṭaṅkā
nirbhajyamāna-dhiṣaṇa-dhvaja-hema-kumbha-
śṛṅgāṭakā gaja-kulair hradinīva ghūrṇā
Palabra por palabra
sā — el lugar llamado Laṅkā; vānara-indra — de los grandes jefes de los monos; bala — por la fuerza; ruddha — detuvieron, rodearon; vihāra — las casas de recreo; koṣṭha — los lugares en que se almacenaban los cereales; śrī — los almacenes de tesoros; dvāra — las puertas de los palacios; gopura — las puertas de la ciudad; sadaḥ — las casas de asamblea; valabhī — las fachadas de los grandes palacios; viṭaṅkā — los palomares; nirbhajyamāna — en el curso del desmantelamiento; dhiṣaṇa — los estrados; dhvaja — las banderas; hema-kumbha — las vasijas doradas en las cúpulas; śṛṅgāṭakā — y los cruces de caminos; gaja-kulaiḥ — por manadas de elefantes; hradinī — un río; iva — como; ghūrṇā — agitado.
Traducción
Cuando entraron en Laṅka, los soldados monos, guiados por jefes tales como Sugrīva, Nīla y Hanumān, ocuparon todas las casas de recreo, los graneros, los almacenes de tesoros, los portales de los palacios, las puertas de la ciudad, las casas de asamblea, las fachadas de los palacios e incluso los palomares. Con todas las encrucijadas, los estrados, las banderas y las vasijas doradas de sus cúpulas destruidos, la ciudad de Laṅka parecía un río agitado por una manada de elefantes.
Devanagari
रक्ष:पतिस्तदवलोक्य निकुम्भकुम्भ-
धूम्राक्षदुर्मुखसुरान्तकनरान्तकादीन् ।
पुत्रं प्रहस्तमतिकायविकम्पनादीन्
सर्वानुगान् समहिनोदथ कुम्भकर्णम् ॥ १८ ॥
धूम्राक्षदुर्मुखसुरान्तकनरान्तकादीन् ।
पुत्रं प्रहस्तमतिकायविकम्पनादीन्
सर्वानुगान् समहिनोदथ कुम्भकर्णम् ॥ १८ ॥
Texto
rakṣaḥ-patis tad avalokya nikumbha-kumbha-
dhūmrākṣa-durmukha-surāntaka-narāntakādīn
putraṁ prahastam atikāya-vikampanādīn
sarvānugān samahinod atha kumbhakarṇam
dhūmrākṣa-durmukha-surāntaka-narāntakādīn
putraṁ prahastam atikāya-vikampanādīn
sarvānugān samahinod atha kumbhakarṇam
Palabra por palabra
rakṣaḥ-patiḥ — el señor de los rākṣasas (Rāvaṇa); tat — esos trastornos; avalokya — después de ver; nikumbha — Nikumbha; kumbha — Kumbha; dhūmrākṣa — Dhūmrākṣa; durmukha — Durmukha; surāntaka — Surāntaka; narāntaka — Narāntaka; ādīn — a todos juntos; putram — a su hijo, Indrajit; prahastam — Prahasta; atikāya — Atikāya; vikampana — Vikampana; ādīn — todos juntos; sarva-anugān — todos ellos seguidores de Rāvaṇa; samahinot — ordenó (que lucharan contra el enemigo); atha — al final; kumbhakarṇam — a Kumbhakarṇa, su hermano más importante.
Traducción
Al ver los trastornos causados por el ejército de monos, Rāvaṇa, el señor de los rākṣasas, llamó a Nikumbha, Kumbha, Dhūmrākṣa, Durmukha, Surāntaka, Narāntaka y otros rākṣasas, junto con su hijo Indrajit. Seguidamente llamó a Prahasta, Atikāya, Vikampana y, por último, a Kumbhakarṇa, incitando a todos sus seguidores a luchar contra los enemigos.
Devanagari
तां यातुधानपृतनामसिशूलचाप-
प्रासर्ष्टिशक्तिशरतोमरखड्गदुर्गाम् ।
सुग्रीवलक्ष्मणमरुत्सुतगन्धमाद-
नीलाङ्गदर्क्षपनसादिभिरन्वितोऽगात् ॥ १९ ॥
प्रासर्ष्टिशक्तिशरतोमरखड्गदुर्गाम् ।
सुग्रीवलक्ष्मणमरुत्सुतगन्धमाद-
नीलाङ्गदर्क्षपनसादिभिरन्वितोऽगात् ॥ १९ ॥
Texto
tāṁ yātudhāna-pṛtanām asi-śūla-cāpa-
prāsarṣṭi-śaktiśara-tomara-khaḍga-durgām
sugrīva-lakṣmaṇa-marutsuta-gandhamāda-
nīlāṅgadarkṣa-panasādibhir anvito ’gāt
prāsarṣṭi-śaktiśara-tomara-khaḍga-durgām
sugrīva-lakṣmaṇa-marutsuta-gandhamāda-
nīlāṅgadarkṣa-panasādibhir anvito ’gāt
Palabra por palabra
tām — todos ellos; yātudhāna-pṛtanām — los soldados de los rākṣasas; asi — con espadas; śūla — con lanzas; cāpa — con arcos; prāsa-ṛṣṭi — armas prāsa y armas ṛṣṭi; śakti-śara — flechas śakti; tomara — armas tomara; khaḍga — con un tipo de espada; durgām — todas invencibles; sugrīva — por el mono llamado Sugrīva; lakṣmaṇa — por el hermano menor del Señor Rāmacandra; marut-suta — por Hanumān; gandhamāda — por Gandhamāda, otro mono; nīla — por el mono llamado Nīla; aṅgada — Aṅgada; ṛkṣa — Ṛkṣa; panasa — Panasa; ādibhiḥ — y por otros soldados; anvitaḥ — rodeado, el Señor Rāmacandra; agāt — llegó frente a (para luchar).
Traducción
El Señor Rāmacandra, rodeado por Lakṣmaṇa y soldados monos tales como Sugrīva, Hanumān, Gandhamāda, Nīla, Aṅgada, Jāmbavān y Panasa, atacó a los soldados rākṣasas, que estaban perfectamente equipados con armas invencibles, tales como espadas, lanzas, arcos, prāsas, ṛṣṭis, flechas śakti, khaḍgas y tomaras.
Devanagari
तेऽनीकपा रघुपतेरभिपत्य सर्वे
द्वन्द्वं वरूथमिभपत्तिरथाश्वयोधै: ।
जघ्नुर्द्रुमैर्गिरिगदेषुभिरङ्गदाद्या:
सीताभिमर्षहतमङ्गलरावणेशान् ॥ २० ॥
द्वन्द्वं वरूथमिभपत्तिरथाश्वयोधै: ।
जघ्नुर्द्रुमैर्गिरिगदेषुभिरङ्गदाद्या:
सीताभिमर्षहतमङ्गलरावणेशान् ॥ २० ॥
Texto
te ’nīkapā raghupater abhipatya sarve
dvandvaṁ varūtham ibha-patti-rathāśva-yodhaiḥ
jaghnur drumair giri-gadeṣubhir aṅgadādyāḥ
sītābhimarṣa-hata-maṅgala-rāvaṇeśān
dvandvaṁ varūtham ibha-patti-rathāśva-yodhaiḥ
jaghnur drumair giri-gadeṣubhir aṅgadādyāḥ
sītābhimarṣa-hata-maṅgala-rāvaṇeśān
Palabra por palabra
te — todos ellos; anīka-pāḥ — los generales; raghupateḥ — del Señor Śrī Rāmacandra; abhipatya — perseguir al enemigo; sarve — todos ellos; dvandvam — luchar; varūtham — a los soldados de Rāvaṇa; ibha — con elefantes; patti — con infantería; ratha — con cuadrigas; aśva — con caballos; yodhaiḥ — con esos guerreros; jaghnuḥ — les mataron; drumaiḥ — arrojando grandes árboles; giri — con picos de montañas; gadā — con mazas; iṣubhiḥ — con flechas; aṅgada-ādyāḥ — Aṅgada y los demás soldados del Señor Rāmacandra; sītā — de madre Sītā; abhimarṣa — por la ira; hata — había sido condenada; maṅgala — cuya buena fortuna; rāvaṇa-īśān — a los seguidores o subordinados de Rāvaṇa.
Traducción
Aṅgada y los demás generales de los ejércitos de Rāmacandra se enfrentaron a los elefantes, la infantería, los caballos y las cuadrigas del enemigo, y lanzaron contra ellos grandes árboles, picos de montaña, mazas y flechas. De ese modo, los soldados del Señor Rāmacandra mataron a los soldados de Rāvaṇa, que habían perdido toda su buena fortuna desde que Rāvaṇa provocó la ira de madre Sītā.
Significado
Los soldados del Señor Rāmacandra eran monos reclutados en la jungla, y no poseían el armamento adecuado para enfrentarse a los soldados de Rāvaṇa, pues estos estaban bien equipados con las armas más modernas, mientras que los monos solo podían tirarles piedras, picos de montañas y árboles. El Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa fueron los únicos que dispararon alguna flecha. Sin embargo, debido a que sobre los soldados de Rāvaṇa pesaba la maldición de madre Sītā, los monos pudieron matarles con las piedras y árboles que les arrojaron. Hay dos tipos de fuerza: daiva y puruṣākāra. Daiva es la fuerza que se obtiene de la Trascendencia, y puruṣākāra es la fuerza organizada mediante nuestra propia inteligencia y poder. El poder trascendental siempre es superior al poder de los materialistas. Dependiendo de la misericordia del Señor Supremo, podremos hacer frente a nuestros enemigos aunque no estemos equipados con armas modernas. Por eso Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: mām anusmara yudhya ca: «Piensa en Mí y lucha». Debemos hacer frente a nuestros enemigos con todas nuestras fuerzas, pero, para obtener la victoria, debemos depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.
Devanagari
रक्ष:पति: स्वबलनष्टिमवेक्ष्य रुष्ट
आरुह्य यानकमथाभिससार रामम् ।
स्व:स्यन्दने द्युमति मातलिनोपनीते
विभ्राजमानमहनन्निशितै: क्षुरप्रै: ॥ २१ ॥
आरुह्य यानकमथाभिससार रामम् ।
स्व:स्यन्दने द्युमति मातलिनोपनीते
विभ्राजमानमहनन्निशितै: क्षुरप्रै: ॥ २१ ॥
Texto
rakṣaḥ-patiḥ sva-bala-naṣṭim avekṣya ruṣṭa
āruhya yānakam athābhisasāra rāmam
svaḥ-syandane dyumati mātalinopanīte
vibhrājamānam ahanan niśitaiḥ kṣurapraiḥ
āruhya yānakam athābhisasāra rāmam
svaḥ-syandane dyumati mātalinopanīte
vibhrājamānam ahanan niśitaiḥ kṣurapraiḥ
Palabra por palabra
rakṣaḥ-patiḥ — el líder de los rākṣasas; sva-bala-naṣṭim — la destrucción de sus propios soldados; avekṣya — tras observar; ruṣṭaḥ — se puso muy furioso; āruhya — montar en; yānakam — su hermoso avión decorado con flores; atha — a continuación; abhisasāra — avanzó hacia; rāmam — el Señor Rāmacandra; svaḥ-syandane — en la cuadriga celestial de Indra; dyumati — resplandeciente; mātalinā — por Mātali, el auriga de Indra; upanīte — que había sido traída; vibhrājamānam — el Señor Rāmacandra, como si iluminara de forma brillante; ahanat — Rāvaṇa Le atacó; niśitaiḥ — muy afiladas; kṣurapraiḥ — con flechas.
Traducción
Viendo que había perdido a sus soldados, Rāvaṇa, el rey de los rākṣasas, se puso muy furioso. Entonces montó en su avión, decorado con flores, y avanzó hacia el Señor Rāmacandra, que le esperaba en la refulgente cuadriga que Le había traído Mātali, el auriga de Indra. Con sus afiladas flechas, Rāvaṇa atacó al Señor Rāmacandra.
Devanagari
रामस्तमाह पुरुषादपुरीष यन्न:
कान्तासमक्षमसतापहृता श्ववत् ते ।
त्यक्तत्रपस्य फलमद्य जुगुप्सितस्य
यच्छामि काल इव कर्तुरलङ्घ्यवीर्य: ॥ २२ ॥
कान्तासमक्षमसतापहृता श्ववत् ते ।
त्यक्तत्रपस्य फलमद्य जुगुप्सितस्य
यच्छामि काल इव कर्तुरलङ्घ्यवीर्य: ॥ २२ ॥
Texto
rāmas tam āha puruṣāda-purīṣa yan naḥ
kāntāsamakṣam asatāpahṛtā śvavat te
tyakta-trapasya phalam adya jugupsitasya
yacchāmi kāla iva kartur alaṅghya-vīryaḥ
kāntāsamakṣam asatāpahṛtā śvavat te
tyakta-trapasya phalam adya jugupsitasya
yacchāmi kāla iva kartur alaṅghya-vīryaḥ
Palabra por palabra
rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; tam — a él, a Rāvaṇa; āha — dijo; puruṣa-ada-purīṣa — eres el excremento de los caníbales (rākṣasas); yat — puesto que; naḥ — Mía; kāntā — esposa; asamakṣam — indefensa por Mi ausencia; asatā — por ti, el más pecador; apahṛtā — fue raptada; śva-vat — como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa; te — de ti; tyakta-trapasya — porque eres un desvergonzado; phalam adya — hoy voy a darte tu merecido; jugupsitasya — de ti, el más abominable; yacchāmi — voy a castigarte; kālaḥ iva — como la muerte; kartuḥ — de ti, que has cometido todas las actividades pecaminosas; alaṅghya-vīryaḥ — pero Yo, que soy omnipotente, nunca fracaso en Mi intento.
Traducción
El Señor Rāmacandra dijo a Rāvaṇa: Eres el más abominable de los caníbales. En verdad, eres como su excremento. Eres como un perro que roba comida de la cocina cuando el dueño no está en casa, pues te aprovechaste de Mi ausencia para raptar a Mi esposa, Sītādevī. Por eso, voy a castigarte del mismo modo que Yamarāja castiga a los pecadores. Eres la persona más despreciable, pecadora y desvergonzada. Por eso Yo, el que nunca fracasa en Sus empeños, voy a castigarte hoy mismo.
Significado
Na ca daivāt paraṁ balam: Nadie puede superar la fuerza de la Trascendencia. Rāvaṇa era tan pecador y desvergonzado que raptó a madre Sītā, la potencia de placer de Rāmacandra, sin saber cuáles serían las consecuencias. Ese es el defecto de los rākṣasas. Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram: Los rākṣasas no son conscientes de que el Señor Supremo es quien gobierna la creación. Creen que todo ha surgido por casualidad o accidente, y que no existe ningún gobernante, rey o controlador. Por ello, actúan independientemente, según sus caprichos, llegando hasta el extremo de raptar a la diosa de la fortuna. La actitud que adoptó Rāvaṇa es muy peligrosa para los materialistas; en verdad, es la ruina de la civilización materialista. Sin embargo, los ateos, como rākṣasas que son, se atreven a las cosas más abominables; por eso acaban siempre por sufrir un castigo. La religión la forman las órdenes del Señor Supremo, y la persona religiosa es aquella que sigue esas órdenes. Quien no sigue esas órdenes es irreligioso, y se hace merecedor de un castigo.
Devanagari
एवं क्षिपन् धनुषि संधितमुत्ससर्ज
बाणं स वज्रमिव तद्धृदयं बिभेद ।
सोऽसृग् वमन् दशमुखैर्न्यपतद् विमाना-
द्धाहेति जल्पति जने सुकृतीव रिक्त: ॥ २३ ॥
बाणं स वज्रमिव तद्धृदयं बिभेद ।
सोऽसृग् वमन् दशमुखैर्न्यपतद् विमाना-
द्धाहेति जल्पति जने सुकृतीव रिक्त: ॥ २३ ॥
Texto
evaṁ kṣipan dhanuṣi sandhitam utsasarja
bāṇaṁ sa vajram iva tad-dhṛdayaṁ bibheda
so ’sṛg vaman daśa-mukhair nyapatad vimānād
dhāheti jalpati jane sukṛtīva riktaḥ
bāṇaṁ sa vajram iva tad-dhṛdayaṁ bibheda
so ’sṛg vaman daśa-mukhair nyapatad vimānād
dhāheti jalpati jane sukṛtīva riktaḥ
Palabra por palabra
evam — de este modo; kṣipan — tras reñir (a Rāvaṇa); dhanuṣi — en el arco; sandhitam — fijó una flecha; utsasarja — la disparó (hacia él); bāṇam — la flecha; saḥ — esa flecha; vajram iva — como un rayo; tat-hṛdayam — el corazón de Rāvaṇa; bibheda — atravesó; saḥ — él, Rāvaṇa; asṛk — sangre; vaman — vomitando; daśa-mukhaiḥ — por las diez bocas; nyapatat — cayó; vimānāt — de su avión; hāhā — ¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?; iti — así; jalpati — clamar; jane — cuando todos los allí presentes; sukṛtī iva — como un hombre piadoso; riktaḥ — cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.
Traducción
Después de reñir a Rāvaṇa con estas palabras, el Señor Rāmacandra armó Su arco con una flecha, la apuntó contra Rāvaṇa y se la disparó. La flecha atravesó el corazón de Rāvaṇa como un rayo. Al ver aquello, un estruendoso clamor se levantó entre los seguidores de Rāvaṇa, que gritaban: «¡Oh, no!, ¡oh, no!, ¿qué ha ocurrido?, ¿qué ha ocurrido?», mientras Rāvaṇa, vomitando sangre por sus diez bocas, caía de su avión, del mismo modo que una persona piadosa cae de los planetas celestiales a la Tierra cuando se agotan los resultados de sus actividades piadosas.
Significado
En el Bhagavad-gītā (9.21), se dice: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: «Cuando los resultados de sus actividades piadosas se agotan, aquellos que han disfrutado en los planetas celestiales caen de nuevo a la Tierra». Las actividades fruitivas del mundo material se caracterizan porque, tanto si actuamos piadosamente como si somos impíos, tendremos que permanecer en el mundo material bajo diversas circunstancias, pues ni las actividades piadosas ni las impías nos pueden liberar de las garras de māyā, del ciclo de nacimientos y muertes. Rāvaṇa, de una u otra forma, se elevó a la gloriosa posición de monarca de un reino muy importante, gozando de todas las opulencias materiales; sin embargo, debido al pecado de raptar a madre Sītā, todos los resultados de sus actividades piadosas fueron destruidos. Quien ofende a una personalidad excelsa, y especialmente a la Suprema Personalidad de Dios, es, sin duda alguna, de lo más abominable; privado de los resultados de las actividades piadosas, tiene que caer, como Rāvaṇa y otros demonios. Por consiguiente, se nos aconseja trascender tanto las actividades piadosas como las impías, y permanecer en el estado puro, libres de toda falsa identificación (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). La persona firmemente establecida en el servicio devocional está por encima del plano material. En el plano material hay posiciones superiores e inferiores; pero, cuando estamos por encima del plano material, permanecemos siempre fijos en una posición espiritual (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Puede que Rāvaṇa y quienes son como él sean muy poderosos y opulentos en el mundo material, pero su posición no es segura, ya que, al fin y al cabo, están atados a los resultados de su karma (karmaṇā daiva-netreṇa). No debemos olvidar que dependemos por completo de las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). No debemos sentirnos orgullosos de nuestra posición y actuar como Rāvaṇa, considerándonos independientes de las leyes de la naturaleza material.
Devanagari
ततो निष्क्रम्य लङ्काया यातुधान्य: सहस्रश: ।
मन्दोदर्या समं तत्र प्ररुदन्त्य उपाद्रवन् ॥ २४ ॥
मन्दोदर्या समं तत्र प्ररुदन्त्य उपाद्रवन् ॥ २४ ॥
Texto
tato niṣkramya laṅkāyā
yātudhānyaḥ sahasraśaḥ
mandodaryā samaṁ tatra
prarudantya upādravan
yātudhānyaḥ sahasraśaḥ
mandodaryā samaṁ tatra
prarudantya upādravan
Palabra por palabra
tataḥ — a continuación; niṣkramya — salir; laṅkāyāḥ — de Laṅkā; yātudhānyaḥ — las esposas de los rākṣasas; sahasraśaḥ — muchos miles; mandodaryā — con la esposa de Rāvaṇa, Mandodarī, al frente; samam — con; tatra — allí; prarudantyaḥ — llorando lamentándose; upādravan — se acercaron (a sus maridos muertos).
Traducción
A continuación, todas las mujeres cuyos esposos habían muerto en el campo de batalla salieron de Laṅkā acompañando a Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa. Llorando sin cesar, se acercaron a los cuerpos inertes de Rāvaṇa y los demás rākṣasas.
Devanagari
स्वान् स्वान् बन्धून् परिष्वज्य लक्ष्मणेषुभिरर्दितान् ।
रुरुदु: सुस्वरं दीना घ्नन्त्य आत्मानमात्मना ॥ २५ ॥
रुरुदु: सुस्वरं दीना घ्नन्त्य आत्मानमात्मना ॥ २५ ॥
Texto
svān svān bandhūn pariṣvajya
lakṣmaṇeṣubhir arditān
ruruduḥ susvaraṁ dīnā
ghnantya ātmānam ātmanā
lakṣmaṇeṣubhir arditān
ruruduḥ susvaraṁ dīnā
ghnantya ātmānam ātmanā
Palabra por palabra
svān svān — a sus respectivos esposos; bandhūn — amigos; pariṣvajya — abrazar; lakṣmaṇa-iṣubhiḥ — por las flechas de Lakṣmaṇa; arditān — que fueron matados; ruruduḥ — todas las esposas lloraban lastimosamente; su-svaram — era muy dulce de escuchar; dīnāḥ — muy pobres; ghnantyaḥ — golpear; ātmānam — sus pechos; ātmanā — por ellas mismas.
Traducción
Llenas de aflicción por sus esposos, que habían caído bajo las flechas de Lakṣmaṇa, las mujeres se golpeaban el pecho y abrazaban a sus maridos. Sus llantos y sus lastimeras voces conmovían a todos.
Devanagari
हा हता: स्म वयं नाथ लोकरावण रावण ।
कं यायाच्छरणं लङ्का त्वद्विहीना परार्दिता ॥ २६ ॥
कं यायाच्छरणं लङ्का त्वद्विहीना परार्दिता ॥ २६ ॥
Texto
hā hatāḥ sma vayaṁ nātha
loka-rāvaṇa rāvaṇa
kaṁ yāyāc charaṇaṁ laṅkā
tvad-vihīnā parārditā
loka-rāvaṇa rāvaṇa
kaṁ yāyāc charaṇaṁ laṅkā
tvad-vihīnā parārditā
Palabra por palabra
hā — ¡ay!; hatāḥ — matado; sma — en el pasado; vayam — todas nosotras; nātha — ¡oh, protector!; loka-rāvaṇa — ¡oh, esposo, que hiciste llorar a tanta gente!; rāvaṇa — ¡oh, Rāvaṇa, el que puede hacer llorar a otros!; kam — a quién; yāyāt — irá; śaraṇam — refugio; laṅkā — el estado de Laṅkā; tvat-vihīnā — privado de Tu Gracia; para-arditā — vencido por los enemigos.
Traducción
¡Oh, mi señor!, ¡oh, amo!, tú representabas el sufrimiento para muchos otros, y por ello te llamabas Rāvaṇa. Pero ahora has sido vencido, y contigo, también nosotras, pues, sin ti, el estado de Laṅkā ha sido conquistado por el enemigo. ¿En quién va a refugiarse ahora?
Significado
Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, y las demás esposas, sabían muy bien lo cruel que era Rāvaṇa. La misma palabra «Rāvaṇa» significa «el que hace llorar a otros». Rāvaṇa causaba continuos problemas a los demás, pero cuando, en sus actividades pecaminosas, llegó al extremo de molestar a Sītādevī, el Señor Rāmacandra le mató.
Devanagari
न वै वेद महाभाग भवान् कामवशं गत: ।
तेजोऽनुभावं सीताया येन नीतो दशामिमाम् ॥ २७ ॥
तेजोऽनुभावं सीताया येन नीतो दशामिमाम् ॥ २७ ॥
Texto
na vai veda mahā-bhāga
bhavān kāma-vaśaṁ gataḥ
tejo ’nubhāvaṁ sītāyā
yena nīto daśām imām
bhavān kāma-vaśaṁ gataḥ
tejo ’nubhāvaṁ sītāyā
yena nīto daśām imām
Palabra por palabra
na — no; vai — en verdad; veda — sabías; mahā-bhāga — ¡oh, muy afortunado!; bhavān — tú mismo; kāma-vaśam — bajo la influencia de los deseos de disfrute; gataḥ — llegar a estar; tejaḥ — por la influencia; anubhāvam — como resultado de esa influencia; sītāyāḥ — de madre Sītā; yena — por lo cual; nītaḥ — puesto en; daśām — una condición; imām — como esta (la destrucción).
Traducción
¡Oh, tú, que fuiste tan afortunado!, bajo la influencia de los deseos lujuriosos, no pudiste entender la influencia de madre Sītā. Ahora, debido a su maldición, has sido matado por el Señor Rāmacandra, y esto es todo lo que queda de ti.
Significado
Madre Sītā no era la única mujer poderosa; cualquier mujer que siga los pasos de madre Sītā puede llegar a tener tanto poder como ella. Las Escrituras védicas ofrecen muchos ejemplos al respecto. El ejemplo de madre Sītā aparece en todas las descripciones de mujeres ideales y castas que podamos encontrar. También Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, era muy casta. Draupadī fue otra de las cinco mujeres más castas y excelsas. Del mismo modo que el hombre debe seguir a grandes personalidades como Brahmā y Nārada, la mujer debe seguir la senda de mujeres ideales como Sītā, Mandodarī y Draupadī. La mujer que se mantiene casta y fiel a su esposo se enriquece con poder sobrenatural. Los principios morales establecen que no hay que caer bajo la influencia de los deseos de disfrutar de la esposa de otro hombre. Mātṛvat para-dāreṣu: La persona inteligente debe considerar madre a las esposas de los demás. Esa es la instrucción moral del Cāṇakya-śloka (10):
mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
«La persona que ve a la mujer del prójimo como su madre y las posesiones de los demás como un montón de basura, y que da a las demás entidades vivientes el trato que se daría a sí misma, puede ser considerada culta». Así pues, Rāvaṇa fue condenado, no solo por el Señor Rāmacandra, sino también por su propia esposa, Mandodarī. Puesto que ella misma era casta, podía entender el poder de otra mujer casta, especialmente si se trataba de una esposa como madre Sītādevī.
Devanagari
कृतैषा विधवा लङ्का वयं च कुलनन्दन ।
देह: कृतोऽन्नं गृध्राणामात्मा नरकहेतवे ॥ २८ ॥
देह: कृतोऽन्नं गृध्राणामात्मा नरकहेतवे ॥ २८ ॥
Texto
kṛtaiṣā vidhavā laṅkā
vayaṁ ca kula-nandana
dehaḥ kṛto ’nnaṁ gṛdhrāṇām
ātmā naraka-hetave
vayaṁ ca kula-nandana
dehaḥ kṛto ’nnaṁ gṛdhrāṇām
ātmā naraka-hetave
Palabra por palabra
Traducción
¡Oh, placer de la dinastía rākṣasa!, por tu culpa, el estado de Laṅkā, y también nosotras mismas, nos hemos quedado sin protector. Con tus actos has logrado que tu cuerpo sea pasto de los buitres, y que tu alma merezca el infierno.
Significado
Quien sigue la senda de Rāvaṇa se condena de dos formas: su cuerpo queda para los perros y los buitres, y su alma va al infierno. Como el Señor mismo afirma en el Bhagavad-gītā (16.19):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
«A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Por lo tanto, el destino de los ateos como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y Dantavakra es una condición de vida infernal. Mandodarī, la esposa de Rāvaṇa, podía entender todo esto porque era una mujer casta. A pesar de que se lamentaba por la muerte de su esposo, sabía cuál iba a ser el destino de su cuerpo y de su alma, pues, aunque eso son cosas que no pueden verse con los ojos materiales, con los ojos del conocimiento (paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ), sí puede verse. La historia védica nos ofrece muchos ejemplos de personas ateas que son condenadas por las leyes de la naturaleza.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
स्वानां विभीषणश्चक्रे कोसलेन्द्रानुमोदित: ।
पितृमेधविधानेन यदुक्तं साम्परायिकम् ॥ २९ ॥
स्वानां विभीषणश्चक्रे कोसलेन्द्रानुमोदित: ।
पितृमेधविधानेन यदुक्तं साम्परायिकम् ॥ २९ ॥
Texto
śrī-śuka uvāca
svānāṁ vibhīṣaṇaś cakre
kosalendrānumoditaḥ
pitṛ-medha-vidhānena
yad uktaṁ sāmparāyikam
svānāṁ vibhīṣaṇaś cakre
kosalendrānumoditaḥ
pitṛ-medha-vidhānena
yad uktaṁ sāmparāyikam
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; svānām — de los miembros de su familia; vibhīṣaṇaḥ — Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa y devoto del Señor Rāmacandra; cakre — celebró; kosala-indra-anumoditaḥ — con la aprobación del rey de Kosala, el Señor Rāmacandra; pitṛ-medha-vidhānena — con la ceremonia funeraria celebrada por el hijo tras la muerte del padre o de algún miembro de la familia; yat uktam — que han sido prescritos; sāmparāyikam — los deberes que deben cumplirse tras la muerte de una persona para salvarla de la senda al infierno.
Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Vibhīṣaṇa, el hermano piadoso de Rāvaṇa, celebró entonces las ceremonias funerarias prescritas para salvar a sus familiares del descenso al infierno. Hizo esto con la aprobación del Señor Rāmacandra, el rey de Kosala, de quien era devoto.
Significado
Después de abandonar el cuerpo, pasamos a otro cuerpo, pero a veces, si una persona ha cometido demasiados pecados, se le impide transmigrar a otro cuerpo y tiene que permanecer en forma de fantasma. Para salvar a una persona enferma de esa vida fantasmal, es necesario celebrar la ceremonia funeraria śrāddha, como se recomienda en los śāstras autorizados. Rāvaṇa fue matado por el Señor Rāmacandra y estaba destinado a la vida infernal, pero, siguiendo el consejo del Señor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, cumplió con todos los deberes prescritos en relación con el fallecido. De esa forma, el Señor Rāmacandra Se mostró bondadoso con Rāvaṇa incluso después de su muerte.
Devanagari
ततो ददर्श भगवानशोकवनिकाश्रमे ।
क्षामां स्वविरहव्याधिं शिंशपामूलमाश्रिताम् ॥ ३० ॥
क्षामां स्वविरहव्याधिं शिंशपामूलमाश्रिताम् ॥ ३० ॥
Texto
tato dadarśa bhagavān
aśoka-vanikāśrame
kṣāmāṁ sva-viraha-vyādhiṁ
śiṁśapā-mūlam-āśritām
aśoka-vanikāśrame
kṣāmāṁ sva-viraha-vyādhiṁ
śiṁśapā-mūlam-āśritām
Palabra por palabra
tataḥ — a continuación; dadarśa — vio; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; aśoka-vanika-āśrame — en una pequeña choza del bosque de árboles aśoka; kṣāmām — muy débil y delgada; sva-viraha-vyādhim — sufriendo la enfermedad de la separación del Señor Rāmacandra; śiṁśapā — del árbol Śiṁśapā; mūlam — la raíz; āśritām — refugiándose en.
Traducción
A continuación, el Señor Rāmacandra encontró a Sītādevī sentada en una pequeña choza bajo el árbol Śiṁśapā en un bosque de árboles aśoka. Debido al sufrimiento de verse separada de Él, estaba muy débil y delgada.
Devanagari
राम: प्रियतमां भार्यां दीनां वीक्ष्यान्वकम्पत ।
आत्मसन्दर्शनाह्लादविकसन्मुखपङ्कजाम् ॥ ३१ ॥
आत्मसन्दर्शनाह्लादविकसन्मुखपङ्कजाम् ॥ ३१ ॥
Texto
rāmaḥ priyatamāṁ bhāryāṁ
dīnāṁ vīkṣyānvakampata
ātma-sandarśanāhlāda-
vikasan-mukha-paṅkajām
dīnāṁ vīkṣyānvakampata
ātma-sandarśanāhlāda-
vikasan-mukha-paṅkajām
Palabra por palabra
rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; priya-tamām — a Su muy querida; bhāryām — esposa; dīnām — en un estado tan lamentable; vīkṣya — al ver; anvakampata — sintió una gran compasión; ātma-sandarśana — cuando se ve al amado; āhlāda — un éxtasis de vida dichosa; vikasat — manifestar; mukha — boca; paṅkajām — como un loto.
Traducción
Al ver a Su esposa en aquel estado, el Señor Rāmacandra sintió muchísima compasión. La felicidad que ella sintió al ver ante sí a su amado Rāmacandra fue inmensa, y se reflejó en su boca de loto.
Devanagari
आरोप्यारुरुहे यानं भ्रातृभ्यां हनुमद्युत: ।
विभीषणाय भगवान् दत्त्वा रक्षोगणेशताम् ।
लङ्कामायुश्च कल्पान्तं ययौ चीर्णव्रत: पुरीम् ॥ ३२ ॥
विभीषणाय भगवान् दत्त्वा रक्षोगणेशताम् ।
लङ्कामायुश्च कल्पान्तं ययौ चीर्णव्रत: पुरीम् ॥ ३२ ॥
Texto
āropyāruruhe yānaṁ
bhrātṛbhyāṁ hanumad-yutaḥ
vibhīṣaṇāya bhagavān
dattvā rakṣo-gaṇeśatām
laṅkām āyuś ca kalpāntaṁ
yayau cīrṇa-vrataḥ purīm
bhrātṛbhyāṁ hanumad-yutaḥ
vibhīṣaṇāya bhagavān
dattvā rakṣo-gaṇeśatām
laṅkām āyuś ca kalpāntaṁ
yayau cīrṇa-vrataḥ purīm
Palabra por palabra
āropya — mantener o situar; āruruhe — subió; yānam — en el avión; bhrātṛbhyām — con Su hermano Lakṣmaṇa y el general Sugrīva; hanumat-yutaḥ — acompañado por Hanumān; vibhīṣaṇāya — a Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; bhagavān — el Señor; dattvā — puso a cargo; rakṣaḥ-gaṇa-īśatām — el poder de gobernar a la población rākṣasa de Laṅkā; laṅkām — el estado de Laṅkā; āyuḥ ca — y la duración de la vida; kalpa-antam — durante muchísimos años, hasta el final de un kalpa; yayau — regresó al hogar; cīrṇa-vrataḥ — cumplido Su período en el bosque; purīm — a Ayodhyā-purī.
Traducción
Después de dar a Vibhīṣaṇa el poder de gobernar a la población rākṣasa de Laṅkā durante todo un kalpa, el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios [Bhagavān], sentó a Sītādevī en un avión decorado con flores en el que, a continuación, subió Él también. Cumplido ya Su período de destierro en el bosque, el Señor regresó a Ayodhyā acompañado por Hanumān, Sugrīva y Su hermano Lakṣmaṇa.
Devanagari
अवकीर्यमाण: सुकुसुमैर्लोकपालार्पितै: पथि ।
उपगीयमानचरित: शतधृत्यादिभिर्मुदा ॥ ३३ ॥
उपगीयमानचरित: शतधृत्यादिभिर्मुदा ॥ ३३ ॥
Texto
avakīryamāṇaḥ sukusumair
lokapālārpitaiḥ pathi
upagīyamāna-caritaḥ
śatadhṛty-ādibhir mudā
lokapālārpitaiḥ pathi
upagīyamāna-caritaḥ
śatadhṛty-ādibhir mudā
Palabra por palabra
avakīryamāṇaḥ — completamente cubierto; su-kusumaiḥ — con flores fragantes y hermosas; loka-pāla-arpitaiḥ — ofrecidas por la orden principesca; pathi — en el camino; upagīyamāna-caritaḥ — glorificado por Sus extraordinarias actividades; śatadhṛti-ādibhiḥ — por personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses; mudā — con gran júbilo.
Traducción
Antes de entrar en Ayodhyā, el Señor Rāmacandra fue agasajado por los miembros de la orden principesca, quienes derramaron sobre Su cuerpo una lluvia de hermosas y fragantes flores, mientras grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses glorificaban, llenos de alegría, las actividades del Señor.
Devanagari
गोमूत्रयावकं श्रुत्वा भ्रातरं वल्कलाम्बरम् ।
महाकारुणिकोऽतप्यज्जटिलं स्थण्डिलेशयम् ॥ ३४ ॥
महाकारुणिकोऽतप्यज्जटिलं स्थण्डिलेशयम् ॥ ३४ ॥
Texto
go-mūtra-yāvakaṁ śrutvā
bhrātaraṁ valkalāmbaram
mahā-kāruṇiko ’tapyaj
jaṭilaṁ sthaṇḍile-śayam
bhrātaraṁ valkalāmbaram
mahā-kāruṇiko ’tapyaj
jaṭilaṁ sthaṇḍile-śayam
Palabra por palabra
go-mūtra-yāvakam — comer cebada hervida en orina de vaca; śrutvā — al escuchar; bhrātaram — Su hermano Bharata; valkala-ambaram — cubierto con cortezas de árbol; mahā-kāruṇikaḥ — el supremamente misericordioso Señor Rāmacandra; atapyat — lamentó mucho; jaṭilam — con el cabello enmarañado; sthaṇḍile-śayam — acostarse en un esterilla de hierba, kuśāsana.
Traducción
Ya en Ayodhyā, el Señor Rāmacandra supo que, en Su ausencia, Su hermano Bharata solo había comido cebada hervida en orina de vaca, vestía Su cuerpo con cortezas de árbol, llevaba todo el cabello enmarañado y dormía en una esterilla de kuśa. Todo esto causó un gran pesar al muy misericordioso Señor.
Devanagari
भरत: प्राप्तमाकर्ण्य पौरामात्यपुरोहितै: ।
पादुके शिरसि न्यस्य रामं प्रत्युद्यतोऽग्रजम् ॥ ३५ ॥
नन्दिग्रामात् स्वशिबिराद् गीतवादित्रनि:स्वनै: ।
ब्रह्मघोषेण च मुहु: पठद्भिर्ब्रह्मवादिभि: ॥ ३६ ॥
स्वर्णकक्षपताकाभिर्हैमैश्चित्रध्वजै रथै: ।
सदश्वै रुक्मसन्नाहैर्भटै: पुरटवर्मभि: ॥ ३७ ॥
श्रेणीभिर्वारमुख्याभिर्भृत्यैश्चैव पदानुगै: ।
पारमेष्ठ्यान्युपादाय पण्यान्युच्चावचानि च ।
पादयोर्न्यपतत् प्रेम्णा प्रक्लिन्नहृदयेक्षण: ॥ ३८ ॥
पादुके शिरसि न्यस्य रामं प्रत्युद्यतोऽग्रजम् ॥ ३५ ॥
नन्दिग्रामात् स्वशिबिराद् गीतवादित्रनि:स्वनै: ।
ब्रह्मघोषेण च मुहु: पठद्भिर्ब्रह्मवादिभि: ॥ ३६ ॥
स्वर्णकक्षपताकाभिर्हैमैश्चित्रध्वजै रथै: ।
सदश्वै रुक्मसन्नाहैर्भटै: पुरटवर्मभि: ॥ ३७ ॥
श्रेणीभिर्वारमुख्याभिर्भृत्यैश्चैव पदानुगै: ।
पारमेष्ठ्यान्युपादाय पण्यान्युच्चावचानि च ।
पादयोर्न्यपतत् प्रेम्णा प्रक्लिन्नहृदयेक्षण: ॥ ३८ ॥
Texto
bharataḥ prāptam ākarṇya
paurāmātya-purohitaiḥ
pāduke śirasi nyasya
rāmaṁ pratyudyato ’grajam
paurāmātya-purohitaiḥ
pāduke śirasi nyasya
rāmaṁ pratyudyato ’grajam
nandigrāmāt sva-śibirād
gīta-vāditra-niḥsvanaiḥ
brahma-ghoṣeṇa ca muhuḥ
paṭhadbhir brahmavādibhiḥ
gīta-vāditra-niḥsvanaiḥ
brahma-ghoṣeṇa ca muhuḥ
paṭhadbhir brahmavādibhiḥ
svarṇa-kakṣa-patākābhir
haimaiś citra-dhvajai rathaiḥ
sad-aśvai rukma-sannāhair
bhaṭaiḥ puraṭa-varmabhiḥ
haimaiś citra-dhvajai rathaiḥ
sad-aśvai rukma-sannāhair
bhaṭaiḥ puraṭa-varmabhiḥ
śreṇībhir vāra-mukhyābhir
bhṛtyaiś caiva padānugaiḥ
pārameṣṭhyāny upādāya
paṇyāny uccāvacāni ca
pādayor nyapatat premṇā
praklinna-hṛdayekṣaṇaḥ
bhṛtyaiś caiva padānugaiḥ
pārameṣṭhyāny upādāya
paṇyāny uccāvacāni ca
pādayor nyapatat premṇā
praklinna-hṛdayekṣaṇaḥ
Palabra por palabra
bharataḥ — el Señor Bharata; prāptam — regresar al hogar; ākarṇya — al escuchar; paura — toda clase de ciudadanos; amātya — todos los ministros; purohitaiḥ — acompañado por todos los sacerdotes; pāduke — las sandalias de madera; śirasi — en la cabeza; nyasya — llevando; rāmam — al Señor Rāmacandra; pratyudyataḥ — adelantarse a recibir; agrajam — a Su hermano mayor; nandigrāmāt — de Su residencia, Nandigrāma; sva-śibirāt — de Su campamento; gīta-vāditra — canciones y vibraciones de tambores y de otros instrumentos musicales; niḥsvanaiḥ — acompañado por esos sonidos; brahma-ghoṣeṇa — con el sonido del canto de los mantras védicos; ca — y; muhuḥ — siempre; paṭhadbhiḥ — recitando los Vedas; brahma-vādibhiḥ — por los brāhmaṇas más cualificados; svarṇa-kakṣa-patākābhiḥ — adornadas con estandartes de brocado de oro; haimaiḥ — doradas; citra-dhvajaiḥ — con banderas adornadas; rathaiḥ — con cuadrigas; sat-aśvaiḥ — con caballos muy hermosos; rukma — de oro; sannāhaiḥ — con arneses; bhaṭaiḥ — con soldados; puraṭa-varmabhiḥ — cubiertos con armaduras de oro; śreṇībhiḥ — con ese desfile o procesión; vāra-mukhyābhiḥ — acompañados de prostitutas hermosas y bien vestidas; bhṛtyaiḥ — por sirvientes; ca — también; eva — en verdad; pada-anugaiḥ — con infantería; pārameṣṭhyāni — otros artículos propios de una recepción real; upādāya — reuniendo; paṇyāni — piedras preciosas, etc.; ucca-avacāni — de diverso valor; ca — también; pādayoḥ — a los pies de loto del Señor; nyapatat — Se postró; premṇā — con amor extático; praklinna — suavizado, humedecido; hṛdaya — lo más hondo del corazón; īkṣaṇaḥ — cuyos ojos.
Traducción
Cuando el Señor Bharata supo que el Señor Rāmacandra regresaba a la capital, Ayodhyā, inmediatamente Se puso sobre la cabeza las sandalias de madera del Señor y salió de Su campamento en Nandigrāma. El Señor Bharata iba acompañado de ministros, sacerdotes y otros ciudadanos respetables; llevaba además músicos profesionales que hacían sonar agradables vibraciones musicales y brāhmaṇas eruditos que cantaban en voz alta los himnos védicos. Detrás desfilaban las cuadrigas, tiradas por hermosos caballos con riendas y arneses tejidos en oro y adornadas con estandartes de brocado de oro y otras banderas de distintos tamaños y motivos. Había muchos soldados con armaduras doradas, sirvientes que llevaban nueces de betel y muchas prostitutas hermosas y bien conocidas. Otros muchos sirvientes venían a pie, con una sombrilla, camaras, distintos tipos de piedras preciosas y otros artículos propios de una recepción real. Con esta comitiva, el corazón suavizado por el éxtasis y los ojos llenos de lágrimas, el Señor Bharata Se acercó al Señor Rāmacandra y Se postró a Sus pies de loto rebosante de amor extático.
Devanagari
पादुके न्यस्य पुरत: प्राञ्जलिर्बाष्पलोचन: ।
तमाश्लिष्य चिरं दोर्भ्यां स्नापयन् नेत्रजैर्जलै: ॥ ३९ ॥
रामो लक्ष्मणसीताभ्यां विप्रेभ्यो येऽर्हसत्तमा: ।
तेभ्य: स्वयं नमश्चक्रे प्रजाभिश्च नमस्कृत: ॥ ४० ॥
तमाश्लिष्य चिरं दोर्भ्यां स्नापयन् नेत्रजैर्जलै: ॥ ३९ ॥
रामो लक्ष्मणसीताभ्यां विप्रेभ्यो येऽर्हसत्तमा: ।
तेभ्य: स्वयं नमश्चक्रे प्रजाभिश्च नमस्कृत: ॥ ४० ॥
Texto
pāduke nyasya purataḥ
prāñjalir bāṣpa-locanaḥ
tam āśliṣya ciraṁ dorbhyāṁ
snāpayan netrajair jalaiḥ
prāñjalir bāṣpa-locanaḥ
tam āśliṣya ciraṁ dorbhyāṁ
snāpayan netrajair jalaiḥ
rāmo lakṣmaṇa-sītābhyāṁ
viprebhyo ye ’rha-sattamāḥ
tebhyaḥ svayaṁ namaścakre
prajābhiś ca namaskṛtaḥ
viprebhyo ye ’rha-sattamāḥ
tebhyaḥ svayaṁ namaścakre
prajābhiś ca namaskṛtaḥ
Palabra por palabra
pāduke — las sandalias de madera; nyasya — tras poner; purataḥ — ante el Señor Rāmacandra; prāñjaliḥ — con las manos juntas; bāṣpa-locanaḥ — con lágrimas en los ojos; tam — a Él, Bharata; āśliṣya — abrazar; ciram — durante mucho tiempo; dorbhyām — con Sus dos brazos; snāpayan — bañar; netra-jaiḥ — que caía de los ojos; jalaiḥ — con el agua; rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; lakṣmaṇa-sītābhyām — con Lakṣmaṇa y madre Sītā; viprebhyaḥ — a los brāhmaṇas eruditos; ye — también otros que; arha-sattamāḥ — dignos de ser adorados; tebhyaḥ — a ellos; svayam — personalmente; namaḥ-cakre — ofreció reverencias respetuosas; prajābhiḥ — por los ciudadanos; ca — y; namaḥ-kṛtaḥ — fueron ofrecidas reverencias.
Traducción
Tras ofrecer al Señor Rāmacandra Sus sandalias de madera, el Señor Bharata Se puso en pie, con las manos juntas y los ojos llenos de lágrimas. El Señor Rāmacandra estrechó entonces a Bharata en un largo abrazo, y Le bañó con Sus lágrimas. A continuación, acompañado de madre Sītā y Lakṣmaṇa, el Señor Rāmacandra ofreció Sus respetuosas reverencias a los brāhmaṇas eruditos y a Sus mayores en la familia, mientras todos los ciudadanos de Ayodhyā se postraban ante Él en señal de respeto.
Devanagari
धुन्वन्त उत्तरासङ्गान् पतिं वीक्ष्य चिरागतम् ।
उत्तरा: कोसला माल्यै: किरन्तो ननृतुर्मुदा ॥ ४१ ॥
उत्तरा: कोसला माल्यै: किरन्तो ननृतुर्मुदा ॥ ४१ ॥
Texto
dhunvanta uttarāsaṅgān
patiṁ vīkṣya cirāgatam
uttarāḥ kosalā mālyaiḥ
kiranto nanṛtur mudā
patiṁ vīkṣya cirāgatam
uttarāḥ kosalā mālyaiḥ
kiranto nanṛtur mudā
Palabra por palabra
dhunvantaḥ — ondear; uttara-āsaṅgān — las ropas que cubren el torso; patim — al Señor; vīkṣya — al ver; cira-āgatam — que regresaba tras muchos años de destierro; uttarāḥ kosalāḥ — los ciudadanos de Ayodhyā; mālyaiḥ kirantaḥ — ofrecerle collares de flores; nanṛtuḥ — se pusieron a bailar; mudā — llenos de alegría.
Traducción
Los ciudadanos de Ayodhyā, al ver a su rey de regreso tras una larga ausencia, Le ofrecieron collares de flores y, agitando las ropas con que se cubrían el torso, bailaron llenos de alegría.
Devanagari
पादुके भरतोऽगृह्णाच्चामरव्यजनोत्तमे ।
विभीषण: ससुग्रीव: श्वेतच्छत्रं मरुत्सुत: ॥ ४२ ॥
धनुर्निषङ्गाञ्छत्रुघ्न: सीता तीर्थकमण्डलुम् ।
अबिभ्रदङ्गद: खड्गं हैमं चर्मर्क्षराण्नृप ॥ ४३ ॥
विभीषण: ससुग्रीव: श्वेतच्छत्रं मरुत्सुत: ॥ ४२ ॥
धनुर्निषङ्गाञ्छत्रुघ्न: सीता तीर्थकमण्डलुम् ।
अबिभ्रदङ्गद: खड्गं हैमं चर्मर्क्षराण्नृप ॥ ४३ ॥
Texto
pāduke bharato ’gṛhṇāc
cāmara-vyajanottame
vibhīṣaṇaḥ sasugrīvaḥ
śveta-cchatraṁ marut-sutaḥ
cāmara-vyajanottame
vibhīṣaṇaḥ sasugrīvaḥ
śveta-cchatraṁ marut-sutaḥ
dhanur-niṣaṅgāñ chatrughnaḥ
sītā tīrtha-kamaṇḍalum
abibhrad aṅgadaḥ khaḍgaṁ
haimaṁ carmarkṣa-rāṇ nṛpa
sītā tīrtha-kamaṇḍalum
abibhrad aṅgadaḥ khaḍgaṁ
haimaṁ carmarkṣa-rāṇ nṛpa
Palabra por palabra
pāduke — las sandalias de madera; bharataḥ — el Señor Bharata; agṛhṇāt — llevó; cāmara — cāmara; vyajana — abanico; uttame — muy opulento; vibhīṣaṇaḥ — el hermano de Rāvaṇa; sa-sugrīvaḥ — con Sugrīva; śveta-chatram — una sombrilla blanca; marut-sutaḥ — Hanumān, el hijo del dios del viento; dhanuḥ — el arco; niṣaṅgān — con dos aljabas; śatrughnaḥ — uno de los hermanos del Señor Rāmacandra; sītā — madre Sītā; tīrtha-kamaṇḍalum — el cántaro con agua de lugares sagrados; abibhrat — llevó; aṅgadaḥ — el general mono llamado Aṅgada; khaḍgam — la espada; haimam — hecho de oro; carma — escudo; ṛkṣa-rāṭ — el rey de los ṛkṣas, Jāmbavān; nṛpa — ¡oh, rey!.
Traducción
¡Oh, rey!, el Señor Bharata llevó las sandalias de madera del Señor Rāmacandra, Sugrīva y Vibhīṣaṇa, una camāra y un excelente abanico, Hanumān una sombrilla blanca, Śatrughna un arco y dos aljabas, y Sītādevī un cántaro de agua de los lugares sagrados. Aṅgada llevó una espada, y Jāmbavān, el rey de los ṛkṣas, un escudo dorado.
Devanagari
पुष्पकस्थो नुत: स्त्रीभि: स्तूयमानश्च वन्दिभि: ।
विरेजे भगवान् राजन् ग्रहैश्चन्द्र इवोदित: ॥ ४४ ॥
विरेजे भगवान् राजन् ग्रहैश्चन्द्र इवोदित: ॥ ४४ ॥
Texto
puṣpaka-stho nutaḥ strībhiḥ
stūyamānaś ca vandibhiḥ
vireje bhagavān rājan
grahaiś candra ivoditaḥ
stūyamānaś ca vandibhiḥ
vireje bhagavān rājan
grahaiś candra ivoditaḥ
Palabra por palabra
puṣpaka-sthaḥ — sentado en el avión de flores; nutaḥ — adorado; strībhiḥ — por las mujeres; stūyamānaḥ — mientras se Le ofrecían oraciones; ca — y; vandibhiḥ — por los recitadores; vireje — embellecido; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; grahaiḥ — entre los planetas; candraḥ — la Luna; iva — como; uditaḥ — surgida.
Traducción
¡Oh, rey Parīkṣit!, sentado en Su avión de flores, mientras las mujeres Le ofrecían oraciones y los recitadores cantaban Sus cualidades, el Señor parecía la Luna rodeada de estrellas y planetas.
Devanagari
भ्रात्राभिनन्दित: सोऽथ सोत्सवां प्राविशत् पुरीम् ।
प्रविश्य राजभवनं गुरुपत्नी: स्वमातरम् ॥ ४५ ॥
गुरून् वयस्यावरजान् पूजित: प्रत्यपूजयत् ।
वैदेही लक्ष्मणश्चैव यथावत् समुपेयतु: ॥ ४६ ॥
प्रविश्य राजभवनं गुरुपत्नी: स्वमातरम् ॥ ४५ ॥
गुरून् वयस्यावरजान् पूजित: प्रत्यपूजयत् ।
वैदेही लक्ष्मणश्चैव यथावत् समुपेयतु: ॥ ४६ ॥
Texto
bhrātrābhinanditaḥ so ’tha
sotsavāṁ prāviśat purīm
praviśya rāja-bhavanaṁ
guru-patnīḥ sva-mātaram
sotsavāṁ prāviśat purīm
praviśya rāja-bhavanaṁ
guru-patnīḥ sva-mātaram
gurūn vayasyāvarajān
pūjitaḥ pratyapūjayat
vaidehī lakṣmaṇaś caiva
yathāvat samupeyatuḥ
pūjitaḥ pratyapūjayat
vaidehī lakṣmaṇaś caiva
yathāvat samupeyatuḥ
Palabra por palabra
bhrātrā — por Su hermano (Bharata); abhinanditaḥ — recibir una adecuada bienvenida; saḥ — Él, el Señor Rāmacandra; atha — a continuación; sa-utsavām — en medio de un festival; prāviśat — entró; purīm — en la ciudad de Ayodhyā; praviśya — una vez dentro; rāja-bhavanam — del palacio real; guru-patnīḥ — Kaikeyī y otras madrastras; sva-mātaram — a Su propia madre (Kauśalyā); gurūn — los maestros espirituales (Śrī Vasiṣṭha y otros); vayasya — a amigos de Su misma edad; avara-jān — y a los que eran más jóvenes que Él; pūjitaḥ — ser adorado por ellos; pratyapūjayat — ofreció reverencias a Su vez; vaidehī — madre Sītā; lakṣmaṇaḥ — Lakṣmaṇa; ca eva — y; yathā-vat — del modo adecuado; samupeyatuḥ — siendo recibido, entró en el palacio.
Traducción
A continuación, después de la recepción que Le ofreció Su hermano Bharata, el Señor Rāmacandra entró en la ciudad de Ayodhyā, que era todo un festival de bienvenida. Cuando entró en el palacio, ofreció reverencias a todas Sus madres, las esposas de Mahārāja Daśaratha, con Kaikeyī entre ellas, y a Su propia madre, Kauśalyā. También ofreció reverencias a Vasiṣṭha y a Sus preceptores espirituales. Adorado por amigos de Su misma edad o más jóvenes, Él, a Su vez, les ofrecía respetuosas reverencias, al igual que Lakṣmaṇa y Sītā. De ese modo, todos entraron en el palacio.
Devanagari
पुत्रान् स्वमातरस्तास्तु प्राणांस्तन्व इवोत्थिता: ।
आरोप्याङ्केऽभिषिञ्चन्त्यो बाष्पौघैर्विजहु: शुच: ॥ ४७ ॥
आरोप्याङ्केऽभिषिञ्चन्त्यो बाष्पौघैर्विजहु: शुच: ॥ ४७ ॥
Texto
putrān sva-mātaras tās tu
prāṇāṁs tanva ivotthitāḥ
āropyāṅke ’bhiṣiñcantyo
bāṣpaughair vijahuḥ śucaḥ
prāṇāṁs tanva ivotthitāḥ
āropyāṅke ’bhiṣiñcantyo
bāṣpaughair vijahuḥ śucaḥ
Palabra por palabra
putrān — a los hijos; sva-mātaraḥ — Sus madres; tāḥ — ellas, comenzando con Kauśalyā y Kaikeyī; tu — pero; prāṇān — vida; tanvaḥ — cuerpos; iva — como; utthitāḥ — levantados; āropya — sostener; aṅke — en el regazo; abhiṣiñcantyaḥ — humedecer (los cuerpos de sus hijos); bāṣpa — con lágrimas; oghaiḥ — derramando sin cesar; vijahuḥ — abandonaron; śucaḥ — la lamentación debida a estar separadas de sus hijos.
Traducción
Al ver a sus hijos, las madres de Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna se pusieron de pie inmediatamente, como cuerpos desmayados que recobran la consciencia. Las madres sentaron a Sus hijos en Sus regazos y Les bañaron con sus lágrimas, aliviándose así del pesar de la larga separación.
Devanagari
जटा निर्मुच्य विधिवत् कुलवृद्धै: समं गुरु: ।
अभ्यषिञ्चद् यथैवेन्द्रं चतु:सिन्धुजलादिभि: ॥ ४८ ॥
अभ्यषिञ्चद् यथैवेन्द्रं चतु:सिन्धुजलादिभि: ॥ ४८ ॥
Texto
jaṭā nirmucya vidhivat
kula-vṛddhaiḥ samaṁ guruḥ
abhyaṣiñcad yathaivendraṁ
catuḥ-sindhu-jalādibhiḥ
kula-vṛddhaiḥ samaṁ guruḥ
abhyaṣiñcad yathaivendraṁ
catuḥ-sindhu-jalādibhiḥ
Palabra por palabra
jaṭāḥ — los enmarañados mechones de pelo de la cabeza; nirmucya — afeitar; vidhi-vat — conforme a los principios regulativos; kula-vṛddhaiḥ — los mayores de la familia; samam — con; guruḥ — el sacerdote o maestro espiritual de la familia; abhyaṣiñcat — celebraron la ceremonia de baño del Señor Rāmacandra; yathā — así; eva — como; indram — al Señor Indra; catuḥ-sindhu-jala — con agua de los cuatro océanos; ādibhiḥ — y con otros artículos de baño.
Traducción
El sacerdote o maestro espiritual de la familia, Vasiṣṭha, afeitó la cabeza del Señor Rāmacandra, liberándole así de Sus enmarañados cabellos. Entonces, con la colaboración de los mayores de la familia, celebró la ceremonia de baño [abhiṣeka] del Señor Rāmacandra, con agua de los cuatro mares y otras sustancias, tal y como se hizo con el Señor Indra.
Devanagari
एवं कृतशिर:स्नान: सुवासा: स्रग्व्यलङ्कृत: ।
स्वलङ्कृतै: सुवासोभिर्भ्रातृभिर्भार्यया बभौ ॥ ४९ ॥
स्वलङ्कृतै: सुवासोभिर्भ्रातृभिर्भार्यया बभौ ॥ ४९ ॥
Texto
evaṁ kṛta-śiraḥ-snānaḥ
suvāsāḥ sragvy-alaṅkṛtaḥ
svalaṅkṛtaiḥ suvāsobhir
bhrātṛbhir bhāryayā babhau
suvāsāḥ sragvy-alaṅkṛtaḥ
svalaṅkṛtaiḥ suvāsobhir
bhrātṛbhir bhāryayā babhau
Palabra por palabra
evam — así; kṛta-śiraḥ-snānaḥ — completamente bañado, con la cabeza lavada; su-vāsāḥ — muy bien vestido; sragvi-alaṅkṛtaḥ — adornado con un collar de flores; su-alaṅkṛtaiḥ — con hermosas alhajas; su-vāsobhiḥ — muy bien vestidos; bhrātṛbhiḥ — con Sus hermanos; bhāryayā — y con Su esposa, Sītā; babhau — el Señor apareció muy brillante.
Traducción
Perfectamente bañado y con la cabeza afeitada, el Señor Rāmacandra Se vistió con hermosas ropas y Se adornó con alhajas y un collar de flores. Así resplandecía entre Sus hermanos y Su esposa, igualmente vestidos y engalanados.
Devanagari
अग्रहीदासनं भ्रात्रा प्रणिपत्य प्रसादित: ।
प्रजा: स्वधर्मनिरता वर्णाश्रमगुणान्विता: ।
जुगोप पितृवद् रामो मेनिरे पितरं च तम् ॥ ५० ॥
प्रजा: स्वधर्मनिरता वर्णाश्रमगुणान्विता: ।
जुगोप पितृवद् रामो मेनिरे पितरं च तम् ॥ ५० ॥
Texto
agrahīd āsanaṁ bhrātrā
praṇipatya prasāditaḥ
prajāḥ sva-dharma-niratā
varṇāśrama-guṇānvitāḥ
jugopa pitṛvad rāmo
menire pitaraṁ ca tam
praṇipatya prasāditaḥ
prajāḥ sva-dharma-niratā
varṇāśrama-guṇānvitāḥ
jugopa pitṛvad rāmo
menire pitaraṁ ca tam
Palabra por palabra
agrahīt — aceptó; āsanam — el trono del estado; bhrātrā — por Su hermano (Bharata); praṇipatya — tras entregarse a Él por entero; prasāditaḥ — que estaba complacido; prajāḥ — y los ciudadanos; sva-dharma-niratāḥ — perfectamente ocupados en sus respectivos deberes prescritos; varṇāśrama — conforme al sistema de varṇa y āśrama; guṇa-anvitāḥ — todos ellos bien capacitados en este proceso; jugopa — el Señor les protegió; pitṛ-vat — igual que un padre; rāmaḥ — el Señor Rāmacandra; menire — ellos consideraban; pitaram — igual que un padre; ca — también; tam — a Él, el Señor Rāmacandra.
Traducción
Complacido con la entrega y la sumisión plenas del Señor Bharata, el Señor Rāmacandra subió al trono. Supo cuidar de Sus súbditos como un padre, y los ciudadanos, plenamente ocupados en sus deberes prescritos de varṇa y āśrama, Le consideraron Su padre.
Significado
La gente se siente muy atraída por el modelo del Rāma-rājya, y, todavía hoy, los políticos forman partidos con ese nombre, pero, desafortunadamente, no quieren obedecer al Señor Rāma. A veces se dice que la gente quiere el reino de Dios sin Dios, pero ese tipo de aspiraciones nunca se verán satisfechas. Para que haya un buen gobierno, la relación entre los súbditos y el gobernante debe ser como la que existía entre el Señor Rāmacandra y Sus súbditos. El Señor Rāmacandra gobernó Su reino como un padre que cuida de sus hijos, y los súbditos, agradecidos al Señor Rāmacandra por Su buen gobierno, Le aceptaron como padre. Por lo tanto, la relación entre los súbditos y el gobierno debe ser como la de un padre y un hijo. En una familia, los hijos que están bien educados obedecen al padre y a la madre, y el padre, si está debidamente cualificado, sabrá cuidarles adecuadamente. En este verso, las palabras sva-dharma-niratā varṇāśrama-guṇānvitaḥ indican que los buenos ciudadanos lo eran porque aceptaban la institución de varṇa y āśrama, que organiza la sociedad en las divisiones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra, conforme al varṇa, y brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa, en función del āśrama. Esa es la verdadera civilización humana. La gente debe educarse en función de los deberes prescritos del varṇāśrama. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: Los cuatro varṇas deben establecerse en función de las cualidades y la ocupación. El primer principio de un buen gobierno es que debe instituir el sistema de varṇāśrama, y el objetivo del varṇāśrama es capacitar a la gente para que sea consciente de Dios. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: El sistema de varṇāśrama no tiene otro objetivo que elevar a la gente hasta el nivel vaiṣṇava. Viṣṇur asya devatā. Ese nivel se alcanza cuando la gente adora al Señor Viṣṇu considerándole el Señor Supremo. Por consiguiente, se debe educar a la gente de modo que, mediante el sistema de varṇa y āśrama, lleguen a ser vaiṣṇavas, como ocurría durante el reinado del Señor Rāmacandra, cuando todo el mundo estaba perfectamente educado en la práctica de los principios del varṇāśrama.
Los ciudadanos no van a ser obedientes y leales por el simple hecho de que se les impongan leyes y ordenanzas. Así es imposible. Aunque el mundo entero está lleno de estados con asambleas legislativas y parlamentos, los ciudadanos siguen siendo ladrones y bandidos. Por lo tanto, el sentido cívico no es algo que se pueda imponer; lo que se necesita es educar a la gente. Del mismo modo que hay escuelas y universidades donde los estudiantes se preparan para ser ingenieros químicos, abogados o especialistas en muchos otros campos del saber, es necesario instituir escuelas y universidades donde los estudiantes se preparen para ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs. Esto creará la base necesaria para un verdadero espíritu cívico (varṇāśrama-guṇānvitāḥ). En términos generales, si el rey o presidente es un rājarṣi, la relación entre los ciudadanos y el jefe del poder ejecutivo estará muy clara, y no habrá posibilidad de desordenes, porque habrá muchos menos ladrones y maleantes. En Kali-yuga, sin embargo, no se tiene en cuenta el sistema de varṇāśrama y, debido a ello, los ciudadanos suelen ser bandidos y maleantes. En el sistema democrático, lo natural es que unos ladrones y bandidos recauden dinero de los demás ladrones y bandidos, de modo que, sea quien sea el que gobierne, siempre reinará el caos, y nadie será feliz. El ejemplo de un buen gobierno, sin embargo, lo encontramos en el reinado del Señor Rāmacandra. Si la gente sigue este ejemplo, habrá buenos gobiernos en todo el mundo.
Devanagari
त्रेतायां वर्तमानायां काल: कृतसमोऽभवत् ।
रामे राजनि धर्मज्ञे सर्वभूतसुखावहे ॥ ५१ ॥
रामे राजनि धर्मज्ञे सर्वभूतसुखावहे ॥ ५१ ॥
Texto
tretāyāṁ vartamānāyāṁ
kālaḥ kṛta-samo ’bhavat
rāme rājani dharma-jñe
sarva-bhūta-sukhāvahe
kālaḥ kṛta-samo ’bhavat
rāme rājani dharma-jñe
sarva-bhūta-sukhāvahe
Palabra por palabra
tretāyām — en el Tretā-yuga; vartamānāyām — aunque situado en ese período; kālaḥ — el período; kṛta — con Satya-yuga; samaḥ — igual; abhavat — se volvió; rāme — debido a la presencia del Señor Rāmacandra; rājani — como rey gobernante; dharma-jñe — pues era perfectamente religioso; sarva-bhūta — de todas las entidades vivientes; sukha-āvahe — dar plena felicidad.
Traducción
El Señor Rāmacandra reinó en Treta-yuga, pero supo gobernar tan bien que todo discurría como en Satya-yuga. Todo el mundo era religioso y completamente feliz.
Significado
De los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, Kali-yuga es el peor; pero, si se pone en marcha el sistema de varṇāśrama-dharma, se puede suscitar el bienestar de Satya-yuga incluso en la era de Kali. Ese es el objetivo del movimiento Hare Kṛṣṇa, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (Bhāg. 12.3.51). Si la gente participa en este movimiento de saṅkīrtana basado en el canto de Hare Kṛṣṇa y Hare Rāma, ciertamente se liberarán de la contaminación de Kali-yuga, y serán tan felices como los habitantes de Satya-yuga, la edad de oro. Todos sin excepción, en cualquier lugar en que se encuentren, pueden participar fácilmente en este movimiento Hare Kṛṣṇa; lo único que se necesita es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, seguir las reglas y regulaciones, y mantenerse libre de la contaminación de la vida pecaminosa. Hasta la persona pecaminosa que no pueda abandonar su vida de pecado inmediatamente se liberará, sin duda alguna, de todas sus actividades pecaminosas, si canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con devoción y fe. De ese modo, alcanzará el éxito en la vida. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Esa es la bendición del Señor Rāmacandra, que ha aparecido en esta era en la forma del Señor Gaurasundara.
Devanagari
वनानि नद्यो गिरयो वर्षाणि द्वीपसिन्धव: ।
सर्वे कामदुघा आसन् प्रजानां भरतर्षभ ॥ ५२ ॥
सर्वे कामदुघा आसन् प्रजानां भरतर्षभ ॥ ५२ ॥
Texto
vanāni nadyo girayo
varṣāṇi dvīpa-sindhavaḥ
sarve kāma-dughā āsan
prajānāṁ bharatarṣabha
varṣāṇi dvīpa-sindhavaḥ
sarve kāma-dughā āsan
prajānāṁ bharatarṣabha
Palabra por palabra
vanāni — los bosques; nadyaḥ — los ríos; girayaḥ — las colinas y las montañas; varṣāṇi — las diversas partes de los países o divisiones de la superficie de la Tierra; dvīpa — las islas; sindhavaḥ — los océanos y mares; sarve — todos ellos; kāma-dughāḥ — llenos de sus respectivas opulencias; āsan — existían de esa forma; prajānām — de todos los seres vivos; bharata-ṛṣabha — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!.
Traducción
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata!, durante el reinado del Señor Rāmacandra, los bosques, los ríos, las colinas, las montañas, los países, las siete islas y los siete océanos mostraban plenamente su favor a todos los seres abasteciéndoles de todo lo que necesitaban.
Devanagari
नाधिव्याधिजराग्लानिदु:खशोकभयक्लमा: ।
मृत्युश्चानिच्छतां नासीद् रामे राजन्यधोक्षजे ॥ ५३ ॥
मृत्युश्चानिच्छतां नासीद् रामे राजन्यधोक्षजे ॥ ५३ ॥
Texto
nādhi-vyādhi-jarā-glāni-
duḥkha-śoka-bhaya-klamāḥ
mṛtyuś cānicchatāṁ nāsīd
rāme rājany adhokṣaje
duḥkha-śoka-bhaya-klamāḥ
mṛtyuś cānicchatāṁ nāsīd
rāme rājany adhokṣaje
Palabra por palabra
na — no; ādhi — los sufrimientos adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika (es decir, los sufrimientos que vienen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes y de la naturaleza); vyādhi — enfermedades; jarā — vejez; glāni — desconsuelo; duḥkha — pesar; śoka — lamentación; bhaya — miedo; klamāḥ — y fatiga; mṛtyuḥ — muerte; ca — también; anicchatām — de aquellos que no la querían; na āsīt — no había; rāme — durante el reinado del Señor Rāmacandra; rājani — debido a que Él era el rey; adhokṣaje — la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material.
Traducción
Cuando el Señor Rāmacandra, la Suprema Personalidad de Dios, fue rey de este mundo, no había el menor rastro de sufrimientos físicos y mentales, enfermedades, vejez, desconsuelo, lamentación, pesar, miedo y fatiga. Ni siquiera había muerte para quienes no la deseaban.
Significado
Todas estas bendiciones se debían a la presencia del Señor Rāmacandra como rey del mundo entero. Una situación análoga podría producirse de inmediato en esta misma era, Kali-yuga, aunque sea la peor de todas las eras. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: Kṛṣṇa desciende en Kali-yuga en la forma de Su santo nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma. Si cantamos sin cometer ofensas, Rāma y Kṛṣṇa continúan presentes en esta era. El reinado de Rāma era inmensamente popular y beneficioso, y la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa puede generar una situación semejante en este mismo Kali-yuga.
Devanagari
एकपत्नीव्रतधरो राजर्षिचरित: शुचि: ।
स्वधर्मं गृहमेधीयं शिक्षयन् स्वयमाचरत् ॥ ५४ ॥
स्वधर्मं गृहमेधीयं शिक्षयन् स्वयमाचरत् ॥ ५४ ॥
Texto
eka-patnī-vrata-dharo
rājarṣi-caritaḥ śuciḥ
sva-dharmaṁ gṛha-medhīyaṁ
śikṣayan svayam ācarat
rājarṣi-caritaḥ śuciḥ
sva-dharmaṁ gṛha-medhīyaṁ
śikṣayan svayam ācarat
Palabra por palabra
eka-patnī-vrata-dharaḥ — hacer voto de no aceptar más esposas y no relacionarse con ninguna otra mujer; rāja-ṛṣi — como un rey santo; caritaḥ — cuyo carácter; śuciḥ — puro; sva-dharmam — el propio deber prescrito; gṛha-medhīyam — especialmente para las personas casadas; śikṣayan — enseñar (con el propio ejemplo); svayam — personalmente; ācarat — cumplió con Su deber.
Traducción
El Señor Rāmacandra hizo voto de no tener más de una esposa y no tener relaciones con ninguna otra mujer. Fue un rey santo; en Su carácter, libre de ira y malas cualidades, no había ningún defecto. Él enseñó a todos, y en especial a los casados, las pautas de la buena conducta en función del varṇāśrama-dharma. De ese modo enseñó a la gente mediante Sus propias actividades.
Significado
Eka-patnī-vrata, no tener más de una esposa, fue el glorioso ejemplo del Señor Rāmacandra. No se debe tener más de una esposa. Por supuesto, en aquella época, los hombres se casaban con más de una mujer. El mismo padre del Señor Rāmacandra tenía varias esposas. Pero el Señor Rāmacandra, como rey ideal, solo tuvo una esposa, madre Sītā. Cuando Rāvaṇa y los rākṣasas raptaron a madre Sītā, el Señor Rāmacandra, que era la Suprema Personalidad de Dios, pudo haberse casado con cientos de miles de Sītās, pero, para darnos ejemplo de fidelidad a la esposa, luchó con Rāvaṇa hasta que acabó con él. El Señor castigó a Rāvaṇa y rescató a Su esposa para enseñar a los hombres a tener una sola esposa. El Señor Rāmacandra tuvo una sola esposa, y manifestó una personalidad sublime, estableciendo así el modelo para los casados. El casado debe vivir conforme al ideal del Señor Rāmacandra, que mostró cómo debe ser una persona perfecta. Estar casado o vivir con esposa e hijos son cosas que nunca se condenan, siempre y cuando se viva conforme a los principios regulativos del varṇāśrama-dharma. Aquellos que viven conforme a esos principios, sean casados, brahmacārīs o vānaprasthas, son todos igual de importantes.
Devanagari
प्रेम्णानुवृत्त्या शीलेन प्रश्रयावनता सती ।
भिया ह्रिया च भावज्ञा भर्तु: सीताहरन्मन: ॥ ५५ ॥
भिया ह्रिया च भावज्ञा भर्तु: सीताहरन्मन: ॥ ५५ ॥
Texto
premṇānuvṛttyā śīlena
praśrayāvanatā satī
bhiyā hriyā ca bhāva-jñā
bhartuḥ sītāharan manaḥ
praśrayāvanatā satī
bhiyā hriyā ca bhāva-jñā
bhartuḥ sītāharan manaḥ
Palabra por palabra
premṇā anuvṛttyā — debido al servicio ofrecido al esposo con amor y fe; śīlena — con ese buen carácter; praśraya-avanatā — siempre muy sumisa y dispuesta a satisfacer a su esposo; satī — casta; bhiyā — por sentir temor; hriyā — por timidez; ca — también; bhāva-jñā — entendiendo la actitud (del esposo); bhartuḥ — de su esposo, el Señor Rāmacandra; sītā — madre Sītā; aharat — simplemente cautivó; manaḥ — la mente.
Traducción
Madre Sītā era muy sumisa, fiel, tímida y casta; siempre entendía la actitud de su esposo. Así, con su carácter, su amor y su servicio, atrajo por completo la mente del Señor.
Significado
Del mismo modo que el Señor Rāmacandra es el esposo ideal (eka-patnī-vrata), madre Sītā es la esposa ideal. Esa combinación hace que la vida familiar discurra muy feliz. Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: La gente común sigue el ejemplo de los grandes hombres. Si los reyes, que son líderes, y los brāhmaṇas, que son maestros, estableciesen los ejemplos que nos ofrecen las Escrituras védicas, el mundo entero sería el cielo; en verdad, las condiciones infernales desaparecerían del mundo material.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Los pasatiempos del Señor Rāmacandra, el Señor Supremo».