El rey tenía el deseo de liberar a sus antepasados, reducidos a cenizas por haber faltado al respeto a Kapila Muni.

La Suprema Personalidad de Dios dice:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). La Suprema Personalidad de Dios puede aceptar y neutralizar las reacciones de los pecados de todos, pues Él es pavitra, puro, como el sol, que nunca es alcanzado por la contaminación de este mundo. Tejīyasāṁ na doṣāya vahneḥ sarva-bhujo yathā (Bhāg. 10.33.29). Cuando una persona es muy poderosa, las actividades pecaminosas nunca llegan a afectarle. En este verso, sin embargo, vemos el temor de madre Ganges a cargar con los pecados de la gente que se bañe en sus aguas. Esto indica que, con excepción de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede neutralizar las reacciones de los actos pecaminosos, sean suyos propios o de los demás. A veces, el maestro espiritual, después de aceptar un discípulo, tiene que responder de los pecados que el discípulo haya cometido, y a veces, por haber aceptado una carga excesiva, tiene que sufrir —si no totalmente, al menos en parte— por los pecados del discípulo. Por lo tanto, todo discípulo debe tener mucho cuidado de no cometer actividades pecaminosas después de la iniciación. El pobre maestro espiritual es tan bueno y misericordioso que acepta al discípulo y sufre parte de las reacciones de los pecados de ese discípulo. Kṛṣṇa, sin embargo, es misericordioso con su sirviente y neutraliza las reacciones de los actos pecaminosos que ese sirviente tendría que sufrir por ocuparse en predicar Sus glorias. La propia madre Ganges temía las reacciones pecaminosas de la gente y estaba angustiada pensando en cómo neutralizar esa carga pecaminosa.

En las aguas de madre Ganges puede bañarse todo el que lo desee. Así pues, sus aguas no son tan solo para las personas pecaminosas. A su paso por Hardwar y otros lugares sagrados, muchas personas santas y devotos se bañan en el Ganges. Los devotos y las personas santas y avanzadas que se hallan en la orden de renuncia pueden liberar incluso al propio Ganges. Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadābhṛtā (Bhāg. 1.13.10). Los devotos santos siempre llevan al Señor en lo más profundo del corazón, y, debido a ello, pueden perfectamente purificar de toda reacción pecaminosa los lugares sagrados. Por consiguiente, la gente siempre debe honrar y mostrar respeto a las personas santas. Las Escrituras ordenan que, nada más ver a un vaiṣṇava, o incluso a un sannyāsī, debemos ofrecer inmediatamente nuestro respeto a esa persona santa. Si un día olvidamos ofrecer esas muestras de respeto, deberemos de ayunar. Así se ordena en los Vedas. Debemos evitar en todo lo posible las ofensas a los pies de loto de los devotos o personas santas.

Existen métodos de expiación, prāyaścitta, pero no son suficientes para purificarnos de las reacciones pecaminosas. Solo mediante el servicio devocional podemos purificarnos de las reacciones pecaminosas, como se explica en la historia de Ajāmila:

«Raro es hallar a una persona que haya emprendido el servicio devocional de Kṛṣṇa de modo completo y puro; solo ella puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan. Para hacerlo, le basta con ocuparse en servicio devocional, del mismo modo que el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos» (Bhāg. 6.1.15). Ciertamente, quien se halle bajo la protección de un devoto y le sirva con sinceridad podrá neutralizar todas las reacciones pecaminosas mediante el proceso de bhakti-yoga.

Se considera que el agua del Ganges reposa en la cabeza del Señor Śiva. El Señor Śiva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, quien sostiene todo el universo con diversas potencias. La Brahma-saṁhitā (5.45) explica la posición del Señor Śiva:

«La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Śiva con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto del Señor Govinda». El Señor Śiva es la Suprema Personalidad de Dios en el mismo sentido en que el yogur es leche y, al mismo tiempo, no lo es. Hay tres encarnaciones que mantienen el mundo material: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (el Señor Śiva). El Señor Śiva es una encarnación de Viṣṇu para la modalidad de la ignorancia. En el mundo material predomina la existencia de la modalidad de la ignorancia. Por esa razón, en este verso se compara al Señor Śiva con la longitud y la latitud del universo, que es como una tela formada por hilos que se entrecruzan a lo largo y a lo ancho.

Las palabras āśv atuṣyata indican que el Señor Śiva se satisfizo muy pronto. Esa es la razón por la que el Señor Śiva recibe el nombre de Āśutoṣa. Las personas materialistas se apegan al Señor Śiva porque enseguida concede bendiciones sin importar a quien, y no se preocupa por saber de la prosperidad o el sufrimiento de sus devotos. Los materialistas saben que la felicidad material no es más que otra cara del sufrimiento, pero aun así, la desean, y, para obtenerla rápidamente, adoran al Señor Śiva. Vemos que, por lo general, los materialistas son devotos de muchos semidioses, en especial del Señor Śiva y de madre Durgā. La felicidad espiritual les es prácticamente desconocida, de modo que no la desean. Pero quien desee sinceramente la felicidad espiritual debe refugiarse en el Señor Viṣṇu, como el Señor mismo exige:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66).

A madre Ganges se la adora con agua del Ganges: el devoto toma un poco de agua y la devuelve al Ganges como ofrenda. Madre Ganges no pierde nada cuando el devoto recoge el agua, ni su caudal aumenta cuando se la devuelve; sin embargo, el adorador del Ganges sale beneficiado. De manera similar, el devoto del Señor ofrece al Señor patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, una hoja, una flor, fruta o agua, con mucha devoción, pero todo lo que ofrece —la hoja, la flor, la fruta y el agua— ya pertenece al Señor; por lo tanto, ni renuncia a nada ni acepta nada. Se trata simplemente de beneficiarse del proceso de bhakti, pues, por seguirlo, no solo no se pierde nada, sino que se gana el favor de la Persona Suprema.

De hecho, podemos ver que todo aquel que adora regularmente a madre Ganges con el sencillo método de bañarse en sus aguas se conserva en muy buen estado de salud y, poco a poco, se vuelve devoto del Señor. Ese es el efecto de bañarse en las aguas del Ganges. Es un proceso que se recomienda en todos los śāstras védicos; ciertamente, quien lo siga se liberará de todas las reacciones pecaminosas. Como ejemplo práctico, vemos que los hijos de Mahārāja Sagara fueron a los planetas celestiales por el simple hecho de que las cenizas de sus cuerpos fueran tocadas por el agua del Ganges.

Los juegos de azar también son un arte, pero solo a los kṣatriyas les es lícito manifestar su talento en ese arte. Por la gracia de Kṛṣṇa, los Pāṇḍavas, que no tenían mucha experiencia en el juego, lo perdieron todo y se vieron privados de su reino, su esposa, su familia y su hogar. En otras palabras, es posible que el devoto no sea experto en actividades de índole materialista. Por consiguiente, en los śāstras se indica que esas actividades materiales no son en absoluto adecuadas para las entidades vivientes, y, en especial, para los devotos. El devoto, por lo tanto, debe sentirse satisfecho con comer lo que el Señor Supremo le envíe como prasāda. El devoto se mantiene puro porque no se ocupa en actividades pecaminosas, como los juegos de azar, la embriaguez, el comer carne y la vida sexual ilícita.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

El cuerpo del ser humano es muy valioso, pues nos permite entender las instrucciones de Kṛṣṇa y alcanzar el destino supremo de la entidad viviente. La entidad viviente se halla dentro del mundo material para cumplir la misión de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En el mundo material, anhelamos ser felices, pero, como no conocemos el destino supremo, vamos cambiando de cuerpo constantemente. Sin embargo, la forma corporal humana representa la oportunidad de satisfacer los cuatro principios de dharma, artha, kāma y mokṣa; además, si nos regulamos adecuadamente, después de alcanzar la liberación podemos seguir progresando hasta ocuparnos en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa. En eso consiste el éxito de la vida: detener el ciclo de nacimientos y muertes e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios (mām eti), para ocuparnos en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando recibimos un cuerpo humano, es para completar nuestro progreso en la vida. En toda la sociedad humana, matar a un ser humano se considera muy grave. En los mataderos se exterminan cientos de miles de animales y nadie se preocupa por ellos, pero matar a un solo ser humano se considera muy grave. ¿Por qué? Porque la forma corporal humana tiene muchísima importancia a la hora de cumplir la misión de la vida.

La esposa del brāhmaṇa no consideraba a su esposo un brāhmaṇa superficial, que recibía ese tratamiento por el simple hecho de haber nacido en una familia brāhmaṇa. Por el contrario, era un brāhmaṇa dotado de todas las cualidades brahmínicas. Yasya yal lakṣaṇaṁ proktam (Bhāg. 7.11.35). Las características de los brāhmaṇas se definen en el śāstra:

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: esas son las cualidades que rigen las acciones de los brāhmaṇas» (Bg. 18.42). Pero, además de poseer esas cualidades, el brāhmaṇa debe ocuparse en actividades brahmínicas. Las cualidades por sí solas no bastan; también es necesario ocuparse en deberes brahmínicos. El brāhmaṇa tiene el deber de conocer al paraṁ brahma, Kṛṣṇa (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Matar a aquel brāhmaṇa, que, además de poseer verdaderas cualidades, se ocupaba en actividades brahmínicas (brahma-karma), sería un acto muy pecaminoso; la esposa del brāhmaṇa suplicó al rey que no le matase.

La palabra rājarṣi se refiere al rey que se comporta como un ṛṣi, es decir, como un sabio. Esa clase de reyes reciben también el nombre de naradevas, pues se les considera representantes del Señor Supremo. Puesto que su deber es gobernar el reino para mantener la cultura brahmínica, nunca desearían matar a un brāhmaṇa. Por lo general, los brāhmaṇas, las mujeres, los niños, los ancianos o las vacas, nunca deben ser castigados. De modo que la esposa del brāhmaṇa suplicó al rey que se abstuviese de aquel acto pecaminoso.

El diccionario Amara-kośa afirma: bhrūṇo 'rbhake bāla-garbhe. La palabra bhrūṇa se refiere, o bien a la vaca, o bien a la entidad viviente en estado embrionario. En la cultura védica, destruir el embrión del alma cuando se está gestando dentro del vientre es tan pecaminoso como matar a una vaca o a un brāhmaṇa. La entidad viviente en estado embrionario no ha llegado todavía a su plena manifestación. La moderna teoría científica de que la vida es una combinación de sustancias químicas no tiene ni pies ni cabeza; los científicos no pueden fabricar seres vivos, ni siquiera como los que nacen de huevos. La idea de que los científicos pueden crear un medio químico similar al de un huevo y hacer surgir de él la vida es un disparate. La teoría de que una combinación química puede tener vida es aceptable; esa combinación, sin embargo, no saben crearla esos científicos sinvergüenzas. Este verso habla de bhrūṇasya vadham, el acto de matar el bhrūṇa, de destruir el embrión. Las Escrituras védicas lanzan este desafío. La cruel visión de los ateos de que la entidad viviente es una combinación de materia es signo de la ignorancia más supina.

En la cultura védica existe el ritual de satī o saha-maraṇa, según el cual la mujer muere con su esposo. Siguiendo ese sistema, cuando el marido muere, la esposa entra voluntariamente en la pira funeraria de su esposo para morir con él. Los sentimientos que la esposa del brāhmaṇa expresa en este verso son característicos de esa cultura. Una mujer sin esposo es como un cuerpo sin vida. Por lo tanto, la cultura védica establece que todas las muchachas deben casarse. Esa es la responsabilidad del padre. La muchacha puede ser ofrecida en caridad, y el marido puede tener más de una esposa, pero todas las muchachas deben casarse. Así es la cultura védica. La mujer siempre tiene que depender de alguien. En su infancia, depende de su padre; en la juventud, de su esposo; y en la vejez, de sus hijos mayores. Según la Manu-saṁhitā, nunca es independiente. Para la mujer, la independencia significa una vida miserable. En estos tiempos hay infinidad de jóvenes solteras que se imaginan que son libres, cuando en realidad llevan una vida miserable. El ejemplo de este verso nos muestra a una mujer que siente que, sin su esposo, no es más que un cadáver.

En este ejemplo vemos cómo actúa el destino. Condenado por la maldición de Vasiṣṭha, el rey Saudāsa no pudo contenerse y, pese a todas sus buenas cualidades, actuó como un rākṣasa carnicero, pues así lo dispuso su destino. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham (Bhāg. 1.5.18). El destino puede traernos sufrimientos y, del mismo modo, también puede traernos situaciones de felicidad. La fuerza del destino es muy grande, pero, si nos elevamos al plano de conciencia de Kṛṣṇa, podemos cambiar nuestro destino. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Brahma-saṁhitā 5.54).

El servicio devocional de Mahārāja Khaṭvāṅga es un ejemplo brillante. Solo se ocupó en el servicio devocional del Señor durante un momento, pero fue de regreso a Dios. Por lo tanto, quien practique servicio devocional desde el comienzo de su vida tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. De esto no hay la menor duda (asaṁśaya).

La palabra asaṁśaya se emplea en el Bhagavad-gītā para describir al devoto. El propio Señor nos da esta instrucción:

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda» (Bg. 7.1).

El Señor dice también:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

Por lo tanto, el bhakti-yoga, que aumenta nuestro apego por Kṛṣṇa, se debe practicar desde el mismo comienzo de la vida. Si vemos diariamente a la Deidad en el templo, Le hacemos ofrendas de adoración, cantamos el santo nombre de la Personalidad de Dios, y predicamos todo lo que podamos acerca de las gloriosas actividades del Señor, nos apegaremos a Kṛṣṇa. Ese apego se denomina āsakti. Cuando la mente se apega a Kṛṣṇa (mayy āsakta-manāḥ), podemos cumplir la misión de la vida en un solo nacimiento humano. Si perdemos esa oportunidad, no sabemos a dónde iremos después, cuánto tiempo vamos a permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes, ni cuándo obtendremos de nuevo la forma humana de vida, con la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, las personas más inteligentes emplean cada momento de su vida para ofrecer servicio amoroso al Señor.

Mahārāja Khaṭvāṅga, partidario de la cultura brahmínica, quiso utilizar el instante de que disponía para entregarse por entero a la Suprema Personalidad de Dios. Al Señor se Le adora con la siguiente oración:

«Ofrezco respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta Suprema, Kṛṣṇa, el bienqueriente de las vacas y de los brāhmaṇas, así como de las entidades vivientes en general. Ofrezco una y otra vez mis reverencias a Govinda, la fuente de placer para todos los sentidos». El devoto de Kṛṣṇa está muy apegado a la cultura brahmínica. En verdad, el verdadero brāhmaṇa es la personalidad experimentada que sabe quién es Kṛṣṇa y cuáles son Sus deseos. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Puesto que Kṛṣṇa es el Parabrahman, las personas conscientes de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa, son brāhmaṇas excelsos. Para Khaṭvāṅga Mahārāja, los devotos de Kṛṣṇa eran los verdaderos brāhmaṇas y la verdadera luz de la sociedad humana. Quien desee avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y en la comprensión espiritual debe dar la máxima importancia a la cultura brahmínica, y debe entender a Kṛṣṇa (kṛṣṇaya govindāya). De ese modo, logrará el éxito en la vida.

El de Mahārāja Khaṭvāṅga es un ejemplo típico de persona consciente de Kṛṣṇa, una persona para quien lo único importante es la Suprema Personalidad de Dios, y para quien no existe nada en el mundo material que esté desligado del Señor Supremo. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274):

«El mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo». El devoto está en el mundo material, pero no tiene una conexión con él. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambhande. El devoto percibe el mundo material en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Puede que se dedique a ganar dinero, pero ese dinero lo utilizará para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, construyendo grandes templos y estableciendo la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Khaṭvāṅga Mahārāja, por lo tanto, no era un materialista. El materialista siempre está apegado a la esposa, los hijos, el hogar, las propiedades y tantas otras cosas destinadas al placer de los sentidos, pero Khaṭvāṅga Mahārāja, como antes se afirmó, no estaba apegado a nada de eso, ni podía concebir que nada estuviese aparte del Señor Supremo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam: Todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto, ese nivel de conciencia no es el de una persona corriente; sin embargo, cuando seguimos el proceso de servicio devocional conforme a las indicaciones de El néctar de la devoción, podemos cultivar esa conciencia y alcanzar una comprensión perfecta. Para la persona consciente de Kṛṣṇa, las cosas no tienen sabor si no están en relación con Kṛṣṇa.

La posición del devoto siempre es trascendental. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Quien ha visto a la Suprema Personalidad de Dios pierde todo interés por el disfrute material de los sentidos. El propio Dhruva Mahārāja, que era un devoto excelso, se marchó al bosque con el deseo de obtener beneficios materiales, pero, cuando vio directamente a la Suprema Personalidad de Dios, se negó a aceptar ninguna bendición material, diciendo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, estoy perfectamente satisfecho con todo lo que me has dado y con lo que no me has dado. No Te pido nada, pues estoy perfectamente satisfecho con ocuparme en Tu servicio». Esa es la mentalidad del devoto puro, que no desea nada de la Personalidad de Dios, ni material ni espiritual. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha, la asociación de personas que se sienten satisfechas por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa. Absorberse en pensar en Kṛṣṇa no es ni caro ni difícil. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, adórame y ofréceme reverencias» (Bg. 9.34). Todo el mundo puede pensar siempre en Kṛṣṇa; no hay obstáculos ni dificultades. Eso se llama kṛṣṇa-bhāvanāmṛta, y quien está absorto en kṛṣṇa-bhāvanāmṛta no pide a Kṛṣṇa ningún beneficio material. Por el contrario, esa persona ora al Señor pidiendo la bendición de poder difundir Sus glorias por todo el mundo. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. La persona consciente de Kṛṣṇa ni siquiera desea salir del ciclo de nacimientos y muertes. Simplemente ora: «Hazme nacer donde gustes; mi única oración es que pueda ocuparme en Tu servicio».

Es un hecho que la Suprema Personalidad de Dios siempre está en el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Sin embargo, aunque el Señor Supremo está tan cerca de nosotros, no podemos entenderle, pues nos lo impiden las ansiedades materiales, inevitables en el mundo material. A quienes siempre están agitados debido a las condiciones materiales, se les recomienda el proceso yóguico, de forma que puedan concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios que está en el corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Bajo la influencia de las condiciones materiales, la mente y los sentidos siempre están agitados. Por eso tenemos que aquietar la mente y concentrarla en la Suprema Personalidad de Dios mediante procesos yóguicos tales como dhāraṇā, āsana y dhyāna. En otras palabras, el proceso yóguico es un intento de comprender al Señor por medios materiales, mientras que el bhakti, el servicio devocional, es el proceso espiritual para obtener esa comprensión. Mahārāja Khaṭvāṅga aceptó la senda espiritual, de modo que perdió todo interés por las cosas materiales. En el Bhagavad-gītā (18.55), Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Solo se Me puede entender por medio del servicio devocional». El servicio devocional es la única manera de entender a Kṛṣṇa, el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios. El Señor nunca dice que podamos entenderle con la práctica del yoga místico o con la especulación filosófica. El bhakti está por encima de todos esos intentos materiales. Anyābhilāṣitā-śunyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. El bhakti está libre de contaminación, sin ninguna mezcla de jñāna ni de actividades piadosas.

Cuando sobrevolamos en avión una región montañosa, es posible que veamos en el cielo una ciudad con torres y palacios; el mismo tipo de visiones pueden producirse en los grandes bosques. Es lo que se llama gandharva-pura, fantasmagorías. El mundo material es como una de esas fantasmagorías, y toda persona situada en el plano material siente apego por él. Khaṭvāṅga Mahārāja, sin embargo, no sentía interés en esas cosas, debido a su avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto, aunque se ocupe en actividades aparentemente materiales, conoce muy bien su posición. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Aquel que emplea todo lo material en el servicio amoroso del Señor se sitúa en el plano de yukta-vairāgya, la renunciación correcta. En el mundo material, no debemos utilizar nada para complacer nuestros propios sentidos; todo debe emplearse en el servicio del Señor. Esa es la mentalidad del mundo espiritual. Mahārāja Khaṭvāṅga nos aconseja que abandonemos el apego material y nos entreguemos a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo podremos alcanzar el éxito en la vida. Así es el bhakti-yoga puro, que lleva implícitos la renunciación y el conocimiento, vairāgya-vidyā.

«Yo me entrego a la Personalidad de Dios que ha aparecido en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es el océano de la misericordia y ha descendido para enseñarnos el desapego material, la sabiduría y el servicio devocional a Su propia persona» (Caitanya-candrodaya-nāṭaka 6.74). Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu inauguró este movimiento de vairāgya-vidyā, con el cual podemos desapegarnos de la existencia material y ocuparnos en el servicio devocional amoroso. El servicio devocional en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único proceso capaz de neutralizar nuestro prestigio falso en el mundo material.

Nadie tiene la menor autoridad sobre la persona que ha alcanzado el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa. Quien alcanza ese estado de conciencia de Kṛṣṇa deja de estar bajo el influjo de la ignorancia, y, una vez libre de toda esa oscuridad, se sitúa en su posición original. Jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. La entidad viviente es eternamente el sirviente del Señor, de modo que, cuando se ocupa por entero en el servicio del Señor, disfruta de la perfección de la vida.

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

La comprensión de la Verdad Absoluta pasa por tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān es el origen de todo. Brahman es una representación parcial de Bhagavān, y la percepción de Vāsudeva, la Superalma que vive en todas partes y en el corazón de todos, también es una comprensión avanzada de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el conocimiento perfecto no se alcanza hasta que no logramos comprender a la Suprema Personalidad de Dios (vāsudevaḥ sarvam iti), dándonos cuenta de que Vāsudeva es a la vez Paramātmā y el Brahman impersonal. Por eso Arjuna describe a Kṛṣṇa con las palabras: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Las palabras paraṁ brahma se refieren al refugio del Brahman impersonal y de la Superalma omnipresente. Cuando Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti, quiere decir que el devoto perfecto, tras alcanzar la visión perfecta, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Mahārāja Khaṭvāṅga acudió al refugio de la Suprema Personalidad de Dios y, por su entrega completa, alcanzó la perfección.