Sarvārhaṇam acyutejyā: La adoración de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, lleva implícita la de todos los demás seres. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14):

«Del mismo modo que cuando se riega la raíz de un árbol se nutren su tronco, sus ramas y sus hojas, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos se fortalecen todos los sentidos y miembros del cuerpo, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios satisface a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema». La celebración de yajñas implica la adoración del Señor Supremo. Por eso en este verso se dice: bhagavān ātmanātmānam īje: El Señor Se adoró a Sí mismo. Esto, por supuesto, no justifica la filosofía māyāvāda, que nos hace pensar que somos la Suprema Personalidad de Dios. La jīva, la entidad viviente, siempre es diferente del Señor Supremo. Las entidades vivientes (vibhinnāṁśa) nunca se vuelven uno con el Señor, aunque los māyāvādīs a veces imiten la adoración que el Señor hace de Sí mismo. En Su vida de gṛhastha, el Señor Kṛṣṇa meditaba en Sí mismo cada mañana; del mismo modo, el Señor Rāmacandra celebró yajñas para satisfacerse a Sí mismo, lo cual no significa que un ser vivo corriente deba imitar al Señor mediante el proceso de ahaṅgraha-upāsanā. Esa adoración desautorizada no se recomienda en este verso.

En el capítulo anterior se comentó que los prajās, los ciudadanos, seguían estrictamente el sistema de varṇāśrama-dharma. Los brāhmaṇas se comportaban estrictamente como brāhmaṇas, los kṣatriyas como kṣatriyas, etc. Por esa razón, cuando el Señor Rāmacandra lo dio todo como caridad a los brāhmaṇas, estos, que estaban perfectamente cualificados, llegaron a la sabia conclusión de que a los brāhmaṇas no les corresponde tener propiedades con las que obtener beneficios. Las cualidades brahmínicas se enuncian en el Bhagavad-gītā (18.42):

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: esas son las cualidades que rigen las acciones de los brāhmaṇas». La personalidad brahmínica no da pie a la posesión de tierras ni a gobernar a los ciudadanos; esos son los deberes de los kṣatriyas. Por esa razón, los brāhmaṇas no rechazaron las donaciones del Señor Rāmacandra, pero después de aceptarlas las devolvieron de nuevo al rey. Los brāhmaṇas se sentían tan complacidos con el cariño que el Señor Rāmacandra les mostraba, que sus corazones se enternecieron. Veían que el Señor Rāmacandra, además de ser la Suprema Personalidad de Dios, estaba perfectamente cualificado como kṣatriya y manifestaba una personalidad ejemplar. Una de las cualidades del kṣatriya es ser caritativo. El kṣatriya, el gobernante, recauda impuestos de sus súbditos, pero no lo hace para complacer sus propios sentidos, sino para dar caridad en los casos pertinentes. Dānam īśvara-bhāvaḥ. Los kṣatriyas tienen, por un lado, la tendencia a gobernar, pero, por el otro, son muy generosos dando caridad. En cierta ocasión, Mahārāja Yudhiṣṭhira ocupó a Karṇa en el reparto de caridad. Karṇa era conocido con el nombre de Dātā Karṇa. La palabra dātā se refiere a alguien que es muy generoso dando caridad. Los reyes siempre tienen almacenadas grandes cantidades de cereales para repartir caritativamente en tiempos de escasez. El kṣatriya tiene el deber de dar caridad, y el brāhmaṇa tiene el deber de recibirla, pero no debe aceptar más de lo que necesite para mantener el alma y el cuerpo juntos. Por consiguiente, después de recibir todas aquellas tierras del Señor Rāmacandra, los brāhmaṇas Se las devolvieron sin dejarse llevar por la codicia.

Cuando la Suprema Personalidad de Dios quiso ofrecerle una bendición, Dhruva Mahārāja contestó: «¡Oh, mi Señor!, estoy completamente satisfecho. No necesito ninguna bendición material». Del mismo modo, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva ofreció a Prahlāda Mahārāja una bendición, Prahlāda también se negó a aceptarla, afirmando que el devoto no debe ser como un vaṇik, un comerciante que da algo esperando alguna ganancia a cambio. La persona que se vuelve devota para obtener ganancias materiales no es un devoto puro. Los brāhmaṇas siempre reciben iluminación de la Suprema Personalidad de Dios desde dentro del corazón (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Y, puesto que siempre actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas no codician riquezas materiales. Poseen lo absolutamente imprescindible, pero no quieren un gran reino. Tenemos el ejemplo de Vāmanadeva, quien, haciendo el papel de brahmacārī, solamente quería tres pasos de tierra. Aspirar a unas posesiones siempre en aumento para complacer los sentidos es simple ignorancia, y esa ignorancia no tiene lugar en el corazón del brāhmaṇa o vaiṣṇava.

A Sītādevī le era imposible vivir separada del Señor Rāmacandra. Por ello, después de confiar a Vālmīki Muni el cuidado de sus dos hijos, entró en la tierra.

La pena que el Señor Rāmacandra sintió cuando supo que Sītādevī había entrado en la tierra no debe considerarse material. En el mundo espiritual también existen sentimientos de separación, pero se los considera otra forma de bienaventuranza espiritual. La pena de la separación se da incluso en el Absoluto, pero en el mundo espiritual esos sentimientos de separación son trascendentales y bienaventurados. Son un signo de tasya prema-vaśyatva-svabhāva, es decir, de hallarse bajo la influencia de hlādinī-śakti y estar bajo el dominio del amor. Los sentimientos de separación que se experimentan en el mundo material son un simple reflejo desvirtuado.

Como antes se explicó, cuando los sentimientos de amor y bienaventuranza trascendental del mundo espiritual se reflejan de forma desvirtuada en el mundo material, son, ciertamente, la causa de cautiverio. Mientras los hombres sientan atracción por las mujeres en el mundo material, y mientras las mujeres se sientan atraídas por los hombres, el cautiverio del ciclo de nacimientos y muertes continuará. Sin embargo, en el mundo espiritual, donde no existe el temor del nacimiento y la muerte, esos sentimientos de separación son la causa de bienaventuranza trascendental. En la realidad absoluta hay diversidad de sentimientos, pero todos ellos participan de la misma cualidad de bienaventuranza trascendental.

Los pies de loto del Señor son siempre tema de meditación para los devotos. Cuando el Señor Rāmacandra caminaba por el bosque de Daṇḍakāraṇya, a veces Sus pies de loto se pinchaban con las espinas. Al pensar en esto, los devotos se desmayan. El Señor no siente dolor ni placer por causa de las acciones y reacciones del mundo material, pero los devotos no pueden soportar que los pies de loto del Señor sufran el pinchazo de una espina. Esa era la actitud de las gopīs cuando pensaban que Kṛṣṇa caminaba por el bosque sufriendo en Sus pies de loto el pinchazo de las piedrecitas y granos de arena. Ese malestar en el corazón del devoto es algo que ni los karmīs, ni los jñānīs, ni los yogīs pueden entender. Los devotos, que no podían soportar siquiera la idea de que los pies de loto del Señor sufriesen el pinchazo de una espina, padecían una nueva angustia al pensar en la partida del Señor, pues, tras completar Sus pasatiempos en el mundo material, el Señor tenía que regresar a Su morada.

La palabra ātma-jyotiḥ es significativa. El brahmajyoti, tan apreciado por los jñānīs, es decir, por los filósofos monistas que desean entrar en él para liberarse, no es otra cosa que los rayos del cuerpo del Señor.

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta la diversidad de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos» (Brahma-saṁhitā 5.40). El brahmajyoti es el comienzo del mundo espiritual, y más allá del brahmajyoti están los planetas Vaikuṇṭhas. En otras palabras, el brahmajyoti se sitúa en el exterior de los planetas Vaikuṇṭhas, del mismo modo que la luz del Sol es exterior al Sol. Para entrar en el planeta solar, es necesario pasar a través de la luz solar; del mismo modo, cuando el Señor o Sus devotos entran en los planetas Vaikuṇṭhas, lo hacen a través del brahmajyoti. Los jñānīs, los filósofos monistas, no pueden entrar en los planetas Vaikuṇṭhas, porque se lo impide su concepto impersonal del Señor; pero tampoco pueden residir eternamente en el brahmajyoti, de modo que, al cabo de un tiempo, vuelven a caer al mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). Los planetas Vaikuṇṭhas están cubiertos por el brahmajyoti, de modo que, para poder comprender correctamente esos planetas Vaikuṇṭhas, es necesario ser un devoto puro.

Como se afirma en los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8):

«El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues todo lo hacen de forma natural y sistemática Sus diversas energías». El Señor no tiene nada que hacer (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate); todos Sus actos son pasatiempos. El Señor no tiene que cumplir con ningún deber por obligación con nadie, y, sin embargo, adviene para proteger a Sus devotos o matar a Sus enemigos. Por supuesto, nadie puede ser enemigo del Señor, pues ¿quién podría ser más poderoso que Él? En realidad, no es posible ser Su enemigo; pero, cuando el Señor desea complacerse en Sus pasatiempos, desciende al mundo material y actúa como un ser humano, mostrando así Sus maravillosas y gloriosas actividades para complacer a los devotos. Sus devotos siempre desean ver al Señor victorioso en variedad de actividades, de modo que, para complacerse a Sí mismo y complacer a Sus devotos, el Señor a veces consiente en actuar como un ser humano y ocuparse en pasatiempos maravillosos y extraordinarios para satisfacción de los devotos.

En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esto se confirma en este verso. Todos los habitantes de Ayodhyā que vieron al Señor Rāmacandra en calidad de súbditos, Le sirvieron como sirvientes, se sentaron y hablaron con Él como amigos, o estuvieron de alguna manera presentes durante Su reinado, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Después de abandonar el cuerpo, el devoto que alcanza la perfección en el servicio devocional entra en el universo en que el Señor Rāmacandra o el Señor Kṛṣṇa estén realizando Sus pasatiempos. En ese prakaṭa-līlā, el devoto aprende a servir al Señor, hasta que finalmente se eleva al sanātana-dhāma, la morada suprema en el mundo espiritual. Ese sanātana-dhāma se menciona también en el Bhagavad-gītā (paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ). Quien entra en los pasatiempos eternos del Señor recibe el nombre de nitya-līlā-praviṣṭa. Para que entendamos claramente las razones del regreso del Señor Rāmacandra, en este verso se menciona que el Señor Se marchó al lugar al que van los bhakti-yogīs. Los impersonalistas dan una interpretación errónea a las afirmaciones del Señor y entienden que el Señor entró en Su propia refulgencia, de modo que Se volvió impersonal. Pero el Señor es una persona, y Sus devotos también son personas. En verdad, las entidades vivientes, al igual que el Señor, fueron personas en el pasado, son personas en el presente y continuarán siendo personas incluso después de abandonar el cuerpo. Esto lo confirma también el Bhagavad-gītā.

En el mundo material, todo el mundo siente envidia de los demás. Hasta en la vida religiosa a veces vemos que, si un devoto ha avanzado en las actividades espirituales, otros devotos le envidian. Esos devotos envidiosos no están completamente liberados del cautiverio del nacimiento y la muerte, y nadie puede entrar en el sanātana-dhāma, es decir, en los pasatiempos eternos del Señor, mientras no esté completamente libre de las causas del nacimiento y la muerte. La envidia surge bajo la influencia de la falsa identificación con el cuerpo, pero el devoto liberado no tiene nada que ver con el cuerpo, de modo que se halla perfectamente situado en el plano trascendental. El devoto nunca siente envidia de nadie, ni aunque se trate de su enemigo. Sabiendo que el Señor es su protector Supremo, el devoto piensa: «¿Qué daño puede hacerme ese supuesto enemigo?». El devoto, por lo tanto, confía en que será protegido. El Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que se entregan a Mí, Yo les correspondo». El devoto, por lo tanto, debe estar completamente libre de envidia, en especial de la envidia hacia otros devotos. Sentir envidia de otros devotos es una gran ofensa, vaiṣṇava-aparādha. El devoto que se ocupa constantemente en escuchar y cantar (śravaṇa-kīrtana) se libera de la enfermedad de la envidia, y de ese modo llega a ser apto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La Suprema Personalidad de Dios no permite que ninguno de Sus devotos o asistentes se ocupe en la complacencia de los sentidos. Los hermanos menores del Señor Rāmacandra estaban en casa disfrutando de la presencia personal de la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor Les ordenó que salieran y alcanzaran la victoria en todo el mundo. Era costumbre (y aún lo es en algunos lugares) que todos los reyes aceptasen la supremacía del emperador. Si el rey de un pequeño estado no aceptaba la supremacía del emperador, entonces se le declaraba la guerra, hasta que ese rey se veía obligado a aceptar el carácter supremo del emperador; si no fuera así, al emperador le sería imposible gobernar el país.

El Señor Rāmacandra mostró Su favor a Sus hermanos ordenándoles que Se fuesen. Muchos de los devotos del Señor que viven en Vṛndāvana han hecho voto de no salir de Vṛndāvana para predicar conciencia de Kṛṣṇa. Pero el Señor dice que la conciencia de Kṛṣṇa debe propagarse por todo el mundo, en todo pueblo y en toda aldea. Esa es la orden expresa del Señor Caitanya Mahāprabhu.

El devoto puro, por lo tanto, debe cumplir la orden del Señor y no dedicarse a la complacencia sensorial quedándose inactivo, víctima del orgullo falso y pensando que, por no irse de Vṛndāvana y cantar en un lugar solitario, se ha vuelto un gran devoto. El devoto debe cumplir la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Caitanya Mahāprabhu dijo: yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa’-upadeśa. Por lo tanto, todo devoto debe propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa mediante la prédica, pidiendo a cada persona con quien se encuentre que acepte la orden de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Esa es la orden del Señor, que habla como emperador supremo. Se debe convencer a todo el mundo de que acepte esa orden, pues esa es la victoria (dig-vijaya). Y el devoto, el soldado, tiene el deber de inculcar a todos esta filosofía de la vida.

Los kaniṣṭha-adhikārīs, por supuesto, no predican, pero el Señor también es misericordioso con ellos, como lo fue con los habitantes de Ayodhyā al quedarse allí personalmente para concederles audiencia. No debemos cometer el error de pensar que el Señor pidió a Sus hermanos menores que se fuesen de Ayodhyā porque favorecía especialmente a los ciudadanos. El Señor es misericordioso con todos, y sabe cómo mostrar Su favor a cada persona en particular conforme a su capacidad. Quien se rige por la orden del Señor es un devoto puro.

Hasta ahora habíamos escuchado hablar de la opulencia del Rāma-rājya, el reinado del Señor Rāmacandra, pero este verso nos ofrece un ejemplo concreto de la opulencia del reino del Señor. Las calles de Ayodhyā, además de limpiarse, se perfumaban con aguas aromáticas y gotas de esencias y fragancias, que los elefantes rociaban con sus trompas. No hacía falta ningún sistema de aspersión, pues el elefante posee la habilidad natural de absorber agua con la trompa y expulsarla de nuevo como en una ducha. Hay un indicio que puede ayudarnos a entender la opulencia de la ciudad: la regaban con agua perfumada. Además de esto, los ciudadanos tenían la oportunidad de ver al Señor supervisando personalmente los asuntos del gobierno. De Sus actividades, como al enviar a Sus hermanos a velar por Sus intereses fuera de la capital y a castigar a todo el que no obedeciese las órdenes del emperador (dig-vijaya), se desprende que no era un monarca ocioso. Los ciudadanos tenían todo lo necesario para llevar una vida pacífica, y estaban cualificados con sus correspondientes atributos de varṇāśrama. Como hemos visto en el capítulo anterior: varṇāśrama-guṇānvitāḥ: Los ciudadanos eran educados conforme al sistema de varṇāśrama. Una clase de hombres eran brāhmaṇas, otros eran kṣatriyas, otros vaiśyas y otros śūdras. Sin esa división científica, no se puede hablar de buenos ciudadanos. El rey, que era magnánimo y perfecto en el cumplimiento de Su deber, celebró muchos sacrificios y trató a Sus súbditos como a Sus propios hijos, y los súbditos, educados en el sistema de varṇāśrama, eran obedientes y perfectamente disciplinados. En conjunto, era una monarquía tan opulenta y pacífica que el gobierno podía permitirse rociar las calles con aguas perfumadas, por no hablar de otros aspectos de su administración. De una ciudad perfumada con aguas aromáticas solo podemos imaginar la enorme opulencia que mostraba en otros aspectos. ¿Qué podía faltarles a los súbditos del Señor Rāmacandra para no ser felices durante Su reinado?