La partida de este mundo de Haridāsa Ṭhākura

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Hoy voy a ayunar.

El mahā-prasādam no es diferente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el mahā-prasādam no se come, sino que debe honrarse. En este verso se dice karilā vandana, «ofreció oraciones». Cuando se toma mahā-prasādam, no debe considerarse una comida normal. Prasāda significa «misericordia». Debemos considerar el mahā-prasādam una misericordia de Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma: kṛṣṇa baḍa dayāmaya karibāre jihvā jaya svaprasāda-anna dilā bhāi. Kṛṣṇa es muy bondadoso. En el mundo material, todos estamos muy apegados a saborear diversos tipos de comida. Por ello, Kṛṣṇa come gran variedad de sabrosos alimentos y ofrece esos alimentos de nuevo a los devotos, de modo que, por comer prasādam, además de satisfacer nuestras exigencias de probar diversos sabores, hacemos progreso en la vida espiritual. Por lo tanto, nunca debemos considerar la comida común y corriente al mismo nivel que el mahā-prasādam.

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Mi enfermedad es que no puedo terminar mis vueltas de rosario».​​​​​​​

Quien no pueda completar el número estipulado de vueltas de rosario debe considerarse enfermo en la vida espiritual. Śrīla Haridāsa Ṭhākura recibe el nombre de nāmācārya. Por supuesto, no podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura, pero todos debemos cantar un determinado número de vueltas de rosario. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hemos establecido el mínimo en dieciséis vueltas para que los occidentales no se sientan abrumados. Esas dieciséis rondas se deben cantar, y se deben cantar en voz alta, de manera que se pueda escuchar el propio canto y el de los demás.

Mientras no se haya alcanzado el plano del amor espontáneo por Dios, se deben seguir los principios regulativos. Ṭhākura Haridāsa era el ejemplo vivo de cómo seguir los principios regulativos, como también lo era Raghunātha dāsa Gosvāmī. El Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka afirma: saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau: Los Gosvāmīs, y en especial Raghunātha dāsa Gosvāmī, siguieron estrictamente todos los principios regulativos. El primer principio regulativo es que se debe cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en voz lo bastante alta como para escuchar el propio canto, y se debe hacer voto de cantar un número fijo de vueltas de rosario. Raghunātha dāsa Gosvāmī no sólo cantaba un número fijo de vueltas de rosario, sino que también había hecho voto de postrarse y ofrecer reverencias al Señor muchas veces.

Haridāsa Ṭhākura es conocido con el nombre de nāmācārya porque fue él quien predicó las glorias del canto del hari-nāma, el santo nombre de Dios. Con las palabras tomāra avatāra («tu encarnación»), Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que Haridāsa Ṭhākura es la encarnación del Señor Brahmā. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que los devotos avanzados ayudan a la Suprema Personalidad de Dios en Su misión, y que esos devotos o acompañantes personales se encarnan por voluntad del Señor Supremo. El Señor Supremo Se encarna por Su propia voluntad, y, por Su voluntad, se encarnan también devotos competentes para ayudarle en Su misión. Así pues, Haridāsa Ṭhākura es la encarnación del Señor Brahmā, y también otros devotos son encarnaciones que ayudan en la misión del Señor.

Haridāsa Ṭhākura contestó: «Por favor, escucha mi verdadera súplica.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, cita el Viṣṇu-smṛti en relación al śrāddha-pātra:

Según este verso, a quien nace en familia brāhmaṇa, pero no se comporta conforme a los patrones brahmínicos, no se le debe ofrecer el śrāddha-pātra, que es prasādam que se ofrece a los antepasados. Advaita Ācārya ofreció el śrāddha-pātra a Haridāsa Ṭhākura, y no a un brāhmaṇa nacido en familia de brāhmaṇas. Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia de comedores de carne, pero, por ser un devoto avanzado, le fue mostrado más respeto que a un brāhmaṇa de primera categoría.

Haridāsa Ṭhākura contestó: «La misericordia que Tú puedas concederme, mi Señor».​​​​​​​

En Puruṣottama-kṣetra, o Jagannātha Purī, hay un templo de Ṭoṭā-gopīnātha. Yendo desde allí hacia el mar, es fácil encontrar la tumba de Haridāsa Ṭhākura, que aún existe. Cada año, el día de Ananta-caturdaśī, se celebra un festival para conmemorar la partida de Haridāsa Ṭhākura. En ese mismo lugar se instalaron hace unos cien años Deidades de Nityānanda Prabhu, Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Advaita Prabhu. Un caballero de Kendrāpāḍā, en Orissa, llamado Brahmaravara hizo donación de los fondos necesarios para instalar las Deidades en el templo. Los gosvāmīs de Ṭoṭā-gopīnātha se encargaban de la administración del templo.

Más tarde, ese templo fue vendido a otros propietarios, que son quienes ahora mantienen el sevā-pūjā del templo. Cerca del templo y de la tumba de Haridāsa Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura construyó una casita, a la que llamó el Bhakti-kuṭī. En el año bengalí de 1329 (1922 d.C.), se instaló en ese lugar la Puruṣottama-maṭha, una rama de la Gauḍīya Maṭha. El Bhakti-ratnākara afirma:

«Śrīnivāsa Ṭhākura corrió a toda prisa a la orilla del mar. Cuando vio la tumba de Haridāsa Ṭhākura, inmediatamente se postró ofreciendo reverencias y estuvo a punto de desmayarse. Los devotos allí presentes le calmaron con palabras muy dulces y cariñosas, y Śrīnivāsa volvió a ofrecer reverencias a la tumba. El corazón se funde al escuchar acerca de los sentimientos de separación que Śrīnivāsa expresó en su lamentación ante la tumba de Haridāsa Ṭhākura».

En este verso, Haridāsa Ṭhākura recibe el calificativo de parama-vidvān, el sabio más erudito. En realidad, la ciencia más importante es la ciencia de liberarse de las garras de la existencia material. Todo el que conozca esa ciencia debe ser considerado el más grande de los eruditos. A todo el que conoce la situación temporal del mundo material y es experto en alcanzar una situación permanente en el mundo espiritual, sabiendo que la Suprema Personalidad de Dios está fuera de la jurisdicción de nuestro conocimiento experimental, se le considera el sabio más erudito. Haridāsa Ṭhākura conocía perfectamente esa ciencia. Por esa razón, y en relación con ello, se le califica de parama-vidvān. Él personalmente predicó la importancia de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, lo cual aprueban todas las Escrituras revelada. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.24):

En el servicio devocional a Kṛṣṇa hay nueve procesos, los más importantes de los cuales son śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar. Haridāsa Ṭhākura conocía muy bien esa ciencia, por lo cual se puede hacer referencia a él con la denominación técnica sarva-śāśtrādhītī. A aquel que haya aprendido la esencia de todas las Escrituras védicas se le debe considerar una persona con una educación de primera categoría, con pleno conocimiento de todos los śāstras.