Los pasatiempos infantiles de Kṛṣṇa

Considerando las circunstancias, ¿era aquello obra de Kṛṣṇa? Él Se encontraba en el lugar, y los niños que jugaban con Él dijeron que había sido Kṛṣṇa. ¿De verdad lo había hecho Kṛṣṇa, o eran simples historias de los niños? Aquello creaba confusión.

Los pastores de vacas estaban muy agitados porque el bebé Kṛṣṇa, después de todo, Se encontraba entre los dos árbolesy si, por casualidad, se Le hubiesen caído encima, Le hubieran aplastado. Pero allí Se encontraba Él, sano y salvo; lo que no estaba nada claro era quién había hecho todo aquello. ¿Cómo había podido ocurrir de un modo tan maravilloso? Esas reflexiones eran, entre otras, algunas de las razones que les tenían agitados y confusos. Sin embargo, pensaban que, por casualidad, y porque Dios así lo había querido, Kṛṣṇa Se había salvado, de forma que no Le había pasado nada.

Los niños que jugaban con Kṛṣṇa quisieron dar al padre de Kṛṣṇa información exacta de lo sucedido, explicándole además que de los árboles rotos habían salido dos hombres muy hermosos. «Así sucedió todo —dijeron—. Lo hemos visto con nuestros propios ojos».

Para unos, era imposible que un niño tan pequeño pudiera haber tirado aquellos gigantescos árboles. Sin embargo, había quien dudaba, pues, según las predicciones, Kṛṣṇa era como Nārāyaṇa. Los pastores de vacas se encontraban entonces ante un verdadero dilema.

Nanda Mahārāja se sorprendió de que Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, hubiera podido atar de aquel modo a su querido niño. Kṛṣṇa y ella se amaban mucho. ¿Cómo había podido tener la crueldad de atarle al mortero de madera? Nanda Mahārāja comprendió aquel intercambio amoroso, de modo que sonrió y soltó a Kṛṣṇa. En otras palabras, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que ata a la entidad viviente a las actividades fruitivas, ata también a madre Yaśodā y a Nanda Mahārāja con el cariño paternal. Ese es Su pasatiempo.

El hecho de que Kṛṣṇa realizase actividades infantiles para aumentar el placer de Sus devotos era otra forma de intercambio trascendental. Él manifestó esas actividades, no solo para los habitantes de Vrajabhūmi, sino también para otros, que estaban cautivados por Su potencia externa y por Su opulencia. Tanto a los devotos internos, que simplemente estaban absortos en el amor por Kṛṣṇa, como a los devotos externos, que estaban cautivados por Su potencia ilimitada, se les informó del deseo de Kṛṣṇa de dejarse someter por Sus sirvientes.

Los campesinos suelen ir por las aldeas a vender fruta. En estos versos se explica lo apegadas que estaban a Kṛṣṇa esas personas. Kṛṣṇa, para mostrarles Su favor, iba inmediatamente a comprarles fruta, llevando cereales en la mano para el trueque, como había visto hacer a los mayores.

En el Bhagavad-gītā (9.26), Kṛṣṇa dice:

Kṛṣṇa es tan bondadoso que, si alguien Le ofrece una hoja, una fruta, una flor o un poco de agua, Él lo aceptará de inmediato. La única condición que pone es que esos artículos deben ofrecérsele con bhakti (yo me bhaktyā prayacchati). De lo contrario, si, envanecidos de prestigio falso, pensamos: «Tengo muchísima opulencia y voy a dar algo a Kṛṣṇa», Kṛṣṇa no aceptará nuestra ofrenda. La vendedora de frutas, pese a ser una campesina pobre, trató a Kṛṣṇa con mucho cariño, y Le dijo: «Kṛṣṇa, has venido para llevarte un poco de fruta a cambio de unos cereales. Aunque se Te han caído todos los granitos que traías, puedes llevarte lo que quieras». Entonces llenó las manos de Kṛṣṇa con todas las frutas que podía cargar. Kṛṣṇa, por ello, le llenó toda la cesta de joyas y de oro.

La lección que debemos aprender de esta anécdota es que Kṛṣṇa, por cualquier cosa que Le ofrezcamos con amor y cariño, puede recompensarnos millones de veces, tanto material como espiritualmente. El principio básico es un intercambio de amor. Kṛṣṇa, por ello, enseña en el Bhagavad-gītā (9.27):

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Con amor y cariño, debemos tratar de dar a Kṛṣṇa algo que tomemos de nuestra fuente de ingresos. De ese modo, nuestra vida será un éxito. Kṛṣṇa goza de plenitud en toda opulencia; Él no necesita nada de nadie. Pero si estamos dispuestos a dar algo a Kṛṣṇa, nosotros seremos los beneficiados. El ejemplo que se da en relación con esto es que, si nos maquillamos la cara, el reflejo de nuestra cara también aparece maquillado. Del mismo modo, si tratamos de servir a Kṛṣṇa con todas nuestras opulencias, nosotros, como partes integrales, reflejos de Kṛṣṇa, seremos, a cambio de ello, felices. Kṛṣṇa siempre es feliz, pues es ātmārāma, está perfectamente satisfecho con Su propia opulencia.

Madre Yaśodā estaba más apegada a Kṛṣṇa y a Balarāma de lo que lo estaba Rohiṇīdevī, aunque Rohiṇīdevī era la madre de Balarāma. Madre Yaśodā envió a Rohiṇīdevī a buscar a Kṛṣṇa y a Balarāma, que estaban jugando, pues ya era la hora de almorzar. Así pues, Rohiṇīdevī fue a llamarles, interrumpiendo Su juego.

Yaṣodāṁ preṣayām āsa. Estas palabras muestran que, como Kṛṣṇa y Balarāma no habían hecho caso a Rohiṇī y no regresaban, Rohiṇī pensó que volverían si Yaśodā Les llamaba, pues Yaśodā era más cariñosa con Kṛṣṇa y Balarāma.

La palabra ajohavīt significa «llamarles una y otra vez». «¡Kṛṣṇa y Balarāma! —Les llamaba—, vengan, por favor. Llegarán tarde para almorzar. Ya han jugado bastante. Regresen».

Parece ser que Nanda Mahārāja solía comer con sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma. Yaśodā dijo a los demás niños: «Ahora regresen a sus hogares». Padre e hijo suelen sentarse juntos, de modo que madre Yaśodā pidió a Kṛṣṇa y Balarāma que regresasen, y aconsejó a los demás niños que volviesen a sus casas para que sus padres no tuvieran que esperarles.

En la cultura védica existe la costumbre de que, siempre que se celebre una ceremonia auspiciosa, hay que dar valiosas vacas a los brāhmaṇas como caridad. Madre Yaśodā, por consiguiente, pidió a Kṛṣṇa: «En lugar de estar tan entusiasmado con Tus juegos, ahora ven y, por favor, entusiásmate dando caridad». Yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat. Como se aconseja en el Bhagavad-gītā (18.5), el sacrificio, la caridad y la austeridad, nunca se deben abandonar. Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām: Esos tres deberes no se deben abandonar aunque seamos muy avanzados en la vida espiritual. La manera de celebrar el cumpleaños consiste en realizar una actividad basada en uno de estos tres aspectos (yajña, dāna o tapaḥ), o en los tres a la vez.

Por lo general, los niños suelen competir entre sí. Cuando un niño hace algo, algún amigo suyo quiere hacer también lo mismo. Por esa razón, madre Yaśodā señaló lo bien arreglados que estaban los compañeros de Kṛṣṇa, para que Kṛṣṇa Se animase a adornarse como ellos.

Kṛṣṇa está siempre aseado, limpio y lleno de opulencia, y no necesita ser lavado, bañado o vestido, pero madre Yaśodā, llevada del cariño que sentía por Él, Le consideraba un niño corriente y cumplía con sus deberes para mantenerle resplandeciente.

Upānanda sugirió: «Por la misericordia del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa Se ha salvado de todos estos peligros. Ahora vayámonos de este lugar a algún otro donde podamos adorar al Señor Viṣṇu sin tantas perturbaciones, antes de que algún demonio nos ataque de nuevo para matarnos». El único deseo del devoto es poder realizar servicio devocional sin perturbaciones. Sin embargo, vemos que, de hecho, esos inconvenientes surgieron incluso cuando Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente entre Nanda Mahārāja y los demás pastores de vacas. Kṛṣṇa, por supuesto, salió victorioso en toda circunstancia. La enseñanza que se desprende de este hecho es que no debemos perturbarnos por las supuestas causas de perturbación. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha tenido que enfrentarse a muchos obstáculos, pero no podemos abandonar su decidido progreso. Por el contrario, el movimiento es recibido con gran entusiasmo en todo el mundo, y la gente compra los libros conscientes de Kṛṣṇa con redoblada energía. Así pues, hay motivos para estar entusiastas, y también hay causas de perturbación. Lo mismo ocurría en la época de Kṛṣṇa.

Vṛndāvana está situada entre Nandeśvara y Mahāvana. Anteriormente, los pastores de vacas se habían trasladado a Mahāvana, pero los problemas continuaban. Entonces escogieron Vṛndāvana, que estaba entre las dos aldeas, y decidieron trasladarse allí.

En relación con esto, debemos señalar que los habitantes de Gokula, pese a ser en su mayoría pastores de vacas y agricultores, sabían cómo defenderse del peligro y cómo proteger a las mujeres, los ancianos, las vacas y los niños, así como a lospurohitas brahmínicos.

Parece ser que madre Yaśodā y Rohiṇī no podían separarse de Kṛṣṇa y Balarāma ni por un momento. Solían pasar el tiempo, o bien cuidando de Kṛṣṇa y Balarāma, o bien cantando acerca de Sus pasatiempos. De ese modo, madre Yaśodā y Rohiṇī aparecían muy hermosas.

En el Viṣṇu Purāṇa se afirma:

Y en el Hari-vaṁśa:

No hacía falta levantar un cercado completo. Un lado estaba ya protegido por árboles espinosos, de forma que esos árboles, con los carromatos y los animales, rodeaban a los pastores en su residencia provisional.

A Kṛṣṇa y Balarāma, tan pronto como tuvieron la edad suficiente, Les dieron la responsabilidad de cuidar los terneros. Tenían que hacerlo pese a haber nacido en una familia muy bien situada. Ese era el sistema educativo. A quienes no nacían en familiasbrāhmaṇas, no se les impartía educación académica. Los brāhmaṇas recibían una educación académica y literaria, los kṣatriyas aprendían a velar por el estado, y los vaiśyas, a su vez, a cultivar la tierra y a cuidar de las vacas y los terneros. No hacía falta que fuesen a la escuela a recibir una educación falsa para más tarde engrosar las cifras de parados. Kṛṣṇa y Balarāma nos enseñaron con Su propio ejemplo. Kṛṣṇa cuidaba de las vacas y tocaba la flauta, y Balarāma Se encargaba de actividades agrícolas empuñando un arado.

Vṛndāvana está llena de pavos reales. Kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule. El bosque de Vṛndāvana está siempre lleno de cuclillos, patos, cisnes, pavos reales y grullas, además de monos, toros y vacas. Allí, Kṛṣṇa y Balarāma solían imitar los sonidos de esos animales y disfrutaban jugando.

El sentido de las palabras mugdha iva está en que Kṛṣṇa lo sabe todo, pero, a pesar de ello, fingió que no Se había dado cuenta de que el demonio se había metido entre los terneros, y Se lo indicó a Baladeva con una seña.

Kṛṣṇa mató al demonio de esa forma para que cayesen las frutas kapittha, de modo que Él, Balarāma y los demás niños pudieran aprovechar la oportunidad para comerlas. La kapittha recibe a veces el nombre de kṣatbelphala. La pulpa de esa fruta es muy sabrosa. Es dulce y agria a la vez, y a todo el mundo le gusta.

Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. La tarea cotidiana de Kṛṣṇa mientras estuvo en el mundo material consistía en matar a los duṣkṛtīs. Esto no suponía ningún obstáculo para Sus quehaceres cotidianos, pues era una parte más de Su rutina. Todos los días, mientras los terneros pacían en la ribera del Yamunā, se producían dos o tres sucesos por el estilo, y, aunque eran realmente peligrosos, el hecho de que matase demonio tras demonio parecía parte de Su rutina diaria.

Balarāma puede hacer todo lo que desee, pero, llevado del intenso cariño por Su hermano, quedó momentáneamente confuso. Se afirma que algo parecido sucedió durante el rapto de Rukmiṇī, rukmiṇī-haraṇa. Cuando Kṛṣṇa, después de raptar a Rukmiṇī, fue atacado por todos los reyes, Rukmiṇī pasó momentos de confusión, hasta que el Señor tomó las medidas necesarias.

Kṛṣṇa es siempre tan suave como una flor de loto, pero en la garganta de Bakāsura creó una sensación ardiente, como si quemase más que el fuego. Todo el cuerpo de Kṛṣṇa es más dulce que el azúcar cande, pero a Bakāsura le supo tan amargo que tuvo que vomitar a Kṛṣṇa inmediatamente. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Para el no devoto que considera a Kṛṣṇa su enemigo, Él Se vuelve el objeto más intolerable, y, por ello, no puede soportar Su presencia ni dentro ni fuera. Así podemos verlo en el ejemplo de Bakāsura.

Los habitantes de Vrajabhūmi tenían la costumbre de componer poesías acerca de todo lo que sucedía en el bosque cuando Kṛṣṇa llevaba a cabo Sus actividades de matar a los asuras. O bien ellos mismos ponían en verso esos pasatiempos, o se lo encargaban a poetas profesionales, para después cantarlos ellos. Así, en este verso está escrito que los niños cantaron en voz muy alta.

Debido a su intenso amor por Kṛṣṇa, los pastores de vacas y sus esposas permanecían en silencio, pensando en cómo habían logrado salvarse Kṛṣṇa y los niños. Los pastores y sus esposas miraban a Kṛṣṇa y a los niños sin querer apartar la vista de ellos.

Los pastores de vacas, en su inocencia, pensaban: «Como nuestro Kṛṣṇa es inocente, han sido los mismos que Le amenazaban con la muerte quienes han muerto en vez de Él. Así es la inmensa misericordia de la Suprema Personalidad de Dios».

Nanda Mahārāja, en su inocencia, pensaba: «Tal vez este niño, Kṛṣṇa, haya matado a todos esos demonios en el pasado, y sea esa la razón de que en esta vida tengan envidia de Él y Le ataquen. Pero Kṛṣṇa es un fuego, y ellos son moscas; en la lucha entre el fuego y las moscas, el fuego siempre vence». Los demonios siempre están en pugna con el poder de la Personalidad Suprema. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (Bg. 4.8). Todo el que se oponga al control de la Suprema Personalidad de Dios tiene que ser matado, vida tras vida. Los seres vivos corrientes están sujetos al karma, pero la Suprema Personalidad de Dios siempre sale victorioso frente a los demonios.

El objetivo de la vida humana se define en el Brahma-sūtra: athāto brahma-jijñāsā. Para alcanzar la perfección de la vida, tanto en el pasado como en el presente y en el futuro, tenemos que aprender acerca del Brahman. Nanda Mahārāja, debido al intenso cariño que sentía por Kṛṣṇa, no podía entenderle tal y como es. Garga Muni, mediante el estudio de los Vedas, podía saberlo todo acerca del pasado, el presente y el futuro, pero Nanda Mahārāja no podía entender a Kṛṣṇa directamente. Debido a su intenso amor por Kṛṣṇa, olvidó quién era Kṛṣṇa y no podía comprender la potencia de Kṛṣṇa. Aunque Kṛṣṇa es Nārāyaṇa mismo, Garga Muni no quiso revelarlo. Así, Nanda Mahārāja reconocía el acierto de las palabras de Garga Muni, pero sentía tanto cariño por su hijo que no podía comprender quién era Kṛṣṇa, si bien Garga Muni había dicho que las cualidades de Kṛṣṇa serían idénticas a las de Nārāyaṇa.

Se nos instruye aquí acerca del resultado de estudiar o comentar los kṛṣṇa-līlās recogidos en el Śrīmad-Bhāgavatam. Sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt (Bhāg. 1.1.2). Nanda Mahārāja y Yaśodā, en Vṛndāvana, parecían personas corrientes del mundo material, pero nunca sintieron las miserias de este mundo, aunque muchas veces tuvieran que verse ante las peligrosas situaciones creadas por los demonios. Se trata de un ejemplo práctico. Si seguimos los pasos de Nanda Mahārāja y losgopas, todos podemos vivir felices por el simple hecho de hablar acerca de las actividades de Kṛṣṇa.

Vyāsadeva nos ha dejado esta obra para que todos podamos entender nuestra posición trascendental siguiendo el sencillo proceso de hablar bhāgavata-kathā. Incluso ahora mismo, sin importar dónde nos encontremos, todos podemos vivir felices y libres de las miserias materiales por el simple hecho de seguir el Śrīmad-Bhāgavatam. No hay necesidad de austeridades y penitencias, que en esta era son muy difíciles de realizar. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu proclama: sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de propagar el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que, en todas partes del mundo, todos puedan estar absortos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, cantando y escuchando las actividades de Kṛṣṇa, y permaneciendo así libres de todas las miserias materiales.