Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios

Yudhiṣṭhira había preguntado a Nārada Muni la razón de que Hiraṇyakaśipu sintiera tanta envidia de Prahlāda, su propio hijo. Nārada Muni se dispuso entonces a narrar toda la historia, comenzando por explicar la causa de la profunda enemistad que Hiraṇyakaśipu mostraba hacia el Señor Viṣṇu.

Como suele suceder, el demonio siente envidia de la Suprema Personalidad de Dios y se muestra hostil con Él. Este verso describe el aspecto de Hiraṇyakaśipu mientras meditaba en la forma de matar al Señor Viṣṇu y destruir Su reino, Vaikuṇṭhaloka.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.29): samo 'haṁ sarva-bhūteṣu: El Señor es ecuánime con todas las entidades vivientes. Si tanto los semidioses como los demonios son entidades vivientes, ¿cómo es posible que el Señor Se ponga de parte de unos seres vivos y en contra de otros? En realidad, no es posible que el Señor sea parcial. Sin embargo, los semidioses, los devotos, como siempre siguen estrictamente las órdenes del Señor Supremo, debido a esa sinceridad acaban venciendo a los demonios; estos saben que el Señor Supremo es Viṣṇu, pero no siguen Sus instrucciones. Por lo general, y debido a que recuerdan constantemente a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, los demonios después de morir logran sāyujya-mukti. El demonio Hiraṇyakaśipu acusó al Señor de haberse puesto de parte de los semidioses debido a la adoración que estos Le habían ofrecido, pero la realidad es que el Señor, como el gobierno, no manifiesta la menor parcialidad. El gobierno no tiene preferencia por ningún ciudadano, pero al ciudadano que sigue las leyes del estado, estas le brindan muchas facilidades para vivir en paz y ver satisfechos sus verdaderos intereses.

En este verso se expresa con gran claridad el defecto de la mentalidad demoníaca. Hiraṇyakaśipu pensaba que Viṣṇu también adopta actitudes partidistas, como un niño de mente inestable e indecisa. El Señor puede cambiar de opinión en cualquier momento, pensaba Hiraṇyakaśipu, y por ello, Sus palabras y actividades son como las de los niños. En realidad, los demonios son simples seres humanos, y debido a ello son sus mentes las que son inestables; ellos están sometidos al condicionamiento material, y creen que la Suprema Personalidad de Dios también está condicionado. En el Bhagavad-gītā (9.11), el Señor dice: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana».

Los demonios siempre piensan que se puede matar a Viṣṇu. Por eso, como están absortos en la forma de Viṣṇu, pensando en cómo matarle, por lo menos tienen la posibilidad de pensar en Viṣṇu con actitud desfavorable. Aunque no son devotos, el hecho de que piensen en Viṣṇu produce su efecto, y de ese modo, generalmente alcanzan sāyujya-mukti. Para los demonios, el Señor Supremo es un ser viviente más, y por ello piensan que matar al Señor Viṣṇu es como matar a una persona común y corriente. Otro aspecto que se revela en este verso es que a los demonios les gusta mucho beber sangre. En verdad, todos ellos son comedores de carne y bebedores de sangre.

Hiraṇyakaśipu acusó al Señor Supremo de tener una mente tan inquieta como la de un niño pequeño, a quien se puede inducir a cualquier cosa con solo ofrecerle unos pastelitos y unos lāḍḍus. Indirectamente, esto indica la verdadera posición de la Suprema Personalidad de Dios, que en el Bhagavad-gītā (9.26) dice:

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». El Señor acepta las ofrendas de los devotos debido al amor trascendental que sienten por Él. Por su amor por el Señor Supremo, los devotos no comen nada sin ofrecérselo antes al Señor. El Señor no necesita ninguna hoja ni ninguna flor, y tiene más que suficiente para comer. En verdad, es Él quien alimenta a todas las entidades vivientes. Aun así, Él es muy misericordioso, y es bhakta-vatsala, es decir, favorable a Sus devotos; por esa razón, Él come, sin lugar a dudas, todo lo que Le ofrecen con amor y devoción; no hay que cometer el error de pensar que eso es una cualidad infantil. La cualidad más elevada del Señor Supremo es que Él es bhakta-vatsala; en otras palabras, siempre está sumamente complacido con Sus devotos. En cuanto a la palabra māyā, cuando se usa con relación a los tratos de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos, significa «afecto». Las acciones con las que el Señor favorece a Sus devotos no son defectos de parte del Señor, sino signos de Su afecto natural.

Y en cuanto a rudhira, la sangre de Viṣṇu, como no hay posibilidad alguna de cortar la cabeza del Señor Viṣṇu, nunca se puede hablar de sangre. El collar de flores que engalana el cuerpo de Viṣṇu, sin embargo, es rojo como la sangre. Los demonios que alcanzan sāyujya-mukti y se liberan de sus actividades pecaminosas son bendecidos por el collar de flores de Viṣṇu, que es rojo como la sangre. Después de alcanzar sāyujya-mukti, los demonios a veces se elevan al mundo Vaikuṇṭha, donde reciben como recompensa prasāda el collar de flores del Señor.

En este verso queda explicada la diferencia entre los semidioses y los demonios. Los semidioses siempre siguen las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los demonios se dedican a hacer planes para molestarle o matarle. Aun así, a veces los demonios saben reconocer el hecho de que los semidioses dependen por completo de la misericordia del Señor, con lo cual, y de manera indirecta, glorifican a los semidioses.

El principal objetivo de Hiraṇyakaśipu era perturbar a los semidioses. Su primer plan consistía en matar al Señor Viṣṇu, pues tan pronto como Él muriese, los semidioses se debilitarían y morirían también. Entre sus planes también estaba la idea de causar perturbación entre los habitantes del planeta Tierra. La paz y la prosperidad de los habitantes de ese y de todos los demás planetas eran mantenidas por los brāhmaṇas y los kṣatriyas. En el Bhagavad-gītā (4.13), el Señor dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana». En todos los planetas hay distintas clases de habitantes, pero el Señor, refiriéndose en particular al planeta Tierra, que está habitado por seres humanos, recomienda que la sociedad debe dividirse en cuatro varṇas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa, la Tierra era gobernada porbrāhmaṇas y kṣatriyas. Los brāhmaṇas tienen el deber de cultivar śamaḥ (serenidad), damaḥ (dominio de sí mismos), titikṣā(tolerancia), satyam (veracidad), śaucam (limpieza) y ārjavam (sencillez). Los brāhmaṇas dotados de esas cualidades tienen el deber de aconsejar a los reyes kṣatriyas en el gobierno del país o del planeta. Siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas, loskṣatriyas deben ocupar a la población en austeridades y sacrificios, en el estudio de los Vedas, y en la práctica de las reglas y regulaciones establecidas por los principios védicos. También deben disponer que los brāhmaṇas, sannyāsīs y templos reciban caridad. Ese es el orden divino de la cultura brahmínica.

La gente se siente inclinada a ofrecer yajña porque, si no se ofrecen sacrificios, no lloverá lo suficiente (yajñād bhavati parjanyaḥ), con lo cual quedarán paralizadas las actividades agrícolas (parjanyād anna-sambhavaḥ). Por tanto, el gobiernokṣatriya debe implantar la cultura brahmínica y ocupar a la gente en la realización de yajña, en el estudio de los Vedas, y en dar caridad. De ese modo, la gente no tendrá dificultad en conseguir lo necesario para la vida, y la sociedad vivirá libre de perturbaciones. Con respecto a esto, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (3.12):

«Satisfechos con la celebración de yajñas [sacrificios], los semidioses encargados de satisfacer las diversas necesidades de la vida les proveerán de todo lo que necesiten. Pero aquel que disfruta de esos dones sin ofrecerlos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrón».

Los semidioses son agentes de suministro autorizados que actúan como representantes de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Por lo tanto, es necesario satisfacerles con la realización de los yajñas prescritos. En los Vedas se establecen distintosyajñas para satisfacer a las diversas categorías de semidioses; en última instancia, todos esos yajñas se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. Los sacrificios a los semidioses se recomiendan para quienes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. En los Vedas se establecen yajñas de distintos tipos, conforme a las cualidades de las personas que los realizan. La adoración de los diversos semidioses se apoya en el mismo principio, es decir, se lleva a cabo en función de las cualidades del adorador. Por ejemplo, a quienes comen carne se les recomienda que adoren a la diosa Kālī, la espantosa forma de la naturaleza material, mediante el sacrificio de animales. Sin embargo, a las personas que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, se les recomienda la adoración trascendental de Viṣṇu. En última instancia, todos los yajñas tienen por objeto la paulatina elevación hasta la posición trascendental. Para los hombres corrientes es necesaria, como mínimo, la ejecución de los cinco yajñas denominados pañca-mahāyajña.

Debemos saber, no obstante, que todo lo que la sociedad humana necesita para vivir, son los semidioses, los agentes del Señor, quienes se lo proporcionan. Nadie puede fabricar nada. En el caso de los comestibles, por ejemplo, las personas que están en el plano de la modalidad de la bondad necesitan cereales, frutas, verduras, leche y azúcar; los que no son vegetarianos también necesitan carne para comer; y nada de eso lo pueden fabricar los hombres. Otras necesidades de la vida, como, por ejemplo, el calor, la luz, el agua y el aire, tampoco puede fabricarlas la sociedad humana. Sin el Señor Supremo, no puede haber luz del Sol ni de la Luna, ni lluvias y brisas suficientes, sin lo cual no se puede vivir. Es obvio que nuestra vida depende de las cosas que el Señor nos suministra. Nuestras grandes industrias también necesitan de muchísimas materias primas, como metales, azufre, mercurio, manganeso, y tantos otros elementos indispensables; todos ellos nos son suministrados por los agentes del Señor a fin de que les demos un uso adecuado, empleándolos para mantenernos sanos y fuertes y, de ese modo, progresar en la senda de la autorrealización, que nos conduce al objetivo supremo de la vida, la liberación de la lucha por la existencia material. Ese objetivo de la vida puede alcanzarse por medio de la realización de yajñas. Si olvidamos el objetivo de la vida humana y nos limitamos a tomar los dones de los agentes del Señor y complacer con ellos nuestros sentidos, nos enredaremos cada vez más en la existencia material, lo cual no es el verdadero objetivo de la creación. Si actuamos así, seremos unos simples ladrones, y merecemos ser castigados por las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de ladrones nunca puede ser feliz, ya que su vida no tiene ningún objetivo. Los materialistas declarados, que son ladrones, no conocen ningún objetivo supremo en la vida. Su única aspiración es la complacencia de los sentidos; carecen incluso del conocimiento acerca de cómo ejecutar yajñas. El Señor Caitanya, sin embargo, ha inaugurado el saṅkīrtana-yajña, que es el yajña de más fácil ejecución y lo puede llevar a cabo en este mundo toda persona que acepte los principios del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

El plan de Hiraṇyakaśipu consistía en matar a los habitantes de la Tierra, de manera que desapareciese la práctica de yajña y que los semidioses, ante esa perturbación, muriesen inmediatamente, tan pronto como el Señor Viṣṇu, el yajñeśvara, fuese matado. Esos eran los demoníacos planes de Hiraṇyakaśipu, que era experto en esa clase de actividades.

Como el Señor Viṣṇu es el punto central de toda la cultura brahmínica, el plan de Hiraṇyakaśipu consistía en matar a Viṣṇu, pues con Viṣṇu muerto, la cultura brahmínica desaparecería también, de modo natural. Entonces, una vez eliminada la cultura brahmínica, dejarían de celebrarse yajñas, y ante la falta de yajñas, también las lluvias dejarían de caer con regularidad (yajñād bhavati parjanyaḥ). El mundo entero se sumiría en grandes perturbaciones, y como consecuencia natural vendría la derrota de los semidioses. Este verso nos da claras indicaciones de las desgracias que tiene que afrontar la sociedad humana cuando se acaba con la civilización védica arya y se impide que los brāhmaṇas celebren ceremonias rituales védicas. Kalau śudra-sambhavaḥ: Como la población del mundo moderno está compuesta de śūdras en su mayor parte, la cultura brahmínica ha desaparecido, y es extremadamente difícil hacer que quede debidamente establecida otra vez. Por esa razón, el Señor Caitanya ha recomendado el canto del santo nombre del Señor, que revivirá la cultura brahmínica sin mayores dificultades.

Debido al aumento de la población demoníaca, la gente ha perdido la cultura brahmínica. Tampoco existen gobiernos kṣatriyas. En su lugar, los gobiernos son democracias en las que cualquier śūdra puede recibir los votos necesarios para asumir las riendas del estado y hacerse con el poder. Debido a los venenosos efectos de Kali-yuga, como el śāstra dice (dasyu-prāyeṣu rājasu, Bhāg. 12.2.13), los gobernantes se comportarán como dasyus, como bandidos. No habrá brāhmaṇas que den instrucciones, e incluso si los hay, no habrá gobernantes kṣatriyas que puedan seguirlas. Pero no solo en Kali-yuga, sino ya mucho antes, en Satya-yuga, en los días en que florecieron los demonios, Hiraṇyakaśipu trazó un plan para destruir la cultura brahmínica y el gobierno kṣatriya y de ese modo crear el caos por todo el mundo. En Satya-yuga, ese plan era muy difícil de poner en práctica, pero en Kali-yuga, era llena de śūdras y demonios, la cultura brahmínica se ha perdido ya y solo se puede revivir por medio del canto del mahā-mantra. Esa es la razón por la que se ha fundado el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa: para revivir sin dificultad la cultura brahmínica, de manera que la gente pueda vivir esta vida feliz y en paz, y se prepare para elevarse en la siguiente. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita el siguiente verso del Brahmāṇḍa Purāṇa:

«¡Oh, rey!, los demonios creen que Hari, el Señor Viṣṇu, existe gracias a los brāhmaṇas y al yajña, pero lo cierto es que Hari es la causa de todo, incluyendo a los brāhmaṇas y al yajña». Por lo tanto, con la popularización del hari-kīrtana, es decir, el movimiento de saṅkīrtana, la cultura brahmínica y el gobierno kṣatriya volverán por sí solos, y la gente será extraordinariamente feliz.

Este verso nos ofrece una descripción indirecta de la verdadera civilización humana. En una civilización humana perfecta tiene que haber una clase de hombres educados por entero como brāhmaṇas perfectos; también debe haber kṣatriyasque sepan gobernar el país conforme a los mandamientos de los śāstras, y vaiśyas que protejan las vacas. La palabra gāvaḥindica que las vacas deben ser protegidas. En la actualidad, la civilización védica se ha perdido, y debido a ello, las vacas no reciben protección; por el contrario, se las mata indiscriminadamente en los mataderos. Esos actos son propios de demonios; y, por lo tanto, esta civilización es demoníaca. El varṇāśrama-dharma, que se menciona en este verso, es esencial para la civilización humana. ¿Cómo va a vivir la gente en paz sin brāhmaṇas que la guíen, sin kṣatriyas que sepan gobernarla perfectamente, y sin vaiśyasperfectos que produzcan alimentos y protejan a las vacas? Es imposible.

Otro aspecto significativo de este verso es que también los árboles deben ser protegidos. Mientras esté vivo, nunca debe cortarse un árbol con fines de explotación industrial. En Kali-yuga los árboles se cortan innecesaria e indiscriminadamente para alimentar a la industria, en especial a la industria del papel, que elabora grandes cantidades de papel para publicar propaganda demoníaca, obras literarias inútiles, grandes cantidades de periódicos, y muchos otros productos. Esto es signo de una sociedad demoníaca. A menos que sea estrictamente necesario para el servicio del Señor Viṣṇu, está prohibido cortar árboles. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Sin embargo, se podría objetar, si las industrias papeleras dejasen de producir papel, ¿cómo se iban a publicar los libros del movimiento Hare Kṛṣṇa? La respuesta es que las empresas papeleras solo deben fabricar el papel necesario para la publicación de las obras del movimiento Hare Kṛṣṇa, pues la impresión de estos libros es para el servicio del Señor Viṣṇu. Estas obras nos revelan nuestra relación con el Señor Viṣṇu; por lo tanto, su publicación es yajña. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Debemos celebrar yajñas, como indican las autoridades superiores. La tala de árboles a fin de fabricar papel para la publicación de obras literarias indeseables es el mayor de los pecados.

Los seguidores de principios demoníacos, como aquí se explica, sienten una profunda envidia contra la población en general. En la actualidad, tenemos ejemplos de esa envidia en los avances científicos. El descubrimiento de la energía nuclear ha sido desastroso para la gente, pues como consecuencia los demonios están fabricando armas nucleares por todo el mundo. Con respecto a esto es muy significativa la palabra kadana-priyāḥ. Las personas demoníacas que desean acabar con la cultura védica sienten una tremenda envidia de los débiles ciudadanos, y actúan de tal manera que, en última instancia, sus descubrimientos causarán la desgracia de todos (jagato 'hitāḥ). El capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā explica que los demonios se ocupan en actividades pecaminosas destinadas a la destrucción de toda la población.

La palabra udyāna se refiere a los lugares en que se cultivan árboles que dan frutas y flores, los cuales son muy importantes para la civilización humana. En el Bhagavad-gītā (9.26) Kṛṣṇa dice:

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Al Señor Le gustan mucho las frutas y las flores. Si deseamos complacer a la Suprema Personalidad de Dios, podemos ofrecerle simplemente frutas y flores; el Señor Se complacerá en aceptarlas. Nuestro único deber es complacer al Dios Supremo (saṁsiddhir hari-toṣaṇam). En todo lo que hagamos, y en cualquiera que sea nuestra ocupación, nuestro principal objetivo debe ser complacer al Señor Supremo. Todos los lugares que se mencionan en este verso están especialmente destinados a la satisfacción del Señor, y no a satisfacer nuestros propios sentidos. El gobierno —y, en verdad, la sociedad entera— debe estructurarse de manera tal que todo el mundo aprenda a satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Pero, por desdicha, y especialmente en esta era: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: La gente no sabe que el objetivo más elevado de la vida humana es complacer al Señor Viṣṇu. Por el contrario, y al igual que los demonios, hacen constantes planes para matar a Viṣṇu y ser felices mediante la complacencia de los sentidos.

En general, está prohibido cortar árboles, y, en particular, no se deben cortar los árboles que dan frutas que sirven de alimento a la sociedad humana. Las especies de árboles frutales varían de país en país. En la India destacan los árboles del mango y de la fruta jack, y en otros lugares, además de esos árboles, también hay cocoteros y arbustos que dan bayas. Los árboles que dan frutas que sirven al hombre de alimento no se deben cortar nunca. Así lo ordenan los śāstras.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la ejecución de yajñas repercute en forma de buena fortuna tanto para los seres humanos como para los semidioses. Cuando los demonios interrumpieron las prácticas de yajña con sus agresiones, los semidioses se encontraron naturalmente privados de los resultados del yajña y con grandes obstáculos para la ejecución de sus respectivos deberes. Entonces descendieron al planeta Tierra para ver la anómala situación en que se encontraba la gente y considerar las medidas a tomar.

«El alma que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material» (Bg. 3.27). Todas las entidades vivientes actúan ateniéndose estrictamente a las indicaciones de prakṛti, la naturaleza material, pues en el mundo material dependemos por completo de un control superior. Todas las entidades vivientes del mundo material han venido aquí únicamente por su deseo de ser iguales a Kṛṣṇa en posibilidades de disfrutar; de ese modo, han sido enviadas a este mundo para quedar en mayor o menor grado sometidas al condicionamiento de la naturaleza material. Las supuestas familias del mundo material no son más que una combinación de varias personas en un hogar para cumplir con la condena que les ha sido impuesta. Igual que los presos comunes, que se separan tan pronto como cumplen condena y quedan en libertad, también nosotros vivimos juntos durante un tiempo, formando una familia, para después seguir hacia nuestros respectivos destinos. Se da también el ejemplo de que los miembros de una familia son como briznas de hierba arrastradas por la corriente de un río. A veces, en algún remolino, esas briznas de hierba se juntan, pero más tarde la misma corriente vuelve a separarlas; a partir de entonces flotan solas en el agua.

Aunque era un demonio, Hiraṇyakaśipu poseía conocimiento y comprensión de los Vedas. Así, el consejo que dio a sus familiares —cuñada, madre y sobrinos— era perfectamente válido. Los demonios tienen fama de ser muy elevados en lo que a conocimiento se refiere, pero se les considera demonios porque no emplean su gran inteligencia en el servicio del Señor. Los semidioses, sin embargo, actúan con gran inteligencia para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en elŚrīmad-Bhāgavatam (1.2.13) con las siguientes palabras:

«¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones en castas y órdenes de vida es complacer al Señor Hari». Para llegar a ser semidioses o seres divinos, debemos satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, cualquiera que sea nuestra ocupación.

Hiraṇyakaśipu explicó con gran inteligencia la posición del alma. El alma nunca es el cuerpo; el alma y el cuerpo siempre son completamente distintos. Al ser eterna e inagotable, el alma no muere nunca; sin embargo, esa misma alma pura, cuando desea disfrutar del mundo material de modo independiente, queda supeditada a las condiciones de la naturaleza material y tiene que recibir un determinado cuerpo y sufrir los dolores y placeres que de él se derivan. Esto lo explica también Kṛṣṇa en elBhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu: La entidad viviente nace en distintas familias o especies de vida debido a que está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. Bajo el condicionamiento de la naturaleza material, la entidad viviente tiene que aceptar un determinado tipo de cuerpo, que la naturaleza le ofrece bajo la supervisión del Señor Supremo.

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). El cuerpo es como una máquina, y la entidad viviente, conforme a su karma, recibe un determinado tipo de máquina para ir de un lugar a otro bajo el control de la naturaleza material. Ese proceso continúa hasta que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios (māṁ eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Hasta ese momento, el alma condicionada es llevada de vida en vida por disposición de la naturaleza material.

A veces, debido a desórdenes de la mente, la tierra parece moverse. Los borrachos y los enfermos de corazón, por ejemplo, a veces tienen la sensación de que el suelo se mueve. Del mismo modo, también los árboles reflejados en la corriente de un río parecen moverse. Todo ello no es más que la acción de māyā. En realidad, la entidad viviente no se mueve (sthāṇur acalo 'yam). La entidad viviente no nace ni muere, pero debido a los cuerpos densos y sutiles, que son temporales parece que se mueve de un lugar a otro, o parece estar muerta y haberse ido para siempre. En palabras del gran poeta vaiṣṇava bengalí Jagadānanda Paṇḍit:

Según este verso del Prema-vivarta, la entidad viviente sometida al condicionamiento de la naturaleza material es como una persona poseída por un fantasma. Debemos, pues, entender que el alma espiritual permanece en una posición fija, y que, arrastrada por las olas de la naturaleza material, pasa por distintos cuerpos y situaciones caracterizadas por el anhelo y la lamentación. El éxito en la vida se alcanza cuando comprendemos la posición constitucional de nuestro propio ser y no nos perturbamos ante los condicionamientos creados por la naturaleza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ).

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.84.13), se afirma:

«El ser humano que identifica el ser con el cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera adorable la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno». Hiraṇyakaśipu, a pesar de ser un gran demonio, no era tan necio como la población actual del mundo. Hiraṇyakaśipu poseía un conocimiento claro acerca del alma espiritual y de los cuerpos denso y sutil; en la actualidad, sin embargo, estamos tan degradados que todo el mundo, e incluso los más eminentes científicos, filósofos y demás líderes, están sometidos a la influencia del concepto corporal de la vida, concepto que se censura en los śāstras. Sa eva go-kharaḥ: Esas personas no son más que vacas y asnos.

Hiraṇyakaśipu aconsejó a sus familiares que no se lamentasen a pesar del dolor que les causaba la muerte del cuerpo denso de Hiraṇyākṣa, pues la gran alma de Hiraṇyākṣa ya habría alcanzado su siguiente destino. Ātmā, el alma espiritual, es siempre inmutable (avikalaḥ pumān). Somos almas espirituales; pero cuando somos arrastrados por las actividades mentales (manodharma), sufrimos a causa de las supuestas condiciones materiales de la vida. Eso es lo que les ocurre a todos los no devotos. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: Puede ser que algunos no devotos posean unas cualidades materiales sublimes, pero como son necios, carecen de verdaderas buenas cualidades. Las falsas identificaciones del alma condicionada en el mundo material son adornos en un cuerpo muerto. El alma condicionada carece de información acerca del espíritu y de su gloriosa existencia más allá de los efectos del condicionamiento material.

Las palabras itihāsaṁ purātanam significan «una vieja historia». Los Purāṇas no siguen un orden cronológico, pero los episodios que se narran en ellos son historias verdaderas ocurridas en eras remotas. El Śrīmad-Bhāgavatam es el Mahā-purāṇa, la esencia de todos los Purāṇas. Los eruditos māyāvādīs no aceptan la autoridad de los Purāṇas; pero Śrīla Madhvācārya y todas las demás autoridades los aceptan y los consideran la historia del mundo más autorizada.

Como se afirma en este verso: rabhasā daṣṭa-dacchadam: Mientras luchaba con gran ira, el difunto rey se había mordido los labios para mostrar su valor, pero aun así, la providencia (vidhinā) había dispuesto que le matasen. Esto demuestra que estamos bajo el control de autoridades superiores; nuestro poder, nuestro esfuerzo personal, no siempre es supremo. Por lo tanto, debemos aceptar la situación que se nos ofrezca por orden del Supremo.

En el pasado, los reyes kṣatriyas solían tener muchas esposas; después de la muerte del rey, y en especial si moría en el campo de batalla, todas las reinas seguían el proceso de saha-māraṇa y morían con el esposo, que para ellas era su misma vida. A la muerte de Pāṇḍu Mahārāja, el padre de los Pāṇḍavas, sus dos esposas, es decir, la madre de Yudhiṣṭhira, Bhīma y Arjuna, y la madre de Nakula y Sahadeva, se disponían a morir en la pira funeraria junto con él. Pero, tras llegar a un acuerdo, decidieron que Kuntī seguiría viva para cuidar de los niños pequeños, y que la otra esposa, Mādrī, podría morir con su esposo. Ese sistema de saha-māraṇa siguió vigente en la India incluso hasta la época del gobierno británico, pero más tarde se fue eliminando, pues, con el avance de Kali-yuga, la actitud de las esposas había ido cambiando. De ese modo, el sistema de saha-māraṇa ha quedado prácticamente abolido. No obstante, no hace más de cincuenta años, vi personalmente a una mujer, la esposa de un médico, que por su propia voluntad decidió morir junto con su esposo. Ambos fueron llevados en procesión en el carro mortuorio. Ese intenso amor de una casta esposa por su marido es fuera de lo común.

Según el sistema védico, cuando una persona muere durante el día, la costumbre es que sus ceremonias funerarias se celebren antes de que se ponga el Sol, tanto si va a ser quemada como enterrada; si muere de noche, el funeral debe haberse completado antes de que salga el Sol. Parece ser que las reinas continuaban lamentándose por el cuerpo muerto, aquel montón de materia, y no permitían que se lo llevasen para incinerarlo. Este ejemplo sirve para ilustrar lo fuerte que es el nudo de la ilusión entre las personas necias que identifican el cuerpo con el ser. Por lo general, a las mujeres se las considera poco inteligentes. Llevadas únicamente por la ignorancia, las reinas pensaban que aquel cadáver era su esposo, y que mientras tuviesen el cadáver con ellas de alguna forma, su esposo también estaría con ellas. Ese concepto del ser es ciertamente apropiado para go-khara, las vacas y los asnos. En la vida real hemos visto que a veces, cuando una vaca pierde su cría, el lechero la engaña poniéndole delante el cuerpo muerto del ternero. Así, la vaca, que de otra forma no permitiría que la ordeñasen, lame el cadáver del ternero y se deja ordeñar. Esto apoya la afirmación del śāstra que compara al hombre necio que está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, con una vaca. Y no son solamente esos tontos los que identifican el cuerpo con el ser; también hemos visto a los discípulos de un falso yogī retener durante varios días el cadáver de su guru, pensando que se encontraba en estado de samādhi. Solo permitieron la incineración de su cuerpo cuando, por desdicha, los olores de la descomposición comenzaron a imponerse al poder yóguico. El concepto corporal de la vida es especialmente fuerte entre las personas necias, a quienes se compara con vacas y asnos. Hoy en día, los grandes científicos están tratando de congelar cuerpos muertos para que en el futuro, al descongelarlos, puedan volver a la vida. El episodio histórico que Hiraṇyakaśipu está narrando debe de haber ocurrido hace millones de años, ya que el propio Hiraṇyakaśipu —que estaba recordando un suceso que ya era historia— vivió hace millones de años. Así que ese episodio fue anterior a la vida de Hiraṇyakaśipu, pero la ignorancia propia del concepto corporal de la vida sigue siendo la misma, y no solo entre la gente corriente, sino incluso entre los científicos, que creen en la posibilidad de revivir cadáveres congelados.

Parece ser que las reinas tenían miedo de morir con el cadáver de su esposo, y por eso no querían dejar que se lo llevasen para incinerarlo.

A veces la entidad viviente se ve obligada a abandonar el cuerpo y a entrar en otro conforme a la sentencia de Yamarāja. Sin embargo, al alma condicionada le es difícil entrar en otro cuerpo si antes no se destruye el que tenía mediante la cremación o por cualquier otro medio. El ser vivo está apegado a su cuerpo actual y no desea entrar en otro; debido a ello, mientras no acepta un nuevo cuerpo, permanece en forma de fantasma. Si el ser vivo que ha abandonado el cuerpo ha llevado una vida piadosa, Yamarāja le ayudará proporcionándole otro cuerpo. En este caso, el ser vivo que habitaba en el cuerpo del rey tenía un cierto apego por ese cuerpo, y debido a ello, permanecía en forma de fantasma; Yamarāja, en un gesto de especial consideración, fue a ver personalmente a los parientes que se lamentaban, para instruirles. Para ello adoptó la forma de un niño, pues a los niños no se les cierra el paso y se les deja entrar en todas partes, incluso en el palacio de un rey. Además, el niño hablaba filosofía. La gente siente un gran interés por la filosofía cuando es un niño quien la expone.

En el Bhagavad-gītā (2.28), el Señor dice:

«Todos los seres creados están sin manifestar en el comienzo, manifiestos en el estado intermedio, y de nuevo sin manifestar tras ser aniquilados. ¿Qué necesidad hay entonces de lamentarse?».

Hay dos clases de filósofos, unos que creen en la existencia del alma, y otros que no creen en ella. Ni en en un caso ni en otro hay motivo de lamentación. Para los seguidores de la sabiduría védica, los que no creen en la existencia del alma son ateos. Pero, aun así, si por el solo hecho de argumentar, aceptamos la teoría atea, sigue sin haber motivo de lamentación. Dejando a un lado la existencia separada del alma, antes de la creación los elementos materiales permanecen en estado no manifiesto. De ese estado sutil de no manifestación surge la manifestación, así como del éter se genera el aire, del aire el fuego, del fuego el agua, y del agua la tierra. La tierra es fuente de una gran diversidad de manifestaciones. Un gran rascacielos, por ejemplo, se manifiesta a partir de la tierra; cuando se derrumba, la manifestación pasa de nuevo al estado no manifestado, y en su última etapa, permanece en forma de átomos. La ley de la conservación de la energía sigue siendo cierta, pero en el transcurso del tiempo, las cosas se manifiestan y dejan de manifestarse; esa es la diferencia. ¿Qué motivo hay entonces para lamentarse, ya sea en la etapa de manifestación o en la de no manifestación? Sea como sea, las cosas no se pierden, ni siquiera en la etapa no manifestada. Todos los elementos permanecen no manifestados, tanto al principio como al final; a nivel material, ello no supone ninguna diferencia verdadera.

Si aceptamos la conclusión védica tal como se expone en el Bhagavad-gītā (antavanta ime dehāḥ), es decir, que los cuerpos materiales van a perecer a su debido tiempo (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ), pero que el alma es eterna, entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un traje; y, ¿por qué lamentar un cambio de traje? El cuerpo material, en relación con el alma eterna, no tiene existencia real. Es como un sueño. En sueños podemos pensar que volamos por el cielo o que somos un rey sentado en su carroza, pero al despertar vemos que no estamos ni en el cielo, ni en la carroza real. La sabiduría védica fomenta el cultivo de la autorrealización basándose en la no existencia del cuerpo material. Por lo tanto, no importa si creemos o no creemos en la existencia del alma; en ningún caso hay razón para lamentarse por la pérdida del cuerpo.

En el Mahābhārata se dice: adarśanād ihāyātaḥ punaś cādarśanaṁ gataḥ. Esta afirmación podría respaldar la teoría de los científicos ateos de que el niño en el vientre de la madre no está vivo, sino que es un simple montón de materia. Según esa teoría atea, si se extrae ese montón de materia mediante un aborto o intervención quirúrgica, no se está atentando contra la vida; el cuerpo del niño sería como un tumor, y no hay pecado alguno en extirpar un tumor y deshacerse de él. Ese mismo argumento podría aplicarse en relación con el rey y sus esposas. El cuerpo del rey se manifestó a partir de una fuente no manifiesta, y de nuevo pasó del estado manifestado a la etapa no manifiesta. Si la manifestación solo existe en la etapa intermedia, entre los dos puntos no manifestados, ¿por qué llorar por el cuerpo manifestado en esa etapa?

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: El Señor está en el corazón de todos. Desde ahí, brinda Su protección a todos y concede a la entidad viviente los diversos cuerpos de que desea disfrutar. Todo se hace bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debemos lamentar el nacimiento y la muerte de los seres vivos, pues todo ello ha sido dispuesto por el Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor Kṛṣṇa dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Debemos actuar conforme a las indicaciones del Señor, que está en el corazón; sin embargo, debido a que el alma condicionada desea actuar de modo independiente, el Señor le permite actuar y experimentar las reacciones de sus actos. Dice el Señor: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí». A la persona que no se conduce conforme a las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios se le ofrece la oportunidad de disfrutar del mundo material. En lugar de imponerle restricciones, el Señor da al alma condicionada la oportunidad de disfrutar, de manera que, al madurar en experiencia, tras muchísimas vidas (bahūnāṁ janmanām ante), llegue a entender que el único deber de todos los seres vivos consiste en entregarse a los pies de loto de Vāsudeva.

Con respecto a esto, las reinas podrían argumentar: «Si nuestro esposo fue protegido por la Suprema Personalidad de Dios cuando estaba en el vientre de su madre, ¿por qué no lo ha sido también ahora?». La respuesta a esa pregunta es: ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo ya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ. Las actividades de la Suprema Personalidad de Dios no están sujetas a discusión. El Señor siempre es libre, y por ello puede proteger o puede también destruir. Él no es nuestro criado; puede hacer lo que guste. Por lo tanto, Él es el Señor Supremo. El Señor no crea el mundo material porque alguien Se lo haya ordenado, y, por lo tanto, puede aniquilarlo todo si así gusta. Esa es Su supremacía. Si alguien argumenta: «¿Por qué actúa de ese modo?», la respuesta es que lo hace así porque es supremo. Nadie puede poner en tela de juicio Sus actividades. Si alguien argumenta: «¿Qué sentido tienen esas pecaminosas actividades de la creación y la destrucción?», la respuesta es que Él puede hacer lo que sea para probar Su omnipotencia, y nadie puede negarle ese derecho. Si Él tuviera que rendirnos cuentas de lo que hace y de lo que no hace, Su supremacía quedaría restringida.

Este verso nos presenta ejemplos de la supremacía del Señor. Nuestros planes para proteger o destruir no funcionan, pero todo lo que Él piensa hacer sucede sin falta. Se dan, con respecto a esto, algunos ejemplos prácticos. Son experiencias prácticas que todo el mundo ha tenido; pueden darse muchos más ejemplos claros. Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, dijo que un niño depende de sus padres, pero que hay muchos sufrimientos que ellos, aunque estén presentes, no le pueden evitar. A veces, un paciente no sobrevive aunque tenga los mejores médicos y las mejores medicinas. Todo depende, por lo tanto, del libre albedrío de la Suprema Personalidad de Dios; así que nuestro único deber es entregarnos a Él y buscar Su protección.

Aquí se explica con toda claridad que Dios no es responsable de los diversos cuerpos que la entidad viviente recibe. El cuerpo adquirido depende de las leyes de la naturaleza y de nuestro propio karma. Por lo tanto, los Vedas ordenan que las personas ocupadas en actividades materiales deben recibir instrucciones mediante las cuales puedan aplicar inteligentemente sus actividades al servicio del Señor, a fin de liberarse del cautiverio material en el ciclo de nacimientos y muertes (sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ). El Señor siempre está dispuesto a dar esas instrucciones. El Bhagavad-gītā recoge con todo detalle Sus instrucciones. Si sabemos sacar provecho de ellas, entonces, a pesar de estar condicionados bajo las leyes de la naturaleza material, podremos liberarnos y alcanzar nuestra posición constitucional original (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Debemos tener una fe firme en que el Señor es supremo, y en que si nos entregamos a Él, Él se hará cargo de nosotros y nos indicará la manera de liberarnos de la vida material y de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin esa entrega, nos veremos obligados a recibir un determinado cuerpo conforme al karma, a veces en una forma animal, a veces con forma de semidiós, y así sucesivamente. El alma espiritual, con el paso del tiempo, acaba perdiendo el cuerpo que se le ha dado, pero ella, en realidad, no establece una conexión con el cuerpo, sino que está bajo el yugo de las modalidades de la naturaleza con las que ha creado un contacto pecaminoso. La educación espiritual cambia nuestra conciencia, y entonces cumplimos las órdenes del Señor Supremo y nos liberamos de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

Vamos transmigrando de un cuerpo a otro, en cuerpos que son productos de nuestra ilusión; sin embargo, como almas espirituales tenemos una existencia separada de la vida material condicionada. El ejemplo que se ofrece en el verso es que una casa o un coche siempre son diferentes de sus propietarios, pero, debido al apego, el alma condicionada se identifica con ellos; el coche o la casa en realidad están hechos de elementos materiales, y existen mientras esos elementos se mantienen perfectamente combinados; en cuanto los elementos se disgregan, el coche o la casa también se descomponen. El alma espiritual, sin embargo, siempre permanece tal como es.

En el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios ha explicado que de Él emanan tanto la energía material como la espiritual. La energía material viene descrita con las palabras me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, es decir, las ocho energías separadas del Señor. Pero aunque se afirma que esas ocho energías materiales densas y sutiles —la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso— son bhinnā, es decir, están separadas del Señor, en realidad no lo están. Del mismo modo que el fuego parece estar separado de la leña, y del mismo modo que el aire que circula por las fosas nasales y la boca parece estar separado del cuerpo, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, parece estar separado del ser vivo, cuando la realidad es que está separado, pero al mismo tiempo no lo está. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva expuesta por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Conforme a las reacciones del karma, el ser vivo parece estar separado de la Suprema Personalidad de Dios, pero en realidad mantiene una relación muy íntima con el Señor. Por consiguiente, y aunque parezca que el Señor nos ha abandonado a nuestra suerte, en realidad Él siempre está pendiente de nuestras actividades. Así pues, debemos depender de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, y de ese modo revivir nuestra relación íntima con Él. Debemos depender de la autoridad y el control de la Suprema Personalidad de Dios.

Esta instrucción de Yamarāja en forma de niño puede entenderla incluso un hombre común. Sin duda, al hombre común que se identifica con el cuerpo se le puede comparar a un animal (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tridhātuke... sa eva go-kharaḥ). Pero incluso esa clase de hombre puede entender que, al morir, la persona ha partido. Aunque el cuerpo sigue presente, los familiares del difunto se lamentan porque la persona se ha ido, pues el hombre común puede ver el cuerpo, pero no el alma. Como se explica en el Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe: El alma, la propietaria del cuerpo, está en su interior. En el momento de la muerte, cuando el aliento deja de circular por las fosas nasales, podemos entender que la persona que estaba dentro del cuerpo, la que escuchaba y respondía, se ha ido. Por ello, el hombre común llega, en efecto, a la conclusión de que el alma espiritual era en realidad distinta del cuerpo, y que ahora se ha ido. De ese modo, incluso un hombre común vuelve a sus cabales y puede saber que, en realidad, a la verdadera persona, la que estaba dentro del cuerpo, que era quien escuchaba y respondía, jamás llegó a verla. ¿Qué necesidad hay de lamentarse por algo que nunca hemos visto?

La Suprema Personalidad de Dios dice con toda claridad en el Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El ātmā, o alma, a pesar de encontrarse en todos los cuerpos materiales (dehino 'smin yathā dehe), no es en realidad la principal persona que actúa a través de los sentidos, la mente, etc. El alma se limita a actuar en colaboración con la Superalma, ya que es la Superalma quien la guia a actuar o no actuar (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Sin Su consentimiento no podemos actuar, ya que la Superalma es upadraṣṭā, el testigo, y anumantā, quien autoriza. En realidad, quien dirige todas las actividades del alma individual, y también quien controla sus resultados, es la Suprema Personalidad de Dios. Este conocimiento verdadero podrá entenderse si se estudia con gran atención bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. El alma individual, a pesar de poseer indriyas, sentidos, no es su verdadero propietario; el propietario es la Superalma. Por eso la Superalma recibe el nombre de Hṛṣīkeśa; la Superalma dirige al alma individual aconsejándole que se entregue a Él, para de ese modo ser feliz (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Así puede alcanzar la inmortalidad y elevarse al reino espiritual, donde obtendrá la gloria más sublime, una vida eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza. En conclusión, el alma individual es diferente del cuerpo, de los sentidos, de la fuerza vital y de los aires que circulan dentro del cuerpo; por encima de ella se encuentra la Superalma, que le facilita todo lo necesario. El alma individual que se somete por entero a la Superalma vive muy feliz dentro del cuerpo.

El alma condicionada tiene conocimiento, y si desea dedicar por entero sus cuerpos denso y sutil al verdadero progreso en la vida, puede hacerlo. Por esa razón, en este verso se dice que puede valerse de su elevada inteligencia (svena tejasā), del poder superior del conocimiento superior que se obtiene de la fuente correcta —el maestro espiritual o ācārya—, para con ello abandonar la vida condicionada en un cuerpo material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, si lo que desea es permanecer en la oscuridad del mundo material, también puede hacerlo. Esto lo confirma el Señor en el Bhagavad-gītā (9.25) con las siguientes palabras:

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo».

El cuerpo humano es una forma de vida muy valiosa. Puede emplearse para ascender a los sistemas planetarios superiores o a Pitṛloka, o bien para permanecer en este sistema planetario inferior; también, si se intenta, se puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa potencia la da la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Superalma: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Quien tenga el deseo de recibir conocimiento verdadero de la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse del cautiverio que le obliga a aceptar sucesivos cuerpos materiales. Si alguien emprende el sendero del servicio devocional del Señor y se entrega a Él, el Señor está dispuesto a señalarle las directrices para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, el necio que desee seguir en la oscuridad, puede continuar su vida en la existencia material.

La entidad viviente está atada por el cuerpo sutil, compuesto por la mente, la inteligencia y el ego falso. Debido a ello, en el momento de la muerte, la disposición de la mente se convierte en causa del siguiente cuerpo, como se confirma en elBhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram: En el momento de la muerte, la mente establece los criterios para que el alma espiritual sea llevada a otro tipo de cuerpo. Cuando la entidad viviente resiste los dictados de la mente y la ocupa en el servicio amoroso del Señor, la mente pierde el poder de degradarle. Todos los seres humanos tienen, por lo tanto, el deber de mantener la mente siempre absorta en los pies de loto del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Cuando la mente se absorbe en los pies de loto de Kṛṣṇa, la inteligencia se purifica, y a partir de entonces esta recibe inspiración de la Superalma (dadāmi buddhi-yogaṁ tam). De ese modo, la entidad viviente progresa hacia la liberación del cautiverio material. El alma individual está sujeta a las leyes de la actividad fruitiva, pero la Superalma, Paramātmā, no se ve afectada por las actividades fruitivas del alma individual. Como se confirma en el Upaniṣad védico, en el cuerpo viven Paramātmā y la jīvātmā, que se comparan a dos pájaros. La jīvātmā disfruta o sufre comiendo los frutos de las actividades del cuerpo, pero Paramātmā, que está libre de ese cautiverio, es el testigo que sanciona las actividades del alma individual según los deseos que esta tenga.

La felicidad y la aflicción que se derivan de las actividades de los sentidos materiales no son felicidad y aflicción verdaderas. Por ello, el Bhagavad-gītā habla de una felicidad que es trascendental al concepto material de la vida (sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam). Nuestros sentidos, cuando se purifican de la contaminación material, se vuelven atīndriya, sentidos trascendentales, y cuando esos sentidos trascendentales se ocupan en el servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa, podemos obtener un placer trascendental verdadero. La aflicción y la felicidad que son producto de las capacidades inventivas de nuestra mente sutil no son reales, sino simples invenciones mentales. Por lo tanto, no debemos fantasear con esa supuesta felicidad, que no es más que una invención de la mente. Por el contrario, lo mejor es ocupar la mente en el servicio del Señor, Hṛṣīkeśa, y sentir así la vida verdaderamente bienaventurada.

Se afirma en los Vedas: apāma-somam amṛtā abhūma apsarobhir viharāma. En relación con este concepto, deseamos ir a los planetas celestiales para disfrutar allí con muchachas jóvenes y beber soma-rasa. Ese placer imaginario, sin embargo, carece de valor, como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Podemos llevar a cabo actividades fruitivas o adorar a los semidioses, y de ese modo elevarnos a los sistemas planetarios superiores para disfrutar de los sentidos, pero el Bhagavad-gītā dice que esa situación no es deseable, pues es antavat, perecedera. La felicidad de que se disfruta de ese modo es como el placer de abrazar a una mujer joven en sueños; por algún tiempo puede resultar agradable, pero en realidad, el principio básico es falso. La felicidad y la aflicción de este mundo material, que son invenciones mentales, se comparan a sueños, pues son falsas. Todo pensamiento de alcanzar la felicidad mediante los sentidos materiales se apoya en una base falsa, y por lo tanto carece de sentido.

Según los filósofos mīmāṁsās, todo es eterno, nitya, y según los filósofos sāṅkhyas, todo es mithyā, o anitya, no permanente. No obstante, al carecer de conocimiento verdadero acerca del ātmā, el alma, esos filósofos están necesariamente expuestos a la confusión, y tienen que continuar lamentándose como śūdras. Por esa razón, Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo a Parīkṣit Mahārāja:

«Aquellos que están absortos en la materia, como están ciegos al conocimiento de la Verdad Suprema, tienen muchos temas que escuchar en la sociedad humana, ¡oh, emperador!» (Bhāg. 2.1.2). Las personas corrientes ocupadas en actividades materiales tienen muchísimos temas que estudiar, debido a que no entienden el tema de la autorrealización. Por lo tanto, debemos educarnos en la autorrealización, de manera que permanezcamos fijos en nuestros votos en todas las circunstancias de nuestra vida.

Se trata de otra ilustración tomada de las historias.

El pájaro se lamenta por la madre de sus crías, que es quien por naturaleza las mantiene y cuida. Sin embargo, Yamarāja, disfrazado de niño pequeño, ya ha explicado que, aunque su propia madre le dejó desamparado y perdido en el bosque, no fue devorado por los tigres y animales salvajes. La realidad es que, con la protección de la Suprema Personalidad de Dios, incluso un huérfano de padre y madre obtendrá su sustento, por la voluntad del Señor. En el caso contrario, sin la protección del Señor Supremo, la presencia de los padres no evitará ningún sufrimiento. Se dio también el ejemplo del paciente que muere a pesar de contar con los mejores médicos y medicinas. Es decir, tanto con padres como sin ellos, sin la protección del Señor no se puede vivir.

Otro aspecto de este verso es que los padres abrigan sentimientos de protección hacia sus hijos, incluso entre las aves y demás animales, y, por supuesto, en la sociedad humana. Kali-yuga, sin embargo, es una era tan degradada que los padres llegan incluso a matar a sus hijos en el seno materno, con la excusa de que el conocimiento científico muestra que no hay vida dentro del vientre. Amparándose en la opinión de prestigiosos profesionales de la medicina, hoy en día los padres matan a sus hijos en el seno materno. ¡Qué bajo ha caído la sociedad humana! Su conocimiento científico es tan avanzado que piensan que en los huevos y embriones no hay vida. En la actualidad esos supuestos científicos son galardonados con el premio Nobel por sus aportaciones a la teoría de la evolución química. Pero, si la fuente de la vida son las combinaciones químicas, ¿por qué no usan su química los científicos para fabricar algún tipo de huevo, y lo ponen en una incubadora hasta que salgan pollitos? ¿Qué contestan? Con todo su conocimiento científico, no son capaces de crear ni un simple huevo. En el Bhagavad-gītā a esos científicos se les califica demāyayāpahṛta-jñānāḥ, es decir, necios que han perdido su verdadero conocimiento. No son hombres de conocimiento, pero se presentan como científicos y filósofos, aunque su supuesto conocimiento teórico no puede producir resultados prácticos.

En cierta ocasión, Yamarāja preguntó a Mahārāja Yudhiṣṭhira: «¿Qué es lo más sorprendente del mundo?». Mahārāja Yudhiṣṭhira le respondió (Mahābhārata, Vana-parva 313-316):

A cada instante mueren miles de entidades vivientes, pero el ser vivo, en su necedad, piensa que es inmortal, y no se prepara para la muerte. Eso es lo más sorprendente del mundo. Todos tenemos que morir, pues estamos sometidos por completo al control de la naturaleza material; aun así, pensamos que somos independientes, que podemos hacer todo lo que nos guste, que no moriremos nunca y viviremos para siempre, etc. Los así llamados científicos elaboran diversos planes para que las entidades vivientes del futuro vivan para siempre, pero mientras ellos se afanan en ese conocimiento científico, Yamarāja, llegado el momento, les aparta de sus supuestas investigaciones.

Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (2.18): antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: El cuerpo es perecedero, pero el alma que está dentro del cuerpo es imperecedera. Por lo tanto, las personas avanzadas en conocimiento tienen el deber de estudiar la posición constitucional del alma imperecedera, y no perder el precioso tiempo de la vida humana en la simple manutención del cuerpo, sin tener en cuenta la verdadera responsabilidad que la vida trae consigo. Todo ser humano debe tratar de entender cómo puede alcanzar la felicidad el alma espiritual, y dónde puede obtener una vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento. Los seres humanos están destinados a estudiar esos temas, y no a vivir absortos en cuidar del cuerpo temporal, el cual, sin la menor duda, tendrán que cambiar por otro. Nadie sabe si volverá a recibir un cuerpo humano; no hay ninguna garantía, pues el cuerpo que se recibe depende de las actividades realizadas, y puede ser tanto de semidiós como de perro. Con respecto a esto, Śrīla Madhvācārya comenta:

Solo Janārdana, la Suprema Personalidad de Dios, existe eternamente; Su creación, el mundo material, es temporal. Por lo tanto, todos aquellos que se dejan cautivar por la energía material, y están absortos en pensar: «Yo soy este cuerpo, y todo lo que pertenece a este cuerpo es mío», se encuentran bajo la influencia de la ilusión. Solo tenemos que pensar en que somos eternamente partes de Janārdana; nuestros esfuerzos en el mundo material, y especialmente en la forma de vida humana, deben ir dirigidos a regresar al hogar, de vuelta a Dios, para así obtener la compañía de Janārdana.

En el mundo material, la primera ley de la naturaleza es el instinto de conservación. Conforme a esa ley, primero debemos preocuparnos de nuestra propia seguridad, y luego considerar la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad, la comunidad, etc., que son ideas derivadas del concepto corporal de la vida y de la falta de conocimiento acerca del alma espiritual. Eso se denomina ajñāna. Mientras la sociedad humana permanezca bajo el influjo de la oscuridad y la ignorancia, los hombres continuarán elaborando grandes proyectos dentro del concepto corporal de la vida. En relación con esto, Prahlāda Mahārāja emplea la palabra bharam. Basándose en planteamientos materialistas, la civilización actual crea enormes proyectos para la construcción de grandes carreteras, casas, industrias y fábricas; ese es el concepto que el hombre actual tiene del progreso de la civilización. La gente, sin embargo, no sabe que en cualquier momento pueden ser apartados de la escena y obligados a recibir cuerpos que no tienen nada que ver con esas enormes casas, palacios, carreteras y automóviles. Esa es la razón que llevó a Kṛṣṇa a reprender a Arjuna cuando vio que pensaba en función de sus relaciones corporales de parentesco. Le dijo: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya-juṣṭam: «Ese concepto corporal de la vida es propio de los anāryas, los no āryas, que no son avanzados en conocimiento». Civilización ārya es aquella que es avanzada en conocimiento espiritual. Para ser ārya no basta con estamparse un sello. Aquel que alimenta la más profunda ignorancia con respecto al conocimiento espiritual, pero al mismo tiempo proclama que es ārya, se encuentra en una posición de no ārya. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente cita del Brahma-vaivarta Purāṇa:

Su significado es que, mientras estemos en un cuerpo de forma humana, tenemos el deber de entender al alma que vive dentro del cuerpo. El cuerpo no es el ser; somos distintos del cuerpo; por lo tanto, no tiene sentido hablar de amigos, enemigos o responsabilidades basadas en el concepto corporal de la vida. No debe preocuparnos demasiado el hecho de que el cuerpo pase de la infancia a la juventud y de ahí a la vejez para encontrarse entonces con su aparente destrucción. Por el contrario, debemos cultivar una sincera preocupación por el alma que está dentro del cuerpo, y por la manera de liberarla de las garras de la materia. La entidad viviente que está dentro del cuerpo nunca es destruida; por eso, debemos estar perfectamente seguros de que, por muchos amigos o enemigos que tengamos, ni unos podrán ayudarnos, ni los otros hacernos ningún daño. Debemos saber que somos almas espirituales (ahaṁ brahmāsmi), y que el alma, en su posición constitucional, no se ve afectada por los cambios del cuerpo. Todo el mundo, en toda circunstancia, debe permanecer como devoto del Señor Viṣṇu, sin preocuparse por sus relaciones basadas en el cuerpo, sean de amigo o de enemigo. Debemos saber que no podemos ser matados, ni nosotros ni aquellos que, según el concepto corporal de la vida, son nuestros enemigos.

Es indudable que, cuando muere un familiar, nuestro interés por la filosofía aumenta mucho; sin embargo, tan pronto como finaliza la ceremonia funeraria, nuestra atención se vuelve de nuevo hacia el materialismo. Incluso los daityas, que son personas materialistas, piensan a veces en filosofía ante la muerte de algún familiar. El término técnico para definir esa actitud de la persona materialista es śmaśāna-vairāgya, es decir, el desapego que surge en el cementerio o en el crematorio. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, hay cuatro clases de hombres que adquieren comprensión de la vida espiritual y de Dios: ārta (el afligido),jijñāsu (el inquisitivo), arthārthī (el que desea bienes materiales), y jñānī (el que está buscando conocimiento). El interés por Dios se manifiesta de modo especial en circunstancias de sufrimiento material. Por esa razón, Kuntīdevī oró a Kṛṣṇa diciéndole que prefería el sufrimiento a una vida que discurra felizmente. En el mundo material, la persona feliz olvida a Kṛṣṇa, a Dios; pero, a veces, la persona verdaderamente piadosa, cuando sufre, recuerda a Kṛṣṇa. Por eso la reina Kuntīdevī prefería el sufrimiento, pues representaba una oportunidad para recordar a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa Se despedía de Kuntīdevī para regresar a Su país, ella se lamentó diciendo que estaba en mejor posición antes, agobiada por los sufrimientos, que ahora que los Pāṇḍavas se habían establecido en su reino, porque antes Kṛṣṇa siempre estaba con ellos, mientras que ahora Se iba. Para el devoto, los sufrimientos son una oportunidad para recordar a la Suprema Personalidad de Dios constantemente.