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CAPÍTULO 3

Hiraṇyakaśipu trata de alcanzar la inmortalidad

Este capítulo cuenta que Hiraṇyakaśipu, en busca de beneficios materiales, llevó a cabo una austeridad muy rigurosa, con la que causó grandes sufrimientos en el universo. El propio Señor Brahmā, la principal personalidad del universo, llegó a perturbarse, y fue personalmente a ver la razón que llevaba a Hiraṇyakaśipu a practicar tan gran austeridad.

Hiraṇyakaśipu quería ser inmortal. Deseaba no ser vencido por nadie, no verse afectado por la vejez y las enfermedades, y que ningún enemigo le causase trastornos. Es decir, deseaba ser el gobernante absoluto de todo el universo. Con ese deseo, se dirigió al valle de la montaña Mandara y comenzó su rigurosa práctica de austeridades y meditación. Al ver que Hiraṇyakaśipu se había ido a ejecutar austeridades, los semidioses regresaron a sus respectivos hogares; sin embargo, mientras Hiraṇyakaśipu realizaba esas prácticas, de su cabeza comenzó a salir un fuego que afectaba al universo entero con todos sus habitantes, incluyendo a las aves, mamíferos y semidioses. Cuando la temperatura de todos los planetas, superiores e inferiores, fue demasiado elevada como para vivir en ellos, los perturbados semidioses salieron de sus moradas en los planetas superiores y fueron a ver al Señor Brahmā para rogarle que acabase con aquel calor innecesario. Los semidioses revelaron al Señor Brahmā la ambición de Hiraṇyakaśipu de alcanzar la inmortalidad y, de ese modo, superar la breve duración de su vida y convertirse en amo de todos los sistemas planetarios, Dhruvaloka incluido.

Después de conocer el objetivo de la austera meditación de Hiraṇyakaśipu, el Señor Brahmā, acompañado por el gran sabio Bhṛgu y grandes personalidades como Dakṣa, fue a ver a Hiraṇyakaśipu, y le salpicó la cabeza con agua de su kamaṇḍalu(un tipo de cántaro).

Hiraṇyakaśipu, el rey de los daityas, se postró ante el Señor Brahmā, el creador del universo, y le ofreció una y otra vez respetuosas reverencias y oraciones. Cuando el Señor Brahmā consintió en otorgarle sus bendiciones, Hiraṇyakaśipu pidió no ser matado por ninguna entidad viviente ni por ningún arma, ni en ningún lugar, cubierto o descubierto, ni de día ni de noche, ni sobre la tierra ni en el aire; pidió que ningún ser humano, animal, semidiós o entidad viviente de cualquier especie, viva o no viva, pudieran matarle. Finalmente, oró pidiendo la supremacía sobre el universo entero, y la obtención de las ocho perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā.

Texto

śrī-nārada uvāca
hiraṇyakaśipū rājann
ajeyam ajarāmaram
ātmānam apratidvandvam
eka-rājaṁ vyadhitsata

Synonyms

śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; hiraṇyakaśipuḥ — el demoníaco rey Hiraṇyakaśipu; rājan — ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; ajeyam — invencible para todo enemigo; ajara — sin vejez ni enfermedad; amaram — inmortal; ātmānam — él mismo; apratidvandvam — sin ningún rival ni oponente; eka-rājam — el único rey del universo; vyadhitsata — deseaba ser.

Translation

Nārada Muni dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira: El demoníaco rey Hiraṇyakaśipu quería ser invencible y estar libre de la vejez y el decaimiento físico. Quería obtener todas las perfecciones yóguicas, como aṇimā y laghimā, ser inmortal y el único rey de todo el universo, incluyendo Brahmaloka.

Purport

SIGNIFICADO: Estos son los objetivos de los demonios cuando practican austeridades. Hiraṇyakaśipu quería recibir una bendición del Señor Brahmā, de manera que en el futuro pudiera conquistar la morada del propio Señor Brahmā. Algo parecido ocurrió con otro demonio que quiso utilizar una bendición que el Señor Śiva le había concedido para matar al propio Señor Śiva. Así, las personas que solo piensan en si mismas practican austeridades demoníacas para matar a sus propios benefactores; el deseo de los vaiṣṇavas es, sin embargo, permanecer como sirvientes eternos del Señor; nunca desean ocupar Su puesto. Los asuras por lo general aspiran a alcanzar sāyujya-mukti y, de ese modo, fundirse en la existencia del Señor; sin embargo, aunque a veces alcancen esa posición, que es el objetivo de la teoría monista, tienen que caer de nuevo a luchar por la existencia material.

Texto

sa tepe mandara-droṇyāṁ
tapaḥ parama-dāruṇam
ūrdhva-bāhur nabho-dṛṣṭiḥ
pādāṅguṣṭhāśritāvaniḥ

Synonyms

saḥ — él (Hiraṇyakaśipu); tepe — ejecutó; mandara-droṇyām — en un valle de la montaña Mandara; tapaḥ — austeridad; parama — sumamente; dāruṇam — difícil; ūrdhva — levantando; bāhuḥ — brazos; nabhaḥ — hacia el cielo; dṛṣṭiḥ — su visión; pāda-aṅguṣṭha — con los dedos gordos de los pies; āśrita — apoyado sobre; avaniḥ — el suelo.

Translation

En el valle de la montaña Mandara, Hiraṇyakaśipu comenzó su práctica de austeridades, sosteniéndose sobre el suelo con las puntas de los pies, con los brazos hacia arriba y mirando al cielo. Era una posición extremadamente difícil, pero la adoptó como medio para alcanzar la perfección.

Texto

jaṭā-dīdhitibhī reje
saṁvartārka ivāṁśubhiḥ
tasmiṁs tapas tapyamāne
devāḥ sthānāni bhejire

Synonyms

jaṭā-dīdhitibhiḥ — por la refulgencia de sus cabellos; reje — estaba brillando; saṁvarta-arkaḥ — el Sol en el momento de la destrucción; iva — como; aṁśubhiḥ — por los rayos; tasmin — cuando él (Hiraṇyakaśipu); tapaḥ — austeridades; tapyamāne — estaba ocupado en; devāḥ — todos los semidioses que viajaban por el universo para ver las demoníacas actividades de Hiraṇyakaśipu; sthānāni — a sus propios hogares; bhejire — regresaron.

Translation

De los cabellos de Hiraṇyakaśipu emanaba una luz resplandeciente, tan brillante y cegadora como los rayos del Sol en el momento de la disolución. Al verle ocupado en la práctica de esas austeras penitencias, los semidioses, que habían estado viajando por los planetas, regresaron a sus respectivos hogares.

Texto

tasya mūrdhnaḥ samudbhūtaḥ
sadhūmo ’gnis tapomayaḥ
tīryag ūrdhvam adho lokān
prātapad viṣvag īritaḥ

Synonyms

tasya — suya; mūrdhnaḥ — de la cabeza; samudbhūtaḥ — generado; sa-dhūmaḥ — con humo; agniḥ — fuego; tapaḥ-mayaḥ — debido a las rigurosas austeridades; tīryak — hacia los lados; ūrdhvam — hacia arriba; adhaḥ — hacia abajo; lokān — todos los planetas; prātapat — calentados; viṣvak — alrededor, por todas partes; īritaḥ — difundir.

Translation

Debido a las rigurosas austeridades, la cabeza de Hiraṇyakaśipu despedía fuego; ese fuego y su humo se extendieron por el cielo, envolviendo los planetas superiores e inferiores en un calor insoportable.

Texto

cukṣubhur nady-udanvantaḥ
sadvīpādriś cacāla bhūḥ
nipetuḥ sagrahās tārā
jajvaluś ca diśo daśa

Synonyms

cukṣubhuḥ — se agitaron; nadī-udanvantaḥ — los ríos y mares; sa-dvīpa — con las islas; adriḥ — y montañas; cacāla — tembló; bhūḥ — la superficie del globo; nipetuḥ — cayeron; sa-grahāḥ — con los planetas; tārāḥ — las estrellas; jajvaluḥ — ardieron; ca — también; diśaḥ daśa — las diez direcciones.

Translation

Because of the power of his severe austerities, all the rivers and oceans were agitated, the surface of the globe, with its mountains and islands, began trembling, and the stars and planets fell. All directions were ablaze.

Texto

tena taptā divaṁ tyaktvā
brahmalokaṁ yayuḥ surāḥ
dhātre vijñāpayām āsur
deva-deva jagat-pate
daityendra-tapasā taptā
divi sthātuṁ na śaknumaḥ

Synonyms

tena — por ese (fuego de austeridad); taptāḥ — quemados; divam — sus residencias en los planetas superiores; tyaktvā — abandonando; brahma-lokam — al planeta en que vive el Señor Brahmā; yayuḥ — fueron; surāḥ — los semidioses; dhātre — al jefe del universo, el Señor Brahmā; vijñāpayām āsuḥ — expusieron; deva-deva — ¡oh, tú, principal de los semidioses!; jagat-pate — ¡oh, amo del universo!; daitya-indra-tapasā — por la rigurosa austeridad del rey de los daityas, Hiraṇyakaśipu; taptāḥ — abrasados; divi — en los planetas celestiales; sthātum — permanecer; na — no; śaknumaḥ — podemos.

Translation

Abrasados por el fuego y enormemente perturbados debido a las rigurosas penitencias de Hiraṇyakaśipu, los semidioses abandonaron los planetas en que residían y fueron al planeta del Señor Brahmā; allí, informaron al creador: ¡Oh, señor de los semidioses!, ¡oh, amo del universo!, el fuego que emana de la cabeza de Hiraṇyakaśipu como resultado de sus rigurosas austeridades nos ha causado tantos trastornos que hemos venido a verte, pues no podíamos seguir en nuestros planetas.

Texto

tasya copaśamaṁ bhūman
vidhehi yadi manyase
lokā na yāvan naṅkṣyanti
bali-hārās tavābhibhūḥ

Synonyms

tasya — de esto; ca — en verdad; upaśamam — el cese; bhūman — ¡oh, gran personalidad!; vidhehi — por favor, realiza; yadi — si; manyase — lo consideras conveniente; lokāḥ — todos los habitantes de los diversos planetas; na — no; yāvat — mientras; naṅkṣyanti — se perderán; bali-hārāḥ — que son obedientes a la adoración; tava — de ti; abhibhūḥ — ¡oh, señor de todo el universo!

Translation

¡Oh, gran personalidad, señor del universo!, si lo consideras conveniente, por favor, acaba con esas perturbaciones destinadas a destruirlo todo, antes de que tus obedientes súbditos sean aniquilados.

Texto

tasyāyaṁ kila saṅkalpaś
carato duścaraṁ tapaḥ
śrūyatāṁ kiṁ na viditas
tavāthāpi niveditam

Synonyms

tasya — suya; ayam — esta; kila — en verdad; saṅkalpaḥ — resolución; carataḥ — quien realiza; duścaram — muy difícil; tapaḥ — austeridad; śrūyatām — que se escuche; kim — qué; na — no; viditaḥ — conocido; tava — para tí; athāpi — aun así; niveditam — expuesto.

Translation

Hiraṇyakaśipu se ha sometido a un tipo de austeridad terriblemente penosa. Tú ya conoces su plan, pero escucha, por favor, mientras te exponemos sus intenciones.

Texto

sṛṣṭvā carācaram idaṁ
tapo-yoga-samādhinā
adhyāste sarva-dhiṣṇyebhyaḥ
parameṣṭhī nijāsanam
tad ahaṁ vardhamānena
tapo-yoga-samādhinā
kālātmanoś ca nityatvāt
sādhayiṣye tathātmanaḥ

Synonyms

sṛṣṭvā — crear; cara — móviles; acaram — inmóviles; idam — esto; tapaḥ — de austeridad; yoga — y poder místico; samādhinā — con la práctica del trance; adhyāste — está situado en; sarva-dhiṣṇyebhyaḥ — que todos los planetas, incluyendo los planetas celestiales; parameṣṭhī — el Señor Brahmā; nija-āsanam — su propio trono; tat — por lo tanto; aham — yo; vardhamānena — mediante el aumento; tapaḥ — austeridad; yoga — poderes místicos; samādhinā — y trance; kāla — del tiempo; ātmanoḥ — y del alma; ca — y; nityatvāt — de la eternidad; sādhayiṣye — obtendré; tathā — tanto; ātmanaḥ — para mí.

Translation

«La persona suprema del universo, el Señor Brahmā, ha obtenido su gloriosa posición por medio de rigurosas austeridades, poder místico y trance. Debido a ello, después de la creación se ha convertido en el semidiós más adorado del universo. Como yo soy eterno y el tiempo también es eterno, voy a esforzarme en austeridades, poder místico y trance durante muchísimas vidas, y de ese modo, el puesto que ahora ocupa el Señor Brahmā será mío.

Purport

SIGNIFICADO: Hiraṇyakaśipu estaba decidido a ocupar el puesto del Señor Brahmā; pero eso era imposible, ya que la vida del Señor Brahmā es muy larga. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: Mil yugas equivalen a un día de Brahmā. La vida de Brahmā es extraordinariamente larga, y por lo tanto, a Hiraṇyakaśipu le era imposible ocupar su puesto. Aun así, decidió que, como el ser (ātmā) y el tiempo son eternos, aunque no pudiera alcanzar ese puesto en una vida, continuaría ejecutando austeridades vida tras vida hasta que, en algún momento, pudiera lograr su objetivo.

Texto

anyathedaṁ vidhāsye ’ham
ayathā pūrvam ojasā
kim anyaiḥ kāla-nirdhūtaiḥ
kalpānte vaiṣṇavādibhiḥ

Synonyms

anyathā — exactamente lo contrario; idam — este universo; vidhāsye — haré; aham — yo; ayathā — inadecuado; pūrvam — como era antes; ojasā — con el poder de mi austeridad; kim — de qué sirve; anyaiḥ — con otro; kāla-nirdhūtaiḥ — destruido con el paso del tiempo; kalpa-ante — al final del milenio; vaiṣṇava-ādibhiḥ — con planetas como Dhruvaloka o Vaikuṇṭhaloka.

Translation

«Con mis rigurosas austeridades, haré que se inviertan los resultados de las actividades piadosas e impías. Voy a echar abajo todo el orden establecido en el mundo. Incluso Dhruvaloka quedará destruido al final del milenio. ¿De qué sirve entonces, elevarse hasta él? Prefiero permanecer en la posición de Brahmā».

Purport

SIGNIFICADO: Los semidioses informaron al Señor Brahmā de la demoníaca resolución de Hiraṇyakaśipu, que quería echar abajo todos los principios establecidos. Los habitantes del mundo material se elevan a los planetas celestiales después de ejecutar rigurosas austeridades; pero Hiraṇyakaśipu no quería que fuesen felices en esos planetas, sino que sufriesen también debido a los tratos engañosos y falsos de los semidioses. Quería que las personas agobiadas en este mundo por las relaciones materiales tuviesen que sufrir por el mismo motivo en los planetas celestiales. De hecho, quería que esa angustia estuviese en todas partes. Alguien podría preguntar cómo iba a ser eso posible, si el orden cósmico estaba establecido desde tiempo inmemorial; pero Hiraṇyakaśipu estaba orgulloso de declarar que podía lograrlo todo con el poder de su tapasya. Quería ver zozobrar incluso la sólida posición de los vaiṣṇavas. Esas son algunas de las características de una voluntad asúrica.

Texto

iti śuśruma nirbandhaṁ
tapaḥ paramam āsthitaḥ
vidhatsvānantaraṁ yuktaṁ
svayaṁ tri-bhuvaneśvara

Synonyms

iti — de este modo; śuśruma — hemos oído; nirbandham — fuerte determinación; tapaḥ — austeridad; paramam — muy rigurosa; āsthitaḥ — está establecido en; vidhatsva — por favor, toma medidas; anantaram — tan pronto como sea posible; yuktam — apropiadas; svayam — tú mismo; tri-bhuvana-īśvara — ¡oh, amo de los tres mundos!

Translation

¡Oh, señor!, hemos oído de fuentes dignas de confianza que Hiraṇyakaśipu está ahora ocupado en rigurosas austeridades con el objetivo de obtener tu puesto. Tú eres el amo de los tres mundos. Por favor, no esperes más para tomar las medidas que juzgues apropiadas.

Purport

SIGNIFICADO: En el mundo material, el amo mantiene al sirviente, pero este siempre está pensando en cómo hacerse con la posición del amo. La historia nos ofrece muchos ejemplos al respecto, sobre todo en la India, donde, durante el gobierno musulmán, muchos sirvientes derrocaron a sus amos mediante intrigas y conspiraciones. En obras acerca del Señor Caitanya se cuenta la historia del gran zamindar Subuddhi Rāya, que tenía por sirviente a un muchacho musulmán, al que, por supuesto, trataba como a su propio hijo, y al que, a veces, cuando el muchacho robaba algo, castigaba con una vara. Esos azotes dejaron una marca en la espalda del muchacho, quien, más tarde, por medio de intrigas, llegó a ser el nawab de Bengala, Hussain Shah. Un día, su esposa vio la marca de su espalda y le preguntó por ella. El nawab le explicó que, de niño, había sido sirviente de Subuddhi Rāya, y que este le había castigado por algunas travesuras que había hecho. La esposa delnawab se agitó mucho al saberlo, y pidió a su marido que matase a Subuddhi Rāya. El nawab Hussain Shah, por supuesto, estaba muy agradecido a Subuddhi Rāya y se negó a matarle; pero cuando su esposa le pidió que lo volviese musulmán, elnawab consintió en hacerlo. Para ello, salpicó a Subuddhi Rāya con un poco de agua de su cántaro, y declaró que a partir de entonces Subuddhi Rāya era musulmán. Es decir, este nawab había sido un insignificante sirviente de Subuddhi Rāya, pero por diversos medios había logrado la elevada posición de nawab de Bengala. Así es el mundo material. Todo el mundo está trazando planes para ser el amo, aunque todos son sirvientes de sus sentidos. La entidad viviente, conforme a este sistema, trata de ser ama de todo el universo, aunque es sirviente de sus propios sentidos. Un ejemplo típico es Hiraṇyakaśipu; los semidioses informaron a Brahmā de sus intenciones.

Texto

tavāsanaṁ dvija-gavāṁ
pārameṣṭhyaṁ jagat-pate
bhavāya śreyase bhūtyai
kṣemāya vijayāya ca

Synonyms

tava — tuya; āsanam — posición en el trono; dvija — de la cultura brahmínica o los brāhmaṇas; gavām — de las vacas; pārameṣṭhyam — supremo; jagat-pate — ¡oh, amo del universo entero!; bhavāya — para el aumento; śreyase — para la felicidad suprema; bhūtyai — para aumentar la opulencia; kṣemāya — para el sustento y la buena fortuna; vijayāya — para la victoria y el prestigio en aumento; ca — y.

Translation

¡Oh, Señor Brahmā!, tu posición en este universo es sin duda alguna sumamente auspiciosa para todos, y en especial para las vacas y los brāhmaṇas. Cuanto más se glorifiquen la cultura brahmínica y la protección de las vacas, más aumentarán, de modo natural, la felicidad material, la opulencia y la buena fortuna en todas sus formas. Pero, por desgracia, si Hiraṇyakaśipu ocupa tu trono, todo se perderá.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, las palabras dvija-gavāṁ pārameṣṭhyam indican la posición sumamente elevada de losbrāhmaṇas, la cultura brahmínica y las vacas. En la cultura védica son esenciales el bienestar de las vacas y de losbrāhmaṇas. Sin unas estructuras adecuadas para el progreso de la cultura brahmínica y la protección de las vacas, todas las labores administrativas van dirigidas al infierno. Asustados de que Hiraṇyakaśipu ocupase el puesto de Brahmā, los semidioses estaban muy trastornados. Hiraṇyakaśipu era un demonio bien conocido, y los semidioses sabían que si los demonios y rākṣasas ocupaban el puesto supremo, eso supondría el fin de la cultura brahmínica y de la protección de las vacas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor Kṛṣṇa es el propietario original de todo (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). El Señor, por lo tanto, sabe particularmente bien cómo mejorar la condición material de las entidades vivientes dentro del mundo material. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye), en todos los universos hay un brahmā que actúa como representante del Señor Kṛṣṇa. El Señor Brahmā, que imparte conocimiento védico a sus hijos y discípulos, es el creador principal en cada brahmāṇḍa. El rey o controlador supremo de cada planeta debe ser un representante de Brahmā. Por esa razón, si el puesto de brahmā estuviese ocupado por un rākṣasa o demonio, todo el orden del universo, y en especial la protección de la cultura brahmínica y de las vacas, quedaría arruinado. Los semidioses, anticipándose al peligro, acudieron al Señor Brahmā para pedirle que tomase medidas inmediatas para desbaratar el plan de Hiraṇyakaśipu.

Al principio de la creación, el Señor Brahmā fue atacado por dos demonios, Madhu y Kaiṭabha, pero Kṛṣṇa le salvó. Por esa razón Kṛṣṇa recibe el nombre de madhu-kaiṭabha-hantṛ. En esta ocasión era Hiraṇyakaśipu quien trataba de suplantar a Brahmā. Por no mencionar la situación de las entidades vivientes comunes, incluso la posición del Señor Brahmā se encuentra a veces en peligro. Así es el mundo material. Aun así, hasta la época de Hiraṇyakaśipu nunca nadie había tratado de ocupar su puesto. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, era un demonio tan poderoso que perseveraba en esa ambición.

La palabra bhūtyai significa «para aumentar la opulencia», y la palabra śreyase se refiere a regresar finalmente al hogar, de vuelta a Dios. La posición material de quien está haciendo avance espiritual mejora a medida que se despeja su camino hacia la liberación y se libera del cautiverio material. Quien se encuentra situado en una posición de opulencia en la senda del avance espiritual nunca ve disminuir su opulencia. Por lo tanto, esa bendición espiritual se denomina bhūti o vibhūti. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.41): yad yad vibhūtimat sattvaṁ... mama tejo-'ṁśa-sambhavam: Si un devoto avanza en conciencia espiritual y, de ese modo, adquiere también opulencia material, la posición en que se encuentra es un don especial del Señor. Esa opulencia nunca debe considerarse material. En la actualidad, y especialmente en el planeta Tierra, la influencia del Señor Brahmā ha disminuido de modo considerable, y los representantes de Hiraṇyakaśipu, losrākṣasas y demonios, dominan la situación. Debido a ello, la cultura brahmínica y las vacas —que son las bases imprescindibles de toda forma de buena fortuna— no están recibiendo protección. Esta era es muy peligrosa, porque la sociedad está siendo dirigida por demonios y rākṣasas.

Texto

iti vijñāpito devair
bhagavān ātmabhūr nṛpa
parito bhṛgu-dakṣādyair
yayau daityeśvarāśramam

Synonyms

iti — así; vijñāpitaḥ — informado; devaiḥ — por todos los semidioses; bhagavān — el muy poderoso; ātma-bhūḥ — el Señor Brahmā, que nació de la flor de loto; nṛpa — ¡oh, rey!; paritaḥ — rodeado; bhṛgu — por Bhṛgu; dakṣa — Dakṣa; ādyaiḥ — y otros; yayau — fue; daitya-īśvara — de Hiraṇyakaśipu, el rey de los daityas; āśramam — al lugar de las austeridades.

Translation

¡Oh, rey!, después de ser informado por los semidioses, el muy poderoso Señor Brahmā, acompañado por Bhṛgu, Dakṣa y otros grandes sabios, partió inmediatamente hacia el lugar en que Hiraṇyakaśipu estaba realizando sus penitencias y austeridades.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā estaba esperando a que las austeridades de Hiraṇyakaśipu acabasen de madurar, para entonces presentarse ante él y ofrecerle las bendiciones que deseaba. Ahora, aprovechando la oportunidad que suponía estar acompañado por todos los semidioses y grandes personas santas, partió para otorgar a Hiraṇyakaśipu esas bendiciones.

Texto

na dadarśa praticchannaṁ
valmīka-tṛṇa-kīcakaiḥ
pipīlikābhir ācīrṇaṁ
medas-tvaṅ-māṁsa-śoṇitam
tapantaṁ tapasā lokān
yathābhrāpihitaṁ ravim
vilakṣya vismitaḥ prāha
hasaṁs taṁ haṁsa-vāhanaḥ

Synonyms

na — no; dadarśa — veía; praticchannam — cubierto; valmīka — por un hormiguero; tṛṇa — hierba; kīcakaiḥ — y cañas de bambú; pipīlikābhiḥ — por las hormigas; ācīrṇam — comido por todas partes; medaḥ — cuya grasa; tvak — piel; māṁsa — la carne; śoṇitam — y sangre; tapantam — calentando; tapasā — con una penitencia muy rigurosa; lokān — los tres mundos; yathā — tal como; abhra — por nubes; apihitam — cubierto; ravim — el Sol; vilakṣya — al ver; vismitaḥ — muy asombrado; prāha — dijo; hasan — sonriendo; tam — a él; haṁsa-vāhanaḥ — el Señor Brahmā, que monta en un avión en forma de cisne.

Translation

El Señor Brahmā, que viaja en un avión en forma de cisne, al principio no podía ver dónde estaba Hiraṇyakaśipu, ya que este tenía el cuerpo cubierto por un hormiguero, hierba y cañas de bambú. Hiraṇyakaśipu llevaba tanto tiempo en aquel lugar que las hormigas le habían devorado la piel, la grasa, la carne y la sangre. Cuando pudieron reconocerle, el Señor Brahmā y los semidioses vieron que parecía el Sol cubierto por nubes aumentando la temperatura del mundo con su austeridad. Completamente atónito, el Señor Brahmā sonrió y se dirigió a él con las siguientes palabras.

Purport

SIGNIFICADO: La entidad viviente tiene el poder de vivir por medio de su propia potencia, sin necesidad de piel, médula, huesos, sangre, etc. En las Escrituras se dice: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ: La entidad viviente no tiene nada que ver con la cubierta material. Hiraṇyakaśipu llevó a cabo una tapasya, o austeridad, muy rigurosa durante muchísimos años. Se dice que estuvo practicando tapasya durante cien años de los semidioses. Como un día de los semidioses es como seis de nuestros meses, sin duda se trata de mucho tiempo. Su cuerpo, sometido a las leyes de la naturaleza, había sido devorado casi por completo por los gusanos, las hormigas y muchos otros parásitos; debido a ello, en un primer momento ni siquiera Brahmā podía verle. Sin embargo, más tarde Brahmā llegó a distinguir a Hiraṇyakaśipu, y quedó asombrado al ver la extraordinaria capacidad de Hiraṇyakaśipu para someterse a tapasya. Cualquiera hubiera pensado que Hiraṇyakaśipu estaba muerto, pues tenía el cuerpo completamente enterrado, pero el Señor Brahmā, el ser vivo supremo del universo, se dio cuenta de que Hiraṇyakaśipu estaba vivo, aunque cubierto de elementos materiales.

También se debe señalar que a Hiraṇyakaśipu, a pesar de llevar a cabo austeridades durante muchísimo tiempo, aún se le consideraba daitya y rākṣasa. En los versos que siguen veremos como ni siquiera grandes personas santas podían someterse a una austeridad tan severa. ¿Por qué se le llamaba entonces rākṣasa y daitya? La razón es que todo lo hizo para la complacencia de sus propios sentidos. Su hijo Prahlāda Mahārāja solo tenía cinco años de edad; ¿qué hubiera podido hacer él? Sin embargo, con un poco de servicio devocional que realizó siguiendo las indicaciones de Nārada Muni, Prahlāda llegó a serle tan querido al Señor, que el Señor fue a salvarle personalmente, mientras que Hiraṇyakaśipu, a pesar de todas sus austeridades, fue muerto. Esa es la diferencia entre el servicio devocional y otros métodos de perfeccionamiento. Cuando alguien se somete a rigurosas austeridades para complacer los sentidos, inspira temor al mundo entero, mientras que el devoto que realiza una proporción mínima de servicio devocional es un amigo para todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). El devoto adquiere las cualidades del Señor, que es el bienqueriente de todos los seres vivos; por lo tanto, el devoto, con su práctica de servicio devocional, también actúa para aumentar la buena fortuna de todos. Por esa razón, Hiraṇyakaśipu siguió siendo un daitya y un rākṣasa a pesar de su tremenda austeridad, mientras que Prahlāda Mahārāja, aunque era hijo de ese gran daitya, llego a ser el devoto más glorioso, y fue protegido personalmente por el Señor Supremo. Por eso se dice que elbhakti es sarvopādhi-vinirmuktam, lo cual indica que el devoto está liberado de todas las identificaciones materiales; y es también anyābhilāṣitā-śūnyam, es decir, está situado en la posición trascendental, libre de todo deseo material.

Texto

śrī-brahmovāca
uttiṣṭhottiṣṭha bhadraṁ te
tapaḥ-siddho ’si kāśyapa
varado ’ham anuprāpto
vriyatām īpsito varaḥ

Synonyms

śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; uttiṣṭha — por favor, levántate; uttiṣṭha — levántate; bhadram — buena fortuna; te — a ti; tapaḥ-siddhaḥ — perfecto en la ejecución de austeridades; asi — tú eres; kāśyapa — ¡oh, hijo de Kaśyapa!; vara-daḥ — el que da bendiciones; aham — yo; anuprāptaḥ — llegado; vriyatām — expón; īpsitaḥ — deseada; varaḥ — bendición.

Translation

El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, hijo de Kaśyapa Muni!, ¡levántate, por favor, levántate! Te deseo la mejor fortuna. Ahora has alcanzado la perfección en tu práctica de austeridades, y por eso puedo ofrecerte una bendición. Puedes pedirme lo que desees. Yo trataré de satisfacer tu deseo.

Purport

SIGNIFICADO: Citando el Skanda Purāṇa, Śrīla Madhvācārya dice que Hiraṇyakaśipu, como devoto del Señor Brahmā —también conocido con el nombre de Hiraṇyagarbha—, y por haberse sometido a una rigurosa austeridad para complacerle, recibe también el nombre de Hiraṇyaka. Los rākṣasas y los demonios adoran a distintos semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, con el único objetivo de ocupar sus puestos. Esto se ha explicado ya en versos anteriores.

Texto

adrākṣam aham etaṁ te
hṛt-sāraṁ mahad-adbhutam
daṁśa-bhakṣita-dehasya
prāṇā hy asthiṣu śerate

Synonyms

adrākṣam — he visto personalmente; aham — yo; etam — esta; te — tuya; hṛt-sāram — capacidad de resistir; mahat — muy grande; adbhutam — maravillosa; daṁśa-bhakṣita — comido por gusanos y hormigas; dehasya — cuyo cuerpo; prāṇāḥ — el aire vital; hi — en verdad; asthiṣu — en los huesos; śerate — se refugia.

Translation

Estoy muy asombrado de ver tu enorme resistencia. Aunque has sido mordido y comido por toda clase de gusanos y hormigas, todavía conservas el aire vital circulando dentro de los huesos. Es verdaderamente maravilloso.

Purport

SIGNIFICADO: Según nos muestra el ejemplo personal de Hiraṇyakaśipu, parece ser que el alma puede continuar existiendo incluso dentro de los huesos. Los grandes yogīs en estado de samādhi pueden continuar con su existencia, en una posición trascendental, incluso después de haber sido enterrados y de que la piel, la médula, la sangre y todos los demás elementos de sus cuerpos hayan sido comidos. Les es suficiente con conservar los huesos. En fechas muy recientes, un arqueólogo ha publicado unos descubrimientos que revelan que el Señor Jesucristo, después de ser enterrado, salió de su sepultura y estuvo en Cachemira. Son muchos los ejemplos de yogīs verdaderos que fueron enterrados mientras estaban en estado de trance, para ser desenterrados, vivos y en buenas condiciones, varias horas después. Los yogīs pueden mantenerse vivos en un estado trascendental incluso después de haber estado enterrados, no solo por muchos días, sino incluso durante muchos años.

Texto

naitat pūrvarṣayaś cakrur
na kariṣyanti cāpare
nirambur dhārayet prāṇān
ko vai divya-samāḥ śatam

Synonyms

na — no; etat — esto; pūrva-ṛṣayaḥ — los sabios anteriores a ti, como Bhṛgu; cakruḥ — llevaron a cabo; na — no; kariṣyanti — llevarán a cabo; ca — también; apare — otros; nirambuḥ — sin beber agua; dhārayet — puede sostener; prāṇān — el aire de la vida; kaḥ — quién; vai — en verdad; divya-samaḥ — años celestiales; śatam — cien.

Translation

Ni siquiera personas santas como Bhṛgu, que nacieron antes que tú, han podido llevar a cabo unas austeridades tan severas; tampoco en el futuro habrá nadie que pueda repetirlas. ¿Quién hay, dentro de los tres mundos, que pueda mantenerse vivo durante cien años celestiales sin siquiera beber agua?

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que los yogīs, valiéndose del proceso yóguico, pueden vivir durante muchísimos años sin siquiera beber ni una sola gota de agua, aunque su cuerpo externo esté siendo comido por hormigas y polillas.

Texto

vyavasāyena te ’nena
duṣkareṇa manasvinām
tapo-niṣṭhena bhavatā
jito ’haṁ diti-nandana

Synonyms

vyavasāyena — con determinación; te — tuya; anena — esto; duṣkareṇa — difícil de realizar; manasvinām — incluso para grandes sabios y personas santas; tapaḥ-niṣṭhena — con el objetivo de ejecutar austeridades; bhavatā — por ti; jitaḥ — conquistado; aham — yo; diti-nandana — ¡oh, hijo de Diti!

Translation

Mi querido hijo de Diti, con tu gran determinación y tu gran austeridad, has hecho lo que les resultó imposible incluso a las grandes personas santas; de ese modo, ciertamente me has conquistado.

Purport

SIGNIFICADO: Con respecto a la palabra jitaḥ, Śrīla Madhva Muni presenta la siguiente cita del Śabda-nirṇaya:parābhūtaṁ vaśa-sthaṁ ca jitabhid ucyate budhaiḥ: «De la persona que cae bajo el control de otra o es vencido por ella se dice que es jitaḥ». Hiraṇyakaśipu realizó unas austeridades tan grandes y maravillosas que incluso el Señor Brahmā reconoció que le había conquistado.

Texto

tatas ta āśiṣaḥ sarvā
dadāmy asura-puṅgava
martasya te hy amartasya
darśanaṁ nāphalaṁ mama

Synonyms

tataḥ — debido a esto; te — a ti; āśiṣaḥ — bendiciones; sarvāḥ — todas; dadāmi — yo daré; asura-puṅgava — ¡oh, tú, el mejor de los asuras!; martasya — de quien está destinado a morir; te — como tú; hi — en verdad; amartasya — de quien no muere; darśanam — la audiencia; na — no; aphalam — sin resultados; mama — mía.

Translation

¡Oh, tú, el mejor de los asuras!, por esa razón, ahora estoy dispuesto a darte todas las bendiciones que desees. Yo pertenezco al mundo de los semidioses celestiales, que no mueren como los seres humanos. Por ello, y aunque tú estás destinado a morir, tu audiencia conmigo no será en vano.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso dice que los seres humanos y los asuras están destinados a morir, pero que no ocurre lo mismo con los semidioses. En el momento de la disolución, los semidioses que viven con el Señor Brahmā en Satyaloka van a Vaikuṇṭhaloka con el cuerpo que ahora poseen. Por eso el Señor Brahmā predijo que Hiraṇyakaśipu, a pesar de haberse sometido a rigurosas austeridades, tendría que morir; no podría ser inmortal, ni alcanzar una posición de igualdad con los semidioses. Las grandes austeridades y penitencias que había ejecutado durante tantos años no le iban a proteger de la muerte. Esa fue la predicción del Señor Brahmā.

Texto

śrī-nārada uvāca
ity uktvādi-bhavo devo
bhakṣitāṅgaṁ pipīlikaiḥ
kamaṇḍalu-jalenaukṣad
divyenāmogha-rādhasā

Synonyms

śrī-nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada Muni dijo; iti — así; uktvā — diciendo; ādi-bhavaḥ — el Señor Brahmā, la criatura viviente original del universo; devaḥ — el principal semidiós; bhakṣita-aṅgam — el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, que había sido comido casi por entero; pipīlikaiḥ — por las hormigas; kamaṇḍalu — del cántaro especial del Señor Brahmā; jalena — con agua; aukṣat — salpicó; divyena — que era espiritual, no común; amogha — infalible; rādhasā — cuyo poder.

Translation

Śrī Nārada Muni continuó: Tras dirigirle esas palabras, el Señor Brahmā, el ser original del universo, cuyo poder es inmenso, salpicó el cuerpo de Hiraṇyakaśipu, completamente devorado por las hormigas e insectos, con el agua espiritual, trascendental e infalible, de su kamaṇḍalu. De ese modo reanimó a Hiraṇyakaśipu.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā es el primer ser creado del universo, y ha recibido del Señor Supremo el poder para crear.Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: La Suprema Personalidad de Dios instruyó personalmente al ādi-deva, o ādi-kavi, la primera criatura viviente, a través del corazón. No había nadie que pudiera enseñar a Brahmā, pero el Señor estaba situado en su corazón y le educó personalmente. El Señor Brahmā, dotado de poder especial, es infalible en hacer todo lo que desee. Ese es el significado de la palabra amogha-rādhasā. Cuando deseó devolver a Hiraṇyakaśipu su cuerpo original, lo hizo inmediatamente; solo tuvo que salpicarle con el agua trascendental de su cántaro.

Texto

sa tat kīcaka-valmīkāt
saha-ojo-balānvitaḥ
sarvāvayava-sampanno
vajra-saṁhanano yuvā
utthitas tapta-hemābho
vibhāvasur ivaidhasaḥ

Synonyms

saḥ — Hiraṇyakaśipu; tat — ese; kīcaka-valmīkāt — del hormiguero y las matas de bambú; sahaḥ — fuerza mental; ojaḥ — fuerza de los sentidos; bala — y fuerza física abundante; anvitaḥ — dotado con; sarva — todos; avayava — los miembros del cuerpo; sampannaḥ — completamente formado; vajra-saṁhananaḥ — con un cuerpo tan fuerte como el rayo; yuvā — joven; utthitaḥ — surgido; tapta-hema-ābhaḥ — cuyo lustre corporal era como el oro fundido; vibhāvasuḥ — fuego; iva — como; edhasaḥ — de la leña.

Translation

En cuanto fue salpicado con el agua del cántaro del Señor Brahmā, Hiraṇyakaśipu se levantó con un cuerpo completo, cuyos miembros eran tan fuertes que podían resistir el golpe de un rayo. Con gran fuerza física y un lustre corporal semejante al oro fundido, salió del hormiguero convertido en un hombre en plena juventud, igual que un fuego que sale de la leña.

Purport

SIGNIFICADO: Hiraṇyakaśipu recobró su vitalidad, en tal medida que su cuerpo habría podido resistir perfectamente el azote de un rayo. Ahora era un hombre joven, con un cuerpo fuerte y un lustre corporal muy hermoso semejante al oro fundido. Ese rejuvenecimiento fue producto de sus rigurosas austeridades y penitencias.

Texto

sa nirīkṣyāmbare devaṁ
haṁsa-vāham upasthitam
nanāma śirasā bhūmau
tad-darśana-mahotsavaḥ

Synonyms

saḥ — él (Hiraṇyakaśipu); nirīkṣya — al ver; ambare — en el cielo; devam — al semidiós supremo; haṁsa-vāham — que viaja sobre un avión en forma de cisne; upasthitam — situado ante él; nanāma — ofreció reverencias; śirasā — con la cabeza; bhūmau — en el suelo; tat-darśana — por ver al Señor Brahmā; mahā-utsavaḥ — muy complacido.

Translation

Al ver al Señor Brahmā en el cielo ante él, sobre su avión en forma de cisne, Hiraṇyakaśipu se sintió sumamente complacido. Inmediatamente ofreció reverencias postrándose en el suelo y comenzó a expresar su gratitud a Brahmā.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (9.23-24), el Señor Kṛṣṇa dice:

ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam
ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ
bhoktā ca prabhur eva ca
na tu mām abhijānanti
tattvenātaś cyavanti te

«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de un modo equivocado. Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por eso, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen».

En efecto, Kṛṣṇa dice: «Las personas ocupadas en adorar a los semidioses no son muy inteligentes, aunque esa adoración, indirectamente, se Me ofrece a Mí». Por ejemplo, cuando un hombre vierte agua sobre las hojas y ramas de un árbol, sin regar la raíz, lo está haciendo sin conocimiento suficiente, sin observar los principios regulativos. La manera de regar un árbol es verter agua en la raíz. De manera similar, la manera de ofrecer servicio a las distintas partes del cuerpo es llevar alimento al estómago. Los semidioses son, por así decirlo, los funcionarios y directores del gobierno del Señor Supremo. Las leyes que deben seguirse son las elaboradas por el gobierno, y no las de los funcionarios y directores. Del mismo modo, todo el mundo debe ofrecer su adoración únicamente al Señor Supremo; con ello satisfará también a los distintos funcionarios y directores. Estos actúan como representantes del gobierno, y es ilegal tratar de sobornarles. En el Bhagavad-gītā, esa actividad recibe el nombre de avidhi-pūrvakam. En otras palabras, Kṛṣṇa no aprueba la innecesaria adoración de los semidioses.

El Bhagavad-gītā afirma claramente que en las Escrituras védicas se recomiendan muchos tipos de yajña distintos, pero que en realidad todos ellos tienen como único objetivo la satisfación del Señor Supremo. Yajña significa Viṣṇu. En el capítulo tercero del Bhagavad-gītā se afirma con absoluta claridad que solo se debe actuar para satisfacer a Yajña, Viṣṇu. La forma más perfecta de civilización humana, conocida con el nombre de varṇāśrama-dharma, tiene como objetivo concreto la satisfacción de Viṣṇu. Por eso Kṛṣṇa dice: «Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios, pues soy el amo supremo». Sin embargo, las personas poco inteligentes no son conscientes de este hecho, y adoran a los semidioses para obtener beneficios temporales. Por esa razón, caen a la existencia material y no obtienen el deseado objetivo de la vida. Sin embargo, todo el que tenga algún deseo material que satisfacer, hará mejor en orar pidiéndoselo al Señor Supremo (aunque eso no es devoción pura); de este modo obtendrá el resultado que desea.

Hiraṇyakaśipu, aunque ofreció reverencias al Señor Brahmā, era un enemigo declarado del Señor Viṣṇu. Esto es característico de los asuras. Los asuras adoran a los semidioses sin verles en relación con el Señor y sin saber que los semidioses son poderosos debido a que son sirvientes del Señor. Si el Señor Supremo les retirase sus poderes, los semidioses ya nunca más podrían ofrecer bendiciones a sus adoradores. La diferencia entre un devoto y un no devoto, oasura, está en que el devoto sabe que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, y que todo el mundo recibe de Él su poder. El devoto, en lugar de adorar a los semidioses en busca de poderes específicos, adora al Señor Viṣṇu, pues sabe que cualquier tipo de poder que desee puede recibirlo si actúa como devoto del Señor Viṣṇu. Por consiguiente, en el śāstra(Bhāg. 2.3.10) se recomienda:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios». Incluso si una persona tiene deseos materiales, en lugar de adorar a los semidioses debe orar al Señor Supremo, estableciendo de ese modo su relación con Él, pues así se salvará de caer en el nivel de los demonios y no devotos. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente cita del Brahma-tarka:

eka-sthānaika-kāryatvād
viṣṇoḥ prādhānyatas tathā
jīvasya tad-adhīnatvān
na bhinnādhikṛtaṁ vacaḥ

Como Viṣṇu es el Supremo, al adorarle se pueden satisfacer todos los deseos. No hay necesidad de distraer nuestra atención hacia ningún semidiós.

Texto

utthāya prāñjaliḥ prahva
īkṣamāṇo dṛśā vibhum
harṣāśru-pulakodbhedo
girā gadgadayāgṛṇāt

Synonyms

utthāya — levantándose; prāñjaliḥ — con las manos juntas; prahvaḥ — en actitud humilde; īkṣamāṇaḥ — al ver; dṛśā — con sus ojos; vibhum — a la persona suprema del universo; harṣa — de júbilo; aśru — con lágrimas; pulaka — con el vello del cuerpo erizado; udbhedaḥ — reanimado; girā — con palabras; gadgadayā — entrecortadas; agṛṇāt — oró.

Translation

Entonces, cuando se levantó del suelo y vio al Señor Brahmā ante él, el jefe de los daityas no cabía en sí de júbilo. Con lágrimas en los ojos y todo el cuerpo temblando, se dispuso a orar en actitud humilde, con las manos juntas y la voz entrecortada, para satisfacer al Señor Brahmā.

Texto

śrī-hiraṇyakaśipur uvāca
kalpānte kāla-sṛṣṭena
yo ’ndhena tamasāvṛtam
abhivyanag jagad idaṁ
svayañjyotiḥ sva-rociṣā
ātmanā tri-vṛtā cedaṁ
sṛjaty avati lumpati
rajaḥ-sattva-tamo-dhāmne
parāya mahate namaḥ

Synonyms

śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca — Hiraṇyakaśipu dijo; kalpa-ante — al final de cada día de Brahmā; kāla-sṛṣṭena — creada por el factor tiempo; yaḥ — aquel que; andhena — por una densa oscuridad; tamasā — por ignorancia; āvṛtam — cubierta; abhivyanak — manifestada; jagat — manifestación cósmica; idam — este; svayam-jyotiḥ — que emite su propia refulgencia; sva-rociṣā — con los rayos de su cuerpo; ātmanā — por él mismo; tri-vṛtā — dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material; ca — también; idam — este mundo material; sṛjati — crea; avati — mantiene; lumpati — aniquila; rajaḥ — de la modalidad de la pasión; sattva — la modalidad de la bondad; tamaḥ — y la modalidad de la ignorancia; dhāmne — al señor supremo; parāya — al supremo; mahate — al grande; namaḥ — mis respetuosas reverencias.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias al señor supremo del universo. Al final de cada día de su vida, por la influencia del tiempo, el universo queda completamente cubierto de una densa oscuridad; al siguiente día, ese refulgente señor, con su propio esplendor, vuelve de nuevo a manifestar, mantener y destruir toda la manifestación cósmica por medio de la energía material, que se sirve de las tres modalidades de la naturaleza material. Él, el Señor Brahmā, es el refugio de esas modalidades de la naturaleza (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa).

Purport

SIGNIFICADO: Las palabras abhivyanag jagad idam se refieren al creador de la manifestación cósmica. El creador original es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ); el Señor Brahmā es el creador secundario. El Señor Brahmā recibe del Señor Kṛṣṇa el poder necesario para actuar como ingeniero creador del mundo fenoménico; de ese modo, se convierte en el ente poderoso supremo del universo. Kṛṣṇa crea la energía material total, y más tarde, aprovechando toda esa creación necesaria, el Señor Brahmā construye todo el universo fenoménico. Al final del día de Brahmā, las aguas lo inundan todo hasta Svargaloka. A la mañana siguiente, en el universo reina la oscuridad; es entonces cuando Brahmā hace que se manifieste nuevamente todo el cosmos fenoménico. Esa es la razón de que en este verso se diga que es él quien manifiesta el universo.

Trīn guṇān vṛṇoti: El Señor Brahmā se vale de las tres modalidades de la naturaleza material. En el verso se describe la naturaleza material, prakṛti, con la palabra tri-vṛṭā, es decir, la fuente de las tres modalidades materiales. A este respecto, Śrīla Madhvācārya comenta que tri-vṛtā significa prakṛtyā. Por lo tanto, el creador original es el Señor Kṛṣṇa, y el Señor Brahmā es el ingeniero original.

Texto

nama ādyāya bījāya
jñāna-vijñāna-mūrtaye
prāṇendriya-mano-buddhi-
vikārair vyaktim īyuṣe

Synonyms

namaḥ — yo ofrezco respetuosas reverencias; ādyāya — a la criatura viviente original; bījāya — la semilla de la manifestación cósmica; jñāna — de conocimiento; vijñāna — y de aplicación práctica; mūrtaye — a la deidad o forma; prāṇa — del aire vital; indriya — de los sentidos; manaḥ — de la mente; buddhi — de la inteligencia; vikāraiḥ — por transformaciones; vyaktim — manifestación; īyuṣe — que ha obtenido.

Translation

Ofrezco reverencias a la personalidad original de este universo, el Señor Brahmā, que posee conocimiento y puede aplicar su mente y su experimentada inteligencia en crear la manifestación cósmica. Él, con sus actividades, hace visible todo lo que existe en el universo. Él es, por lo tanto, la causa de todas las manifestaciones.

Purport

SIGNIFICADO: El Vedānta-sūtra comienza con la declaración de que la Persona Absoluta es la fuente original de toda creación (janmādy asya yataḥ). Podríamos preguntarnos si esa Persona Absoluta Suprema es el Señor Brahmā. No; la Persona Absoluta Suprema es Kṛṣṇa. Brahmā recibe de Kṛṣṇa la mente, la inteligencia, los materiales y todo lo que necesita, y es entonces cuando se convierte en el creador secundario, el ingeniero del universo. En relación con esto, podemos señalar que la creación no se produce de un modo accidental, debido a la explosión de una masa de materia. Los estudiosos de losVedas no aceptan semejantes necedades teóricas. El primer ser creado es Brahmā, a quien el Señor dota de un conocimiento y una inteligencia perfectos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatamtene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: El Señor Brahmā, aunque es el primer ser creado, no es independiente, pues recibe ayuda de la Suprema Personalidad de Dios a través del corazón. En el momento de la creación no existe nadie más que Brahmā; por esa razón, él recibe su inteligencia directamente del Señor a través del corazón. De esto ya se ha hablado al principio del Śrīmad-Bhāgavatam.

En este verso se describe al Señor Brahmā como causa original de la manifestación cósmica; esto hace referencia a su posición dentro del mundo material. Hay muchísimos dirigentes de la categoría del Señor Brahmā, y todos ellos son creación de Viṣṇu, el Señor Supremo. En el Caitanya-caritāmṛta se narra una anécdota muy ilustrativa al respecto: El brahmā de este universo en particular fue invitado por Kṛṣṇa a visitar Dvārakā; por entonces todavía pensaba que era el único brahmā. Por eso se sorprendió mucho cuando Kṛṣṇa, por medio de un sirviente, le preguntó qué brahmā era el que esperaba a la puerta. Brahmā contestó que, por supuesto, era él, el Señor Brahmā, el padre de los cuatro Kumāras. Cuando el Señor Brahmā expresó a Kṛṣṇa su extrañeza ante la pregunta que le había hecho mientras esperaba para entrar, Kṛṣṇa le informó de que hay millones de brahmās, tantos como millones de universos, y a continuación los llamó a todos. En presencia de tantos brahmāscon tantas cabezas, el catur-mukha brahmā, el brahmā de cuatro cabezas de este universo, se consideró una criatura muy insignificante. Así pues, aunque en cada universo hay un brahmā que actúa como ingeniero, Kṛṣṇa es la fuente original de todos ellos.

Texto

tvam īśiṣe jagatas tasthuṣaś ca
prāṇena mukhyena patiḥ prajānām
cittasya cittair mana-indriyāṇāṁ
patir mahān bhūta-guṇāśayeśaḥ

Synonyms

tvam — tú; īśiṣe — controlas en realidad; jagataḥ — del ser que se mueve; tasthuṣaḥ — del ser que es inerte o permanece estático en un lugar; ca — y; prāṇena — por la fuerza viviente; mukhyena — el origen de todas las actividades; patiḥ — amo; prajānām — de todas las entidades vivientes; cittasya — de la mente; cittaiḥ — con la conciencia; manaḥ — de la mente; indriyāṇām — y de las dos clases de sentidos (para la acción y para adquirir conocimiento); patiḥ — el amo; mahān — gran; bhūta — de los elementos materiales; guṇa — y las cualidades de los elementos materiales; āśaya — de los deseos; īśaḥ — el amo supremo.

Translation

Tu Señoría, como origen de la vida de este mundo material, eres el amo y controlador de todas las entidades vivientes, tanto móviles como estáticas, y eres quien inspira en ellas la conciencia. Tú mantienes la mente y los sentidos de acción y de adquisición de conocimiento; por lo tanto, eres el gran controlador de todos los elementos materiales y de sus cualidades, y el controlador de todos los deseos.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se indica claramente que la vida es la fuente original de todo. Brahmā fue instruido por la vida suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la entidad viviente suprema (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), y Brahmā también es una entidad viviente; sin embargo, la fuente original de Brahmā es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.7): mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí». Kṛṣṇa es la fuente original de Brahmā, que es la fuente original del universo. El Señor Brahmā es un representante de Kṛṣṇa, y por consiguiente, todas las cualidades y actividades de Kṛṣṇa se encuentran también en él.

Texto

tvaṁ sapta-tantūn vitanoṣi tanvā
trayyā catur-hotraka-vidyayā ca
tvam eka ātmātmavatām anādir
ananta-pāraḥ kavir antarātmā

Synonyms

tvam — tú; sapta-tantūn — los siete tipos de ceremonias rituales védicas, comenzando con el agniṣṭoma-yajña; vitanoṣi — difundidos; tanvā — con tu cuerpo; trayyā — los tres Vedas; catuḥ-hotraka — de los cuatro tipos de sacerdotes védicos, conocidos con los nombres de hotāadhvaryubrahma y udgātā; vidyayā — con el conocimiento necesario; ca — también; tvam — tú; ekaḥ — uno; ātmā — la Superalma; ātma-vatām — de todas las entidades vivientes; anādiḥ — sin principio; ananta-pāraḥ — sin final; kaviḥ — el inspirador supremo; antaḥ-ātmā — la Superalma que está en lo más profundo del corazón.

Translation

Mi querido señor, tú, en tu forma de los Vedas personificados, y por medio del conocimiento que se refiere a las actividades de todos los brāhmaṇas dedicados a la celebración de yajña, difundes las ceremonias rituales védicas que comprenden los siete tipos de sacrificios encabezados por el agniṣṭoma. En verdad, tú inspiras a esos brāhmaṇas a celebrar los rituales que se mencionan en los tres Vedas. Tú eres el Alma Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, y por lo tanto no tienes ni principio ni fin, eres omnisciente y estás más allá de los límites del tiempo y el espacio.

Purport

SIGNIFICADO: Las ceremonias rituales védicas, el conocimiento de las mismas, y la persona que acepta realizarlas son inspirados por el Alma Suprema. Como se confirma en el Bhagavad-gītāmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Del Señor vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. La Superalma está situada en el corazón de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati), e instruye directamente a la persona que ha progresado en el cultivo de conocimiento védico. Cuando una persona es apta para la ejecución de ceremonias rituales védicas, el Señor, actuando como Superalma, le da inspiración. En relación con esto, se precisan cuatro tipos de sacerdotes, que reciben el nombre de ṛtvik. Se denominan hotāadhvaryubrahma y udgātā.

Texto

tvam eva kālo ’nimiṣo janānām
āyur lavādy-avayavaiḥ kṣiṇoṣi
kūṭa-stha ātmā parameṣṭhy ajo mahāṁs
tvaṁ jīva-lokasya ca jīva ātmā

Synonyms

tva — tú; eva — en verdad; kālaḥ — tiempo ilimitado; animiṣaḥ — que no cierra los ojos; janānām — de todas las entidades vivientes; āyuḥ — la duración de la vida; lava-ādi — compuesta de segundos, momentos, minutos y horas; avayavaiḥ — con distintas partes; kṣiṇoṣi — reduces; kūṭa-sthaḥ — sin ser afectado por nada; ātmā — la Superalma; parameṣṭhī — el Señor Supremo; ajaḥ — el innaciente; mahān — el grande; tvam — tú; jīva-lokasya — de este mundo material; ca — también; jīvaḥ — la causa de la vida; ātmā — la Superalma.

Translation

¡Oh, mi señor!, Tu Señoría está eternamente despierto, viendo todo lo que ocurre. En tu forma de tiempo eterno, y con tus distintas partes —momentos, segundos, minutos y horas—, tú reduces la duración de la vida de todas las entidades vivientes. Aun así, eres inmutable y permaneces en un solo lugar; eres la Superalma, testigo y Señor Supremo, el controlador omnipresente e innaciente, causa de la vida de todas las entidades vivientes.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es muy importante la palabra kūṭa-stha. La Suprema Personalidad de Dios está en todas partes, pero al mismo tiempo es el punto inmutable en torno al que gira todo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: El Señor está situado en plenitud en lo profundo del corazón de todos. Como indican los Upaniṣads con la palabraekatvam, aunque hay muchísimos millones de entidades vivientes, el Señor está en el interior de todas ellas en forma de Superalma. No obstante, aunque esté en muchos, es siempre uno. Como se afirma en la Brahma-saṁhitāadvaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Él tiene muchas formas, pero todas ellas son advaita: una e inmutable. El Señor, al ser omnipresente, también está en el tiempo eterno. Se explica que las entidades vivientes son partes integrales del Señor porque Él es la vida y el alma de todas las entidades vivientes, ya que está situado en sus corazones en la forma de antaryāmī, como se formula en la filosofía de la unidad y diferencia inconcebible (acintya-bhedābheda). Las entidades vivientes son partes de Dios, y debido a ello son cualitativamente idénticas al Señor; sin embargo, también son diferentes de Él. La Superalma, que inspira a todas las entidades vivientes a la acción, es una e inmutable. Grande es la diversidad de sujetos, objetos y actividades, pero el Señor es uno.

Texto

tvattaḥ paraṁ nāparam apy anejad
ejac ca kiñcid vyatiriktam asti
vidyāḥ kalās te tanavaś ca sarvā
hiraṇyagarbho ’si bṛhat tri-pṛṣṭhaḥ

Synonyms

tvattaḥ — de ti; param — superior; na — no; aparam — inferior; api — incluso; anejat — inmóvil; ejat — móvil; ca — y; kiñcit — nada; vyatiriktam — separado; asti — hay; vidyāḥ — conocimiento; kalāḥ — sus partes; te — de ti; tanavaḥ — rasgos del cuerpo; ca — y; sarvāḥ — todos; hiraṇya-garbhaḥ — aquel que mantiene el universo dentro de su abdomen; asi — tú eres; bṛhat — más grande que lo más grande; tri-pṛṣṭhaḥ — trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.

Translation

Sea mejor o peor, móvil o inmóvil, nada hay que esté separado de ti. El conocimiento que se deriva de Escrituras védicas como los Upaniṣads, y de todas las ramas secundarias del conocimiento védico original, forma tu cuerpo externo. Eres Hiraṇyagarbha, el receptáculo del universo; pero, a pesar de tu posición de controlador supremo, eres trascendental al mundo material, que está hecho de las tres modalidades de la naturaleza material.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra param significa «la causa suprema», y aparam significa «el efecto». La causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y el efecto es la naturaleza material. En letras y ciencias, las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, están supeditadas a las instrucciones de los Vedas, y, por lo tanto, todas ellas son expansiones de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, que, en Su forma de Superalma, es el centro. Los brahmāṇḍas, es decir, los universos, existen el tiempo que dura la respiración del Señor Supremo (yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ). De modo que también ellos están en el vientre de la Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu. Por lo tanto, nada está aparte del Señor Supremo. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva.

Texto

vyaktaṁ vibho sthūlam idaṁ śarīraṁ
yenendriya-prāṇa-mano-guṇāṁs tvam
bhuṅkṣe sthito dhāmani pārameṣṭhye
avyakta ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ

Synonyms

vyaktam — manifestado; vibho — ¡oh, mi señor!; sthūlam — manifestación cósmica; idam — este; śarīram — cuerpo externo; yena — por el cual; indriya — los sentidos; prāṇa — el aire vital; manaḥ — la mente; guṇān — de cualidades trascendentales; tvam — tú; bhuṅkṣe — disfrutas; sthitaḥ — situado; dhāmani — en tu propia morada; pārameṣṭhye — la suprema; avyaktaḥ — no manifestada por medio del conocimiento común; ātmā — el alma; puruṣaḥ — la persona suprema; purāṇaḥ — el más antiguo.

Translation

¡Oh, mi señor!, tú, que te encuentras en estado inmutable en tu propia morada, expandes tu forma universal dentro de la manifestación cósmica, y de ese modo pareces disfrutar del mundo material. Tú eres Brahman, la Superalma, el más antiguo, la Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Las Escrituras explican que la Verdad Absoluta se presenta en tres aspectos: el Brahman impersonal, la Superalma localizada, y, finalmente, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La manifestación cósmica es el cuerpo material denso de la Suprema Personalidad de Dios, que disfruta del sabor de las melosidades materiales mediante la expansión de Sus partes integrales, las entidades vivientes, que son cualitativamente iguales a Él. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, está en los planetas Vaikuṇṭhas, donde disfruta de las melosidades espirituales. Por lo tanto, la Verdad Absoluta única, Bhagavān, lo penetra todo por medio de Su manifestación cósmica material, por medio del Brahman, Su refulgencia espiritual, y por medio de Su existencia personal como Señor Supremo.

Texto

anantāvyakta-rūpeṇa
yenedam akhilaṁ tatam
cid-acic-chakti-yuktāya
tasmai bhagavate namaḥ

Synonyms

ananta-avyakta-rūpeṇa — por la forma ilimitada y no manifiesta; yena — por la cual; idam — este; akhilam — el agregado total; tatam — manifestado; cit — con espiritual; acit — y material; śakti — potencia; yuktāya — al que está dotado; tasmai — a Él; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — yo ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

Ofrezco respetuosas reverencias al Supremo, que en Su forma ilimitada y no manifiesta ha hecho aparecer la manifestación cósmica, la forma de la totalidad del universo. Él posee las energías externa e interna, y la energía mixta denominada potencia marginal, que está constituida por todas las entidades vivientes.

Purport

The Lord is endowed with unlimited potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), which are summarized as three, namely external, internal and marginal. The external potency manifests this material world, the internal potency manifests the spiritual world, and the marginal potency manifests the living entities, who are mixtures of internal and external. The living entity, being part and parcel of Parabrahman, is actually internal potency, but because of being in contact with the material energy, he is an emanation of material and spiritual energies. The Supreme Personality of Godhead is above the material energy and is engaged in spiritual pastimes. The material energy is only an external manifestation of His pastimes.

Texto

yadi dāsyasy abhimatān
varān me varadottama
bhūtebhyas tvad-visṛṣṭebhyo
mṛtyur mā bhūn mama prabho

Synonyms

yadi — si; dāsyasi — tú vas a darme; abhimatān — las deseadas; varān — bendiciones; me — a mí; varada-uttama — ¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!; bhūtebhyaḥ — de las entidades vivientes; tvat — por ti; visṛṣṭebhyaḥ — que son creados; mṛtyuḥ — muerte; — no; bhūt — que sea; mama — mía; prabho — ¡oh, mi señor!

Translation

¡Oh, mi señor!, ¡oh, tú, el mejor de quienes otorgan bendiciones!, si tienes la bondad de concederme la bendición que deseo, te pido que ninguna de las entidades vivientes que tú has creado pueda matarme.

Purport

SIGNIFICADO: Después de ser creado a partir del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Señor Brahmā, el ser creado original, creó a su vez muchos otros tipos de entidades vivientes para que habitasen en el universo. Vemos entonces que, desde el principio de la creación, las entidades vivientes han nacido de una entidad viviente superior. En última instancia, Kṛṣṇa es el ser vivo supremo, el padre de todos los demás. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes.

Hasta este verso, Hiraṇyakaśipu ha adorado al Señor Brahmā considerándole la Suprema Personalidad de Dios, con la esperanza de lograr la inmortalidad con sus bendiciones. Ahora, sin embargo, ya ha comprendido que ni siquiera el Señor Brahmā es inmortal, ya que también él morirá al final del milenio; por eso Hiraṇyakaśipu está procurando pedir unas bendiciones que en la práctica sean casi como la inmortalidad. Su primera propuesta es que ninguna de las entidades vivientes que el Señor Brahmā ha creado en diversas especies en el mundo material pueda causarle la muerte.

Texto

nāntar bahir divā naktam
anyasmād api cāyudhaiḥ
na bhūmau nāmbare mṛtyur
na narair na mṛgair api

Synonyms

na — no; antaḥ — dentro (del palacio o de casa); bahiḥ — fuera de casa; divā — durante el día; naktam — durante la noche; anyasmāt — de cualesquiera otros aparte de Brahmā; api — incluso; ca — también; ayudhaiḥ — con ninguna de las armas que se usan en el mundo material; na — ni; bhūmau — en el suelo; na — ni; ambare — en el cielo; mṛtyuḥ — muerte; na — no; naraiḥ — por ningún hombre; na — no; mṛgaiḥ — por ningún animal; api — también.

Translation

Concédeme que no muera ni dentro ni fuera de ninguna casa, ni de día ni de noche, ni en el suelo ni en el cielo. Concédeme que ningún ser que tú no hayas creado pueda matarme; que ningún arma, ningún ser humano y ningún animal me cause la muerte.

Purport

SIGNIFICADO: Hiraṇyakaśipu tenía mucho miedo de que Viṣṇu Se convirtiese en animal para matarle, pues su hermano había muerto en manos de Viṣṇu cuando el Señor tomó forma de jabalí. Por eso tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de animales. Pero Viṣṇu podía matarle incluso sin tomar forma de animal; podía lanzarle Su cakra Sudarśana, que puede ir a todas partes sin que el Señor esté físicamente presente. Debido a ello, Hiraṇyakaśipu tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de armas. Se protegió contra todas las formas de tiempo, espacio y lugar, porque temía que alguien pudiera matarle en otras tierras. Como hay muchos planetas, superiores e inferiores, oró pidiendo la bendición de no ser matado por ningún habitante de esos planetas. Hay tres deidades originales, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Hiraṇyakaśipu sabía que Brahmā no iba a matarle, pero también quería esa misma seguridad con respecto al Señor Viṣṇu y al Señor Śiva, de manera que oró pidiendo esa bendición. Hiraṇyakaśipu consideró entonces que estaba seguro y protegido, y que ninguna entidad viviente del universo podría causarle la muerte de ninguna forma. También tuvo la prudencia de protegerse de la muerte natural, que podría venirle dentro o fuera de su casa.

Texto

vyasubhir vāsumadbhir vā
surāsura-mahoragaiḥ
apratidvandvatāṁ yuddhe
aika-patyaṁ ca dehinām
sarveṣāṁ loka-pālānāṁ
mahimānaṁ yathātmanaḥ
tapo-yoga-prabhāvāṇāṁ
yan na riṣyati karhicit

Synonyms

vyasubhiḥ — por cosas que no tienen vida; — o; asumadbhiḥ — por entidades que tienen vida; — o; sura — por los semidioses; asura — los demonios; mahā-uragaiḥ — por las grandes serpientes que viven en los planetas inferiores; apratidvandvatām — sin rival; yuddhe — en la batalla; aika-patyam — supremacía; ca — y; dehinām — sobre aquellos que tienen cuerpos materiales; sarveṣām — de todas; loka-pālānām — las deidades regentes de todos los planetas; mahimānam — la gloria; yathā — tal como; ātmanaḥ — de ti mismo; tapaḥ-yoga-prabhāvāṇām — de aquellos que obtienen su poder mediante austeridades y la práctica del yoga místico; yat — que; na — nunca; riṣyati — se destruye; karhicit — en ningún momento.

Translation

Concédeme que no me mate ningún ser viviente ni no viviente. Concédeme además, que no me mate ningún semidiós, ningún demonio, ni ninguna gran serpiente de los planetas inferiores. Tú no tienes rival, porque nadie puede matarte en el campo de batalla. Por eso, concédeme la bendición de que tampoco yo tenga rival. Dame el dominio exclusivo sobre todas las entidades vivientes y deidades regentes, y dame toda la gloria propia de esa posición. Dame, además, todos los poderes místicos que se obtienen por realizar largas austeridades y practicar yoga, ya que no pueden perderse en ningún momento.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā alcanzó su posición de supremacía por medio de las austeridades y penitencias, yogamístico, meditación, etc., que realizó durante mucho tiempo. Hiraṇyakaśipu quería una posición como la suya. Los poderes que normalmente se obtienen por medio del yoga místico, las austeridades y otros procesos, a veces se pierden, pero los poderes que se obtienen por la misericordia del Señor nunca se pierden. De modo que Hiraṇyakaśipu quería la bendición de no ser vencido nunca.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Séptimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Hiraṇyakaśipu trata de alcanzar la inmortalidad».