Estos son los objetivos de los demonios cuando practican austeridades. Hiraṇyakaśipu quería recibir una bendición del Señor Brahmā, de manera que en el futuro pudiera conquistar la morada del propio Señor Brahmā. Algo parecido ocurrió con otro demonio que quiso utilizar una bendición que el Señor Śiva le había concedido para matar al propio Señor Śiva. Así, las personas que solo piensan en si mismas practican austeridades demoníacas para matar a sus propios benefactores; el deseo de los vaiṣṇavas es, sin embargo, permanecer como sirvientes eternos del Señor; nunca desean ocupar Su puesto. Los asuras por lo general aspiran a alcanzar sāyujya-mukti y, de ese modo, fundirse en la existencia del Señor; sin embargo, aunque a veces alcancen esa posición, que es el objetivo de la teoría monista, tienen que caer de nuevo a luchar por la existencia material.

Hiraṇyakaśipu estaba decidido a ocupar el puesto del Señor Brahmā; pero eso era imposible, ya que la vida del Señor Brahmā es muy larga. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: Mil yugas equivalen a un día de Brahmā. La vida de Brahmā es extraordinariamente larga, y por lo tanto, a Hiraṇyakaśipu le era imposible ocupar su puesto. Aun así, decidió que, como el ser (ātmā) y el tiempo son eternos, aunque no pudiera alcanzar ese puesto en una vida, continuaría ejecutando austeridades vida tras vida hasta que, en algún momento, pudiera lograr su objetivo.

Los semidioses informaron al Señor Brahmā de la demoníaca resolución de Hiraṇyakaśipu, que quería echar abajo todos los principios establecidos. Los habitantes del mundo material se elevan a los planetas celestiales después de ejecutar rigurosas austeridades; pero Hiraṇyakaśipu no quería que fuesen felices en esos planetas, sino que sufriesen también debido a los tratos engañosos y falsos de los semidioses. Quería que las personas agobiadas en este mundo por las relaciones materiales tuviesen que sufrir por el mismo motivo en los planetas celestiales. De hecho, quería que esa angustia estuviese en todas partes. Alguien podría preguntar cómo iba a ser eso posible, si el orden cósmico estaba establecido desde tiempo inmemorial; pero Hiraṇyakaśipu estaba orgulloso de declarar que podía lograrlo todo con el poder de su tapasya. Quería ver zozobrar incluso la sólida posición de los vaiṣṇavas. Esas son algunas de las características de una voluntad asúrica.

En el mundo material, el amo mantiene al sirviente, pero este siempre está pensando en cómo hacerse con la posición del amo. La historia nos ofrece muchos ejemplos al respecto, sobre todo en la India, donde, durante el gobierno musulmán, muchos sirvientes derrocaron a sus amos mediante intrigas y conspiraciones. En obras acerca del Señor Caitanya se cuenta la historia del gran zamindar Subuddhi Rāya, que tenía por sirviente a un muchacho musulmán, al que, por supuesto, trataba como a su propio hijo, y al que, a veces, cuando el muchacho robaba algo, castigaba con una vara. Esos azotes dejaron una marca en la espalda del muchacho, quien, más tarde, por medio de intrigas, llegó a ser el nawab de Bengala, Hussain Shah. Un día, su esposa vio la marca de su espalda y le preguntó por ella. El nawab le explicó que, de niño, había sido sirviente de Subuddhi Rāya, y que este le había castigado por algunas travesuras que había hecho. La esposa delnawab se agitó mucho al saberlo, y pidió a su marido que matase a Subuddhi Rāya. El nawab Hussain Shah, por supuesto, estaba muy agradecido a Subuddhi Rāya y se negó a matarle; pero cuando su esposa le pidió que lo volviese musulmán, elnawab consintió en hacerlo. Para ello, salpicó a Subuddhi Rāya con un poco de agua de su cántaro, y declaró que a partir de entonces Subuddhi Rāya era musulmán. Es decir, este nawab había sido un insignificante sirviente de Subuddhi Rāya, pero por diversos medios había logrado la elevada posición de nawab de Bengala. Así es el mundo material. Todo el mundo está trazando planes para ser el amo, aunque todos son sirvientes de sus sentidos. La entidad viviente, conforme a este sistema, trata de ser ama de todo el universo, aunque es sirviente de sus propios sentidos. Un ejemplo típico es Hiraṇyakaśipu; los semidioses informaron a Brahmā de sus intenciones.

En este verso, las palabras dvija-gavāṁ pārameṣṭhyam indican la posición sumamente elevada de losbrāhmaṇas, la cultura brahmínica y las vacas. En la cultura védica son esenciales el bienestar de las vacas y de losbrāhmaṇas. Sin unas estructuras adecuadas para el progreso de la cultura brahmínica y la protección de las vacas, todas las labores administrativas van dirigidas al infierno. Asustados de que Hiraṇyakaśipu ocupase el puesto de Brahmā, los semidioses estaban muy trastornados. Hiraṇyakaśipu era un demonio bien conocido, y los semidioses sabían que si los demonios y rākṣasas ocupaban el puesto supremo, eso supondría el fin de la cultura brahmínica y de la protección de las vacas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor Kṛṣṇa es el propietario original de todo (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). El Señor, por lo tanto, sabe particularmente bien cómo mejorar la condición material de las entidades vivientes dentro del mundo material. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye), en todos los universos hay un brahmā que actúa como representante del Señor Kṛṣṇa. El Señor Brahmā, que imparte conocimiento védico a sus hijos y discípulos, es el creador principal en cada brahmāṇḍa. El rey o controlador supremo de cada planeta debe ser un representante de Brahmā. Por esa razón, si el puesto de brahmā estuviese ocupado por un rākṣasa o demonio, todo el orden del universo, y en especial la protección de la cultura brahmínica y de las vacas, quedaría arruinado. Los semidioses, anticipándose al peligro, acudieron al Señor Brahmā para pedirle que tomase medidas inmediatas para desbaratar el plan de Hiraṇyakaśipu.

Al principio de la creación, el Señor Brahmā fue atacado por dos demonios, Madhu y Kaiṭabha, pero Kṛṣṇa le salvó. Por esa razón Kṛṣṇa recibe el nombre de madhu-kaiṭabha-hantṛ. En esta ocasión era Hiraṇyakaśipu quien trataba de suplantar a Brahmā. Por no mencionar la situación de las entidades vivientes comunes, incluso la posición del Señor Brahmā se encuentra a veces en peligro. Así es el mundo material. Aun así, hasta la época de Hiraṇyakaśipu nunca nadie había tratado de ocupar su puesto. Hiraṇyakaśipu, sin embargo, era un demonio tan poderoso que perseveraba en esa ambición.

La palabra bhūtyai significa «para aumentar la opulencia», y la palabra śreyase se refiere a regresar finalmente al hogar, de vuelta a Dios. La posición material de quien está haciendo avance espiritual mejora a medida que se despeja su camino hacia la liberación y se libera del cautiverio material. Quien se encuentra situado en una posición de opulencia en la senda del avance espiritual nunca ve disminuir su opulencia. Por lo tanto, esa bendición espiritual se denomina bhūti o vibhūti. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.41): yad yad vibhūtimat sattvaṁ... mama tejo-'ṁśa-sambhavam: Si un devoto avanza en conciencia espiritual y, de ese modo, adquiere también opulencia material, la posición en que se encuentra es un don especial del Señor. Esa opulencia nunca debe considerarse material. En la actualidad, y especialmente en el planeta Tierra, la influencia del Señor Brahmā ha disminuido de modo considerable, y los representantes de Hiraṇyakaśipu, losrākṣasas y demonios, dominan la situación. Debido a ello, la cultura brahmínica y las vacas —que son las bases imprescindibles de toda forma de buena fortuna— no están recibiendo protección. Esta era es muy peligrosa, porque la sociedad está siendo dirigida por demonios y rākṣasas.

El Señor Brahmā estaba esperando a que las austeridades de Hiraṇyakaśipu acabasen de madurar, para entonces presentarse ante él y ofrecerle las bendiciones que deseaba. Ahora, aprovechando la oportunidad que suponía estar acompañado por todos los semidioses y grandes personas santas, partió para otorgar a Hiraṇyakaśipu esas bendiciones.

La entidad viviente tiene el poder de vivir por medio de su propia potencia, sin necesidad de piel, médula, huesos, sangre, etc. En las Escrituras se dice: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ: La entidad viviente no tiene nada que ver con la cubierta material. Hiraṇyakaśipu llevó a cabo una tapasya, o austeridad, muy rigurosa durante muchísimos años. Se dice que estuvo practicando tapasya durante cien años de los semidioses. Como un día de los semidioses es como seis de nuestros meses, sin duda se trata de mucho tiempo. Su cuerpo, sometido a las leyes de la naturaleza, había sido devorado casi por completo por los gusanos, las hormigas y muchos otros parásitos; debido a ello, en un primer momento ni siquiera Brahmā podía verle. Sin embargo, más tarde Brahmā llegó a distinguir a Hiraṇyakaśipu, y quedó asombrado al ver la extraordinaria capacidad de Hiraṇyakaśipu para someterse a tapasya. Cualquiera hubiera pensado que Hiraṇyakaśipu estaba muerto, pues tenía el cuerpo completamente enterrado, pero el Señor Brahmā, el ser vivo supremo del universo, se dio cuenta de que Hiraṇyakaśipu estaba vivo, aunque cubierto de elementos materiales.

También se debe señalar que a Hiraṇyakaśipu, a pesar de llevar a cabo austeridades durante muchísimo tiempo, aún se le consideraba daitya y rākṣasa. En los versos que siguen veremos como ni siquiera grandes personas santas podían someterse a una austeridad tan severa. ¿Por qué se le llamaba entonces rākṣasa y daitya? La razón es que todo lo hizo para la complacencia de sus propios sentidos. Su hijo Prahlāda Mahārāja solo tenía cinco años de edad; ¿qué hubiera podido hacer él? Sin embargo, con un poco de servicio devocional que realizó siguiendo las indicaciones de Nārada Muni, Prahlāda llegó a serle tan querido al Señor, que el Señor fue a salvarle personalmente, mientras que Hiraṇyakaśipu, a pesar de todas sus austeridades, fue muerto. Esa es la diferencia entre el servicio devocional y otros métodos de perfeccionamiento. Cuando alguien se somete a rigurosas austeridades para complacer los sentidos, inspira temor al mundo entero, mientras que el devoto que realiza una proporción mínima de servicio devocional es un amigo para todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). El devoto adquiere las cualidades del Señor, que es el bienqueriente de todos los seres vivos; por lo tanto, el devoto, con su práctica de servicio devocional, también actúa para aumentar la buena fortuna de todos. Por esa razón, Hiraṇyakaśipu siguió siendo un daitya y un rākṣasa a pesar de su tremenda austeridad, mientras que Prahlāda Mahārāja, aunque era hijo de ese gran daitya, llego a ser el devoto más glorioso, y fue protegido personalmente por el Señor Supremo. Por eso se dice que elbhakti es sarvopādhi-vinirmuktam, lo cual indica que el devoto está liberado de todas las identificaciones materiales; y es también anyābhilāṣitā-śūnyam, es decir, está situado en la posición trascendental, libre de todo deseo material.

Citando el Skanda Purāṇa, Śrīla Madhvācārya dice que Hiraṇyakaśipu, como devoto del Señor Brahmā —también conocido con el nombre de Hiraṇyagarbha—, y por haberse sometido a una rigurosa austeridad para complacerle, recibe también el nombre de Hiraṇyaka. Los rākṣasas y los demonios adoran a distintos semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, con el único objetivo de ocupar sus puestos. Esto se ha explicado ya en versos anteriores.

Según nos muestra el ejemplo personal de Hiraṇyakaśipu, parece ser que el alma puede continuar existiendo incluso dentro de los huesos. Los grandes yogīs en estado de samādhi pueden continuar con su existencia, en una posición trascendental, incluso después de haber sido enterrados y de que la piel, la médula, la sangre y todos los demás elementos de sus cuerpos hayan sido comidos. Les es suficiente con conservar los huesos. En fechas muy recientes, un arqueólogo ha publicado unos descubrimientos que revelan que el Señor Jesucristo, después de ser enterrado, salió de su sepultura y estuvo en Cachemira. Son muchos los ejemplos de yogīs verdaderos que fueron enterrados mientras estaban en estado de trance, para ser desenterrados, vivos y en buenas condiciones, varias horas después. Los yogīs pueden mantenerse vivos en un estado trascendental incluso después de haber estado enterrados, no solo por muchos días, sino incluso durante muchos años.

Parece ser que los yogīs, valiéndose del proceso yóguico, pueden vivir durante muchísimos años sin siquiera beber ni una sola gota de agua, aunque su cuerpo externo esté siendo comido por hormigas y polillas.

Con respecto a la palabra jitaḥ, Śrīla Madhva Muni presenta la siguiente cita del Śabda-nirṇaya:parābhūtaṁ vaśa-sthaṁ ca jitabhid ucyate budhaiḥ: «De la persona que cae bajo el control de otra o es vencido por ella se dice que es jitaḥ». Hiraṇyakaśipu realizó unas austeridades tan grandes y maravillosas que incluso el Señor Brahmā reconoció que le había conquistado.

Este verso dice que los seres humanos y los asuras están destinados a morir, pero que no ocurre lo mismo con los semidioses. En el momento de la disolución, los semidioses que viven con el Señor Brahmā en Satyaloka van a Vaikuṇṭhaloka con el cuerpo que ahora poseen. Por eso el Señor Brahmā predijo que Hiraṇyakaśipu, a pesar de haberse sometido a rigurosas austeridades, tendría que morir; no podría ser inmortal, ni alcanzar una posición de igualdad con los semidioses. Las grandes austeridades y penitencias que había ejecutado durante tantos años no le iban a proteger de la muerte. Esa fue la predicción del Señor Brahmā.

El Señor Brahmā es el primer ser creado del universo, y ha recibido del Señor Supremo el poder para crear.Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: La Suprema Personalidad de Dios instruyó personalmente al ādi-deva, o ādi-kavi, la primera criatura viviente, a través del corazón. No había nadie que pudiera enseñar a Brahmā, pero el Señor estaba situado en su corazón y le educó personalmente. El Señor Brahmā, dotado de poder especial, es infalible en hacer todo lo que desee. Ese es el significado de la palabra amogha-rādhasā. Cuando deseó devolver a Hiraṇyakaśipu su cuerpo original, lo hizo inmediatamente; solo tuvo que salpicarle con el agua trascendental de su cántaro.

Hiraṇyakaśipu recobró su vitalidad, en tal medida que su cuerpo habría podido resistir perfectamente el azote de un rayo. Ahora era un hombre joven, con un cuerpo fuerte y un lustre corporal muy hermoso semejante al oro fundido. Ese rejuvenecimiento fue producto de sus rigurosas austeridades y penitencias.

En el Bhagavad-gītā (9.23-24), el Señor Kṛṣṇa dice:

«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de un modo equivocado. Yo soy el único disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por eso, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen».

En efecto, Kṛṣṇa dice: «Las personas ocupadas en adorar a los semidioses no son muy inteligentes, aunque esa adoración, indirectamente, se Me ofrece a Mí». Por ejemplo, cuando un hombre vierte agua sobre las hojas y ramas de un árbol, sin regar la raíz, lo está haciendo sin conocimiento suficiente, sin observar los principios regulativos. La manera de regar un árbol es verter agua en la raíz. De manera similar, la manera de ofrecer servicio a las distintas partes del cuerpo es llevar alimento al estómago. Los semidioses son, por así decirlo, los funcionarios y directores del gobierno del Señor Supremo. Las leyes que deben seguirse son las elaboradas por el gobierno, y no las de los funcionarios y directores. Del mismo modo, todo el mundo debe ofrecer su adoración únicamente al Señor Supremo; con ello satisfará también a los distintos funcionarios y directores. Estos actúan como representantes del gobierno, y es ilegal tratar de sobornarles. En el Bhagavad-gītā, esa actividad recibe el nombre de avidhi-pūrvakam. En otras palabras, Kṛṣṇa no aprueba la innecesaria adoración de los semidioses.

El Bhagavad-gītā afirma claramente que en las Escrituras védicas se recomiendan muchos tipos de yajña distintos, pero que en realidad todos ellos tienen como único objetivo la satisfación del Señor Supremo. Yajña significa Viṣṇu. En el capítulo tercero del Bhagavad-gītā se afirma con absoluta claridad que solo se debe actuar para satisfacer a Yajña, Viṣṇu. La forma más perfecta de civilización humana, conocida con el nombre de varṇāśrama-dharma, tiene como objetivo concreto la satisfacción de Viṣṇu. Por eso Kṛṣṇa dice: «Yo soy el disfrutador de todos los sacrificios, pues soy el amo supremo». Sin embargo, las personas poco inteligentes no son conscientes de este hecho, y adoran a los semidioses para obtener beneficios temporales. Por esa razón, caen a la existencia material y no obtienen el deseado objetivo de la vida. Sin embargo, todo el que tenga algún deseo material que satisfacer, hará mejor en orar pidiéndoselo al Señor Supremo (aunque eso no es devoción pura); de este modo obtendrá el resultado que desea.

Hiraṇyakaśipu, aunque ofreció reverencias al Señor Brahmā, era un enemigo declarado del Señor Viṣṇu. Esto es característico de los asuras. Los asuras adoran a los semidioses sin verles en relación con el Señor y sin saber que los semidioses son poderosos debido a que son sirvientes del Señor. Si el Señor Supremo les retirase sus poderes, los semidioses ya nunca más podrían ofrecer bendiciones a sus adoradores. La diferencia entre un devoto y un no devoto, oasura, está en que el devoto sabe que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios, y que todo el mundo recibe de Él su poder. El devoto, en lugar de adorar a los semidioses en busca de poderes específicos, adora al Señor Viṣṇu, pues sabe que cualquier tipo de poder que desee puede recibirlo si actúa como devoto del Señor Viṣṇu. Por consiguiente, en el śāstra(Bhāg. 2.3.10) se recomienda:

«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios». Incluso si una persona tiene deseos materiales, en lugar de adorar a los semidioses debe orar al Señor Supremo, estableciendo de ese modo su relación con Él, pues así se salvará de caer en el nivel de los demonios y no devotos. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya presenta la siguiente cita del Brahma-tarka:

Como Viṣṇu es el Supremo, al adorarle se pueden satisfacer todos los deseos. No hay necesidad de distraer nuestra atención hacia ningún semidiós.

Las palabras abhivyanag jagad idam se refieren al creador de la manifestación cósmica. El creador original es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ); el Señor Brahmā es el creador secundario. El Señor Brahmā recibe del Señor Kṛṣṇa el poder necesario para actuar como ingeniero creador del mundo fenoménico; de ese modo, se convierte en el ente poderoso supremo del universo. Kṛṣṇa crea la energía material total, y más tarde, aprovechando toda esa creación necesaria, el Señor Brahmā construye todo el universo fenoménico. Al final del día de Brahmā, las aguas lo inundan todo hasta Svargaloka. A la mañana siguiente, en el universo reina la oscuridad; es entonces cuando Brahmā hace que se manifieste nuevamente todo el cosmos fenoménico. Esa es la razón de que en este verso se diga que es él quien manifiesta el universo.

Trīn guṇān vṛṇoti: El Señor Brahmā se vale de las tres modalidades de la naturaleza material. En el verso se describe la naturaleza material, prakṛti, con la palabra tri-vṛṭā, es decir, la fuente de las tres modalidades materiales. A este respecto, Śrīla Madhvācārya comenta que tri-vṛtā significa prakṛtyā. Por lo tanto, el creador original es el Señor Kṛṣṇa, y el Señor Brahmā es el ingeniero original.

El Vedānta-sūtra comienza con la declaración de que la Persona Absoluta es la fuente original de toda creación (janmādy asya yataḥ). Podríamos preguntarnos si esa Persona Absoluta Suprema es el Señor Brahmā. No; la Persona Absoluta Suprema es Kṛṣṇa. Brahmā recibe de Kṛṣṇa la mente, la inteligencia, los materiales y todo lo que necesita, y es entonces cuando se convierte en el creador secundario, el ingeniero del universo. En relación con esto, podemos señalar que la creación no se produce de un modo accidental, debido a la explosión de una masa de materia. Los estudiosos de losVedas no aceptan semejantes necedades teóricas. El primer ser creado es Brahmā, a quien el Señor dota de un conocimiento y una inteligencia perfectos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: El Señor Brahmā, aunque es el primer ser creado, no es independiente, pues recibe ayuda de la Suprema Personalidad de Dios a través del corazón. En el momento de la creación no existe nadie más que Brahmā; por esa razón, él recibe su inteligencia directamente del Señor a través del corazón. De esto ya se ha hablado al principio del Śrīmad-Bhāgavatam.

En este verso se describe al Señor Brahmā como causa original de la manifestación cósmica; esto hace referencia a su posición dentro del mundo material. Hay muchísimos dirigentes de la categoría del Señor Brahmā, y todos ellos son creación de Viṣṇu, el Señor Supremo. En el Caitanya-caritāmṛta se narra una anécdota muy ilustrativa al respecto: El brahmā de este universo en particular fue invitado por Kṛṣṇa a visitar Dvārakā; por entonces todavía pensaba que era el único brahmā. Por eso se sorprendió mucho cuando Kṛṣṇa, por medio de un sirviente, le preguntó qué brahmā era el que esperaba a la puerta. Brahmā contestó que, por supuesto, era él, el Señor Brahmā, el padre de los cuatro Kumāras. Cuando el Señor Brahmā expresó a Kṛṣṇa su extrañeza ante la pregunta que le había hecho mientras esperaba para entrar, Kṛṣṇa le informó de que hay millones de brahmās, tantos como millones de universos, y a continuación los llamó a todos. En presencia de tantos brahmāscon tantas cabezas, el catur-mukha brahmā, el brahmā de cuatro cabezas de este universo, se consideró una criatura muy insignificante. Así pues, aunque en cada universo hay un brahmā que actúa como ingeniero, Kṛṣṇa es la fuente original de todos ellos.

En este verso se indica claramente que la vida es la fuente original de todo. Brahmā fue instruido por la vida suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la entidad viviente suprema (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), y Brahmā también es una entidad viviente; sin embargo, la fuente original de Brahmā es Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.7): mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, Arjuna!, no hay verdad superior a Mí». Kṛṣṇa es la fuente original de Brahmā, que es la fuente original del universo. El Señor Brahmā es un representante de Kṛṣṇa, y por consiguiente, todas las cualidades y actividades de Kṛṣṇa se encuentran también en él.

Las ceremonias rituales védicas, el conocimiento de las mismas, y la persona que acepta realizarlas son inspirados por el Alma Suprema. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: Del Señor vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. La Superalma está situada en el corazón de todos (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati), e instruye directamente a la persona que ha progresado en el cultivo de conocimiento védico. Cuando una persona es apta para la ejecución de ceremonias rituales védicas, el Señor, actuando como Superalma, le da inspiración. En relación con esto, se precisan cuatro tipos de sacerdotes, que reciben el nombre de ṛtvik. Se denominan hotā, adhvaryu, brahma y udgātā.

En este verso es muy importante la palabra kūṭa-stha. La Suprema Personalidad de Dios está en todas partes, pero al mismo tiempo es el punto inmutable en torno al que gira todo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: El Señor está situado en plenitud en lo profundo del corazón de todos. Como indican los Upaniṣads con la palabraekatvam, aunque hay muchísimos millones de entidades vivientes, el Señor está en el interior de todas ellas en forma de Superalma. No obstante, aunque esté en muchos, es siempre uno. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Él tiene muchas formas, pero todas ellas son advaita: una e inmutable. El Señor, al ser omnipresente, también está en el tiempo eterno. Se explica que las entidades vivientes son partes integrales del Señor porque Él es la vida y el alma de todas las entidades vivientes, ya que está situado en sus corazones en la forma de antaryāmī, como se formula en la filosofía de la unidad y diferencia inconcebible (acintya-bhedābheda). Las entidades vivientes son partes de Dios, y debido a ello son cualitativamente idénticas al Señor; sin embargo, también son diferentes de Él. La Superalma, que inspira a todas las entidades vivientes a la acción, es una e inmutable. Grande es la diversidad de sujetos, objetos y actividades, pero el Señor es uno.

La palabra param significa «la causa suprema», y aparam significa «el efecto». La causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y el efecto es la naturaleza material. En letras y ciencias, las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, están supeditadas a las instrucciones de los Vedas, y, por lo tanto, todas ellas son expansiones de la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, que, en Su forma de Superalma, es el centro. Los brahmāṇḍas, es decir, los universos, existen el tiempo que dura la respiración del Señor Supremo (yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ). De modo que también ellos están en el vientre de la Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu. Por lo tanto, nada está aparte del Señor Supremo. Esa es la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva.

Las Escrituras explican que la Verdad Absoluta se presenta en tres aspectos: el Brahman impersonal, la Superalma localizada, y, finalmente, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La manifestación cósmica es el cuerpo material denso de la Suprema Personalidad de Dios, que disfruta del sabor de las melosidades materiales mediante la expansión de Sus partes integrales, las entidades vivientes, que son cualitativamente iguales a Él. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, está en los planetas Vaikuṇṭhas, donde disfruta de las melosidades espirituales. Por lo tanto, la Verdad Absoluta única, Bhagavān, lo penetra todo por medio de Su manifestación cósmica material, por medio del Brahman, Su refulgencia espiritual, y por medio de Su existencia personal como Señor Supremo.

The Lord is endowed with unlimited potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), which are summarized as three, namely external, internal and marginal. The external potency manifests this material world, the internal potency manifests the spiritual world, and the marginal potency manifests the living entities, who are mixtures of internal and external. The living entity, being part and parcel of Parabrahman, is actually internal potency, but because of being in contact with the material energy, he is an emanation of material and spiritual energies. The Supreme Personality of Godhead is above the material energy and is engaged in spiritual pastimes. The material energy is only an external manifestation of His pastimes.

Después de ser creado a partir del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, el Señor Brahmā, el ser creado original, creó a su vez muchos otros tipos de entidades vivientes para que habitasen en el universo. Vemos entonces que, desde el principio de la creación, las entidades vivientes han nacido de una entidad viviente superior. En última instancia, Kṛṣṇa es el ser vivo supremo, el padre de todos los demás. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: Él es el padre que aporta la semilla de todas las entidades vivientes.

Hasta este verso, Hiraṇyakaśipu ha adorado al Señor Brahmā considerándole la Suprema Personalidad de Dios, con la esperanza de lograr la inmortalidad con sus bendiciones. Ahora, sin embargo, ya ha comprendido que ni siquiera el Señor Brahmā es inmortal, ya que también él morirá al final del milenio; por eso Hiraṇyakaśipu está procurando pedir unas bendiciones que en la práctica sean casi como la inmortalidad. Su primera propuesta es que ninguna de las entidades vivientes que el Señor Brahmā ha creado en diversas especies en el mundo material pueda causarle la muerte.

Hiraṇyakaśipu tenía mucho miedo de que Viṣṇu Se convirtiese en animal para matarle, pues su hermano había muerto en manos de Viṣṇu cuando el Señor tomó forma de jabalí. Por eso tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de animales. Pero Viṣṇu podía matarle incluso sin tomar forma de animal; podía lanzarle Su cakra Sudarśana, que puede ir a todas partes sin que el Señor esté físicamente presente. Debido a ello, Hiraṇyakaśipu tuvo la precaución de protegerse contra todo tipo de armas. Se protegió contra todas las formas de tiempo, espacio y lugar, porque temía que alguien pudiera matarle en otras tierras. Como hay muchos planetas, superiores e inferiores, oró pidiendo la bendición de no ser matado por ningún habitante de esos planetas. Hay tres deidades originales, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Hiraṇyakaśipu sabía que Brahmā no iba a matarle, pero también quería esa misma seguridad con respecto al Señor Viṣṇu y al Señor Śiva, de manera que oró pidiendo esa bendición. Hiraṇyakaśipu consideró entonces que estaba seguro y protegido, y que ninguna entidad viviente del universo podría causarle la muerte de ninguna forma. También tuvo la prudencia de protegerse de la muerte natural, que podría venirle dentro o fuera de su casa.

El Señor Brahmā alcanzó su posición de supremacía por medio de las austeridades y penitencias, yogamístico, meditación, etc., que realizó durante mucho tiempo. Hiraṇyakaśipu quería una posición como la suya. Los poderes que normalmente se obtienen por medio del yoga místico, las austeridades y otros procesos, a veces se pierden, pero los poderes que se obtienen por la misericordia del Señor nunca se pierden. De modo que Hiraṇyakaśipu quería la bendición de no ser vencido nunca.