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CAPÍTULO 1

El Señor Supremo es ecuánime con todos

Como respuesta a una pregunta de Mahārāja Parīkṣit, en este capítulo Śukadeva Gosvāmī expone sus conclusiones con respecto al hecho de que la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de ser la Superalma, el amigo y protector de todos, Se pusiese de parte de Indra, el rey del cielo, para matar a los daityas, los demonios. Con sus declaraciones, Śukadeva Gosvāmī refuta por completo los argumentos de la gente que acusa al Señor Supremo de partidista. Śukadeva Gosvāmī demuestra que las dualidades como la amistad y la enemistad, el apego y el desapego, surgen debido a las tres modalidades de la naturaleza, que afectan al cuerpo del alma condicionada. Esas dualidades, sin embargo, no existen para la Suprema Personalidad de Dios. Ni siquiera el tiempo eterno, que es una creación del Señor y que actúa bajo Su dirección, puede controlar las actividades del Señor. La Suprema Personalidad de Dios siempre es trascendental a la influencia de las modalidades de la naturaleza, māyā, la energía externa del Señor, activa en la creación y en la aniquilación. Como consecuencia, todos los demonios matados por el Señor Supremo alcanzan la liberación inmediatamente.

La segunda pregunta de Parīkṣit Mahārāja se refiere a Śiśupāla, quien, a pesar de haber sido enemigo de Kṛṣṇa desde su misma infancia y haber blasfemado siempre contra Él, alcanzó la salvación y la unidad con Kṛṣṇa cuando Este le mató. Śukadeva Gosvāmī explica que Jaya y Vijaya, dos sirvientes del Señor en Vaikuṇṭha, debido a sus ofensas a los pies de loto de los devotos, nacieron como Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa en Satya-yuga, Rāvaṇa y Kumbhakarṇa en Tretā-yuga, el siguiente yuga, y Śiśupāla y Dantavakra al final de Dvāpara-yuga. Debido a sus actividades fruitivas, Jaya y Vijaya aceptaron nacer como enemigos del Señor; cuando fueron matados, estaban absortos en esa mentalidad, de modo que alcanzaron la salvación que consiste en la unidad con el Señor. Así que, incluso quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios con mentalidad envidiosa, alcanza la salvación. ¿Cuál será entonces el destino del devoto, que se ocupa constantemente, con amor y fe, en el servicio del Señor?

Texto

śrī-rājovāca
samaḥ priyaḥ suhṛd brahman
bhūtānāṁ bhagavān svayam
indrasyārthe kathaṁ daityān
avadhīd viṣamo yathā

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca—Mahārāja Parīkṣit dijo; samaḥ—ecuánime; priyaḥ—querido; suhṛt—amigo; brahman—¡oh, brāhmaṇa! (Śukadeva); bhūtānām—hacia todas las entidades vivientes; bhagavān—el Señor Supremo, Viṣṇu; svayam—Él mismo;indrasya—de Indra; arthe—para beneficio; katham—cómo; daityān—a los demonios; avadhīt—mató; viṣamaḥ—partidista;yathā—como si.

Traducción

El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido brāhmaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es el bienqueriente de todos, y por tanto es ecuánime y el objeto del amor de todos. ¿Por qué razón, entonces, mató a los enemigos de Indra y Se puso de parte de este, comportándose como un hombre corriente? ¿Cómo es posible que una persona ecuánime se ponga de parte de unos y en contra de otros?

Significado

En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: «Yo soy ecuánime con todos. Nadie Me es querido, y nadie es Mi enemigo». Sin embargo, en el canto anterior hemos visto que el Señor Se puso de parte de Indra y, por favorecerle, mató a los demonios (hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā). Es obvio que el Señor, aunque es la Superalma que está en el corazón de todos, Se puso de parte de Indra. Todo el mundo siente un profundo afecto tanto por el alma como por la Superalma. Así pues, en las actividades de la Superalma nunca puede haber error. El Señor siempre es bondadoso con todas las entidades vivientes, sin tener en cuenta su forma ni su situación; no obstante, Él Se puso de parte de Indra, como lo haría un amigo corriente. Esa fue la pregunta de Parīkṣit Mahārāja; como devoto del Señor Kṛṣṇa, sabía muy bien que Kṛṣṇa no puede ser partidista; pero cuando vio que Kṛṣṇa actuaba como enemigo de los demonios, se le plantearon algunas dudas, y, en busca de una respuesta clara, formuló esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī.

El devoto no puede aceptar que se diga que el Señor Viṣṇu manifiesta cualidades materiales. Mahārāja Parīkṣit sabía perfectamente bien que el Señor Viṣṇu es trascendental y que, por lo tanto, jamás Se ve afectado por las cualidades materiales; sin embargo, quiso confirmar su convicción escuchando de labios de la autoridad, Śukadeva Gosvāmī. Dice Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: samasya kathaṁ vaiṣamyam: ¿Cómo puede mostrar favoritismo el Señor, que es ecuánime con todos? Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ: El Señor es la Superalma, y por ello les es muy querido a todos. ¿Por qué razón tuvo entonces que mostrarse poco benévolo con los asuras? ¿El Señor es partidista? Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam. El Señor dice que Él es suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, el bienqueriente de todas las entidades vivientes. ¿Cómo pudo entonces manifestar preferencias y matar a los demonios? Esas son las preguntas que surgieron en el corazón de Mahārāja Parīkṣit, quien, por tanto, las planteó a Śukadeva Gosvāmī.

Texto

na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ
sākṣān niḥśreyasātmanaḥ
naivāsurebhyo vidveṣo
nodvegaś cāguṇasya hi

Palabra por palabra

na—no; hi—ciertamente; asya—Suyo; ārthaḥ—beneficio, interés; sura-gaṇaiḥ—con los semidioses; sākṣāt—personalmente;niḥśreyasa—de la bienaventuranza más elevada; ātmanaḥ—cuya naturaleza; na—no; eva—ciertamente; asurebhyaḥ—hacia los demonios; vidveṣaḥ—envidia; na—no; udvegaḥ—miedo; ca—y; aguṇasya—que no posee cualidades materiales; hi—ciertamente.

Traducción

El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el manantial de todo placer. Por lo tanto, ¿qué beneficio podría obtener poniéndose de parte de los semidioses? ¿Qué interés satisfaría con ello? Si el Señor es trascendental, ¿qué razón, entonces, podría llevarle a temer a los asuras? ¿Por qué habría de tener envidia de ellos?

Significado

Siempre debemos recordar la diferencia entre lo espiritual y lo material. Lo material se ve afectado por las cualidades materiales, que, sin embargo, no pueden ejercer la menor influencia en lo que es espiritual o trascendental. Kṛṣṇa es absoluto, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Si vemos parcialidad en Kṛṣṇa, esa visión se debe a Su energía externa. Si no, ¿por qué alcanzaron la salvación los enemigos a los que Él mató? Todo el que entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios va adquiriendo gradualmente las cualidades del Señor; cuanto mayor es el avance en conciencia espiritual, menor es la influencia de la dualidad de las cualidades materiales. Por lo tanto, es indiscutible que el Señor Supremo tiene que estar libre de esas cualidades. Su enemistad y Su amistad son aspectos externos derivados de la energía material. Él siempre es trascendental. Es absoluto, tanto si mata como si concede Su gracia.

La envidia y la amistad surgen en las personas imperfectas. Sentimos temor de nuestros enemigos porque en el mundo material siempre necesitamos ayuda. El Señor, sin embargo, no necesita la ayuda de nadie, pues es ātmārāma. En el Bhagavad-gītā(9.26), el Señor dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si un devoto Me ofrece con devoción una pequeña hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». ¿Por qué dice esto el Señor? ¿Acaso depende de las ofrendas del devoto? No; en realidad, no depende de nada; pero Le gusta depender de Su devoto. Esa es Su misericordia. De manera similar, tampoco siente temor de los asuras. Nunca puede hablarse de parcialidad en la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

iti naḥ sumahā-bhāga
nārāyaṇa-guṇān prati
saṁśayaḥ sumahāñ jātas
tad bhavāṁś chettum arhati

Palabra por palabra

iti—así; naḥ—nuestra; su-mahā-bhāga—¡oh, glorioso!; nārāyaṇa-guṇān—las cualidades de Nārāyaṇa; prati—hacia; saṁśayaḥ—duda; su-mahān—muy grande; jātaḥ—nacida; tat—esa; bhavān—Tu Señoría; chettum arhati—por favor, despeja.

Traducción

¡Oh, muy afortunado y erudito brāhmaṇa!, ahora tengo grandes dudas acerca de si Nārāyaṇa es parcial o imparcial. Por favor, resuelve esta duda con pruebas evidentes de que Nārāyaṇa es siempre neutral y ecuánime con todos.

Significado

Como el Señor Nārāyaṇa es absoluto, se explica que Sus cualidades trascendentales son todas de una misma naturaleza. De modo que Su favor y Su castigo tienen el mismo valor. En esencia, Sus actos enemistosos no son muestras de hostilidad hacia Sus supuestos enemigos; en el campo material, sin embargo, pensamos que Kṛṣṇa favorece a los devotos y es desfavorable hacia los no devotos. La instrucción de Kṛṣṇa en la conclusión del Bhagavad-gītāsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, no va dirigida solamente a Arjuna, sino a todas las entidades vivientes del universo.

Texto

śrī-ṛṣir uvāca
sādhu pṛṣṭaṁ mahārāja
hareś caritam adbhutam
yad bhāgavata-māhātmyaṁ
bhagavad-bhakti-vardhanam
gīyate paramaṁ puṇyam
ṛṣibhir nāradādibhiḥ
natvā kṛṣṇāya munaye
kathayiṣye hareḥ kathām

Palabra por palabra

śrī-ṛṣiḥ uvāca—el sabio Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; sādhu—excelente; pṛṣṭam—pregunta; mahā-rāja—¡oh, gran rey!; hareḥ—del Señor Supremo, Hari; caritam—actividades; adbhutam—maravillosas; yat—del cual; bhāgavata—del devoto del Señor (Prahlāda); māhātmyam—las glorias; bhagavat-bhakti—devoción al Señor; vardhanam—en aumento; gīyate—se canta;paramam—principales; puṇyam—piadosos; ṛṣibhiḥ—sabios; nārada-ādibhiḥ—encabezados por Śrī Nārada Muni; natvā—tras ofrecer reverencias; kṛṣṇāya—a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa; munaye—el gran sabio; kathayiṣye—voy a narrarte; hareḥ—de Hari;kathām—los temas.

Traducción

El gran sabio Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, me has planteado una pregunta excelente. A los devotos les son sumamente agradables las conversaciones acerca de las actividades del Señor, en que se trata también de las glorias de Sus devotos. Esos maravillosos temas ponen fin a las miserias del modo de vida materialista. Por esa razón, grandes sabios de la talla de Nārada comentan siempre el Śrīmad-Bhāgavatam, que nos brinda la oportunidad de escuchar y glorificar las maravillosas actividades del Señor. Antes de hablarte de las actividades del Señor Hari, ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Vyāsadeva.

Significado

En este verso, Śukadeva Gosvāmī ofrece respetuosas reverencias a kṛṣṇāya munaye, es decir, a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Ante todo, debemos ofrecer respetuosas reverencias al maestro espiritual. El maestro espiritual de Śukadeva Gosvāmī es su padre, Vyāsadeva; por esa razón, antes de comenzar su narración acerca del Señor Hari, ofrece respetuosas reverencias a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa.

Debemos aprovechar toda oportunidad que se nos presente de escuchar las trascendentales actividades del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos aconseja: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: Debemos ocuparnos siempre en kṛṣṇa-kathā, cantando y hablando de Kṛṣṇa y escuchando acerca de Él. La persona consciente de Kṛṣṇa no tiene ninguna otra ocupación.

Texto

nirguṇo ’pi hy ajo ’vyakto
bhagavān prakṛteḥ paraḥ
sva-māyā-guṇam āviśya
bādhya-bādhakatāṁ gataḥ

Palabra por palabra

nirguṇaḥ—sin cualidades materiales; api—aunque; hi—ciertamente; ajaḥ—innaciente; avyaktaḥ—no manifiesto; bhagavān—el Señor Supremo; prakṛteḥ—a la naturaleza material; paraḥ—trascendental; sva-māyā—de Su propia energía; guṇam—cualidades materiales; āviśya—entrando; bādhya—obligación; bādhakatām—la condición de ser obligado; gataḥ—acepta.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es siempre trascendental a las cualidades materiales; debido a ello, recibe el calificativo de nirguṇa, es decir, «sin cualidades». Como es innaciente, no tiene un cuerpo material sujeto al apego y al odio. El Señor está siempre por encima de la existencia material; pero, a pesar de ello, mediante Su potencia espiritual, advino y actuó como un ser humano corriente, aceptando deberes y obligaciones como si fuera un alma condicionada.

Significado

Lo que se ha dado en llamar apego, desapego y obligaciones pertenece a la naturaleza material, que es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, el Señor, siempre que desciende para actuar en este mundo material, permanece en Su posición espiritual. Desde el punto de vista material, Sus actividades parecen diferenciarse, pero son absolutas y no diferentes. Por lo tanto, decir que el Señor Supremo siente envidia o es amistoso con alguien es atribuirle características que no posee.

In Bhagavad-gītā (9.11) the Lord clearly says, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Fools deride Me when I descend in a human form.” Kṛṣṇa appears on this earth or within this universe without any change in His spiritual body or spiritual qualities. Indeed, He is never influenced by the material qualities. He is always free from such qualities, but He appears to act under material influence. This understanding is āropita, or an imposition. Therefore Kṛṣṇa says, janma karma ca me divyam: whatever He does, being always transcendental, has nothing to do with material qualities; Evaṁ yo vetti tattvataḥ: only devotees can understand the truth of how He acts. The fact is that Kṛṣṇa is never partial to anyone. He is always equal to everyone, but because of imperfect vision, influenced by material qualities, one imposes material qualities upon Kṛṣṇa, and when one does so he becomes a mūḍha, a fool. When one can properly understand the truth, one becomes devoted and nirguṇa, free from material qualities. Simply by understanding the activities of Kṛṣṇa one can become transcendental, and as soon as one is transcendental he is fit to be transferred to the transcendental world. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna: one who understands the activities of the Lord in truth is transferred to the spiritual world after he gives up his material body.

Texto

sattvaṁ rajas tama iti
prakṛter nātmano guṇāḥ
na teṣāṁ yugapad rājan
hrāsa ullāsa eva vā

Palabra por palabra

sattvam—la modalidad de la bondad; rajaḥ—la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; iti—así; prakṛteḥ—de la naturaleza material; na—no; ātmanaḥ—del alma espiritual; guṇāḥ—cualidades; na—no; teṣām—de ellas; yugapat—simultáneamente; rājan—¡oh, rey!; hrāsaḥ—disminución; ullāsaḥ—aumento; eva—ciertamente; vā—o.

Traducción

Mi querido rey Parīkṣit, todas las cualidades materiales —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— pertenecen al mundo material y no tienen el más mínimo contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Esas tres guṇas no pueden actuar aumentando o disminuyendo al mismo tiempo.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios, por Su posición original, es ecuánime. De Él nunca puede decirse que Se vea afectado por sattva-guṇarajo-guṇa o tamo-guṇa, pues esas cualidades materiales no pueden tocar al Señor Supremo. Por eso se dice que el Señor es el īśvara supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: Él es el controlador supremo. Las cualidades materiales están bajo Su control (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate: La naturaleza material (prakṛti) actúa siguiendo Su orden. ¿Cómo podría entonces estar Él bajo las cualidades de prakṛti? Kṛṣṇa nunca está bajo la influencia de las cualidades materiales. De modo que nunca puede hablarse de que la Suprema Personalidad de Dios manifieste parcialidad.

Texto

jaya-kāle tu sattvasya
devarṣīn rajaso ’surān
tamaso yakṣa-rakṣāṁsi
tat-kālānuguṇo ’bhajat

Palabra por palabra

jaya-kāle—en el momento del predominio; tu—en verdad; sattvasya—de la bondad; deva—los semidioses; ṛṣīn—y los sabios;rajasaḥ—de la pasión; asurān—los demonios; tamasaḥ—de la ignorancia; yakṣa-rakṣāṁsi—los yakṣas y rākṣasastat-kāla-anuguṇaḥ—según el momento específico; abhajat—impulsadas.

Traducción

Los sabios y semidioses florecen con el predominio de la modalidad de la bondad, que el Señor Supremo ha infundido en ellos en abundancia. De manera similar, los demonios florecen con el predominio de la modalidad de la pasión, y cuando predomina la modalidad de la ignorancia florecen los yakṣas y rākṣasas. La Suprema Personalidad de Dios está presente en el corazón de todos, impulsando las reacciones de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. El alma condicionada está sometida a la influencia de las diversas modalidades de la naturaleza material, y por detrás de la naturaleza material está la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, nuestras victorias y derrotas bajo la influencia de sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa son reacciones de esas modalidades, y no consecuencia de la parcialidad del Señor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī ha dicho con toda claridad en elBhāgavata-sandarbha:

sattvādayo na santīśe
yatra ca prākṛtā guṇāḥ
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ
pumān ādhyaḥ prasīdatu
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

Según esta afirmación del Bhāgavata-sandarbha, el Señor Supremo siempre es trascendental a las cualidades materiales, y debido a ello nunca Se ve afectado por su influencia. El ser viviente participa también de la misma característica, pero como está condicionado por la naturaleza material, incluso la manifestación de la potencia de placer del Señor llega a serle dolorosa. El placer de que disfruta el alma condicionada en el mundo material viene acompañado de muchas circunstancias dolorosas. Por ejemplo, en las dos grandes guerras de este siglo, que fueron resultado de la influencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa, hemos visto que ambos bandos acabaron arruinados. Los alemanes declararon la guerra a los ingleses para arruinarlos, pero el resultado fue la ruina de los dos bandos. En apariencia, y al menos sobre el papel, los aliados se alzaron con la victoria; pero en realidad no vencieron ni unos ni otros. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios no es parcial con nadie. Todo el mundo actúa bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material; cuando predomina una de las modalidades, su influencia hace que parezca que han vencido los semidioses o los demonios.

Todo el mundo goza del fruto de sus actividades cualitativas. Eso lo confirma también el Bhagavad-gītā (14.11-13)

sarva-dvāreṣu dehe ’smin
prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād
vivṛddhaṁ sattvam ity uta
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante
vivṛddhe bharatarṣabha
aprakāśo ’pravṛttiś ca
pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante
vivṛddhe kuru-nandana

«Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden percibir cuando el conocimiento ilumina todas las puertas del cuerpo.

«¡Oh, líder de los Bhāratas!, el aumento de la modalidad de la pasión se caracteriza por un gran apego, la actividad fruitiva, el esfuerzo intenso, y un deseo y un anhelo incontrolables.

«Cuando aumenta la modalidad de la ignorancia, ¡oh, hijo de Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión».

La Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazón de todos, Se limita a dar los resultados del aumento de las diversas cualidades, pero es imparcial. Él supervisa la victoria y la derrota, pero no toma parte en ellas.

Las modalidades de la naturaleza material no actúan todas al mismo tiempo. Las interacciones de esas modalidades son como los cambios de estación. A veces aumenta rajo-guṇa, a veces tamo-guṇa, y a veces sattva-guṇa. Por lo general, los semidioses están ampliamente dotados de sattva-guṇa, y por esa razón, debido a la preponderancia de esa modalidad, suelen vencer en sus guerras contra los demonios. Sin embargo, eso no es parcialidad por parte del Señor Supremo.

Texto

jyotir-ādir ivābhāti
saṅghātān na vivicyate
vidanty ātmānam ātma-sthaṁ
mathitvā kavayo ’ntataḥ

Palabra por palabra

jyotiḥ—fuego; ādiḥ—y otros elementos; iva—tal como; ābhāti—aparece; saghātām—de los cuerpos de los semidioses y otros;na—no; vivicyate—se distinguen; vidanti—percibe; ātmānam—a la Superalma; ātma-stham—situada en el corazón; mathitvā—con el discernimiento; kavayaḥ—pensadores expertos; antataḥ—dentro.

Traducción

La Personalidad de Dios, que es omnipresente, está situado en el corazón de todos los seres vivos, y un pensador experto puede percibir la mayor o menor intensidad de Su presencia. Del mismo modo que se puede entender el fuego que contiene una cantidad de leña, el agua que contiene un cántaro, o el aire que contiene una vasija, también se puede comprender si una entidad viviente es demonio o semidiós si se estudian sus prácticas devocionales. El hombre reflexivo, al ver las acciones de una persona, puede comprender en qué medida goza del favor del Señor Supremo.

Significado

En el Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice:

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor». En la práctica podemos ver que hay personas que pueden hacer las cosas más maravillosas, mientras que otras son incapaces de hacer ni siquiera aquello para lo que no se necesita más que un poco de sentido común. Por consiguiente, las actividades que un devoto realice nos indican el grado en que la Suprema Personalidad de Dios le ha favorecido. En el Bhagavad-gītā (10.10), el Señor dice también:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Es algo muy práctico. Un maestro va enseñando a su discípulo si este puede ir asimilando cada vez más instrucciones. De lo contrario, a pesar de recibir las enseñanzas del maestro, el discípulo no podrá hacer muchos progresos. Esto nunca puede considerarse parcialidad. Cuando Kṛṣṇa dice teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam/ dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ, nos indica que Él está dispuesto a dar bhakti-yoga a todo el mundo, pero que debemos ser capaces de recibirlo. Ese es el secreto. Así, cuando una persona manifiesta unas actividades devocionales maravillosas, el hombre reflexivo comprende que Kṛṣṇa ha favorecido de modo especial a ese devoto.

Esto no es difícil de entender; pero los envidiosos no aceptan el hecho de que Kṛṣṇa haya concedido Su favor a un devoto en particular en conformidad con lo avanzado de su posición. Esos necios se llenan de envidia y tratan de quitar importancia a las actividades del devoto avanzado. Eso no es propio de vaiṣṇavas. El vaiṣṇava debe apreciar el servicio que otros vaiṣṇavasofrecen al Señor. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el vaiṣṇava es nirmatsara. Los vaiṣṇavas sonnirmatsarāṇāṁ satām porque nunca sienten envidia de los demás vaiṣṇavas ni de ninguna otra persona.

Como enseña el Bhagavad-gītā, podemos comprender en qué medida estamos influenciados por sattva-guṇarajo-guṇa otamo-guṇa. En los ejemplos que se dan en este verso, el fuego representa la modalidad de la bondad; la capacidad de un recipiente con leña, petróleo u otra sustancia inflamable podemos deducirla de la cantidad de fuego que produce. De la misma manera, el agua representa rajo-guṇa, la modalidad de la pasión. Tanto el inmenso océano Atlántico como un odre insignificante contienen agua; de la cantidad de agua contenida podemos deducir el tamaño del recipiente. El cielo representa la modalidad de la ignorancia, y podemos encontrarlo tanto en un cántaro de barro como en el espacio exterior. Del mismo modo, si analizamos adecuadamente las proporciones de sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa, podemos comprender quién es devatā, semidiós, y quien es asurayakṣa o rākṣasa. No se puede decidir si una persona es devatāasura o rākṣasa con tan solo verla; el hombre sensato puede darse cuenta de ello al ver las actividades que esa persona realiza. En el Viṣṇu Purāṇa se da una descripción general: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. El devoto del Señor Viṣṇu es un semidiós, mientras que los asurasyakṣas son todo lo contrario. Los asuras no son devotos del Señor Viṣṇu; en lugar de ello, y para complacer los sentidos, prefieren ser devotos de los semidioses, los bhūtas, los pretas, etc. De este modo, podemos juzgar quién es devatā, quién esrākṣasa, y quién es asura si vemos cómo se conducen en la vida.

La palabra ātmānam de este verso significa paramātmānam. Paramātmā, la Superalma, está en el corazón de todos (antataḥ), como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. El īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, indica a cada persona cómo debe actuar según su capacidad de seguir instrucciones. Las instrucciones del Bhagavad-gītā están al alcance de todos, pero algunos las entienden correctamente, mientras que otros tienen una comprensión tan incorrecta que ni siquiera a pesar de leer el libro de Kṛṣṇa pueden creer en la existencia de Kṛṣṇa. El Gīta dice śrī-bhagavān uvāca, indicando que es Kṛṣṇa quien habló; pero, aun así, esas personas no pueden entender a Kṛṣṇa. Eso se debe a su mala fortuna o a su incapacidad, que son consecuencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las modalidades de la pasión y la ignorancia. Debido a esas modalidades, no son siquiera capaces de entender a Kṛṣṇa, mientras que el devoto avanzado, como Arjuna, Le entiende y Le glorifica diciendo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, y lo más puro que existe». Kṛṣṇa Se pone a disposición de todos, pero hay que poder comprenderle.

Los aspectos externos no nos permitirán entender quién goza del favor de Kṛṣṇa y quién no. Kṛṣṇa actúa como nuestro consejero directo o pasa a ser un desconocido en función de nuestra actitud. No se trata de que Él manifieste parcialidad; es Su respuesta a nuestra capacidad de entenderle. Percibimos a Kṛṣṇa en la medida en que somos receptivos, sin importar si somos devatās,asurasyakṣas o rākṣasas. Los hombres poco inteligentes no saben entender correctamente esa manifestación proporcional del poder de Kṛṣṇa, y la consideran parcialidad, cuando realmente no lo es. Kṛṣṇa es ecuánime con todos; pero nuestro progreso en la senda de conciencia de Kṛṣṇa depende de nuestra capacidad de recibir Su favor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da un ejemplo práctico en relación con esto: En el cielo hay muchos astros luminosos; por la noche, la Luna brilla muchísimo, aun en medio de la oscuridad, y se percibe directamente. También el Sol es muy luminoso. Sin embargo, si están cubiertos por las nubes, esos astros dejan de ser visibles directamente. De manera similar, cuanto más avanzamos en el cultivo de sattva-guṇa, más brillo manifestamos en el servicio devocional, y cuanto más quedamos cubiertos por rajo-guṇa y tamo-guṇa, menos visible es nuestro brillo, que queda cubierto por esas modalidades. El grado de visibilidad de nuestras cualidades no depende de si la Suprema Personalidad de Dios Se pone o no de nuestra parte; se debe a las proporciones de las diversas cubiertas. Así podemos comprender hasta dónde hemos avanzado en lo que a sattva-guṇa se refiere y hasta qué punto estamos cubiertos por rajo-guṇa ytamo-guṇa.

Texto

yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paro
rajaḥ sṛjaty eṣa pṛthak sva-māyayā
sattvaṁ vicitrāsu riraṁsur īśvaraḥ
śayiṣyamāṇas tama īrayaty asau

Palabra por palabra

yadā—cuando; sisṛkṣuḥ—deseando crear; puraḥ—cuerpos materiales; ātmanaḥ—para las entidades vivientes; paraḥ—la Suprema Personalidad de Dios; rajaḥ—la modalidad de la pasión; sṛjati—manifiesta; eṣaḥ—Él; pṛthak—por separado, de manera predominante; sva-māyayā—por Su propia energía creativa; sattvam—la modalidad de la bondad; vicitrāsu—en cuerpos de diversos tipos; riraṁsuḥ—deseando actuar; īśvaraḥ—la Personalidad de Dios; śayiṣyamāṇaḥ—que va a concluir; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; īrayati—hace surgir; asau—el Supremo.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios crea los distintos tipos de cuerpos y ofrece a cada entidad viviente un cuerpo determinado conforme a su carácter y a sus actividades fruitivas. En ese entonces, el Señor hace revivir todas las cualidades de la naturaleza material —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— y, en la forma de la Superalma, entra en cada cuerpo y ejerce influencia en las cualidades de la creación, el mantenimiento y la aniquilación, valiéndose de sattva-guṇa para mantener, de rajo-guṇa para crear, y de tamo-guṇa para aniquilar.

Significado

La naturaleza material actúa bajo el impulso de las tres cualidades —sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa—, pero sin embargo no es independiente. Dice el Señor en el Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

“This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and it is producing all moving and unmoving beings. By its rule this manifestation is created and annihilated again and again.” The different changes in the material world take place as actions and reactions of the three guṇas, but above the three guṇas is their director, the Supreme Personality of Godhead. In the various types of bodies given to the living entities by material nature (yantrārūḍhāni māyayā), either sattva-guṇa, rajo-guṇa or tamo-guṇa is prominent. The body is produced by material nature according to the direction of the Supreme Personality of Godhead. Therefore it is said here, yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paraḥ, indicating that the body is certainly created by the Lord. Karmaṇā daiva-netreṇa: according to the karma of the living entity, a body is prepared under the Supreme Lord’s supervision. Whether the body is of sattva-guṇa, rajo-guṇa or tamo-guṇa, everything is done by the direction of the Supreme Lord through the agency of the external energy (pṛthak sva-māyayā). In this way, in different types of bodies, the Lord (īśvara) gives directions as Paramātmā, and again, to destroy the body, He employs the tamo-guṇa. This is the way the living entities receive different types of bodies.

Texto

kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayaṁ
pradhāna-pumbhyāṁ nara-deva satya-kṛt

Palabra por palabra

kālam—tiempo; carantam—móvil; sṛjati—crea; īśaḥ—la Suprema Personalidad de Dios; āśrayam—refugio; pradhāna—para la energía material; pumbhyām—y la entidad viviente; nara-deva—¡oh, gobernador de hombres!; satya—verdad; kṛt—creador.

Traducción

¡Oh, gran rey!, la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de las energías material y espiritual, y que es, ciertamente, el creador de todo el cosmos, crea el factor tiempo para permitir que la energía material y la entidad viviente actúen dentro de los límites del tiempo. Así pues, la Personalidad Suprema nunca está bajo la influencia del factor tiempo ni de la energía material.

Significado

No se debe pensar que el Señor depende del factor tiempo. En realidad, Él es quien crea la situación que hace que la naturaleza material actúe y mediante la cual el alma condicionada queda bajo la influencia de la naturaleza material. Ambas, el alma condicionada y la naturaleza material, actúan dentro de los límites del factor tiempo, pero el Señor no está sujeto a las acciones y reacciones del tiempo, ya que Él mismo lo ha creado. Para ser más claros, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la creación, el mantenimiento y la aniquilación obedecen a la voluntad suprema del Señor. En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador de todo, y por consiguiente Él, cuando viene a este mundo, no está dentro de los límites del tiempo material (janma karma ca me divyam). En este verso, las palabras kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayam indican que aunque el Señor actúa dentro de los límites del tiempo, ya bien predomine sattva-guṇarajo-guṇa o tamo-guṇa, no debemos pensar que el Señor está sometido al control del tiempo. Es Él quien controla el tiempo, pues lo crea para que actúe de determinada manera; Él no actúa bajo el control del tiempo. La creación del mundo material es uno de los pasatiempos del Señor. Todo está bajo Su control por completo. Como la creación se produce cuando predomina rajo-guṇa, el Señor crea el tiempo necesario para facilitar la acción de rajo-guṇa. De manera similar, Él también crea los tiempos necesarios para el mantenimiento y la aniquilación. Así pues, este verso establece que el Señor no está sometido a las limitaciones del tiempo.

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: Kṛṣṇa es el controlador supremo. Sac-cid-ānanda-vigrahah: Él posee un cuerpo espiritual bienaventurado. Anādiḥ: No está subordinado a nada. En el Bhagavad-gītā, el Señor confirma: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas [Arjuna]!, no hay verdad superior a Mí». Nada puede estar por encima de Kṛṣṇa, pues Él es el controlador y creador de todo.

Los filósofos māyāvādīs dicen que el mundo material es mithyā, falso, y que, por lo tanto, no debemos preocuparnos por esta creación mithyā (brahma satyaṁ jagan mithyā). Eso, sin embargo, no es correcto. En este verso se dice satya-kṛt; lo que ha sido creado por la Suprema Personalidad de Dios, satyaṁ param, no puede considerarse mithyā. Si la causa de la creación essatya, verdadera, ¿cómo puede ser mithyā su efecto? La palabra satya-kṛt se emplea para establecer que todo lo creado por el Señor es real, nunca falso. Puede que la creación sea temporal, pero no falsa.

Texto

ya eṣa rājann api kāla īśitā
sattvaṁ surānīkam ivaidhayaty ataḥ
tat-pratyanīkān asurān sura-priyo
rajas-tamaskān pramiṇoty uruśravāḥ

Palabra por palabra

Los filósofos māyāvādīs dicen que el mundo material es mithyā, falso, y que, por lo tanto, no debemos preocuparnos por esta creación mithyā (brahma satyaṁ jagan mithyā). Eso, sin embargo, no es correcto. En este verso se dice satya-kṛt; lo que ha sido creado por la Suprema Personalidad de Dios, satyaṁ param, no puede considerarse mithyā. Si la causa de la creación essatya, verdadera, ¿cómo puede ser mithyā su efecto? La palabra satya-kṛt se emplea para establecer que todo lo creado por el Señor es real, nunca falso. Puede que la creación sea temporal, pero no falsa.

Traducción

¡Oh, rey!, el factor tiempo realza la modalidad de sattva-guṇa. Así, el Señor Supremo, a pesar de ser el controlador, favorece a los semidioses, que en su mayor parte están situados en el plano de sattva-guṇa. Y de este modo, los demonios, que están bajo la influencia de tamo-guṇa, son aniquilados. El Señor Supremo induce al factor tiempo a actuar de distintas maneras, pero nunca es parcial. Sus actividades, por el contrario, son gloriosas, y por ello recibe el nombre de Uruśravā.

Significado

En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ: «Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos». La Suprema Personalidad de Dios no puede ser parcial; siempre es ecuánime con todos. Por consiguiente, cuando favorece a los semidioses y mata a los demonios, no está dando muestras de parcialidad; se trata de la influencia del factor tiempo. Un buen ejemplo a este respecto es el del electricista que conecta un refrigerador y una estufa a la misma fuente de energía eléctrica. La causa del calor y del enfriamiento es que el electricista manipula la energía eléctrica conforme a su deseo. En realidad, el electricista no tiene nada que ver con que se produzcan frío o calor, ni con el disfrute o el sufrimiento de esos resultados.

La historia registra muchos casos en que algún demonio matado por el Señor alcanza, por Su misericordia, una posición más elevada. Pūtanā, por ejemplo, tenía intención de matar a Kṛṣṇa. Aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭam. Fue a la casa de Nanda Mahārāja con el propósito de matar a Kṛṣṇa, para lo cual se había untado veneno en el pecho. Sin embargo, cuando fue matada, alcanzó la posición más excelsa, elevándose hasta el mismo nivel que la madre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso e imparcial que, en el momento en que mamó del pecho de Pūtanā, la aceptó como madre. Desde un punto de vista superficial, Kṛṣṇa mató a Pūtanā, pero esto no desdice de la imparcialidad del Señor. Él es suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, el amigo de todos. Por lo tanto, nunca se puede hablar de parcialidad en el carácter de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre mantiene Su posición de controlador supremo. El Señor mató a Pūtanā tratándola como a un enemigo; pero debido a que Él es el controlador supremo, Pūtanā obtuvo la excelsa posición de madre del Señor. Śrīla Madhva Muni señala: kāle kāla-viṣaye 'pīśitā. dehādi-kāraṇatvāt surānīkam iva sthitaṁ sattvam. Por lo general, a los asesinos se les castiga con la horca; en la Manu-saṁhitā se dice que el rey que condena a muerte a un asesino está siendo misericordioso con él, pues de ese modo le salva de diversos tipos de sufrimientos. Debido a sus actividades pecaminosas, y por la misericordia del rey, el asesino es matado. Kṛṣṇa, el juez supremo, resuelve Sus asuntos de manera parecida, pues Él es el controlador supremo. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor siempre es imparcial y muy bondadoso con todas las entidades vivientes.

Texto

atraivodāhṛtaḥ pūrvam
itihāsaḥ surarṣiṇā
prītyā mahā-kratau rājan
pṛcchate ’jāta-śatrave

Palabra por palabra

atra—en relación con esto; eva—ciertamente; udāhṛtaḥ—fue narrada; pūrvam—hace tiempo; itihāsaḥ—una vieja historia; sura-ṛṣiṇā—por el gran sabio Nārada; prītyā—con alegría; mahā-kratau—en el gran sacrificio rājasūyarājan—¡oh, rey!; pṛcchate—al inquisitivo; ajāta-śatrave—Mahārāja Yudhiṣṭhira, que no tenía enemigos.

Traducción

¡Oh, rey!, hace tiempo, durante la celebración del sacrificio rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, el gran sabio Nārada contestó a una pregunta suya narrando episodios históricos que muestran que la Suprema Personalidad de Dios siempre es imparcial, incluso cuando mata demonios. Nārada dio un ejemplo muy claro al respecto.

Significado

Este verso se refiere a que el Señor manifestó Su imparcialidad incluso cuando mató a Śiśupāla en el marco delrājasūya yajña celebrado por Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Texto

dṛṣṭvā mahādbhutaṁ rājā
rājasūye mahā-kratau
vāsudeve bhagavati
sāyujyaṁ cedibhū-bhujaḥ
tatrāsīnaṁ sura-ṛṣiṁ
rājā pāṇḍu-sutaḥ kratau
papraccha vismita-manā
munīnāṁ śṛṇvatām idam

Palabra por palabra

dṛṣtvā—después de ver; mahā-adbhutam—muy asombrado; rājā—el rey; rājasūye—llamado rājasūyamahā-kratau—en el gran sacrificio; vāsudeve—en Vāsudeva; bhagavati—la Personalidad de Dios; sāyujyam—fundirse; cedibhū-bhujāh—de Śiśupāla, el rey de Cedi; tatra—allí; āsīnam—sentado; sura-ṛṣim—Nārada Muni; rājā—el rey; pāṇḍu-sutaḥ—Yudhiṣṭhira, el hijo de Pāṇḍu; kratau—en el sacrificio; papraccha—preguntó; vismita-manāḥ—lleno de asombro; munīnām—en presencia de los sabios; śṛṇvatām—escuchar; idam—esto.

Traducción

¡Oh, rey!, en el sacrificio rājasūya, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el hijo de Mahārāja Pāṇḍu, vio con sus propios ojos que Śiśupāla se fundía en el cuerpo del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Lleno de asombro, preguntó al gran sabio Nārada, que estaba también allí, por la razón de aquel suceso. Todos los sabios presentes escucharon su pregunta.

Texto

śrī-yudhiṣṭhira uvāca
aho aty-adbhutaṁ hy etad
durlabhaikāntinām api
vāsudeve pare tattve
prāptiś caidyasya vidviṣaḥ

Palabra por palabra

śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; aho—¡oh!; ati-adbhutam—muy asombroso; hi—ciertamente; etat—eso; durlabha—difícil de obtener; ekāntinām—para los trascendentalistas; api—incluso; vāsudeve—en Vāsudeva; pare—la suprema; tattve—Verdad Absoluta; prāptiḥ—el logro; caidyasya—de Śiśupāla; vidviṣaḥ—envidioso.

Traducción

Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: Es muy asombroso que el demonio Śiśupāla se haya fundido en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios a pesar de lo terriblemente envidioso que era. Sāyujya-mukti les es imposible de alcanzar incluso a los grandes trascendentalistas. ¿Cómo pudo entonces obtenerla el enemigo del Señor?

Significado

There are two classes of transcendentalists — the jñānīs and the bhaktas. The bhaktas do not aspire to merge into the existence of the Lord, but the jñānīs do. Śiśupāla, however, was neither a jñānī nor a bhakta, yet simply by envy of the Lord he attained an exalted position by merging into the Lord’s body. Certainly this was astonishing, and therefore Mahārāja Yudhiṣṭhira inquired about the cause for the Lord’s mysterious mercy to Śiśupāla.

Texto

etad veditum icchāmaḥ
sarva eva vayaṁ mune
bhagavan-nindayā veno
dvijais tamasi pātitaḥ

Palabra por palabra

etat—esto; veditum—conocer; icchāmaḥ—deseamos; sarve—todos; eva—ciertamente; vayam—nosotros; mune—¡oh, gran sabio!; bhagavat-nindayā—debido a sus blasfemias contra el Señor; venaḥ—Vena, el padre de Pṛthu Mahārāja; dvijaiḥ—por losbrāhmaṇastamasi—al infierno; pātitaḥ—fue arrojado.

Traducción

¡Oh, gran sabio!, todos estamos muy ansiosos de conocer la causa de esa misericordia del Señor. He oído decir que en el pasado, cuando un rey llamado Vena blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios, los brāhmaṇas le obligaron a descender inmediatamente al infierno. Śiśupāla también debería haber sido enviado al infierno. ¿Por qué razón se fundió entonces en la existencia del Señor?

Texto

damaghoṣa-sutaḥ pāpa
ārabhya kala-bhāṣaṇāt
sampraty amarṣī govinde
dantavakraś ca durmatiḥ

Palabra por palabra

damaghoṣa-sutaḥ—Śiśupāla, el hijo de Damaghoṣa; pāpaḥ—pecador; ārabhya—comenzando; kala-bhāṣaṇāt—desde los primeros balbuceos de un niño; samprati—hasta ahora mismo; amarṣī—envidioso; govinde—hacia Śrī Kṛṣṇa; dantavakraḥ—Dantavakra; ca—también; durmatiḥ—de mente diabólica.

Traducción

Desde su más tierna infancia, cuando casi ni sabía hablar, Śiśupāla, el muy pecaminoso hijo de Damaghoṣa, ya blasfemaba contra el Señor, y siguió teniendo envidia de Śrī Kṛṣṇa hasta la hora de la muerte. También su hermano Dantavakra manifestó los mismos hábitos.

Texto

śapator asakṛd viṣṇuṁ
yad brahma param avyayam
śvitro na jāto jihvāyāṁ
nāndhaṁ viviśatus tamaḥ

Palabra por palabra

śapatoḥ—de Śiśupāla y Dantavakra, que blasfemaban; asakṛt—repetidamente; viṣṇum—contra el Señor Kṛṣṇa; yat—que;brahma param—el Brahman Supremo; avyayam—sin disminución; śvitraḥ—lepra blanca; na—no; jātaḥ—apareció; jihvāyām—en la lengua; na—no; andham—oscuro; viviśatuḥ—entraron; tamaḥ—infierno.

Traducción

Esos dos hombres, Śiśupāla y Dantavakra, blasfemaron repetidamente contra la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu [Kṛṣṇa], el Brahman Supremo, pero, sin embargo, conservaban toda su salud. En verdad, ni la lepra blanca les pudrió la lengua, ni entraron en la región más oscura de la vida infernal. Todo ello nos sorprende muchísimo.

Significado

En el Bhagavad-gītā (10.12), Arjuna describe a Kṛṣṇa de la siguiente manera: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, lo más puro que existe». Eso lo confirma este verso. Viṣṇuṁ yad brahma param avyayam. El Viṣṇu Supremo es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la causa de Viṣṇu, y no a la inversa. Del mismo modo, el Brahman no es la causa de Kṛṣṇa, sino que Kṛṣṇa es la causa del Brahman. Por consiguiente, Kṛṣṇa es el Parabrahman (yad brahma param avyayam).

Texto

kathaṁ tasmin bhagavati
duravagrāhya-dhāmani
paśyatāṁ sarva-lokānāṁ
layam īyatur añjasā

Palabra por palabra

katham—cómo; tasmin—eso; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; duravagrāhya—difícil de alcanzar; dhāmani—cuya naturaleza; paśyatām—miraban; sarva-lokānām—mientras todo el mundo; layam īyatuḥ—fueron absorbidos; añjasā—fácilmente.

Traducción

¿Cómo es posible que Śiśupāla y Dantavakra entrasen con toda facilidad, ante los ojos de muchas personas excelsas, en el cuerpo de Kṛṣṇa, cuya naturaleza es tan difícil de alcanzar?

Significado

En el pasado, Śiśupāla y Dantavakra habían sido Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭha. Su destino final no era fundirse en el cuerpo de Kṛṣṇa. Después de permanecer en ese estado durante algún tiempo, recibieron la liberación de sārūpya ysālokya, es decir, vivir en el mismo planeta que el Señor y tener Su misma forma corporal. Los śāstras nos indican que el castigo para quien blasfema contra el Señor Supremo es permanecer en la vida infernal durante muchos millones de años, más incluso que los destinados a quien ha asesinado a muchos brāhmaṇas. Śiśupāla, sin embargo, en lugar de entrar en la vida infernal, recibiósāyujya-mukti inmediatamente y sin la menor dificultad. El privilegio concedido a Śiśupāla no era una simple leyenda. Todos vieron cómo ocurría; pruebas no faltaban. ¿Cómo pudo ser? Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy sorprendido.

Texto

etad bhrāmyati me buddhir
dīpārcir iva vāyunā
brūhy etad adbhutatamaṁ
bhagavān hy atra kāraṇam

Palabra por palabra

etat—con respecto a esto; bhrāmyati—está vacilando; me—mi; buddhiḥ—inteligencia; dīpa-arciḥ—la llama de una vela; iva—como; vāyunā—por el viento; brūhi—por favor, dime; etat—esto; adbhutatamam—muy asombroso; bhagavān—que posees conocimiento completo; hi—en verdad; atra—aquí; kāraṇam—la causa.

Traducción

No hay duda de que se trata de algo muy asombroso. En verdad, mi inteligencia se agita como la llama de una vela agitada por el viento. ¡Oh, Nārada Muni!, tú lo sabes todo. Por favor, hazme saber la causa de este extraordinario suceso.

Significado

Los śāstras ordenan: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Cuando los difíciles problemas de la vida nos sumen en la perplejidad, debemos resolverlos acudiendo a un guru como Nārada o su representante en la cadena de sucesión discipular. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira pidió a Nārada que explicara la causa de aquel extraordinario suceso.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
rājñas tad vaca ākarṇya
nārado bhagavān ṛṣiḥ
tuṣṭaḥ prāha tam ābhāṣya
śṛṇvatyās tat-sadaḥ kathāḥ

Palabra por palabra

śṛī-bādarāyaṇīḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; rājñaḥ—del rey (Yudhiṣṭhira); tat—aquella; vacaḥ—palabras; ākarṇya—al escuchar; nāradaḥ—Nārada Muni; bhagavān—poderoso; ṛṣiḥ—sabio; tuṣṭaḥ—sintiéndose satisfecho; prāha—habló; tam—a él;ābhāṣya—tras dirigirse; śṛṇvatyāḥ tat-sadaḥ—en presencia de los miembros de la asamblea; kathāḥ—los temas.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Nārada Muni, el muy poderoso maestro espiritual, que todo lo conocía, se sintió muy complacido al escuchar la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Así, en presencia de todos los asistentes al yajña, respondió con las siguientes palabras.

Texto

śrī-nārada uvāca
nindana-stava-satkāra-
nyakkārārthaṁ kalevaram
pradhāna-parayo rājann
avivekena kalpitam

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—Śrī Nārada Muni dijo; nindana—blasfemia; stava—alabanza; satkāra—honor; nyakkāra—deshonor;artham—a fin de; kalevaram—cuerpo; pradhāna-parayoḥ—de la naturaleza y la Suprema Personalidad de Dios; rājan—¡oh, rey!; avivekena—sin discriminación; kalpitam—creado.

Traducción

El gran sabio Śrī Nāradajī dijo: ¡Oh, rey!, cuando percibimos las palabras de otros como blasfemias o alabanzas, reprimendas o muestras de respeto, todo ello se debe a la ignorancia. El plan del Señor dispone un cuerpo para el alma condicionada, a fin de que sufra en el mundo material por intermedio de la energía externa.

Significado

En el Bhagavad-gītā (18.61) se dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La energía externa elabora el cuerpo material conforme a las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios. El alma condicionada, sentada en esa máquina, vaga por todo el universo, y debido a que está sometida al concepto corporal de la vida, sufre constantemente. En realidad, el sufrimiento y el disfrute debidos a los insultos o a las alabanzas, a recibir una buena acogida o ásperas palabras de reproche, se experimentan debido a la influencia del concepto material de la vida; el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no es material, sino que es sac-cid-ānanda-vigraha, de modo que Él no Se ve afectado por los insultos ni las felicitaciones, las blasfemias ni las oraciones. Como siempre está libre de toda clase de influencias y es completo, el Señor no siente ningún placer especial cuando el devoto Le ofrece hermosas oraciones, aunque el devoto que ora sí se beneficia. De hecho, el Señor es muy bondadoso con Sus supuestos enemigos, porque cuando alguien piensa constantemente en la Personalidad de Dios considerándole un enemigo, también se beneficia, a pesar de que sus sentimientos son hostiles. El alma condicionada que piensa en el Señor, sea como amigo o como enemigo, y se apega a Él, recibe un gran beneficio.

Texto

hiṁsā tad-abhimānena
daṇḍa-pāruṣyayor yathā
vaiṣamyam iha bhūtānāṁ
mamāham iti pārthiva

Palabra por palabra

hiṁsā—sufrimiento; tat—de su; abhimānena—por el concepto falso; daṇḍa-pāruṣyayoḥ—cuando hay castigo y reproches;yathā—tal como; vaiṣamyam—concepto erróneo; iha—aquí (en este cuerpo); bhūtānām—de las entidades vivientes; mama-aham—lo mío y yo; iti—así; pārthiva—¡oh, señor de la Tierra!

Traducción

Mi querido rey, bajo el concepto corporal de la vida, el alma condicionada considera que el cuerpo es el ser, y que todo lo relacionado con el cuerpo es suyo. Debido a ese erróneo concepto de la vida, está expuesta a dualidades como la alabanza y la reprimenda.

Significado

Solo el alma condicionada que se identifica con el cuerpo siente los efectos de las reprimendas y las alabanzas. Y, como consecuencia de ello, considera que una persona es amiga y otra es enemiga, y desea ser amable con el amigo y castigar al enemigo. Esos amigos y enemigos se crean como resultado del concepto corporal de la vida.

Texto

yan-nibaddho ’bhimāno ’yaṁ
tad-vadhāt prāṇināṁ vadhaḥ
tathā na yasya kaivalyād
abhimāno ’khilātmanaḥ
parasya dama-kartur hi
hiṁsā kenāsya kalpyate

Palabra por palabra

yat—en el cual; nibaddhaḥ—atado; abhimānaḥ—concepto falso; ayam—este; tat—de eso (el cuerpo); vadhāt—de la aniquilación; prāṇinām—de los seres vivos; vadhaḥ—aniquilación; tathā—de manera similar; na—no; yasya—de quien;kaivalyāt—debido a que es absoluto, uno sin igual; abhimānaḥ—concepto falso; akhila-ātmanaḥ—de la Superalma de todas las entidades vivientes; parasya—la Suprema Personalidad de Dios; dama-kartuḥ—el controlador supremo; hi—ciertamente; hiṁsā—daño; kena—cómo; asya—Suyo; kalpyate—se lleva a cabo.

Traducción

Debido al concepto corporal de la vida, el alma condicionada piensa que, cuando el cuerpo es aniquilado, el ser viviente también lo es. El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador supremo, la Superalma de todas las entidades vivientes. Debido a que no tiene cuerpo material, está libre del falso concepto de «yo y lo mío». Por lo tanto, la idea de que Él siente placer o dolor cuando blasfeman contra Él o Le ofrecen oraciones, no es correcta. En Él, eso es imposible. De modo que no tiene ni amigos ni enemigos. Cuando castiga a los demonios, es por su bien, y cuando acepta las oraciones de los devotos, también es por su bien. A Él no Le afectan ni las oraciones ni las blasfemias.

Significado

Las almas condicionadas están cubiertas con cuerpos materiales, y debido a ello piensan que todo se termina tan pronto como le llega el fin al cuerpo. Esa mentalidad, de la que no están libres ni siquiera los grandes sabios eruditos y los supuestos grandes profesores, se debe al cultivo del concepto corporal de la vida. Ese concepto corporal no existe en Kṛṣṇa; Su cuerpo no es diferente de Su ser. Kṛṣṇa, por lo tanto, está libre del concepto material de la vida; así que ¿cómo podría verse afectado por oraciones y acusaciones materiales? En este verso se indica que el cuerpo de Kṛṣṇa es kaivalya, es decir, no es diferente de Él mismo. ¿Qué diferencia habría entre Kṛṣṇa y el alma condicionada si Kṛṣṇa también estuviera sometido al concepto corporal material en que todo el mundo está absorto? Las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā se consideran conclusiones definitivas porque Él no tiene cuerpo material. Desde el mismo momento en que tenemos un cuerpo material, adquirimos cuatro defectos. El cuerpo de Kṛṣṇa, sin embargo, no es material; de modo que no tiene defectos. Él siempre es consciente y feliz en el plano espiritual. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: Su forma es conocimiento eterno y bienaventurado. El significado de las expresiones sac-cid-ānanda-vigrahaānanda-cinmaya-rasa y kaivalya es el mismo.

Kṛṣṇa puede expandirse como Paramātmā en lo más profundo del corazón de todos. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā (13.3):kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: El Señor es Paramātmā, es decir, el ātmā o Alma Suprema de todas las almas individuales. Por lo tanto, la conclusión natural es que Él está libre de conceptos corporales imperfectos. Aunque está en el cuerpo de todos, está libre del concepto corporal de la vida. Él siempre está libre de esos conceptos y, por lo tanto, no puede verse afectado por nada que esté relacionado con el cuerpo material de la jīva.

En el Bhagavad-gītā (16.19), Kṛṣṇa dice::

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Siempre que el Señor castiga a un alma condicionada como en el caso de los demonios, ese castigo es por su bien. Es posible que ella, envidiosa de la Suprema Personalidad de Dios, Le acuse diciendo: «Kṛṣṇa es malo, Kṛṣṇa es un ladrón», y cosas semejantes; pero Kṛṣṇa, que es bondadoso con todas las entidades vivientes, no tiene en cuenta esas acusaciones. En lugar de ello, lo que observa es la gran cantidad de veces que esa alma condicionada ha dicho: «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa». A esos demonios, a veces los castiga durante una vida, enviándoles a especies inferiores; pero en su siguiente vida, una vez que han dejado de acusarle, en virtud de su constante canto del nombre de Kṛṣṇa, se liberan. No es nada bueno que el alma condicionada blasfeme contra el Señor Supremo o contra Su devoto; pero Kṛṣṇa, que es muy bondadoso, después de castigarla durante una vida por esas actividades pecaminosas, la lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con respecto a esto, es muy claro el ejemplo de Vṛtrāsura, que en su vida anterior había sido un gran devoto, Citraketu Mahārāja. Ese devoto, por haberse burlado del Señor Śiva, el principal de los devotos, tuvo que recibir un cuerpo de demonio y nació como Vṛtra, para después ser llevado de regreso a Dios. Así pues, cuando Kṛṣṇa castiga a un demonio o a un alma condicionada, acaba con el hábito que esa alma tiene de blasfemar contra Él; cuando el alma se purifica completamente, el Señor la lleva de regreso a Dios.

Texto

tasmād vairānubandhena
nirvaireṇa bhayena vā
snehāt kāmena vā yuñjyāt
kathañcin nekṣate pṛthak

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; vaira-anubandhena—con enemistad constante; nirvaireṇa—con devoción; bhayena—con temor; vā—o;snehāt—de cariño; kāmena—con deseos lujuriosos; vā—o; yuñjyāt—se debe concentrar; kathañcit—de una u otra forma; na—no; īkṣate—ve; pṛthak—algo más.

Traducción

Por lo tanto, cuando el alma condicionada concentra su mente en el Señor, su actitud —de enemistad o de servicio devocional, de temor, de cariño o de lujuria— no influye en el resultado de su concentración, pues al Señor, debido a Su posición bienaventurada, nunca Le afecta la envidia, la amistad ni ninguno de los rasgos mencionados, ya bien se manifiesten en conjunto o aisladamente.

Significado

Este verso no debe dar pie a pensar que, como a Kṛṣṇa no Le afectan ni nuestras oraciones favorables ni nuestras blasfemias desfavorables, podemos blasfemar contra el Señor Supremo. No es ese el principio a seguir. Bhakti-yoga significaānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: Debemos servir a Kṛṣṇa con una actitud muy favorable. Esa es la verdadera instrucción. En este verso se dice que al Señor no Le afecta el servicio antidevocional del enemigo que piensa en Kṛṣṇa con actitud desfavorable. Por eso Él ofrece Sus bendiciones incluso a Śiśupāla y a otras almas condicionadas igualmente enemistosas. Esto, sin embargo, no nos autoriza a actuar como enemigos del Señor. Lo que se recomienda es la ejecución de servicio devocional con actitud favorable, y no las blasfemias intencionadas. En las Escrituras se dice:

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs
tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ

Quien escuche una blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios o Sus devotos, debe intervenir inmediatamente o abandonar el lugar. De lo contrario, tendrá que sufrir a perpetuidad en condiciones infernales. En los śāstras hay muchas afirmaciones de ese tipo. Por lo tanto, la regla a seguir es que nunca debemos cultivar una actitud desfavorable hacia el Señor; siempre debemos estar favorablemente dispuestos hacia Él.

El caso de Śiśupāla, que obtuvo la unidad con el Señor Supremo, es distinto, pues Jaya y Vijaya, en el mismo comienzo de su existencia material, recibieron la orden de ser enemigos del Señor Supremo durante tres vidas, para después regresar al hogar, de vuelta a Dios. Jaya y Vijaya, en su fuero interno, sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, pero decidieron voluntariamente ser enemigos Suyos, a fin de liberarse de la vida material. Desde el mismo principio de sus vidas consideraron al Señor Kṛṣṇa enemigo suyo, y a pesar de que blasfemaban contra Él, sus pensamientos hostiles siempre llevaban implícito el canto del santo nombre del Señor, de manera que, por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, acabaron purificándose. Debe entenderse que incluso un blasfemo puede liberarse de las actividades pecaminosas si canta el santo nombre del Señor. Por lo tanto, el devoto que siempre muestra una actitud favorable hacia el servicio del Señor, tiene asegurada la liberación. Esto quedará claro en el siguiente verso. Si nuestra atención está fija, absorta en Kṛṣṇa, nos purificamos y nos liberamos de la vida material.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado claramente la palabra bhayena, que significa «con temor». Cuando las gopīsfueron al encuentro de Kṛṣṇa en la oscuridad de la noche, temían el castigo de sus esposos, hermanos, padres y demás familiares, pero, sin embargo, no se preocuparon de ellos y corrieron a ver a Kṛṣṇa. Tenían miedo, qué duda cabe, pero ese miedo no podía impedir su servicio devocional a Kṛṣṇa.

No debemos cometer el error de pensar que se puede adorar a Kṛṣṇa con la actitud enemistosa de Śiśupāla. Ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam: En el servicio devocional debemos abandonar las actividades desfavorables y aceptar solamente lo favorable. Por lo general, quien blasfema contra la Suprema Personalidad de Dios es castigado. El Señor, en elBhagavad-gītā (16.19), dice:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

Hay muchos mandamientos como este. No debemos tratar de adorar a Kṛṣṇa con actitud desfavorable; si lo hacemos, tendremos que ser castigados por lo menos durante una vida, a fin de purificarnos. Blasfemar contra la Suprema Personalidad de Dios y volvernos enemigos Suyos para ser enviados a una vida infernal es como buscar la muerte abrazando a un enemigo, una serpiente o un tigre. Es algo que no debe hacerse.

Este verso tiene por objeto poner de relieve que incluso el enemigo del Señor puede alcanzar la liberación, qué decir de Su amigo. Śrīla Madhvācārya también repite en muchos versos que no se debe blasfemar contra el Señor Viṣṇu ni con la mente, ni con las palabras, ni con las actividades, pues el blasfemo descenderá a la vida infernal junto con sus antepasados.

karmaṇā manasā vācā
yo dviṣyād viṣṇum avyayam
majjanti pitaras tasya
narake śāśvatīḥ samāḥ

En el Bhagavad-gītā (16. 19-20), el Señor dice:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca. Naciendo repetidamente en las especies de vida demoníaca, ¡Oh, hijo de Kuntī!, esas personas nunca pueden acercarse a Mí. Poco a poco se van hundiendo en las formas de existencia más abominables». Quien blasfema contra el Señor tiene que nacer en una familia de asuras, donde es bastante probable que olvide el servicio del Señor. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.11-12), el Señor Kṛṣṇa dice también:

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

Los mūḍhas, los sinvergüenzas, blasfeman contra el Señor porque aparece con forma de ser humano. No conocen la ilimitada opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

moghāśā mogha-karmāṇo
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ

Quienes han adoptado una actitud enemistosa hacia el Señor se verán frustrados (moghāśāḥ) en todo lo que hagan. Tanto si tratan de liberarse fundiéndose en la existencia del Brahman, como si son karmīs que desean elevarse a los sistemas planetarios superiores, e incluso si desean ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esos enemigos acabarán, sin duda alguna, fracasando.

Hiraṇyakaśipu se manifestó como un feroz enemigo de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, siempre estaba pensando en su hijo, que era un gran devoto; por la gracia de ese hijo, Prahlāda Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios concedió también a Hiraṇyakaśipu la liberación.

hiraṇyakaśipuś cāpi
bhagavan-nindayā tamaḥ
vivakṣur atyagāt sūnoḥ
prahlādasyānubhāvataḥ

La conclusión es que no debemos abandonar el servicio devocional puro. Por nuestro propio bien, no debemos imitar a Hiraṇyakaśipu y a Śiśupāla. No es esa la manera de alcanzar el éxito.

Texto

yathā vairānubandhena
martyas tan-mayatām iyāt
na tathā bhakti-yogena
iti me niścitā matiḥ

Palabra por palabra

yathā—como; vaira-anubandhena—con enemistad constante; martyaḥ—una persona; tat-mayatām—absorción en Él; iyāt—puede alcanzar; na—no; tathā—de manera semejante; bhakti-yogena—con servicio devocional; iti—así; me—mía; niścitā—definitiva; matiḥ—opinión.

Traducción

Nārada Muni continuó: La intensidad de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios que alcanza un enemigo del Señor nunca se puede lograr mediante el servicio devocional. Esa es mi opinión.

Significado

Śrīman Nārada Muni, el devoto puro más elevado, alaba a los enemigos de Kṛṣṇa, como Śiśupāla, porque sus mentes están siempre absortas por completo en Kṛṣṇa. En verdad, Nārada piensa de sí mismo que su inspiración y su sentimiento a la hora de absorberse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa dejan mucho que desear. Esto, sin embargo, no significa que los enemigos de Kṛṣṇa sean más elevados que los devotos puros de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.205), Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī manifiesta esa misma humildad:

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

«Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi, e incluso más bajo que los gusanos del excremento». El devoto puro siempre se considera más imperfecto que todos los demás. La propia Śrīmatī Rādhārāṇī, cuando un devoto acude a Ella para ofrecer servicio a Kṛṣṇa, considera que ese devoto es más elevado que Ella. Así, Nārada Muni dice que, en su opinión, la posición de los enemigos de Kṛṣṇa es superior, debido a que están completamente absortos en pensar en Kṛṣṇa con el deseo de matarle, del mismo modo que un hombre muy lujurioso siempre piensa en mujeres con deseo de estar en su compañía.

A este respecto, lo esencial es que debemos estar completamente absortos en pensar en Kṛṣṇa, las veinticuatro horas del día. Hay muchos devotos situados en el plano de rāga-mārga, que se manifiesta en Vṛndāvana. Desde sus respectivas posiciones endāsya-rasasakhya-rasavātsalya-rasa o mādhurya-rasa, todos los devotos de Kṛṣṇa están siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba ausente de Vṛndāvana, pastoreando las vacas en el bosque, las gopīs, absortas en mādhurya-rasa, estaban siempre pensando en el caminar de Kṛṣṇa por el bosque. Las plantas de Sus pies son tan suaves que las gopīs no se atrevían a sostener Sus pies de loto sobre sus suaves senos. En verdad, les parecía que sus senos eran demasiado ásperos para los pies de loto de Kṛṣṇa; aquellos pies de loto, sin embargo, caminaban ahora por el bosque, que está lleno de plantas espinosas. Las gopīs, en sus hogares, estaban absortas en esos pensamientos, aunque Kṛṣṇa estaba lejos de ellas. También madre Yaśoda se perturba mucho cuando Kṛṣṇa juega con sus jóvenes amigos, temiendo que Kṛṣṇa, de tanto jugar, y de no comer debidamente, pueda debilitarse. Estos ejemplos muestran el éxtasis excelso que se siente en el servicio de Kṛṣṇa manifestado en Vṛndāvana. En este verso, Nārada Muni glorifica indirectamente ese servicio. Nārada recomienda a las almas condicionadas que, de la manera que sea, se mantengan absortas en pensar en Kṛṣṇa, pues eso las salvará de los peligros de la existencia material. La absorción plena en pensar en Kṛṣṇa es el nivel de bhakti-yoga más elevado.

Texto

kīṭaḥ peśaskṛtā ruddhaḥ
kuḍyāyāṁ tam anusmaran
saṁrambha-bhaya-yogena
vindate tat-svarūpatām
evaṁ kṛṣṇe bhagavati
māyā-manuja īśvare
vaireṇa pūta-pāpmānas
tam āpur anucintayā

Palabra por palabra

kītaḥ—la oruga; peśaskṛtā—por una abeja; ruddhaḥ—encerrada; kuḍyāyām— en el hueco de un muro; tam—esa (abeja); anusmaran—pensando en; saṁrambha-bhaya-yogena—con temor y hostilidad intensos; vindate—obtiene; tat—de esa abeja; sva-rūpatām—la misma forma; evam—así; kṛṣṇe—en Kṛṣṇa; bhagavati—la Personalidad de Dios; māyā-manuje—que apareció mediante Su propia energía en Su forma eterna semejante a la humana; īśvare—el Supremo; vaireṇa—por enemistad; pūta-pāpmānaḥ—los que están purificados de los pecados; tam—a Él; āpuḥ—alcanzado; anucintayā—por pensar en.

Traducción

Cuando una abeja encierra en el hueco de un muro a una oruga, esta piensa siempre en la abeja con miedo y sentimientos hostiles. En el futuro, y tan solo por ese recuerdo, se convierte en abeja. Del mismo modo, las almas condicionadas que de una forma u otra piensen en Kṛṣṇa, que es sac-cid-ānanda-vigraha, quedarán libres de sus pecados. Por pensar constantemente en Él, volverán a sus cuerpos espirituales, tanto si Le consideran enemigo como si Le tienen por Señor adorable.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.10), el Señor dice:

vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

«Liberadas del apego, el temor y la ira, completamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, en el pasado muchísimas personas se purificaron mediante el conocimiento acerca de Mí, y de ese modo alcanzaron amor trascendental por Mí». Hay dos maneras de pensar constantemente en Kṛṣṇa: como devotos o como enemigos. Por supuesto, el devoto, mediante el conocimiento y la tapasya, se libera del temor y la ira y se convierte en un devoto puro. Del mismo modo, el enemigo también piensa en Kṛṣṇa constantemente y se purifica, aunque sus sentimientos con respecto a Kṛṣṇa sean hostiles. Esto lo confirma otro pasaje del Bhagavad-gītā (9.30), donde el Señor dice:

api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, porque está apropiadamente situado en su determinación». Es indudable que el devoto adora al Señor con la atención completamente absorta. Del mismo modo, un enemigo (sudurācāraḥ) que piense siempre en Kṛṣṇa, también se convierte en un devoto purificado. En este verso se da el ejemplo de la oruga que acaba convirtiéndose en abeja debido a que su pensamiento está fijo en la abeja que la obliga a entrar en el agujero. Al pensar constantemente en la abeja con miedo, la oruga comienza a volverse abeja. Se trata de un ejemplo práctico. El advenimiento del Señor Kṛṣṇa en el mundo material obedece a un doble motivo: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Proteger a los devotos y aniquilar a los demonios. Ciertamente, los sādhus y devotos piensan siempre en el Señor, pero los duṣkṛtīs, los demonios como Kaṁsa y Śiśupāla, también piensan en Kṛṣṇa, aunque con deseo de matarle. Por pensar en Kṛṣṇa, tanto unos como otros alcanzan la liberación de las garras de la māyā material.​
«

En este verso aparece la palabra māyā-manuje. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, viene por medio de Su potencia espiritual original (sambhavāmy ātma-māyayā); no Se ve obligado a aceptar una forma hecha por la naturaleza material. Por ello, el Señor recibe el tratamiento de īśvara, el controlador de māyā. Él no está bajo el control de māyā. Cuando un demonio piensa constantemente en Kṛṣṇa llevado por su actitud hostil hacia Él, sin duda alguna se libera de las reacciones pecaminosas de su vida. Pensar en Kṛṣṇa, sea como sea, considerando Su nombre, forma, cualidades, utensilios o cualquier otro aspecto de Su persona, es beneficioso para todos. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: Quien piense en Kṛṣṇa o escuche el santo nombre de Kṛṣṇa o los pasatiempos de Kṛṣṇa, se volverá puro; finalmente se elevará a la posición de devoto. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir el sistema de que todo el mundo, de una forma u otra, cante el santo nombre de Kṛṣṇa y tome prāsada de Kṛṣṇa. De ese modo, gradualmente se volverán devotos, y su vida será un éxito.

Texto

kāmād dveṣād bhayāt snehād
yathā bhaktyeśvare manaḥ
āveśya tad-aghaṁ hitvā
bahavas tad-gatiṁ gatāḥ

Palabra por palabra

kāmāt—de lujuria; dveṣāt—de odio; bhayāt—de temor; snehāt—de afecto; yathā—además de; bhaktyā—con devoción; īśvare—en el Supremo; manaḥ—la mente; āveśya—absorber; tat—de eso; agham—pecado; hitvā—abandonar; bahavaḥ—muchos;tat—de eso; gatim—senda de liberación; gataḥ—alcanzaron.

Traducción

Son muchísimas las personas que han alcanzado la liberación por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa con gran atención y abandonar las actividades pecaminosas. Esa gran atención puede deberse a deseos lujuriosos, sentimientos hostiles, temor, afecto o servicio devocional. Ahora explicaré cómo se recibe la misericordia de Kṛṣṇa por el simple hecho de concentrar la mente en Él.

Significado

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.39):

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ

Los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs parecen tratar de relaciones lujuriosas, pero el oyente que los escuche con la debida sinceridad, verá desaparecer de su corazón los deseos de disfrute, que constituyen la enfermedad del corazón del alma condicionada, y de ese modo llegará a ser un devoto muy excelso del Señor. Y, si quien escucha acerca del lujurioso comportamiento de las gopīs con Kṛṣṇa se libera de los deseos lujuriosos, qué duda cabe de que las gopīs que fueron a ver a Kṛṣṇa también se liberaron de esos deseos. De manera similar, Śiśupāla y otros que sentían una gran envidia de Kṛṣṇa y pensaban en Él constantemente, también se liberaron de la envidia. Nanda Mahārāja y madre Yaśoda, llevados del afecto, estaban completamente absortos en conciencia de Kṛṣṇa. Cuando la mente, por una u otra razón, está completamente absorta en Kṛṣṇa, pronto desaparece su parte material, y se manifiesta la parte espiritual, la atracción por Kṛṣṇa. Con esto se confirma indirectamente que cuando alguien piensa en Kṛṣṇa con envidia, el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa es suficiente para que se libere de todas las reacciones pecaminosas y, de ese modo, se convierta en un devoto puro. En el siguiente verso se dan ejemplos al respecto.

Texto

gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso
dveṣāc caidyādayo nṛpāḥ
sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād
yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho

Palabra por palabra

gopyaḥ—las gopīskāmāt—por deseos lujuriosos; bhayāt—por temor; kaṁsaḥ—el rey Kaṁsa; dveṣāt—por envidia; caidya-ādayaḥ—Śiśupāla y otros; nṛpāḥ—reyes; sambandhāt—por parentesco; vṛṣṇayaḥ—los Vṛṣṇis o los Yādavas; snehāt—por afecto; yūyam—ustedes (los Pāṇḍavas); bhaktyā—por servicio devocional; vayam—nosotros; vibho—¡oh, gran rey!

Traducción

Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las gopīs, por sus deseos lujuriosos, han obtenido la misericordia de Kṛṣṇa; Kaṁsa la obtuvo por el miedo que sentía; Śiśupāla y otros reyes, por su envidia; los Yadus, por su relación familiar con Kṛṣṇa; ustedes, los Pāṇḍavas, por el gran afecto que sienten por Él; y nosotros, los devotos en general, por nuestro servicio devocional.

Significado

Hay distintos tipos de personas que, conforme a su intenso deseo —bhāva—, obtienen distintos tipos de mukti:sāyujyasālokyasārūpyasāmīpya y sārṣṭi. Así, en este verso se explica que las gopīs, por sus deseos lujuriosos, que estaban basados en su intenso amor por Kṛṣṇa, fueron las más queridas devotas del Señor. Las gopīs de Vṛndāvana, a pesar de que expresaron sus deseos lujuriosos en relación con un amante (parakīya-rasa), en realidad estaban libres de lujuria, lo cual es signo de avance espiritual. En apariencia estaban llenas de deseos lujuriosos, pero la realidad es que su lujuria no era la lujuria del mundo material. El Caitanya-caritāmṛta compara los deseos de los mundos espiritual y material con el oro y el hierro respectivamente. Ambos, el oro y el hierro, son metales, pero su valor es muy distinto. Los deseos lujuriosos que las gopīs sentían por Kṛṣṇa se comparan al oro, y los deseos lujuriosos materiales se comparan al hierro.

Kaṁsa y otros enemigos de Kṛṣṇa se fundieron en la existencia del Brahman, pero ¿por qué habrían de alcanzar la misma posición los amigos y los devotos de Kṛṣṇa? Los devotos de Kṛṣṇa se elevan a la posición de compañeros constantes de Kṛṣṇa, ya sea en Vṛndāvana o en los planetas Vaikuṇṭhas. También Nārada Muni, a pesar de que viaja por los tres mundos, tiene una devoción sublime por Nārāyaṇa (aiśvaryamān). Los Vṛṣṇis, los Yadus y los padres de Kṛṣṇa en Vṛndāvana tienen relaciones de parentesco con Kṛṣṇa; sin embargo, los padres adoptivos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana están en una posición más gloriosa que Vasudeva y Devakī.

Texto

katamo ’pi na venaḥ syāt
pañcānāṁ puruṣaṁ prati
tasmāt kenāpy upāyena
manaḥ kṛṣṇe niveśayet

Palabra por palabra

katamaḥ api—todo el que; na—no; venaḥ—el ateo rey Vena; syāt—adopte; pañcānām—de los cinco (antes mencionados);puruṣam—la Suprema Personalidad de Dios; prati—con respecto a; tasmāt—por lo tanto; kenāpi—por cualquiera; upāyena—medio; manaḥ—la mente; kṛṣṇe—en Kṛṣṇa; niveśayet—se debe fijar.

Traducción

De un modo u otro, debemos considerar la forma de Kṛṣṇa con gran seriedad. Entonces, por medio de uno de los cinco procesos que antes mencioné, podremos regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, los ateos como el rey Vena no pueden pensar en la forma de Kṛṣṇa por ninguno de esos procedimientos, y no alcanzan la salvación. Por consiguiente, debemos hacer todo lo posible por pensar en Kṛṣṇa, sea como amigo o como enemigo.

Significado

Los impersonalistas y ateos siempre tratan de dejar de lado la forma de Kṛṣṇa. En la época actual, grandes políticos y filósofos tratan incluso de desterrar a Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā. Por consiguiente, para ellos no hay salvación. Los enemigos de Kṛṣṇa, sin embargo, piensan: «Aquí está Kṛṣṇa, mi enemigo. Tengo que matarle». Piensan en la forma real de Kṛṣṇa, y de ese modo alcanzan la salvación. Los devotos que piensan siempre en la forma de Kṛṣṇa están, sin duda alguna, liberados. Los ateosmāyāvādīs no tienen otra ocupación que despojar a Kṛṣṇa de Su forma; debido a ello, debido a esa grave ofensa contra los pies de loto de Kṛṣṇa, no pueden aspirar a la salvación. Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: tena śiśupālādi-bhinnaḥ pratikūla-bhāvaṁ didhīṣur yena iva narakaṁ yātīti bhāvaḥ: Excepto Śiśupāla, nadie que vaya contra los principios regulativos puede alcanzar la salvación; el destino que tienen asegurado es la vida infernal. El principio regulativo a seguir es que siempre debemos pensar en Kṛṣṇa, sea como amigo o como enemigo.

Texto

mātṛ-ṣvasreyo vaś caidyo
dantavakraś ca pāṇḍava
pārṣada-pravarau viṣṇor
vipra-śāpāt pada-cyutau

Palabra por palabra

mātṛ-svasreyaḥ—el hijo de la hermana de la madre (Śiśupāla); vaḥ—tuyo; caidyaḥ—el rey Śiśupāla; dantavakraḥ—Dantavakra; ca—y; pāṇḍava—¡oh, Pāṇḍava!; parṣada-pravarau—dos sirvientes gloriosos; viṣṇoḥ—de Viṣṇu; vipra— por parte de unos brāhmaṇasśāpāt—debido a una maldición; pada—de su posición en Vaikuṇṭha; cyutau—caídos.

Traducción

Nārada Muni continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los Pāṇḍavas!, tus dos primos, Śiśupāla y Dantavakra, los hijos de tu tía materna, fueron en el pasado sirvientes del Señor Viṣṇu, pero debido a la maldición de unos brāhmaṇas, cayeron de Vaikuṇṭha al mundo material.

Significado

Nārada Muni continuó: ¡Oh, tú, el mejor de los Pāṇḍavas!, tus dos primos, Śiśupāla y Dantavakra, los hijos de tu tía materna, fueron en el pasado sirvientes del Señor Viṣṇu, pero debido a la maldición de unos brāhmaṇas, cayeron de Vaikuṇṭha al mundo material.

Texto

śrī-yudhiṣṭhira uvāca
kīdṛśaḥ kasya vā śāpo
hari-dāsābhimarśanaḥ
aśraddheya ivābhāti
harer ekāntināṁ bhavaḥ

Palabra por palabra

śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; kīdṛśaḥ—qué clase de; kasya—cuya; vā—o; śāpaḥ—maldición; hari-dāsa—el sirviente de Hari; abhimarśanaḥ—superar; aśraddheyaḥ—increíble; iva—como si; ābhāti—parece; hareḥ—de Hari;ekāntinām—de aquellos consagrados exclusivamente como sirvientes excelsos; bhavaḥ—nacimiento.

Traducción

Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¿Qué clase de maldición fue esa, tan poderosa como para afectar incluso a unos viṣṇu-bhaktasliberados? ¿Qué clase de persona fue capaz de maldecir a unos sirvientes personales del Señor? Es imposible que unos devotos del Señor firmemente establecidos en su posición caigan al mundo material. No lo puedo creer.

Significado

En el Bhagavad-gītā (8.16), el Señor afirma claramente: mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate: Aquel que se purifica de la contaminación material y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ya no regresa al mundo material. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (4.9), Kṛṣṇa dice:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira se sorprendió de que un devoto puro pudiera regresar al mundo material. Ciertamente, se trata de una pregunta muy importante.

Texto

dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad ākhyātum arhasi

Palabra por palabra

deha—de un cuerpo material; indriya—sentidos materiales; asu—aire vital; hīnānām—de los que carecen de; vaikuṇṭha-pura—de Vaikuṇṭha; vāsinām—de los habitantes; deha-sambandha—en un cuerpo material; sambaddham—cautiverio; etat—esto;ākhyātum arhasi—por favor, explica.

Traducción

El cuerpo de los habitantes de Vaikuṇṭha es completamente espiritual, y no tiene nada que ver con el cuerpo, los sentidos o el aire vital materiales. Así pues, ten la bondad de explicarme cómo es posible que unos sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios fueran maldecidos y tuvieran que descender en cuerpos materiales, como personas corrientes.

Significado

A una persona corriente le sería difícil contestar esta importante pregunta, pero Nārada Muni, como autoridad, podía responderla. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a él, diciendo: etad ākhyātum arhasi: «Solo tú puedes explicar la razón». Fuentes autorizadas nos permiten entender que los sirvientes del Señor que descienden de Vaikuṇṭha, en realidad, no caen, sino que vienen con la misión de satisfacer el deseo del Señor, y su descenso al mundo material se puede comparar con el advenimiento del Señor. El Señor viene al mundo material por intermedio de Su potencia interna, y, del mismo modo, el devoto o sirviente del Señor que desciende al mundo material lo hace por medio de la energía espiritual. Todos los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son dispuestos por yogamāyā, y no por mahāmāyā. Por consiguiente, debemos entender que Jaya y Vijaya, cuando descendieron al mundo material lo hicieron porque tenían una misión que cumplir para la Suprema Personalidad de Dios. Salvo esta excepción, es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha.

Por supuesto, la entidad viviente que desea sāyujya-mukti permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa, que depende del cuerpo de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el śāstra (Bhāg. 10.2.32):

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Kṛṣṇa les da sāyujya-mukti. Sin embargo, sāyujya-mukti es una forma parcial de mukti, de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas.

Fuentes autorizadas nos enseñan que Jaya y Vijaya fueron enviados al mundo material para satisfacer el deseo de luchar del Señor. El Señor a veces también quiere luchar; pero ¿quién, sino un devoto muy íntimo del Señor, podría luchar contra Él? Jaya y Vijaya descendieron a este mundo para satisfacer el deseo del Señor. Por consiguiente, en sus tres vidas (la primera como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, la segunda como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y la tercera como Śiśupāla y Dantavakra), el Señor les mató personalmente. En otras palabras, esos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron al mundo material para servir al Señor satisfaciendo Su deseo de luchar. Si no es así, y como dice Mahārāja Yudhiṣṭhira: aśraddheya ivābhāti: La afirmación de que un sirviente del Señor puede caer de Vaikuṇṭha parece increíble. Nārada Muni explica a continuación los acontecimientos que concluyeron con el descenso de Jaya y Vijaya al mundo material.

Texto

śrī-nārada uvāca
ekadā brahmaṇaḥ putrā
viṣṇu-lokaṁ yadṛcchayā
sanandanādayo jagmuś
caranto bhuvana-trayam

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—Śrī Nārada Muni dijo; ekadā—en cierta ocasión; brahmaṇaḥ—del Señor Brahmā; putraḥ—los hijos; viṣṇu—del Señor Viṣṇu; lokam—el planeta; yadṛcchayā—por casualidad; sanandana-ādayaḥ—Sanandana y los demás; jagmuḥ—fueron; carantaḥ—viajando por; bhuvana-trayam—los tres mundos.

Traducción

El gran santo Nārada dijo: En cierta ocasión, los cuatro hijos del Señor Brahmā llamados Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanat-kumāra, en sus viajes por los tres mundos, llegaron, por casualidad, a Viṣṇuloka.

Texto

pañca-ṣaḍḍhāyanārbhābhāḥ
pūrveṣām api pūrvajāḥ
dig-vāsasaḥ śiśūn matvā
dvāḥ-sthau tān pratyaṣedhatām

Palabra por palabra

pañca-ṣaṭ-dhā—cinco o seis años; āyana—dirigiéndose; arbha-ābhāḥ—como niños; pūrveṣām—los ancianos del universo (Marīci, etc.); api—aunque; pūrva-jāḥ—nacidos antes; dik-vāsasaḥ—desnudos; śiśūn—niños; matvā—pensando; dvāḥ-sthau—los dos porteros, Jaya y Vijaya; tān—a ellos; pratyaṣedhatām—prohibieron.

Traducción

Esos cuatro sabios eran mayores que otros hijos de Brahmā como Marīci, pero por su aspecto parecían niños desnudos de cinco o seis años. Cuando Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭhaloka, les vieron tratando de entrar, les tomaron por unos niños corrientes y se lo prohibieron.

Significado

Con respecto a esto, Śrīla Madhvācārya dice en su Tantra-sāra:

dvāḥ-sthāv ity anenādhikāra-sthatvam uktam
adhikāra-sthitāś caiva
vimuktāś ca dvidhā janāḥ
viṣṇu-loka-sthitās teṣāṁ
vara-śāpādi-yoginaḥ
adhikāra-sthitāṁ muktiṁ
niyataṁ prāpnuvanti ca
vimukty-anantaraṁ teṣāṁ
vara-śāpādayo nanu
dehendriyāsu-yuktaś ca
pūrvaṁ paścān na tair yutāḥ
apy abhimānibhis teṣāṁ
devaiḥ svātmottamair yutāḥ

El significado de estos versos es que los sirvientes personales del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭhaloka siempre son almas liberadas. Incluso si a veces son maldecidos o bendecidos, siempre permanecen liberados y nunca les contamina la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza. Antes de alcanzar la liberación y elevarse a Vaikuṇṭhaloka, poseían cuerpos materiales, pero una vez en Vaikuṇṭha, dejan de tenerlos. Por lo tanto, los sirvientes directos del Señor Viṣṇu siempre están liberados, aun si a veces descienden como si hubieran sido maldecidos.

Texto

aśapan kupitā evaṁ
yuvāṁ vāsaṁ na cārhathaḥ
rajas-tamobhyāṁ rahite
pāda-mūle madhudviṣaḥ
pāpiṣṭhām āsurīṁ yoniṁ
bāliśau yātam āśv ataḥ

Palabra por palabra

aśapan—maldijeron; kūpitāḥ—llenos de ira; evam—así; yuvām—ustedes dos; vāsam—residencia; na—no; ca—y; arhathaḥ—merecer; rajaḥ-tamobhyām—de la pasión y la ignorancia; rahite—libres; pāda-mūle—a los pies de loto; madhu-dviṣaḥ—de Viṣṇu, que mató al demonio Madhu; pāpiṣṭhām—más pecaminoso; āsurīm—demoníaco; yonim—a un vientre; bāliśau—de dos necios como ustedes; yātam—id; āśu—rápidamente desde aquí; ataḥ—por lo tanto.

Traducción

Cuando los porteros, Jaya y Vijaya, les cerraron el paso, Sanandana y los otros grandes sabios, muy irritados, les maldijeron: «¡Porteros necios! —dijeron—, están agitados por las cualidades materiales de la pasión y la ignorancia, así que no merecen vivir bajo el refugio de los pies de loto de Madhudviṣa, que están libres de esas modalidades. Mejor sería que se fueran inmediatamente al mundo material para nacer en la familia de los asuras más pecaminosos».

Texto

evaṁ śaptau sva-bhavanāt
patantau tau kṛpālubhiḥ
proktau punar janmabhir vāṁ
tribhir lokāya kalpatām

Palabra por palabra

evam—así; śaptau—siendo maldecidos; sva-bhavanāt—de su morada, Vaikuṇṭha; patantau—cayendo; tau—esos dos (Jaya y Vijaya); kṛpālubhiḥ—los misericordiosos sabios (Sanandana, etc.); proktau—les hablaron; punaḥ—de nuevo; janmabhiḥ—con vidas; vām—sus; tribhiḥ—tres; lokāya—para la posición; kalpatām—que sea posible.

Traducción

Después de recibir la maldición de los sabios, y mientras caían hacia el mundo material, Jaya y Vijaya escucharon las siguientes palabras de los sabios, que se mostraron muy bondadosos con ellos: «¡Oh, porteros!, después de tres vidas pueden recuperar su posición en Vaikuṇṭha, ya que entonces habrán acabado los efectos de la maldición».

Texto

jajñāte tau diteḥ putrau
daitya-dānava-vanditau
hiraṇyakaśipur jyeṣṭho
hiraṇyākṣo ’nujas tataḥ

Palabra por palabra

jajñāte—nacieron; tau—los dos; diteḥ—de Diti; putrau—los hijos; daitya-dānava—por todos los demonios; vanditau—adorados;hiraṇyakaśipuḥ—Hiraṇyakaśipu; jyeṣṭhaḥ—el mayor; hiraṇyākṣaḥ—Hiraṇyākṣa; anujaḥ—el más joven; tataḥ—a continuación.

Traducción

Esos dos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron entonces al mundo material y nacieron como hijos de Diti; el mayor fue Hiraṇyakaśipu, y el más joven, Hiraṇyākṣa; eran muy respetados entre los daityas y los dānavas [especies demoníacas].

Texto

hato hiraṇyakaśipur
hariṇā siṁha-rūpiṇā
hiraṇyākṣo dharoddhāre
bibhratā śaukaraṁ vapuḥ

Palabra por palabra

hataḥ—matado; hiraṇyakaśipuḥ—Hiraṇyakaśipu; hariṇā—por Hari, Viṣṇu; siṁha-rūpiṇā—en la forma de un león (el Señor Narasiṁha); hiraṇyākṣaḥ—Hiraṇyākṣa; dharā-uddhāre—para levantar la Tierra; bibhratā—adoptar; śaukaram—de jabalí;vapuḥ—la forma.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Hari, apareció en la forma de Nṛsiṁhadeva y mató a Hiraṇyakaśipu. Cuando Hiraṇyākṣa trató de impedir que el Señor rescatase el planeta Tierra, que había caído en el océano Garbhodaka, el Señor, en Su forma de Varāha, le mató.

Texto

hiraṇyakaśipuḥ putraṁ
prahlādaṁ keśava-priyam
jighāṁsur akaron nānā
yātanā mṛtyu-hetave

Palabra por palabra

hiraṇyakaśipuḥ—Hiraṇyakaśipu; putram—hijo; prahlādam—Prahlāda Mahārāja; keśava-priyam—el querido devoto de Keśava; jighāṁsuḥ—con el deseo de matar; akarot—llevó a cabo; nānā—diversas; yātanāḥ—torturas; mṛtyu—muerte; hetave—para causar.

Traducción

Con el deseo de matar a su hijo Prahlāda, que era un gran devoto del Señor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu le torturó de muchas maneras.

Texto

taṁ sarva-bhūtātma-bhūtaṁ
praśāntaṁ sama-darśanam
bhagavat-tejasā spṛṣṭaṁ
nāśaknod dhantum udyamaiḥ

Palabra por palabra

tam—a Él; sarva-bhūta-ātma-bhūtam—el alma en todas las entidades; praśāntam—pacífico y sin odio, etc.; sama-darśanam—ecuánime con todos; bhagavat-tejasā—con el poder de la Suprema Personalidad de Dios; spṛṣṭam— protegido; na—no; aśaknot—pudo; hantum—para matar; udyamaiḥ—con grandes intentos y diversas armas.

Traducción

El Señor, la Superalma de todas las entidades vivientes, es sobrio, pacífico y ecuánime con todos. El gran devoto Prahlāda estaba protegido por la potencia del Señor, de modo que Hiraṇyakaśipu no pudo matarle, a pesar de todos sus esfuerzos por acabar con él.

Significado

En este verso es muy significativa la palabra sarva-bhūtātma-bhūtamĪśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: El Señor está en lo más hondo del corazón de todos sin distinción. Así, Él no es envidioso con unos y amistoso con otros; para Él, todos somos iguales. Aunque a veces se Le ve que castiga a alguien, ese castigo es como el que un padre impone a un hijo por su propio bien. El castigo del Señor Supremo también es manifestación de la ecuanimidad del Señor. Por eso el verso se refiere al Señor con las palabras praśāntaṁ sama-darśanam. Aunque el Señor tiene que hacer cumplir Su voluntad, es equilibrado en toda circunstancia. Él guarda la misma disposición para con todos.

Texto

tatas tau rākṣasau jātau
keśinyāṁ viśravaḥ-sutau
rāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca
sarva-lokopatāpanau

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; tau—los dos porteros (Jaya y Vijaya); rākṣasau—demonios; jātau—nacidos; keśinyam—en el vientre de Keśinī; viśravaḥ-sutau—los hijos de Viśravā; rāvanaḥ—Rāvaṇa; kumbhakarṇaḥ—Kumbhakarṇa; ca—y; sarva-loka—a todos los habitantes; upatāpanau—hacer sufrir.

Traducción

A continuación, los mismos Jaya y Vijaya, los dos porteros del Señor Viṣṇu, nacieron como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, engendrados por Viśravā en el vientre de Keśinī. Fueron causa de enormes problemas para todos los habitantes del universo.

Texto

tatrāpi rāghavo bhūtvā
nyahanac chāpa-muktaye
rāma-vīryaṁ śroṣyasi tvaṁ
mārkaṇḍeya-mukhāt prabho

Palabra por palabra

tatra api—a continuación; rāghavaḥ—como Señor Rāmacandra; bhūtvā—manifestándose; nyahanat—mató; śāpa-muktaye—para liberar de la maldición; rāma-vīryam—el poderío del Señor Rāma; śroṣyasi—escucharás; tvam—tú; mārkaṇḍeya-mukhāt—de labios del sabio Mārkaṇḍeya; prabho—¡oh, señor!

Traducción

Nārada Muni continuó: Mi querido rey, el Señor Rāmacandra apareció para matar a Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y de ese modo liberar a Jaya y Vijaya de la maldición de los brāhmaṇas. Las actividades del Señor Rāmacandra sería mejor que las escuchases de labios de Mārkaṇḍeya.

Texto

tāv atra kṣatriyau jātau
mātṛ-ṣvasrātmajau tava
adhunā śāpa-nirmuktau
kṛṣṇa-cakra-hatāṁhasau

Palabra por palabra

tau—los dos; atra—aquí, en la tercera vida; kṣatriyau—kṣatriyas o reyes; jātau—nacidos; mātṛ-svasṛ-ātma-jau—los hijos de la hermana de la madre; tava—tuyos; adhunā—ahora; śāpa-nirmuktau—liberados de la maldición; kṛṣṇa-cakra—por el disco, el arma de Kṛṣṇa; hata—destruidos; aṁhasau—cuyos pecados.

Traducción

En su tercera vida, esos mismos Jaya y Vijaya aparecieron en una familia de kṣatriyas; se trata de tus primos, los hijos de tu tía. Como el Señor Kṛṣṇa les mató con Su disco, todas sus reacciones pecaminosas han quedado destruidas, y ahora están libres de la maldición.

Significado

En su última vida, Jaya y Vijaya no fueron demonios ni rākṣasas, sino que nacieron en una familia kṣatriya muy noble, emparentada con la familia de Kṛṣṇa. Eran primos carnales del Señor Kṛṣṇa, y estaban prácticamente a Su mismo nivel. Al matarles personalmente, con Su propio disco, el Señor Kṛṣṇa destruyó todas las reacciones pecaminosas que habían quedado en ellos debido a la maldición de los brāhmaṇas. Nārada Muni explicó a Mahārāja Yudhiṣṭhira que Śiśupāla, al entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa, había vuelto a Vaikuṇṭhaloka para gozar de la compañía del Señor. Todo el mundo había sido testigo del incidente.

Texto

vairānubandha-tīvreṇa
dhyānenācyuta-sātmatām
nītau punar hareḥ pārśvaṁ
jagmatur viṣṇu-pārṣadau

Palabra por palabra

vaira-anubandha—lazo de odio; tīvrena—hecho de aguda; dhyānena—con meditación; acyuta-sātmatām—a la refulgencia del infalible Señor; nītau—alcanzaron; punaḥ—de nuevo; hareḥ—de Hari; pārśvam—la proximidad; jagmatuḥ—alcanzaron; viṣṇu-pārṣadau—los porteros y sirvientes de Viṣṇu.

Traducción

Esos dos sirvientes del Señor Viṣṇu, Jaya y Vijaya, abrigaron durante mucho tiempo sentimientos de enemistad. Por pensar constantemente en Kṛṣṇa con esa actitud, obtuvieron de nuevo el refugio del Señor y regresaron al hogar, de vuelta a Dios.

Significado

Jaya y Vijaya siempre pensaban en Kṛṣṇa, fuera cual fuera la posición en que se encontrasen. Por esa razón, al final del mauṣala-līlā, los dos sirvientes del Señor regresaron a Kṛṣṇa. No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y el cuerpo de Nārāyaṇa. Por lo tanto, aunque se pudo ver que entraron en el cuerpo de Kṛṣṇa, en realidad volvían a entrar en Vaikuṇṭha para servir de porteros al Señor Viṣṇu. A través del cuerpo del Señor Kṛṣṇa, regresaron a Vaikuṇṭha, aunque parecía que habían alcanzado sāyujya-mukti fundiéndose en el cuerpo de Kṛṣṇa.

Texto

śrī-yudhiṣṭhira uvāca
vidveṣo dayite putre
katham āsīn mahātmani
brūhi me bhagavan yena
prahlādasyācyutātmatā

Palabra por palabra

śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; vidveṣaḥ—odio; dayite—por su propio querido; putre—hijo; katham—cómo;āsīt—había; mahā-ātmani—la gran alma, Prahlāda; brūhi—por favor, di; me—a mí; bhagavan—¡oh, sabio glorioso!; yena—por qué; prahlādasya—de Prahlāda Mahārāja; acyuta—a Acyuta; ātmatā—gran apego.

Traducción

Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: ¡Oh, mi señor, Nārada Muni!, ¿por qué había tanta enemistad entre Hiraṇyakaśipu y su querido hijo Prahlāda Mahārāja? ¿Cómo llegó Prahlāda Mahārāja a ser tan gran devoto del Señor Kṛṣṇa? Por favor, explícamelo.

Significado

Todos los devotos del Señor reciben el calificativo de acyutātmā, debido a que siguen los pasos de Prahlāda Mahārāja. Acyuta se refiere al infalible Señor Viṣṇu, cuyo corazón es siempre infalible. Los devotos reciben el calificativo deacyutātmā porque están apegados al Infalible.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Seventh Canto, First Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Supreme Lord Is Equal to Everyone.”