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Texto

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Traducción

Significado

CAPÍTULO 12

La muerte del demonio Aghāsura

Este capítulo explica en detalle el pasatiempo en que Kṛṣṇa mató a Aghāsura.

Un día, Kṛṣṇa quiso disfrutar de un almuerzo en el bosque, de modo que, muy temprano, salió hacia el bosque con los demás pastorcillos de vacas, llevando cada uno de ellos sus respectivos grupos de terneros. Cuando se encontraban disfrutando del almuerzo, Aghāsura, el hermano menor de Pūtanā y Bakāsura, se presentó en el lugar, deseoso de matar a Kṛṣṇa y a Sus amigos. El demonio, que había sido enviado por Kaṁsa, adoptó la forma de una serpiente pitón, expandiéndose hasta alcanzar trece kilómetros de largo y la altura de una montaña. Su boca parecía abarcar desde la superficie de la Tierra hasta los planetas celestiales. Tras adoptar aquella forma, Aghāsura se tendió en el camino. Los amigos de Kṛṣṇa, los pastorcillos de vacas, tomaron el cuerpo del demonio por uno de los hermosos parajes de Vṛndāvana, de modo que quisieron meterse en la boca de la gigantesca serpiente pitón. Aquella gigantesca figura de serpiente pasó a ser el centro de sus juegos y diversiones, y, entre risas, confiando en que Kṛṣṇa les protegería si la enorme figura resultaba peligrosa, se introdujeron en su boca.

Kṛṣṇa lo sabía todo con respecto a Aghāsura, de modo que pensó en impedir a Sus amigos que entrasen en la boca del demonio, pero, mientras tanto, todos los pastorcillos de vacas, con sus respectivos terneros, habían entrado ya en la boca de la gigantesca figura. Kṛṣṇa esperaba fuera, y Aghāsura esperaba a Kṛṣṇa, pensando que, tan pronto como Kṛṣṇa entrase, cerraría la boca y todos morirían. Aghāsura pensó que era mejor no tragarse a los pastorcillos mientras no entrase Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, mientras tanto, pensaba en la forma de salvar a los pastorcillos y de matar a Aghāsura. Entonces entró en la boca del gigantesco asura, y, una vez dentro con Sus amigos, expandió Su cuerpo hasta que el asura se asfixió y murió. Después de esto, Kṛṣṇa devolvió la vida a Sus amigos posando en ellos Su mirada, que era como el néctar. Inmediatamente, todos ellos salieron de la boca del demonio, complacidos y sin haber sufrido el menor daño. De ese modo, Kṛṣṇa reconfortó a todos los semidioses, que expresaron el placer y la felicidad que sentían. No hay posibilidad de que una persona malvada y pecaminosa alcance sāyujya-mukti, es decir, que se vuelva uno con la refulgencia de Kṛṣṇa, pero el demonio Aghāsura logró la liberación, fundiéndose en la existencia refulgente del Brahman y alcanzando así sāyujya-mukti, debido a que la Suprema Personalidad de Dios había entrado en su cuerpo y le había tocado.

Aunque Kṛṣṇa realizó este pasatiempo cuando solo tenía cinco años de edad, el pasatiempo no les fue revelado a los habitantes de Vraja hasta un año más tarde, cuando Kṛṣṇa ya tenía seis años y entraba en la edad paugaṇḍa. Parīkṣit Mahārāja preguntó: «¿Por qué pasó un año antes de que los habitantes de Vraja tuvieran noticia de este pasatiempo? ¿Por qué pensaron que había ocurrido aquel mismo día?». Con esa pregunta termina el capítulo duodécimo.

Text 1

श्रीशुक उवाच
क्‍वचिद् वनाशाय मनो दधद्‌व्रजात्
प्रात: समुत्थाय वयस्यवत्सपान् ।
प्रबोधयञ्छृङ्गरवेण चारुणा
विनिर्गतो वत्सपुर:सरो हरि: ॥ १ ॥

śrī-śuka uvāca
kvacid vanāśāya mano dadhad vrajāt
prātaḥ samutthāya vayasya-vatsapān
prabodhayañ chṛṅga-raveṇa cāruṇā
vinirgato vatsa-puraḥsaro hariḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; kvacit — un día; vana-āśāya — para disfrutar de un almuerzo en el bosque; manaḥ — mente; dadhat — prestó atención; vrajāt — y fue a Vrajabhūmi; prātaḥ — por la mañana temprano; samutthāya — despertar; vayasya-vatsa-pān — a los pastorcillos y a los terneros; prabodhayan — hacer que todos se levantasen, despertarles e informarles; śṛṅga-raveṇa — haciendo sonar la trompeta hecha de cuerno; cāruṇā — muy hermoso; vinirgataḥ — salieron de Vrajabhūmi; vatsa-puraḥsaraḥ — llevando ante sí sus respectivos terneros; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, una mañana, Kṛṣṇa pensó que quería desayunar en el bosque. Se levantó temprano e hizo sonar Su trompeta de cuerno para despertar con su hermoso sonido a todos los vaqueritos y a los terneros. A continuación, Kṛṣṇa y los demás niños, cada uno conduciendo sus respectivos terneros, salieron de Vrajabhūmi en dirección al bosque.

Text 2

तेनैव साकं पृथुका: सहस्रश:
स्‍निग्धा: सुशिग्वेत्रविषाणवेणव: ।
स्वान् स्वान् सहस्रोपरिसङ्ख्ययान्वितान्
वत्सान् पुरस्कृत्य विनिर्ययुर्मुदा ॥ २ ॥

tenaiva sākaṁ pṛthukāḥ sahasraśaḥ
snigdhāḥ suśig-vetra-viṣāṇa-veṇavaḥ
svān svān sahasropari-saṅkhyayānvitān
vatsān puraskṛtya viniryayur mudā

Palabra por palabra

tena — Él; eva — en verdad; sākam — acompañado por; pṛthukāḥ — los niños; sahasraśaḥ — por los miles; snigdhāḥ — muy atractivos; su — hermosos; śik — bolsas de almuerzo; vetra — varas para dirigir a los terneros; viṣāṇa — cuernos; veṇavaḥ — flautas; svān svān — sus respectivos; sahasra-upari-saṅkhyayā anvitān — más de mil; vatsān — a los terneros; puraḥ-kṛtya — llevando delante; viniryayuḥ — salieron; mudā — con gran placer.

Traducción

En esa ocasión, miles de vaqueritos salieron de sus hogares en Vrajabhūmi y se unieron a Kṛṣṇa, llevando ante ellos sus miles de grupos de terneros. Todos los niños eran muy hermosos y, además de las bolsas con el almuerzo, llevaban cornetas, flautas y varas para guiar a los terneros.

Text 3

कृष्णवत्सैरसङ्ख्यातैर्यूथीकृत्य स्ववत्सकान् ।
चारयन्तोऽर्भलीलाभिर्विजह्रुस्तत्र तत्र ह ॥ ३ ॥

kṛṣṇa-vatsair asaṅkhyātair
yūthī-kṛtya sva-vatsakān
cārayanto ’rbha-līlābhir
vijahrus tatra tatra ha

Palabra por palabra

kṛṣṇa — del Señor Kṛṣṇa; vatsaiḥ — junto con los terneros; asaṅkhyātaiḥ — ilimitados; yūthī-krṭya — los reunió; sva-vatsakān — Sus propios terneros; cārayantaḥ — realizar; arbha-līlābhiḥ — con pasatiempos infantiles; vijahruḥ — disfrutaron; tatra tatra — aquí y allí; ha — en verdad.

Traducción

Acompañando a los vaqueritos, que llevaban sus propios terneros, Kṛṣṇa salió con un rebaño de terneros ilimitado. En el bosque, todos los niños se pusieron a jugar con mucho entusiasmo.

Significado

En este verso son significativas las palabras kṛṣṇa-vatsair asaṅkhyātaiḥ. La palabra asaṅkhyāta significa «ilimitado». Kṛṣṇa tenía una cantidad ilimitada de terneros. Podemos hablar de cientos, de miles, de decenas o centenas de miles, y hasta de millones, billones, trillones, decenas de trillones, etc., pero no podemos hablar de números ilimitados hasta que no llegamos a cifras imposibles de contar. Esas cifras ilimitadas se expresan en este verso con la palabra asaṅkhyātaiḥ. Kṛṣṇa es ilimitado, Su potencia es ilimitada, el número de vacas y terneros que tiene es ilimitado, y Su espacio es ilimitado. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā se Le describe con la palabra Parabrahman. La palabra brahman significa «ilimitado», y Kṛṣṇa es el Ilimitado Supremo, Parabrahman. Por lo tanto, no debemos considerar mitológicas las afirmaciones de este verso. Son reales, aunque inconcebibles. En Kṛṣṇa tienen cabida un ilimitado número de terneros y un espacio de extensión ilimitada. Eso no es ni mitológico ni falso; pero si, para estudiar la potencia de Kṛṣṇa, nos valemos de nuestro limitado conocimiento, nunca podremos entenderla. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.109). Nuestros sentidos no pueden percibir cómo es posible que Él mantenga una ilimitada cantidad de vacas y terneros, ni cómo puede tener ilimitado espacio para hacerlo. Pero la respuesta se da en el Bṛhad-bhāgavatāmṛta:

evaṁ prabhoḥ priyānāṁ ca
dhāmnaś ca samayasya ca
avicintya-prabhāvatvād
atra kiñcin na durghaṭam

En el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, Śrī Sanātana Gosvāmī afirma que todo lo relativo a Kṛṣṇa es ilimitado, de modo que para Él no hay nada imposible. Ese es el sentido que se debe dar a este verso para entenderlo.

Text 4

फलप्रबालस्तवकसुमन:पिच्छधातुभि: ।
काचगुञ्जामणिस्वर्णभूषिता अप्यभूषयन् ॥ ४ ॥

phala-prabāla-stavaka-
sumanaḥ-piccha-dhātubhiḥ
kāca-guñjā-maṇi-svarṇa-
bhūṣitā apy abhūṣayan

Palabra por palabra

phala — frutos del bosque; prabāla — hojas verdes; stavaka — ramilletes; sumanaḥ — flores hermosas; piccha — plumas de pavo real; dhātubhiḥ — minerales muy blandos y de gran colorido; kāca — un tipo de joya; guñjā — pequeñas caracolas; maṇi — perlas; svarṇa — oro; bhūṣitāḥ — aunque adornados; api abhūṣayan — a pesar de que sus madres les habían adornado, los niños se pusieron también todos los artículos mencionados.

Traducción

Aunque ya iban adornados con las alhajas de kāca, guñjā, perlas y oro que sus madres les habían puesto, al llegar al bosque, los niños se pusieron además adornos de frutas, hojas verdes, ramilletes de flores, plumas de pavo real y minerales blandos.

Text 5

मुष्णन्तोऽन्योन्यशिक्यादीन्ज्ञातानाराच्च चिक्षिपु: ।
तत्रत्याश्च पुनर्दूराद्धसन्तश्च पुनर्ददु: ॥ ५ ॥

muṣṇanto ’nyonya-śikyādīn
jñātān ārāc ca cikṣipuḥ
tatratyāś ca punar dūrād
dhasantaś ca punar daduḥ

Palabra por palabra

muṣṇantaḥ — robar; anyonya — unos a otros; śikya-ādīn — la bolsa del almuerzo y otras pertenencias; jñātān — cuando el propietario de la bolsa se daba cuenta; ārāt ca — a un lugar distante; cikṣipuḥ — arrojaban; tatratyāḥ ca — los que estaban en ese lugar también; punaḥ dūrāt — entonces volvían a arrojar lejos; hasantaḥ ca punaḥ daduḥ — cuando veían al propietario, la tiraban un poco más lejos y se divertían riendo.

Traducción

Los vaqueritos solían robarse unos a otros la bolsa del almuerzo. Cuando uno de ellos se daba cuenta de que le habían quitado la bolsa, los demás la lanzaban un poco más lejos, y desde allí, otros volvían a alejársela aún más. Cuando el niño dueño de la bolsa se disgustaba, los demás se reían. Entonces el niño rompía a llorar, y los otros le devolvían la bolsa.

Significado

Si esta forma de jugar y de robarse entre niños se da también en el mundo material, es porque es un tipo de diversión placentera manifestada en el mundo espiritual. De allí emana esta forma de disfrute. Janmādy asya yataḥ (Vedānta-sūtra 1.1.2). Se trata del mismo disfrute que manifiestan Kṛṣṇa y Sus compañeros en el mundo espiritual; la diferencia es que allí el disfrute es eterno, mientras que aquí, en el plano material, es temporal. Allí el disfrute es Brahman, mientras que aquí es jaḍa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la función de educar a las personas para que se eleven de lo que es jaḍa a lo que es Brahman, pues esa es la finalidad de la vida humana. Athāto brahma-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). Kṛṣṇa desciende para enseñarnos cómo podemos disfrutar con Él en el plano espiritual, en el mundo espiritual. No solamente desciende, sino que manifiesta personalmente Sus pasatiempos en Vṛndāvana y atrae a la gente hacia el disfrute espiritual.

Text 6

यदि दूरं गत: कृष्णो वनशोभेक्षणाय तम् ।
अहं पूर्वमहं पूर्वमिति संस्पृश्य रेमिरे ॥ ६ ॥

yadi dūraṁ gataḥ kṛṣṇo
vana-śobhekṣaṇāya tam
ahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvam
iti saṁspṛśya remire

Palabra por palabra

yadi — si; dūram — a un lugar alejado; gataḥ — iba; kṛṣṇaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; vana-śobha — la belleza del bosque; īkṣaṇāya — para visitar y disfrutar; tam — a Kṛṣṇa; aham — yo; pūrvam — primero; aham — yo; pūrvam — primero; iti — de ese modo; saṁspṛśya — por tocarle; remire — disfrutaban de la vida.

Traducción

A veces Kṛṣṇa Se alejaba un poco para contemplar la belleza del bosque. Entonces, todos los demás niños corrían para acompañarle, diciendo: «¡Yo seré el primero en tocar a Kṛṣṇa! ¡Yo seré el primero en tocar a Kṛṣṇa!». De ese modo, disfrutaban de la vida tocando a Kṛṣṇa repetidas veces.

Texts 7-11

केचिद्वेणून्वादयन्तो ध्मान्त: श‍ृङ्गाणि केचन ।
केचिद्भृङ्गै: प्रगायन्त: कूजन्त: कोकिलै: परे ॥ ७ ॥
विच्छायाभि: प्रधावन्तो गच्छन्त: साधु हंसकै: ।
बकैरुपविशन्तश्च नृत्यन्तश्च कलापिभि: ॥ ८ ॥
विकर्षन्त: कीशबालानारोहन्तश्च तैर्द्रुमान् ।
विकुर्वन्तश्च तै: साकं प्लवन्तश्च पलाशिषु ॥ ९ ॥
साकं भेकैर्विलङ्घन्त: सरित: स्रवसम्प्लुता: ।
विहसन्त: प्रतिच्छाया: शपन्तश्च प्रतिस्वनान् ॥ १० ॥
इत्थं सतां ब्रह्मसुखानुभूत्या
दास्यं गतानां परदैवतेन ।
मायाश्रितानां नरदारकेण
साकं विजह्रु: कृतपुण्यपुञ्जा: ॥ ११ ॥

kecid veṇūn vādayanto
dhmāntaḥ śṛṅgāṇi kecana
kecid bhṛṅgaiḥ pragāyantaḥ
kūjantaḥ kokilaiḥ pare

vicchāyābhiḥ pradhāvanto
gacchantaḥ sādhu-haṁsakaiḥ
bakair upaviśantaś ca
nṛtyantaś ca kalāpibhiḥ

vikarṣantaḥ kīśa-bālān
ārohantaś ca tair drumān
vikurvantaś ca taiḥ sākaṁ
plavantaś ca palāśiṣu

sākaṁ bhekair vilaṅghantaḥ
saritaḥ srava-samplutāḥ
vihasantaḥ praticchāyāḥ
śapantaś ca pratisvanān

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

Palabra por palabra

kecit — algunos de ellos; veṇūn — flautas; vādayantaḥ — hacer sonar; dhmāntaḥ — hacer sonar; śṛṅgāṇi — los cuernos; kecana — algún otro; kecit — alguien; bhṛṅgaiḥ — con los abejorros; pragāyantaḥ — cantar junto con; kūjantaḥ — imitar el sonido de; kokilaiḥ — con los cucos; pare — otros; vicchāyābhiḥ — con sombras que corrían; pradhāvantaḥ — alguien que corre por tierra persiguiendo a las aves; gacchantaḥ — ir junto con; sādhu — hermosos; haṁsakaiḥ — con los cisnes; bakaiḥ — sentados con los patos en un lugar; upaviśantaḥ ca — sentarse en silencio como ellos; nṛtyantaḥ ca — y bailar con; kalāpibhiḥ — con los pavos reales; vikarṣantaḥ — atraer; kīśa-bālān — a los monitos jóvenes; ārohantaḥ ca — deslizarse sobre; taiḥ — con los monos; drumān — en los árboles; vikurvantaḥ ca — imitándoles exactamente; taiḥ — con los monos; sākam — junto con; plavantaḥ ca — deslizarse sobre; palāśiṣu — en los árboles; sākam — junto con; bhekaiḥ — con las ranas; vilaṅghantaḥ — saltar como ellas; saritaḥ — el agua; srava-samplutāḥ — mojarse en el agua del río; vihasantaḥ — reír; praticchāyāḥ — de las sombras; śapantaḥ ca — reñir; pratisvanān — el sonido de sus ecos; ittham — de ese modo; satām — de los trascendentalistas; brahma-sukha-anubhūtyā — con Kṛṣṇa, la fuente de brahma-sukha (Kṛṣṇa es Parabrahman, y de Él se origina Su refulgencia personal); dāsyam — servidumbre; gatānām — de los devotos que han aceptado; para-daivatena — con la Suprema Personalidad de Dios; māyā-āśritānām — para quienes están bajo las garras de la energía material; nara-dārakeṇa — con Él, que es como un niño corriente; sākam — junto con; vijahruḥ — disfrutaron; kṛta-puṇya-puñjāḥ — todos esos niños, que habían acumulado vida tras vida los resultados de actividades piadosas.

Traducción

Cada niño jugaba de una manera. Algunos tocaban la flauta, y otros hacían sonar sus cuernos. Algunos imitaban el zumbido de los abejorros, y otros el canto del cuclillo. Había niños que imitaban el vuelo de los pájaros persiguiendo la sombra que estos proyectaban en el suelo; otros imitaban los hermosos movimientos y las atractivas posturas de los cisnes; los había que se sentaban en silencio, imitando a los patos, mientras otros imitaban la danza de los pavos reales. Algunos niños imitaban a los monos subiéndose a los árboles, otros imitaban sus muecas, otros saltaban de rama en rama y algunos atraían a los monitos jóvenes en los árboles. Algunos niños iban a las cascadas y cruzaban el río saltando con las ranas, y se reían al ver su propio reflejo en el agua. También se burlaban del sonido de su propio eco. De ese modo, todos los vaqueritos jugaban con Kṛṣṇa, que es la fuente de la refulgencia Brahman para los jñānīs que desean fundirse en esa refulgencia, que es la Suprema Personalidad de Dios para los devotos que han aceptado Su servicio eterno, y que para las personas corrientes no es más que un niño común y corriente. Los vaqueritos, que habían acumulado los resultados de muchas vidas de actividades piadosas, podían ahora relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién podría explicar su gran fortuna?

Significado

Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda: tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4). De una u otra forma, tanto si pensamos que Kṛṣṇa es un niño corriente, como si Le consideramos la fuente del Brahman, el origen del Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios, debemos concentrar toda nuestra atención en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa misma es la instrucción del Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. El Śrīmad-Bhāgavatam es la manera más fácil de acercarse directamente a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt (Bhāg. 1.1.2). La más mínima atención que prestemos a Kṛṣṇa y a las actividades conscientes de Kṛṣṇa nos capacita inmediatamente para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (Bhāg. 1.7.6). Como la inmensa mayoría de la gente no conoce el secreto del éxito, Śrīla Vyāsadeva, mostrándose compasivo con las pobres almas del mundo material, especialmente con las de la era de Kali, nos ha dado el Śrīmad-Bhāgavatam.Śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam (Bhāg. 12.13.18). Los vaiṣṇavas que poseen un cierto avance, o que son plenamente conscientes de las glorias y potencias del Señor, sienten un amor especial por esta Escritura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam. Después de todo, tenemos que cambiar de cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). Si no prestamos atención al Bhagavad-gītāy al Śrīmad-Bhāgavatam, no sabemos cuál va a ser nuestro próximo cuerpo. Pero si seguimos esos dos libros —Bhagavad-gītā yŚrīmad-Bhāgavatam—, tenemos asegurada la relación con Kṛṣṇa en la siguiente vida (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Por lo tanto, la propagación del Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo es una gran actividad benéfica para teólogos, filósofos, trascendentalistas y yogīs (yoginām api sarveṣām), así como para la gente en general. Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (Bhāg. 2.1.6): Si de alguna manera podemos recordar a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, al final de la vida, habremos alcanzado el éxito en la vida.

Text 12

यत्पादपांसुर्बहुजन्मकृच्छ्रतो
धृतात्मभिर्योगिभिरप्यलभ्य: ।
स एव यद् दृग्विषय: स्वयं स्थित:
किं वर्ण्यते दिष्टमतो व्रजौकसाम् ॥ १२ ॥

yat-pāda-pāṁsur bahu-janma-kṛcchrato
dhṛtātmabhir yogibhir apy alabhyaḥ
sa eva yad-dṛg-viṣayaḥ svayaṁ sthitaḥ
kiṁ varṇyate diṣṭam ato vrajaukasām

Palabra por palabra

yat — cuyo; pāda-pāṁsuḥ — polvo de los pies de loto; bahu-janma — en muchas vidas; kṛcchrataḥ — de someterse a rigurosas austeridades y penitencias como método de practicar yoga; dhṛta-ātmabhiḥ — por personas capaces de controlar la mente; yogibhiḥ — por esos yogīs (jñāna-yogīs, rāja-yogīs, dhyāna-yogīs, etc.); api — en verdad; alabhyaḥ — no puede obtenerse; saḥ — la Suprema Personalidad de Dios; eva — en verdad; yat-dṛk-viṣayaḥ — Se ha vuelto el objeto de la visión directa, cara a cara; svayam — personalmente; sthitaḥ — presente ante ellos; kim — qué; varṇyate — puede explicarse; diṣṭam — acerca de la fortuna; ataḥ — por lo tanto; vraja-okasām — de los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana.

Traducción

Los yogīs pueden someterse a rigurosas austeridades y penitencias durante muchas vidas, entregados a las prácticas de yama, niyama, āsana y prāṇāyāma, ninguna de las cuales es fácil de realizar. Aunque con el paso del tiempo lleguen a alcanzar la perfección del control de la mente, ni siquiera entonces podrán saborear la más mínima partícula del polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué podemos decir de la gran fortuna de los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana, que vivían con la Suprema Personalidad de Dios y veían al Señor cara a cara?

Significado

No podemos imaginar la gran fortuna de los habitantes de Vṛndāvana. Es imposible explicar cómo, después de muchísimas vidas de actividades piadosas, llegaron a ser tan afortunados.

Text 13

अथाघनामाभ्यपतन्महासुर-
स्तेषां सुखक्रीडनवीक्षणाक्षम: ।
नित्यं यदन्तर्निजजीवितेप्सुभि:
पीतामृतैरप्यमरै: प्रतीक्ष्यते ॥ १३ ॥

athāgha-nāmābhyapatan mahāsuras
teṣāṁ sukha-krīḍana-vīkṣaṇākṣamaḥ
nityaṁ yad-antar nija-jīvitepsubhiḥ
pītāmṛtair apy amaraiḥ pratīkṣyate

Palabra por palabra

atha — a continuación; agha-nāma — un demonio muy poderoso llamado Agha; abhyapatat — apareció en el lugar; mahā-asuraḥ — un gran demonio, sumamente poderoso; teṣām — de los pastorcillos de vacas; sukha-krīḍana — el disfrute de sus pasatiempos trascendentales; vīkṣaṇa-akṣamaḥ — incapaz de ver, no podía soportar la felicidad trascendental de los vaqueritos; nityam — perpetuamente; yat-antaḥ — el final de la vida de Aghāsura; nija-jīvita-īpsubhiḥ — solo para vivir libres de la perturbación de Aghāsura; pīta-amṛtaiḥ api — aunque bebían néctar cada día; amaraiḥ — por esos semidioses; pratīkṣyate — era esperado también (los semidioses también aguardaban la muerte del gran demonio Aghāsura).

Traducción

Mi querido rey Parīkṣit, entonces apareció en aquel lugar un gran demonio llamado Aghāsura, cuya muerte era ansiada hasta por los semidioses. Pese a que beben néctar todos los días, los semidioses tenían miedo del gran demonio y anhelaban su muerte. Aquel demonio no podía soportar que los pastorcillos de vacas disfrutasen de tanto placer trascendental en el bosque.

Significado

Podríamos preguntarnos cómo es posible que los pasatiempos de Kṛṣṇa se viesen interrumpidos por un demonio. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde a esa pregunta diciendo que, si bien no era posible interrumpir el placer trascendental de los pastorcillos de vacas, también es cierto que, si no interrumpían el placer trascendental de sus diversas actividades, no podían tomar el almuerzo. Por esa razón, yoga-māyā dispuso que Aghāsura llegase a la hora del almuerzo, de forma que los niños dejasen a un lado sus actividades durante un momento y pudieran tomar su almuerzo. En la variedad está el gusto. Los vaqueritos jugaban todo el tiempo, interrumpían su juego y seguían jugando de otra manera. Esa es la razón de que todos los días viniese un demonio a interrumpir sus pasatiempos. Cuando el demonio estaba muerto, los niños se ocupaban de nuevo en sus pasatiempos trascendentales.

Text 14

द‍ृष्ट्वार्भकान् कृष्णमुखानघासुर:
कंसानुशिष्ट: स बकीबकानुज: ।
अयं तु मे सोदरनाशकृत्तयो-
र्द्वयोर्ममैनं सबलं हनिष्ये ॥ १४ ॥

dṛṣṭvārbhakān kṛṣṇa-mukhān aghāsuraḥ
kaṁsānuśiṣṭaḥ sa bakī-bakānujaḥ
ayaṁ tu me sodara-nāśa-kṛt tayor
dvayor mamainaṁ sa-balaṁ haniṣye

Palabra por palabra

dṛṣṭvā — después de ver; arbhakān — a todos los pastorcillos de vacas; kṛṣṇa-mukhān — con Kṛṣṇa al frente; aghāsuraḥ — el demonio llamado Aghāsura; kaṁsa-anuśiṣṭaḥ — enviado por Kaṁsa; saḥ — él (Aghāsura); bakī-baka-anujaḥ — el hermano menor de Pūtanā y Bakāsura; ayam — este Kṛṣṇa; tu — en verdad; me — míos; sodara-nāśa-kṛt — el asesino de mi hermano y de mi hermana; tayoḥ — por mi hermano y mi hermana; dvayoḥ — por ellos dos; mama — míos; enam — Kṛṣṇa; sa-balam — junto con Sus amigos, los pastorcillos; haniṣye — yo voy a matar.

Traducción

Aghāsura, que había sido enviado por Kaṁsa, era el hermano menor de Pūtanā y de Bakāsura. Por eso, cuando llegó allí y vio a Kṛṣṇa al frente de todos los pastorcillos de vacas, pensó: «Ese Kṛṣṇa ha matado a mi hermana Pūtanā y a mi hermano Bakāsura. Por eso, y para complacerles a los dos, voy a matar a Kṛṣṇa y a todos Sus amigos, los pastorcillos de vacas».

Text 15

एते यदा मत्सुहृदोस्तिलाप:
कृतास्तदा नष्टसमा व्रजौकस: ।
प्राणे गते वर्ष्मसु का नु चिन्ता
प्रजासव: प्राणभृतो हि ये ते ॥ १५ ॥

ete yadā mat-suhṛdos tilāpaḥ
kṛtās tadā naṣṭa-samā vrajaukasaḥ
prāṇe gate varṣmasu kā nu cintā
prajāsavaḥ prāṇa-bhṛto hi ye te

Palabra por palabra

ete — este Kṛṣṇa y Sus compañeros, los pastorcillos de vacas; yadā — cuando; mat-suhṛdoḥ — de mis hermanos; tila-āpaḥ kṛtāḥ — sean el último ritual, la última ofrenda ceremonial de sésamo y agua; tadā — en ese momento; naṣṭa-samāḥ — sin vida; vraja-okasaḥ — todos los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana; prāṇe — cuando la fuerza vital; gate — se haya arrojado del cuerpo; varṣmasu — en lo que al cuerpo se refiere; kā — qué; nu — en verdad; cintā — consideración; prajā-asavaḥ — aquellos cuyo amor por sus hijos es tanto como el amor por su propia vida; prāṇa-bhṛtaḥ — esos seres vivos; hi — en verdad; ye te — todos los habitantes de Vrajabhūmi.

Traducción

Aghāsura pensó: Kṛṣṇa y Sus amiguitos son la vida misma de los habitantes de Vrajabhūmi. Si de alguna forma puedo hacer de ellos la última ofrenda de sésamo y agua por las almas de mis difuntos hermanos, los habitantes de Vrajabhūmi morirán inmediatamente. Si no hay vida, no hace falta el cuerpo; por consiguiente, lo natural es que, tan pronto como sus hijos estén muertos, los habitantes de Vraja caigan muertos también.

Text 16

इति व्यवस्याजगरं बृहद् वपु:
स योजनायाममहाद्रिपीवरम् ।
धृत्वाद्भ‍ुतं व्यात्तगुहाननं तदा
पथि व्यशेत ग्रसनाशया खल: ॥ १६ ॥

iti vyavasyājagaraṁ bṛhad vapuḥ
sa yojanāyāma-mahādri-pīvaram
dhṛtvādbhutaṁ vyātta-guhānanaṁ tadā
pathi vyaśeta grasanāśayā khalaḥ

Palabra por palabra

iti — de ese modo; vyavasya — decidiendo; ājagaram — serpiente pitón; bṛhat vapuḥ — un cuerpo enorme; saḥ — Aghāsura; yojana-āyāma — que ocupaba una extensión de trece kilómetros; mahā-adri-pīvaram — grueso como una gran montaña; dhṛtvā — adoptando esa forma; adbhutam — maravillosa; vyātta — expandió; guhā-ānanam — con una boca como una gran caverna en la montaña; tadā — en ese momento; pathi — en el camino; vyaśeta — ocupó; grasana-āśayā — dispuesto a tragarse a los pastorcillos; khalaḥ — el muy malvado.

Traducción

Después de tomar esa decisión, el malvado Aghāsura adoptó la forma de una enorme serpiente pitón, tan gruesa como una gran montaña y de una longitud de trece kilómetros. Después de adoptar aquel maravilloso cuerpo de serpiente, abrió su boca, que era como una gran cueva en las montañas, y se tendió en el camino esperando a Kṛṣṇa y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, para tragárselos.

Text 17

धराधरोष्ठो जलदोत्तरोष्ठो
दर्याननान्तो गिरिश‍ृङ्गदंष्ट्र: ।
ध्वान्तान्तरास्यो वितताध्वजिह्व:
परुषानिलश्वासदवेक्षणोष्ण: ॥ १७ ॥

dharādharoṣṭho jaladottaroṣṭho
dary-ānanānto giri-śṛṅga-daṁṣṭraḥ
dhvāntāntar-āsyo vitatādhva-jihvaḥ
paruṣānila-śvāsa-davekṣaṇoṣṇaḥ

Palabra por palabra

dharā — sobre la superficie del globo; adhara-oṣṭhaḥ — cuyo labio inferior; jalada-uttara-oṣṭhaḥ — cuyo labio superior tocaba las nubes; darī-ānana-antaḥ — cuya boca abierta era tan amplia como una cueva en la montaña; giri-śṛṅga — como el pico de una montaña; daṁṣṭraḥ — cuyos dientes; dhvānta-antaḥ-āsyaḥ — dentro de cuya boca la atmósfera no podía ser más oscura; vitata-adhva-jihvaḥ — cuya lengua era como una ancha avenida; paruṣa-anila-śvāsa — cuyo aliento era como un viento cálido; dava-īkṣaṇa-uṣṇaḥ — y cuya mirada era como las llamas de un fuego.

Traducción

Su labio inferior descansaba sobre la superficie de la Tierra, y el superior tocaba las nubes del cielo. Los bordes de su boca eran como las paredes de una gran caverna en la montaña, y el interior de su boca no podía ser más oscuro. Su lengua tenía el aspecto de una amplia avenida, su aliento era como un viento cálido, y sus ojos ardían como el fuego.

Text 18

द‍ृष्ट्वा तं ताद‍ृशं सर्वे मत्वा वृन्दावनश्रियम् ।
व्यात्ताजगरतुण्डेन ह्युत्प्रेक्षन्ते स्म लीलया ॥ १८ ॥

dṛṣṭvā taṁ tādṛśaṁ sarve
matvā vṛndāvana-śriyam
vyāttājagara-tuṇḍena
hy utprekṣante sma līlayā

Palabra por palabra

dṛṣṭvā — al ver; tam — a Aghāsura; tādṛśam — en aquella postura; sarve — Kṛṣṇa y todos los pastorcillos; matvā — pensaron que era; vṛndāvana-śriyam — una hermosa estatua de Vṛndāvana; vyātta — amplia; ajagara-tuṇḍena — con la forma de la boca de una serpiente pitón; hi — en verdad; utprekṣante — como si observasen; sma — en el pasado; līlayā — como tema de pasatiempos.

Traducción

Al ver la maravillosa forma del demonio, semejante a una gran serpiente pitón, los niños pensaron que debía de tratarse de uno de los hermosos parajes de Vṛndāvana. Después imaginaron que se parecía a la boca de una enorme serpiente. En otras palabras, los niños, sin sentir el menor temor, pensaron que era una gran estatua esculpida en forma de serpiente para que ellos disfrutasen de sus pasatiempos.

Significado

Algunos niños, al ver aquel maravilloso fenómeno, pensaron que era una verdadera serpiente pitón, y huían del lugar. Pero otros dijeron: «¿Por qué huyes? Aquí no puede haber serpientes como esta. Es un lugar muy bonito para jugar». Así lo imaginaban ellos.

Text 19

अहो मित्राणि गदत सत्त्वकूटं पुर: स्थितम् ।
अस्मत्सङ्ग्रसनव्यात्तव्यालतुण्डायते न वा ॥ १९ ॥

aho mitrāṇi gadata
sattva-kūṭaṁ puraḥ sthitam
asmat-saṅgrasana-vyātta-
vyāla-tuṇḍāyate na vā

Palabra por palabra

aho — ¡oh!; mitrāṇi — amigos; gadata — háganos saber; sattva-kūṭam — una serpiente pitón muerta; puraḥ sthitam — tal y como es ante todos nosotros; asmat — todos nosotros; saṅgrasana — para devorarnos a todos juntos; vyātta-vyāla-tuṇḍā-yate — la pitón ha abierto la boca; na vā — si es real o no lo es.

Traducción

Los niños decían: Queridos amigos, esa criatura, ¿está muerta o es de verdad una serpiente viva con la boca abierta de par en par esperando tragarnos? Por favor, resuelvan esta duda.

Significado

Los amigos se pusieron a discutir entre sí la realidad de la maravillosa criatura tendida ante ellos. ¿Estaba muerta o era realmente una serpiente pitón que acechaba para tragárselos?

Text 20

सत्यमर्ककरारक्तमुत्तराहनुवद् धनम् ।
अधराहनुवद्रोधस्तत्प्रतिच्छाययारुणम् ॥ २० ॥

satyam arka-karāraktam
uttarā-hanuvad ghanam
adharā-hanuvad rodhas
tat-praticchāyayāruṇam

Palabra por palabra

satyam — los niños concluyeron que realmente se trataba de una serpiente viva; arka-kara-āraktam — con el aspecto de la luz solar; uttarā-hanuvat ghanam — sobre el labio superior, que parecía una nube; adharā-hanuvat — el labio inferior, que parecía; rodhaḥ — ungran cúmulo de nubes; tat-praticchāyayā — por el reflejo del sol; aruṇam — rojizas.

Traducción

A continuación decidieron: Queridos amigos, no cabe duda de que es un animal que nos espera para tragarnos. Su labio superior parece una nube enrojecida por el sol, y su labio inferior es como las sombras rojizas de una nube.

Text 21

प्रतिस्पर्धेते सृक्कभ्यां सव्यासव्ये नगोदरे ।
तुङ्गश‍ृङ्गालयोऽप्येतास्तद्दंष्ट्राभिश्च पश्यत ॥ २१ ॥

pratispardhete sṛkkabhyāṁ
savyāsavye nagodare
tuṅga-śṛṅgālayo ’py etās
tad-daṁṣṭrābhiś ca paśyata

Palabra por palabra

pratispardhete — que se asemejan; sṛkkabhyām — con las comisuras de la boca; savya-asavye — izquierda y derecha; naga-udare — cuevas de una montaña; tuṅga-śṛṅga-ālayaḥ — los altos picos de una montaña; api — aunque es así; etāḥ tat-daṁṣṭrābhiḥ — parecen los dientes del animal; ca — y; paśyata — vean.

Traducción

Esas dos depresiones de la izquierda y de la derecha, que parecen cuevas en una montaña, son las comisuras de su boca, y los altos picos montañosos son sus dientes.

Text 22

आस्तृतायाममार्गोऽयं रसनां प्रतिगर्जति ।
एषामन्तर्गतं ध्वान्तमेतदप्यन्तराननम् ॥ २२ ॥

āstṛtāyāma-mārgo ’yaṁ
rasanāṁ pratigarjati
eṣāṁ antar-gataṁ dhvāntam
etad apy antar-ānanam

Palabra por palabra

āstṛta-āyāma — el largo y el ancho; mārgaḥ ayam — una amplia avenida; rasanām — la lengua; pratigarjati — se asemeja; eṣām antaḥ-gatam — en el interior de las montañas; dhvāntam — oscuridad; etat — este; api — en verdad; antaḥ-ānanam — el interior de la boca.

Traducción

En largo y ancho, la lengua del animal es como una ancha avenida, y el interior de su boca está muy oscuro, como una cueva en la montaña.

Text 23

दावोष्णखरवातोऽयं श्वासवद्भ‍ाति पश्यत ।
तद्दग्धसत्त्वदुर्गन्धोऽप्यन्तरामिषगन्धवत् ॥ २३ ॥

dāvoṣṇa-khara-vāto ’yaṁ
śvāsavad bhāti paśyata
tad-dagdha-sattva-durgandho
’py antar-āmiṣa-gandhavat

Palabra por palabra

dāva-uṣṇa-khara-vātaḥ ayam — aliento caliente que sale como fuego; śvāsa-vat bhāti paśyata — miren cómo su aliento se parece a; tat-dagdha-sattva — de cadáveres quemándose; durgandhaḥ — el mal olor; api — en verdad; antaḥ-āmiṣa-gandha-vat — es como el olor a carne que viene de dentro.

Traducción

Ese viento cálido es el aliento que sale de su boca, y esa peste a carne quemada es el olor de los cadáveres que se ha comido.

Text 24

अस्मान् किमत्र ग्रसिता निविष्टा-
नयं तथा चेद् बकवद् विनङ्‌क्ष्यति ।
क्षणादनेनेति बकार्युशन्मुखं
वीक्ष्योद्धसन्त: करताडनैर्ययु: ॥ २४ ॥

asmān kim atra grasitā niviṣṭān
ayaṁ tathā ced bakavad vinaṅkṣyati
kṣaṇād aneneti bakāry-uśan-mukhaṁ
vīkṣyoddhasantaḥ kara-tāḍanair yayuḥ

Palabra por palabra

asmān — a todos nosotros; kim — si; atra — aquí; grasitā — tragará; niviṣṭān — que han intentado entrar; ayam — este animal; tathā — así; cet — si; baka-vat — como Bakāsura; vinaṅkṣyati — será vencido; kṣaṇāt — inmediatamente; anena — por Kṛṣṇa; iti — de ese modo; baka-ari-uśat-mukham — la hermosa cara de Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura; vīkṣya — observar, mirar a; uddhasantaḥ — riendo en voz alta; kara-tāḍanaiḥ — tocando las palmas; yayuḥ — entraron en la boca.

Traducción

Los niños dijeron entonces: «¿Ha venido esta criatura viviente a devorarnos? Si lo hace, será matada inmediatamente, como Bakāsura». Así, los niños miraron el hermoso rostro de Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura, y, riendo en voz alta y tocando las palmas, entraron en la boca de la serpiente.

Significado

Después de hacer diversas suposiciones acerca del terrible animal, los niños decidieron entrar en la boca del demonio. Tenían plena fe en Kṛṣṇa porque habían experimentado cómo Kṛṣṇa les había salvado de la boca de Bakāsura. Ahora tenían enfrente a otro asura, Aghāsura. Por consiguiente, quisieron disfrutar del juego de entrar en la boca del demonio y ser salvados por Kṛṣṇa, el enemigo de Bakāsura.

Text 25

इत्थं मिथोऽतथ्यमतज्ज्ञभाषितं
श्रुत्वा विचिन्त्येत्यमृषा मृषायते ।
रक्षो विदित्वाखिलभूतहृत्स्थित:
स्वानां निरोद्धुं भगवान् मनो दधे ॥ २५ ॥

itthaṁ mitho ’tathyam ataj-jña-bhāṣitaṁ
śrutvā vicintyety amṛṣā mṛṣāyate
rakṣo viditvākhila-bhūta-hṛt-sthitaḥ
svānāṁ niroddhuṁ bhagavān mano dadhe

Palabra por palabra

ittham — de ese modo; mithaḥ — o de otro; atathyam — una cuestión que no es cierta; a-tat-jña — sin conocimiento; bhāṣitam — mientras caminaban; śrutvā — Kṛṣṇa, al escucharles; vicintya — pensar; iti — de ese modo; amṛṣā — real, verdaderamente; mṛṣāyate — que trata de hacerse pasar por lo que no es (el animal era en realidad Aghāsura, pero debido a su falta de conocimiento, los niños pensaban que era una serpiente muerta); rakṣaḥ — (Kṛṣṇa, sin embargo, se daba cuenta de que) era un demonio; viditvā — saberlo; akhila-bhūta-hṛt-sthitaḥ — porque Él es antaryāmī, está en todas partes, en lo más profundo del corazón de todos; svānām — de Sus propios acompañantes; niroddhum — para prohibirles; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; manaḥ dadhe — preparó Su mente.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que, en la forma de antaryāmī, la Superalma, Se halla en lo más profundo del corazón de todos, escuchó lo que los niños se decían unos a otros acerca de la falsa serpiente pitón. Sin que ellos lo supiesen, se trataba en realidad de Aghāsura, un demonio que había aparecido allí en forma de serpiente. Kṛṣṇa, que lo sabía, pensó en impedir a Sus compañeros que entrasen en la boca del demonio.

Text 26

तावत् प्रविष्टास्त्वसुरोदरान्तरं
परं न गीर्णा: शिशव: सवत्सा: ।
प्रतीक्षमाणेन बकारिवेशनं
हतस्वकान्तस्मरणेन रक्षसा ॥ २६ ॥

tāvat praviṣṭās tv asurodarāntaraṁ
paraṁ na gīrṇāḥ śiśavaḥ sa-vatsāḥ
pratīkṣamāṇena bakāri-veśanaṁ
hata-sva-kānta-smaraṇena rakṣasā

Palabra por palabra

tāvat — mientras tanto; praviṣṭāḥ — todos entraron; tu — en verdad; asura-udara-antaram — en el estómago del gran demonio; param — pero; na gīrṇāḥ — no fueron tragados; śiśavaḥ — todos los niños; sa-vatsāḥ — junto con sus terneros; pratīkṣamāṇena — que estaba simplemente esperando; baka-ari — del enemigo de Bakāsura; veśanam — la entrada; hata-sva-kānta-smaraṇena — el asura pensaba en sus propios familiares muertos, que no estarían satisfechos mientras Kṛṣṇa no estuviese muerto; rakṣasā — por el demonio.

Traducción

Pero mientras Kṛṣṇa meditaba en la forma de detenerles, los pastorcillos de vacas ya habían entrado en la boca del demonio. Este, sin embargo, no se los tragó, pues, pensando en sus propios familiares, a quienes Kṛṣṇa había matado, esperaba el momento de que Kṛṣṇa entrase en su boca.

Text 27

तान् वीक्ष्य कृष्ण: सकलाभयप्रदो
ह्यनन्यनाथान् स्वकरादवच्युतान् ।
दीनांश्च मृत्योर्जठराग्निघासान्
घृणार्दितो दिष्टकृतेन विस्मित: ॥ २७ ॥

tān vīkṣya kṛṣṇaḥ sakalābhaya-prado
hy ananya-nāthān sva-karād avacyutān
dīnāṁś ca mṛtyor jaṭharāgni-ghāsān
ghṛṇārdito diṣṭa-kṛtena vismitaḥ

Palabra por palabra

tān — a todos esos niños; vīkṣya — al ver; kṛṣṇaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; sakala-abhaya-pradaḥ — que es la fuente de la ausencia de temor para todos; hi — en verdad; ananya-nāthān — especialmente para los pastorcillos de vacas, para quienes lo era todo; sva-karāt — del control de Su mano; avacyutān — que ahora se habían ido; dīnān ca — indefensos; mṛtyoḥ jaṭhara-agni-ghāsān — todos los cuales habían entrado como briznas de paja en el fuego del abdomen de Aghāsura, que era muy fuerte y estaba hambriento, como la muerte en persona (como el asura había adoptado un cuerpo enorme, es de suponer que debía de tener muchísimo apetito); ghṛṇā-arditaḥ — por ello, mostrándose compasivo debido a la misericordia sin causa; diṣṭa-kṛtena — por cosas dispuestas por Su potencia interna; vismitaḥ — Él también, por el momento, estaba desconcertado.

Traducción

Kṛṣṇa vio que todos los pastorcillos, para quienes Él era el único Señor, se Le habían ido de las manos y estaban indefensos, pues, como briznas de paja, habían entrado en el fuego del abdomen de Aghāsura, que era la muerte en persona. A Kṛṣṇa Le resultaba insoportable verse separado de Sus amigos los pastorcillos de vacas. Por eso, como si viese que todo había sido dispuesto por Su potencia interna, Kṛṣṇa pasó un momento completamente desconcertado y sin saber qué hacer.

Text 28

कृत्यं किमत्रास्य खलस्य जीवनं
न वा अमीषां च सतां विहिंसनम् ।
द्वयं कथं स्यादिति संविचिन्त्य
ज्ञात्वाविशत्तुण्डमशेषद‍ृग्घरि: ॥ २८ ॥

kṛtyaṁ kim atrāsya khalasya jīvanaṁ
na vā amīṣāṁ ca satāṁ vihiṁsanam
dvayaṁ kathaṁ syād iti saṁvicintya
jñātvāviśat tuṇḍam aśeṣa-dṛg ghariḥ

Palabra por palabra

kṛtyam kim — qué hacer; atra — en esta situación; asya khalasya — de este envidioso demonio; jīvanam — la existencia de la vida; na — no debería haber; vā — o; amīṣām ca — y de los inocentes; satām — de los devotos; vihiṁsanam — la muerte; dvayam — ambas acciones (matar al demonio y salvar a los niños); katham — cómo; syāt — puede ser posible; iti saṁvicintya — tras pensar perfectamente en el tema; jñātvā — y decidir qué hacer; aviśat — entró; tuṇḍam — en la boca del demonio; aśeṣa-dṛk hariḥ — Kṛṣṇa, que tiene ilimitada potencia, podía comprender el pasado, el futuro y el presente.

Traducción

¿Cómo había que actuar? ¿Cuál era la forma de matar al demonio y de salvar, al mismo tiempo, a los devotos? Kṛṣṇa, que posee una potencia ilimitada, prefirió esperar hasta hallar una manera inteligente de matar al demonio, salvando, al mismo tiempo, a los niños. Luego, entró en la boca de Aghāsura.

Significado

Kṛṣṇa es conocido con el nombre de ananta-vīrya-sarvajña, debido a que lo sabe todo. Y como lo conoce todo a la perfección, para Él no era difícil hallar la manera de salvar a los niños y, al mismo tiempo, matar al demonio. Así, decidió que también Él iba a entrar en la boca del demonio.

Text 29

तदा घनच्छदा देवा भयाद्धाहेति चुक्रुशु: ।
जहृषुर्ये च कंसाद्या: कौणपास्त्वघबान्धवा: ॥ २९ ॥

tadā ghana-cchadā devā
bhayād dhā-heti cukruśuḥ
jahṛṣur ye ca kaṁsādyāḥ
kauṇapās tv agha-bāndhavāḥ

Palabra por palabra

tadā — en ese momento; ghana-chadāḥ — tras las nubes; devāḥ — todos los semidioses; bhayāt — al sentirse en peligro debido a que Kṛṣṇa había entrado en la boca del demonio; hā-hā — ¡ay, ay!; iti — de ese modo; cukruśuḥ — exclamaron; jahṛṣuḥ — se llenaron de júbilo; ye — aquellos; ca — también; kaṁsa-ādyāḥ — Kaṁsa y otros; kauṇapāḥ — los demonios; tu — en verdad; agha-bāndhavāḥ — los amigos de Aghāsura.

Traducción

Cuando Kṛṣṇa entró en la boca de Aghāsura, los semidioses, ocultos tras las nubes, exclamaron: «¡Oh, no! ¡Oh, no!». Pero los amigos de Aghāsura, Kaṁsa y los demás demonios, se llenaron de júbilo.

Text 30

तच्छ्रुत्वा भगवान्कृष्णस्त्वव्यय: सार्भवत्सकम् ।
चूर्णीचिकीर्षोरात्मानं तरसा ववृधे गले ॥ ३० ॥

tac chrutvā bhagavān kṛṣṇas
tv avyayaḥ sārbha-vatsakam
cūrṇī-cikīrṣor ātmānaṁ
tarasā vavṛdhe gale

Palabra por palabra

tat — esa exclamación (hā-hā); śrutvā — al escuchar; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; tu — en verdad; avyayaḥ — que nunca puede ser vencido; sa-arbha-vatsakam — junto con los pastorcillos de vacas y los terneros; cūrṇī-cikīrṣoḥ — de ese demonio, que deseaba aplastar dentro del abdomen; ātmānam — personalmente, Él mismo; tarasā — muy pronto; vavṛdhe — agrandó; gale — dentro de la garganta.

Traducción

Tan pronto como escuchó los lamentos [«¡Oh, no! ¡Oh, no!»] de los semidioses ocultos tras las nubes, el invencible Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Se agrandó dentro de la garganta del demonio para salvarse a Sí mismo y a Sus compañeros, los pastorcillos de vacas, del demonio que deseaba destrozarles.

Significado

Así son los actos de Kṛṣṇa. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (Bg. 4.8). Al agrandarse en la garganta del demonio, Kṛṣṇa le ahogó y le mató. Al hacerlo, salvaba a Sus compañeros de una muerte inmediata, Se salvaba a Sí mismo, y salvaba también a los semidioses que estaban siendo presa de la lamentación.

Text 31

ततोऽतिकायस्य निरुद्धमार्गिणो
ह्युद्गीर्णद‍ृष्टेर्भ्रमतस्त्वितस्तत: ।
पूर्णोऽन्तरङ्गे पवनो निरुद्धो
मूर्धन् विनिर्भिद्य विनिर्गतो बहि: ॥ ३१ ॥

tato ’tikāyasya niruddha-mārgiṇo
hy udgīrṇa-dṛṣṭer bhramatas tv itas tataḥ
pūrṇo ’ntar-aṅge pavano niruddho
mūrdhan vinirbhidya vinirgato bahiḥ

Palabra por palabra

tataḥ — después de que Kṛṣṇa tomara medidas para matar el cuerpo del demonio desde dentro de su boca; ati-kāyasya — de aquel gran demonio, que había expandido su cuerpo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas; niruddha-mārgiṇaḥ — por la asfixia, con todas las vías de salida obstruidas; hi udgīrṇa-dṛṣṭeḥ — cuyos ojos se le salían; bhramataḥ tu itaḥ tataḥ — los globos oculares, o el aire vital, moviéndose en todas direcciones; pūrṇaḥ — completamente lleno; antaḥ-aṅge — dentro del cuerpo; pavanaḥ — el aire vital; niruddhaḥ — detenido; mūrdhan — el orificio en lo alto de la cabeza; vinirbhidya — rompiendo; vinirgataḥ — salió; bahiḥ — al exterior.

Traducción

Pero el demonio, al notar que Kṛṣṇa había aumentado el tamaño de Su cuerpo, extendió también el suyo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas. A pesar de todo, se asfixió, sin poder respirar; sus ojos giraban de un lado a otro y se le salían de las órbitas. El aire vital del demonio, sin hallar ninguna vía de escape, acabó por salir a presión por un orificio en lo alto de la cabeza.

Text 32

तेनैव सर्वेषु बहिर्गतेषु
प्राणेषु वत्सान् सुहृद: परेतान् ।
द‍ृष्टय‍ा स्वयोत्थाप्य तदन्वित: पुन-
र्वक्त्रान्मुकुन्दो भगवान् विनिर्ययौ ॥ ३२ ॥

tenaiva sarveṣu bahir gateṣu
prāṇeṣu vatsān suhṛdaḥ paretān
dṛṣṭyā svayotthāpya tad-anvitaḥ punar
vaktrān mukundo bhagavān viniryayau

Palabra por palabra

tena eva — por el brahma-randhra, el orificio en lo alto de la cabeza; sarveṣu — todo el aire del cuerpo; bahiḥ gateṣu — haber salido; prāṇeṣu — los aires vitales, junto con la fuerza vital; vatsān — los terneros; suhṛdaḥ — los vaqueritos amigos; paretān — todos los cuales estaban muertos dentro; dṛṣṭyā svayā — por la mirada de Kṛṣṇa sobre; utthāpya — les devolvió la vida; tat-anvitaḥ — así en su compañía; punaḥ — de nuevo; vaktrāt — de la boca; mukundaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; bhagavān — Kṛṣṇa; viniryayau — salió.

Traducción

Una vez que todo el aire vital del demonio hubo salido por aquel orificio en lo alto de su cabeza, Kṛṣṇa posó Su mirada en los terneros y vaqueritos muertos, y les devolvió la vida. A continuación, Mukunda, el que puede otorgar la liberación, salió de la boca del demonio con Sus amigos y con los terneros.

Text 33

पीनाहिभोगोत्थितमद्भ‍ुतं मह-
ज्ज्योति: स्वधाम्ना ज्वलयद् दिशो दश ।
प्रतीक्ष्य खेऽवस्थितमीशनिर्गमं
विवेश तस्मिन् मिषतां दिवौकसाम् ॥ ३३ ॥

pīnāhi-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām

Palabra por palabra

pīna — muy grande; ahi-bhoga-utthitam — salir del cuerpo de la serpiente, que estaba hecho para el disfrute material; adbhutam — sumamente maravillosa; mahat — grande; jyotiḥ — refulgencia; sva-dhāmnā — por su propia iluminación; jvalayat — hacer resplandecer; diśaḥ daśa — las diez direcciones; pratīkṣya — esperar; khe — en el cielo; avasthitam — permanecer individualizado; īśa-nirgamam — hasta que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, salió; viveśa — entró; tasmin — en el cuerpo de Kṛṣṇa; miṣatām — mientras observaban; divaukasām — todos los semidioses.

Traducción

Del cuerpo de la gigantesca pitón salió un deslumbrante resplandor que iluminó todas las direcciones y que permaneció individualizado en el cielo hasta que Kṛṣṇa salió de la boca del cadáver. Entonces, a la vista de todos los semidioses, aquel resplandor entró en el cuerpo de Kṛṣṇa.

Significado

Podemos ver que la serpiente llamada Aghāsura, gracias al contacto que tuvo con Kṛṣṇa, alcanzó mukti entrando en el cuerpo de Kṛṣṇa. Entrar en el cuerpo de Kṛṣṇa se denomina sāyujya-mukti, pero versos posteriores prueban que Aghāsura, al igual que Dantavakra y otros, recibió sārūpya-mukti. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha dado una amplia explicación al respecto basándose en el Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Jīva Gosvāmī. Aghāsura alcanzó sārūpya-mukti y se elevó a los planetas Vaikuṇṭhas para vivir en ellos con un cuerpo de cuatro brazos, es decir, con el mismo aspecto físico que Viṣṇu. La explicación de esto se puede resumir como sigue.

La refulgencia salió del cuerpo de la serpiente y se purificó, alcanzando el estado espiritual de śuddha-sattva y quedando así libre de la contaminación material. Ello se debió a que Kṛṣṇa estuvo dentro del cuerpo de la serpiente durante un tiempo después de la muerte de esta. Podríamos poner en duda el hecho de que semejante demonio, cargado de actividades malignas, pudiera alcanzar la liberación desārūpya o sāyujya, lo cual no deja de ser verdaderamente asombroso. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que, para disipar esa clase de dudas, hizo que la refulgencia, la vida individual de la pitón, esperase durante algún tiempo, individualizada, en presencia de todos los semidioses.

Kṛṣṇa es la refulgencia plena, y todo ser vivo es parte integral de esa refulgencia. Este verso prueba que la refulgencia de todo ser vivo es individual. Esa refulgencia permaneció individualizada fuera del cuerpo del demonio durante algún tiempo, sin mezclarse con la refulgencia completa, el brahmajyoti. La refulgencia Brahman no es visible para los ojos materiales, pero Kṛṣṇa, para demostrar que todo ser vivo es individual, hizo que aquella refulgencia individual permaneciese fuera del cuerpo del demonio durante un tiempo, para que todos la viesen. Seguidamente, Kṛṣṇa demostró que todo el que es matado por Él alcanza la liberación, ya sea sāyujya, sārūpya, sāmīpya o cualquier otra.

Pero la liberación de aquellos que se hallan en el plano trascendental de amor y cariño es vimukti, una liberación especial. Vemos que la serpiente entró primero en el cuerpo de Kṛṣṇa personalmente y se mezcló con la refulgencia Brahman. Esa fusión se denomina sāyujya-mukti. Pero en versos posteriores veremos que Aghāsura alcanzó sārūpya-mukti. El verso 38 explica que Aghāsura obtuvo un cuerpo idéntico al de Viṣṇu, y el siguiente verso vuelve a afirmar claramente que obtuvo un cuerpo completamente espiritual, como el de Nārāyaṇa. Por consiguiente, el Bhāgavatam afirma en dos o tres pasajes que Aghāsura alcanzó sārūpya-mukti. Según esto, también podríamos argumentar: «¿Y cómo es que se mezcló con la refulgencia Brahman?». La respuesta es que Aghāsura recibió una bendición semejante a la recibida por Jaya y Vijaya, quienes alcanzaron de nuevo sārūpya-mukti y la compañía del Señor al cabo de tres vidas.

Text 34

ततोऽतिहृष्टा: स्वकृतोऽकृतार्हणं
पुष्पै: सुगा अप्सरसश्च नर्तनै: ।
गीतै: सुरा वाद्यधराश्च वाद्यकै:
स्तवैश्च विप्रा जयनि:स्वनैर्गणा: ॥ ३४ ॥

tato ’tihṛṣṭāḥ sva-kṛto ’kṛtārhaṇaṁ
puṣpaiḥ sugā apsarasaś ca nartanaiḥ
gītaiḥ surā vādya-dharāś ca vādyakaiḥ
stavaiś ca viprā jaya-niḥsvanair gaṇāḥ

Palabra por palabra

tataḥ — a continuación; ati-hṛṣṭāḥ — sintiéndose todos muy complacidos; sva-kṛtaḥ — los propios deberes; akṛta — realizaron; arhaṇam — en forma de adoración a la Suprema Personalidad de Dios; puṣpaiḥ — por hacer caer lluvias de flores cultivadas en los celestiales Nandana-kānana; su-gāḥ — los cantantes celestiales; apsarasaḥ ca — y las bailarinas celestiales; nartanaiḥ — por danzar; gītaiḥ — por cantar himnos celestiales; surāḥ — todos los semidioses; vādya-dharāḥ ca — aquellos que hacen sonar instrumentos musicales de percusión; vādyakaiḥ — por hacer sonar respectivamente; stavaiḥ ca — y por ofrecer oraciones; viprāḥ — los brāhmaṇas; jaya-niḥsvanaiḥ — por el simple hecho de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios; gaṇāḥ — todos.

Traducción

Todos se sentían complacidos. Los semidioses derramaban lluvias de flores de Nandana-kānana, las bailarinas celestiales danzaban, y losgandharvas, que son famosos por su canto, ofrecían himnos y oraciones. Los percusionistas hacían redoblar sus timbales, y los brāhmaṇasofrecían himnos védicos. De ese modo, tanto en los cielos como en la Tierra, todos se entregaron al cumplimiento de sus propios deberes, glorificando al Señor.

Significado

Todos tenemos algún deber en particular. El śāstra establece la conclusión (nirūpitaḥ) de que todos debemos glorificar a la Suprema Personalidad de Dios mediante nuestras propias cualidades. Si eres cantante, glorifica siempre al Señor Supremo con hermosas canciones. Si eres músico, glorifica al Señor Supremo tocando instrumentos musicales. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13). La perfección de la vida es satisfacer a la Personalidad de Dios. Por esa razón, desde la Tierra hasta el reino celestial, todos se ocuparon en glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión de todas las grandes personas santas es que cualesquiera cualificaciones que se hayan adquirido, deben emplearse para glorificar al Señor Supremo.

idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito
yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

«Los sabios eruditos han concluido definitivamente que el propósito infalible del progreso en el cultivo de conocimiento, la austeridad, el estudio de los Vedas, los sacrificios, el canto de himnos y la caridad, se halla en las descripciones trascendentales de las cualidades del Señor, a quien se define con poesía selecta» (Bhāg. 1.5.22). Esa es la perfección de la vida. Debemos aprender a glorificar a la Suprema Personalidad de Dios con las cualidades que poseamos. La educación, la austeridad, la penitencia, o, en el mundo de hoy, los negocios, la industria, la cultura, etc., deben emplearse en la glorificación del Señor. De ese modo, todo el mundo será feliz.

Kṛṣṇa viene, por lo tanto, para manifestar Sus actividades trascendentales, de forma que la gente pueda tener la oportunidad de glorificarle en todo sentido. La verdadera investigación científica consiste en entender cómo glorificar al Señor, no en entenderlo todo sin Dios. Eso es censurable.

bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam

(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11)

Sin bhagavad-bhakti, si no glorificamos al Señor Supremo, todo lo que hagamos será como adornar un cuerpo muerto.

Text 35

तदद्भ‍ुतस्तोत्रसुवाद्यगीतिका-
जयादिनैकोत्सवमङ्गलस्वनान् ।
श्रुत्वा स्वधाम्नोऽन्त्यज आगतोऽचिराद्
द‍ृष्ट्वा महीशस्य जगाम विस्मयम् ॥ ३५ ॥

tad-adbhuta-stotra-suvādya-gītikā-
jayādi-naikotsava-maṅgala-svanān
śrutvā sva-dhāmno ’nty aja āgato ’cirād
dṛṣṭvā mahīśasya jagāma vismayam

Palabra por palabra

tat — la celebración realizada por los semidioses en el sistema planetario superior; adbhuta — maravillosa; stotra — oraciones; su-vādya — gloriosos sonidos musicales de timbales y otros instrumentos; gītikā — canciones celestiales; jaya-ādi — sonidos de ¡jaya!, etc.; na-eka-utsava — celebraciones simplemente para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios; maṅgala-svanān — sonidos trascendentales auspiciosos para todos; śrutvā — escuchar esos sonidos; sva-dhāmnaḥ — desde su morada; anti — cercana; ajaḥ — el Señor Brahmā; āgataḥ — descender allí; acirāt — muy pronto; dṛṣṭvā — viendo; mahi — la glorificación; īśasya — del Señor Kṛṣṇa; jagāma vismayam — quedó asombrado.

Traducción

El Señor Brahmā, al escuchar la música, las canciones y los vítores [«¡jaya!, ¡jaya!»] de la maravillosa ceremonia que se celebraba cerca de su planeta, bajó inmediatamente a contemplar la celebración, pero al ver que toda aquella glorificación iba dirigida al Señor Kṛṣṇa, quedó completamente asombrado.

Significado

La palabra anti de este verso, que significa «cerca», se refiere a que el festival en honor del Señor Kṛṣṇa se estaba celebrando también en Maharloka, Janaloka y Tapoloka, los sistemas planetarios cercanos a Brahmaloka.

Text 36

राजन्नाजगरं चर्म शुष्कं वृन्दावनेऽद्भ‍ुतम् ।
व्रजौकसां बहुतिथं बभूवाक्रीडगह्वरम् ॥ ३६ ॥

rājann ājagaraṁ carma
śuṣkaṁ vṛndāvane ’dbhutam
vrajaukasāṁ bahu-tithaṁ
babhūvākrīḍa-gahvaram

Palabra por palabra

rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; ājagaram carma — el cuerpo seco de Aghāsura, que quedó reducido solamente a una gran piel; śuṣkam — cuando se hubo secado del todo; vṛndāvane adbhutam — como una maravillosa pieza de museo en Vṛndāvana; vraja-okasām — para los habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana; bahu-titham — durante muchos días, o durante mucho tiempo; babhūva — fue; ākrīḍa — un lugar de recreo; gahvaram — una cueva.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, el cuerpo de Aghāsura, que tenía forma de serpiente pitón, quedó reducido, una vez seco, a una enorme piel, y pasó a ser un lugar maravilloso que los habitantes de Vṛndāvana visitaron durante muchísimo tiempo.

Text 37

एतत् कौमारजं कर्म हरेरात्माहिमोक्षणम् ।
मृत्यो: पौगण्डके बाला द‍ृष्ट्वोचुर्विस्मिता व्रजे ॥ ३७ ॥

etat kaumārajaṁ karma
harer ātmāhi-mokṣaṇam
mṛtyoḥ paugaṇḍake bālā
dṛṣṭvocur vismitā vraje

Palabra por palabra

etat — este episodio de liberar de la muerte tanto a Aghāsura como a los amigos de Kṛṣṇa; kaumāra-jam karma — realizado durante la edad kaumara (a los cinco años); hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ātma — los devotos son el alma misma del Señor; ahi-mokṣaṇam — su liberación y la liberación de la pitón; mṛtyoḥ — de la senda del ciclo de nacimientos y muertes; paugaṇḍake — en la edad paugaṇḍa, que comienza a los seis años (un año después); bālāḥ — todos los niños; dṛṣṭvā ūcuḥ — revelaron el hecho pasado un año; vismitāḥ — como si hubiese ocurrido aquel mismo día; vraje — en Vṛndāvana.

Traducción

Este episodio, en que Kṛṣṇa Se salvó a Sí mismo y a Sus amigos de la muerte y dio la liberación a Aghāsura, tuvo lugar cuando Kṛṣṇa tenía cinco años, pero en Vrajabhūmi no se conoció hasta después de un año, como si hubiese sucedido aquel mismo día.

Significado

La palabra mokṣaṇam significa «liberación». En relación con los acompañantes de Kṛṣṇa y con Kṛṣṇa mismo, no tiene sentido hablar de liberación; puesto que están en el mundo espiritual, ya están liberados. En el mundo material hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, pero en el mundo espiritual no existe nada de eso, pues todo es eterno. En cuanto a la serpiente, Aghāsura también obtuvo la misma bendición, la vida eterna, gracias al contacto con Kṛṣṇa y Sus devotos. Por consiguiente, y como se indica en el verso con la palabra ātmāhi-mokṣaṇama, si la serpiente pitón Aghāsura logró la compañía eterna de la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué puede decirse entonces de quienes ya son compañeros del Señor? Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (Bhāg. 10.12.11). He aquí la prueba de que Dios es bueno para todos. Incluso si mata a alguien, la persona matada alcanza la liberación. ¿Qué puede decirse entonces de quienes ya gozan de la compañía del Señor?

Text 38

नैतद् विचित्रं मनुजार्भमायिन:
परावराणां परमस्य वेधस: ।
अघोऽपि यत्स्पर्शनधौतपातक:
प्रापात्मसाम्यं त्वसतां सुदुर्लभम् ॥ ३८ ॥

naitad vicitraṁ manujārbha-māyinaḥ
parāvarāṇāṁ paramasya vedhasaḥ
agho ’pi yat-sparśana-dhauta-pātakaḥ
prāpātma-sāmyaṁ tv asatāṁ sudurlabham

Palabra por palabra

na — no; etat — esto; vicitram — es maravilloso; manuja-arbha-māyinaḥ — de Kṛṣṇa, que advino como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, mostrándose compasivo con ellos; para-avarāṇām — de todas las causas y efectos; paramasya vedhasaḥ — del creador supremo; aghaḥ api — Aghāsura también; yat-sparśana — simplemente por un leve contacto con; dhauta-pātakaḥ — se liberó de toda la contaminación de la existencia material; prāpa — se elevó; ātma-sāmyam — a un cuerpo con idéntico aspecto al de Nārāyaṇa; tu — pero; asatām sudurlabham — que es absolutamente imposible de obtener para las almas contaminadas (pero todo puede ser posible por la misericordia del Señor Supremo).

Traducción

Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Todas las causas y efectos del mundo material, tanto superiores como inferiores, son creación del Señor Supremo, el controlador original. Cuando Kṛṣṇa advino como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā, lo hizo por Su misericordia sin causa. Por consiguiente, Su ilimitada manifestación de opulencia no era para Él nada maravilloso. En verdad, Se mostró tan misericordioso que hasta Aghāsura, el más malvado pecador, se elevó hasta llegar a ser uno de Sus sirvientes directos y obtuvo sārūpya-mukti, lo cual es imposible de alcanzar para las personas contaminadas por la materia.

Significado

La palabra māyā se emplea también para referirse al amor. Por māyā, por amor, el padre siente cariño por su hijo. Por consiguiente, la palabra māyinaḥ indica que Kṛṣṇa, por amor, advino como hijo de Nanda Mahārāja y adoptó la forma de un niño humano(manujārbha). Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Él es el creador de la causa y el efecto, y es el controlador supremo. Para Él no hay nada imposible. Por lo tanto, el hecho de permitir alcanzar la salvación sārūpya-mukti a un ser vivo de las características de Aghāsura no tiene, para Kṛṣṇa, nada de maravilloso. Kṛṣṇa Se sintió complacido de entrar en la boca de Aghāsura junto con Sus amigos con idea de divertirse. Por esa razón, después de purificarse de toda contaminación gracias a esa relación de juego, propia del mundo espiritual, Aghāsura alcanzó sārūpya-mukti y vimukti, por la gracia de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, esto no era en absoluto maravilloso.

Text 39

सकृद् यदङ्गप्रतिमान्तराहिता
मनोमयी भागवतीं ददौ गतिम् ।
स एव नित्यात्मसुखानुभूत्यभि-
व्युदस्तमायोऽन्तर्गतो हि किं पुन: ॥ ३९ ॥

sakṛd yad-aṅga-pratimāntar-āhitā
manomayī bhāgavatīṁ dadau gatim
sa eva nityātma-sukhānubhūty-abhi-
vyudasta-māyo ’ntar-gato hi kiṁ punaḥ

Palabra por palabra

sakṛt — una sola vez; yat — cuya; aṅga-pratimā — la forma del Señor Supremo (hay muchas formas, pero Kṛṣṇa es la forma original); antaḥ-āhitā — situar, de alguna forma, en lo más profundo del corazón; manaḥ-mayī — pensar en Él aunque sea por la fuerza; bhāgavatīm — que está capacitado para ofrecer servicio devocional al Señor; dadau — Kṛṣṇa dio; gatim — el mejor destino; saḥ — Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva — en verdad; nitya — siempre; ātma — de todas las entidades vivientes; sukha-anubhūti — todo el que piensa en Él disfruta inmediatamente de placer trascendental; abhivyudasta-māyaḥ — debido a que Él elimina por completo toda forma de ilusión; antaḥ-gataḥ — Él está siempre en lo más profundo del corazón; hi — en verdad; kim punaḥ — qué decir.

Traducción

Quien, por una sola vez, o aunque sea por la fuerza, lleve a su mente la forma de la Suprema Personalidad de Dios, podrá alcanzar, por la misericordia de Kṛṣṇa, la salvación suprema, como le sucedió a Aghāsura. ¿Cuál será entonces el destino de aquellos en cuyo corazón entra la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene en forma de encarnación, o de aquellos que piensan constantemente en los pies de loto del Señor, que es fuente de felicidad trascendental para todas las entidades vivientes y que erradica por completo toda forma de ilusión?

Significado

En este verso se explica el proceso para recibir el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā (Bhāg. 4.22.39). Por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa, podemos llegar a Él con mucha facilidad. También se explica que Kṛṣṇa siempre tiene Sus pies de loto en el corazón de Sus devotos (bhagavān bhakta-hṛdi sthitaḥ). En el caso de Aghāsura, podría argumentarse que no era devoto. La respuesta es que Aghāsura, por un momento, pensó en Kṛṣṇa con devoción. Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ. Sin devoción, no se puede pensar en Kṛṣṇa; y, a la inversa, si alguien piensa en Kṛṣṇa, no se puede negar que tiene devoción. Aunque Aghāsura pretendía matar a Kṛṣṇa, por un momento pensó en Él con devoción, y Kṛṣṇa y Sus compañeros desearon jugar en la boca de Aghāsura. Algo parecido ocurrió en el caso de Pūtanā, que quiso matar a Kṛṣṇa envenenándole; Kṛṣṇa, sin embargo, la consideró Su madre, pues había mamado la leche de su pecho. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (Bg. 2.40). Principalmente cuando Kṛṣṇa Se manifiesta en forma de avatāra, todo el que piensa en Kṛṣṇa en alguna de Sus encarnaciones (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), y especialmente en Su forma original, la forma de Kṛṣṇa, alcanza la salvación. Pueden citarse muchos ejemplos, y entre ellos el de Aghāsura, que alcanzó la salvación de sārūpya-mukti. El proceso es, por consiguiente: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (Bg. 9.14). Los que son devotos se ocupan siempre en glorificar a Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a todos Sus avatāras, como Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu, el Señor Caitanya, Kṛṣṇa-Balarāma y Śyāmasundara. Aquel que piense siempre en Kṛṣṇa deberá alcanzar vimukti, la salvación especial como sirviente personal del Señor, no necesariamente en Vṛndāvana, pero al menos en Vaikuṇṭha. Eso se denomina sārūpya-mukti.

Text 40

श्रीसूत उवाच
इत्थं द्विजा यादवदेवदत्त:
श्रुत्वा स्वरातुश्चरितं विचित्रम् ।
पप्रच्छ भूयोऽपि तदेव पुण्यं
वैयासकिं यन्निगृहीतचेता: ॥ ४० ॥

śrī-sūta uvāca
itthaṁ dvijā yādavadeva-dattaḥ
śrutvā sva-rātuś caritaṁ vicitram
papraccha bhūyo ’pi tad eva puṇyaṁ
vaiyāsakiṁ yan nigṛhīta-cetāḥ

Palabra por palabra

śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī habló a los sabios reunidos en Naimiṣāraṇya; ittham — de ese modo; dvijāḥ — ¡oh, brāhmaṇaseruditos!; yādava-deva-dattaḥ — Mahārāja Parīkṣit (o Mahārāja Yudhiṣṭhira), que fue protegido por Yādavadeva, Kṛṣṇa; śrutvā — al escuchar; sva-rātuḥ — de Kṛṣṇa, que fue su salvador en el vientre de su madre, Uttarā; caritam — las actividades; vicitram — maravillosas; papraccha — preguntó; bhūyaḥ api — una vez más; tat eva — esas actividades; puṇyam — que están siempre llenas de actividades piadosas (śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: escuchar acerca de Kṛṣṇa siempre es acto piadoso); vaiyāsakim — a Śukadeva Gosvāmī; yat — puesto que; nigṛhīta-cetāḥ — Parīkṣit Mahārāja ya se había vuelto estable en escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, sabios eruditos!, los pasatiempos infantiles de Śrī Kṛṣṇa son maravillosos. Mahārāja Parīkṣit, tras escuchar acerca de esos pasatiempos de Kṛṣṇa, el que le había salvado en el vientre de su madre, volvió a preguntar a Śukadeva Gosvāmī, con una mente estable, deseoso de escuchar acerca de esas piadosas actividades.

Text 41

श्रीराजोवाच
ब्रह्मन्कालान्तरकृतं तत्कालीनं कथं भवेत् ।
यत् कौमारे हरिकृतं जगु: पौगण्डकेऽर्भका: ॥ ४१ ॥

śrī-rājovāca
brahman kālāntara-kṛtaṁ
tat-kālīnaṁ kathaṁ bhavet
yat kaumāre hari-kṛtaṁ
jaguḥ paugaṇḍake ’rbhakāḥ

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca — Mahārāja Parīkṣit preguntó; brahman — ¡oh, brāhmaṇa erudito (Śukadeva Gosvāmī)!; kāla-antara-kṛtam — cosas hechas en el pasado, en una época distinta (en la edad kaumāra); tat-kālīnam — narradas como si hubieran ocurrido ahora (en la edadpaugaṇḍa); katham bhavet — cómo podría ser así; yat — ese pasatiempo; kaumāre — en la edad kaumāra; hari-kṛtam — fue hecho por Kṛṣṇa; jaguḥ — explicaron; paugaṇḍake — en la edad paugaṇḍa (pasado un año); arbhakāḥ — todos los niños.

Traducción

Mahārāja Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran sabio!, ¿cómo es posible que algo ocurrido en el pasado se explicara como si hubiera sucedido en el presente? El Señor Śrī Kṛṣṇa realizó el pasatiempo de matar a Aghāsura durante Su edad kaumāra. ¿Cómo es posible entonces que los niños explicasen el incidente durante Su edad paugaṇḍa como si hubiera sucedido recientemente?

Text 42

तद् ब्रूहि मे महायोगिन्परं कौतूहलं गुरो ।
नूनमेतद्धरेरेव माया भवति नान्यथा ॥ ४२ ॥

tad brūhi me mahā-yogin
paraṁ kautūhalaṁ guro
nūnam etad dharer eva
māyā bhavati nānyathā

Palabra por palabra

tat brūhi — así pues, por favor, explica esto; me — a mí; mahā-yogin — ¡oh, gran yogī!; param — mucha; kautūhalam — curiosidad; guro — ¡oh, mi señor, maestro espiritual mío!; nūnam — de otra forma; etat — ese incidente; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; eva — en verdad; māyā — la ilusión; bhavati — se hace; na anyathā — nada más.

Traducción

¡Oh, el más grande de los yogīs!, tú, que eres mi maestro espiritual, ten la bondad de explicarme la razón de esto. Siento mucha curiosidad por saberlo. Creo que no fue más que otra ilusión debida a Kṛṣṇa.

Significado

Kṛṣṇa tiene muchas potencias: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). El relato de Aghāsura se reveló pasado un año. De por medio tenía que estar la potencia de Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit sentía mucha curiosidad por saberlo, y pidió a Śukadeva Gosvāmī que se lo explicase.

Text 43

वयं धन्यतमा लोके गुरोऽपि क्षत्रबन्धव: ।
वयं पिबामो मुहुस्त्वत्त: पुण्यं कृष्णकथामृतम् ॥ ४३ ॥

vayaṁ dhanyatamā loke
guro ’pi kṣatra-bandhavaḥ
vayaṁ pibāmo muhus tvattaḥ
puṇyaṁ kṛṣṇa-kathāmṛtam

Palabra por palabra

vayam — somos; dhanya-tamāḥ — el más glorificado; loke — en el mundo; guro — ¡oh, mi señor y maestro espiritual!; api — aunque; kṣatra-bandhavaḥ — el más bajo de los kṣatriyas (porque no hemos actuado como kṣatriyas); vayam — nosotros somos; pibāmaḥ — beber; muhuḥ — siempre; tvattaḥ — de ti; puṇyam — piadoso; kṛṣṇa-kathā-amṛtam — el néctar de kṛṣṇa-kathā.

Traducción

¡Oh, mi señor y maestro espiritual!, aunque somos el más bajo de los kṣatriyas, hemos recibido la oportunidad de escuchar el néctar de las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios que, para nuestra gloria y provecho, fluye siempre de tus labios.

Significado

Las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios son muy confidenciales. Por lo común, solo personas extraordinariamente afortunadas pueden escuchar acerca de esas actividades. Parīkṣit Mahārāja se consideró a sí mismo kṣatra-bandhavaḥ, que significa «el más bajo de los kṣatriyas». Las cualidades de los kṣatriyas se explican en el Bhagavad-gītā, y aunque, como norma general, el kṣatriya se caracteriza por su tendencia a gobernar, īśvara-bhāva, no debe imponer su autoridad a losbrāhmaṇas. Así, Mahārāja Parīkṣit se lamentaba de haber tratado de imponer su autoridad sobre los brāhmaṇas y de haber sido maldecido por ello. Ahora se consideraba el más bajo de los kṣatriyas. Dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāvajam (Bg. 18.43). Mahārāja Parīkṣit poseía, sin duda alguna, todas las buenas cualidades de los kṣatriyas, pero, en su condición de devoto, se presentaba, humilde y sumisamente, como el más bajo de los kṣatriyas, recordando cuando enroscó una serpiente muerta en torno al cuello de un brāhmaṇa. Todo estudiante o discípulo tiene el derecho de preguntar a su guru acerca de los aspectos confidenciales del servicio devocional, y el guru tiene el deber de explicar esos temas confidenciales al discípulo.

Text 44

श्रीसूत उवाच
इत्थं स्म पृष्ट: स तु बादरायणि-
स्तत्स्मारितानन्तहृताखिलेन्द्रिय: ।
कृच्छ्रात् पुनर्लब्धबहिर्द‍ृशि: शनै:
प्रत्याह तं भागवतोत्तमोत्तम ॥ ४४ ॥

śrī-sūta uvāca
itthaṁ sma pṛṣṭaḥ sa tu bādarāyaṇis
tat-smāritānanta-hṛtākhilendriyaḥ
kṛcchrāt punar labdha-bahir-dṛśiḥ śanaiḥ
pratyāha taṁ bhāgavatottamottama

Palabra por palabra

śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; ittham — de ese modo; sma — en el pasado; pṛṣṭaḥ — ser preguntado por; saḥ — él; tu — en verdad; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; tat — por él (por Śukadeva Gosvāmī); smārita-ananta — tan pronto como recordó al Señor Kṛṣṇa; hṛta — perdido en éxtasis; akhila-indriyaḥ — todos los actos de los sentidos externos; kṛcchrāt — con gran dificultad; punaḥ — de nuevo; labdha-bahiḥ-dṛśiḥ — habiendo recuperado la percepción sensorial externa; śanaiḥ — lentamente; pratyāha — contestó; tam — a Mahārāja Parīkṣit; bhāgavata-uttama-uttama — ¡oh, gran persona santa, el más grande de todos los devotos (Śaunaka)!.

Traducción

Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Śaunaka, el más grande de los santos y devotos!, cuando Mahārāja Parīkṣit le hizo esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī, recordando inmediatamente y en lo más profundo del corazón los temas relacionados con Kṛṣṇa, perdió todo contacto externo con los actos de sus sentidos. Poco a poco, con gran dificultad, revivió su percepción sensorial externa y habló a Mahārāja Parīkṣit temas de kṛṣṇa-kathā.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La muerte del demonio Aghāsura».

CAPÍTULO 11 CAPÍTULO 13