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CAPÍTULO 13

Brahmā roba los niños y los terneros

Este capítulo relata el intento del Señor Brahmā de robar los terneros y los pastorcillos de vacas; también explica el desconcierto del Señor Brahmā y, finalmente, cómo se disipó su ilusión.

El pasatiempo con Aghāsura había tenido lugar cuando los pastorcillos de vacas tenían cinco años, pero un año después, cuando ya todos habían cumplido los seis años, los pastorcillos dijeron: «Sucedió hoy». ¿Qué había ocurrido? Veámoslo.
Después de matar a Aghāsura, Kṛṣṇa y Sus amigos, los pastorcillos de vacas, fueron a almorzar al bosque. Como los terneros, atraídos por la hierba verde, se habían ido alejando, los pastorcillos estaban un poco inquietos y querían traerlos de vuelta. Kṛṣṇa, sin embargo, les animó diciendo: «Ustedes coman tranquilos, que Yo Me encargaré de los terneros». Con estas palabras, el Señor Se alejó del grupo. Entonces, para probar la potencia de Kṛṣṇa, el Señor Brahmā escondió a todos los niños y terneros en un lugar apartado.

Al ver que los terneros y los niños no aparecían por ninguna parte, Kṛṣṇa Se dio cuenta de que se trataba de una artimaña del Señor Brahmā, de modo que, para complacer al Señor Brahmā, a Sus amigos los pastorcillos, y a sus madres, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, Se expandió allí mismo en forma de terneros y pastorcillos, sin que fuera posible distinguirles de los que antes Le acompañaban. De esa forma, manifestó otro pasatiempo. Un aspecto especial de ese pasatiempo consistió en que las madres de los pastorcillos se apegaron muchísimo más a sus hijos, y lo mismo ocurría con las vacas y sus terneros. Pasó casi un año antes de que Balarāma notase que todos los terneros y pastorcillos eran expansiones de Kṛṣṇa. Entonces preguntó a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa Le informó de lo que había ocurrido.

Al cabo de un año, Brahmā regresó y vio que Kṛṣṇa seguía Su vida normal, acompañado por Sus amigos, por los terneros y por las vacas. Kṛṣṇa entonces manifestó todos los terneros y pastorcillos como formas de Nārāyaṇa de cuatro brazos. Brahmā comprendió entonces la potencia de Kṛṣṇa, y quedó asombrado de los pasatiempos de Kṛṣṇa, su Señor adorable. Kṛṣṇa, sin embargo, otorgó a Brahmā Su misericordia sin causa y le liberó de la ilusión. A continuación Brahmā ofreció oraciones para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

śrī-śuka uvāca
sādhu pṛṣṭaṁ mahā-bhāga
tvayā bhāgavatottama
yan nūtanayasīśasya
śṛṇvann api kathāṁ muhuḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; sādhu pṛṣṭam — me siento muy honrado por tu pregunta; mahā-bhāga — eres una personalidad muy afortunada; tvayā — por ti; bhāgavata-uttama — ¡oh, el mejor de los devotos!; yat — puesto que; nūtanayasi — haces cada vez más frescos y renovados; īśasya — de la Suprema Personalidad de Dios; śṛṇvan api — aunque escuchas constantemente; kathām — los pasatiempos; muhuḥ — una y otra vez.

Translation

Śrīla Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, el mejor de los devotos, muy afortunado Parīkṣit!, has preguntado muy bien, pues, aunque estás escuchando continuamente los pasatiempos del Señor, percibes Sus actividades con una frescura siempre nueva.

Purport

SIGNIFICADO: Quien no es muy avanzado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa no puede estar escuchando los pasatiempos del Señor constantemente. Nityaṁ nava-navāya-mānan: Los devotos avanzados, pese a que escuchan continuamente y durante años acerca del Señor, siguen percibiendo en esos temas un frescor siempre en aumento. Debido a ello, esos devotos no pueden dejar de escuchar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. La palabra santaḥ se emplea para referirse a las personas que han adquirido amor por Kṛṣṇa. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.38). Parīkṣit Mahārāja recibe, por esa razón, el calificativo de bhāgavatottama, el mejor de los devotos, pues solo quien es muy avanzado en el servicio devocional puede sentir el éxtasis de escuchar sin cesar y percibir en esos temas un frescor siempre renovado.

Texto

satām ayaṁ sāra-bhṛtāṁ nisargo
yad-artha-vāṇī-śruti-cetasām api
prati-kṣaṇaṁ navya-vad acyutasya yat
striyā viṭānām iva sādhu vārtā

Synonyms

satām — de los devotos; ayam — esto; sāra-bhṛtām — aquellos que son paramahaṁsas, que han aceptado la esencia de la vida; nisargaḥ — rasgo o característica; yat — el cual; artha-vāṇī — el objetivo de la vida y de toda ganancia; śruti — el objetivo de la comprensión; cetasām api — que han decidido hacer de la felicidad de los temas trascendentales la finalidad y el objeto de su vida; prati-kṣaṇam — a cada momento; navya-vat — como si hubiera un frescor siempre nuevo; acyutasya — del Señor Kṛṣṇa; yat — debido a que; striyāḥ — (temas) de mujeres o sexo; viṭānām — de libertinos apegados a las mujeres; iva — de la misma manera; sādhu vārtā — conversación real.

Translation

Los paramahaṁsas, los devotos que han aceptado la esencia de la vida, están apegados a Kṛṣṇa en lo más profundo del corazón, y Él es el objetivo de sus vidas. Por naturaleza, hablan solamente de Kṛṣṇa a cada instante, como si hallasen en ese tema una frescura siempre nueva. Del mismo modo que los materialistas están apegados a hablar de sexo y de mujeres, ellos están apegados a los temas de Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra sāra-bhṛtām significa paramahaṁsas. De una mezcla de leche y agua, el cisne, haṁsa, sabe tomar la leche y dejar el agua. Del mismo modo, la naturaleza de las personas que han emprendido la senda de vida espiritual y conciencia de Kṛṣṇa, comprendiendo que Kṛṣṇa es la vida misma de todos, es que no pueden abandonar los temas acerca de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā, en ningún momento. Esos paramahaṁsas siempre ven a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). En el mundo material siempre se manifiestan kāma (los deseos), krodha (la ira), y bhaya (el temor), pero en el mundo espiritual, el mundo trascendental, todos esos elementos pueden utilizarse para Kṛṣṇa. Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpane. El deseo de los paramahaṁsas es, por lo tanto, actuar siempre para Kṛṣṇa. Krodhaṁ bhakta-dveṣi jane. Emplean la ira contra los no devotos, y transforman el temor, bhaya, en temor a apartarse de la senda consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, el devoto paramahaṁsa dedica su vida por entero a Kṛṣṇa, del mismo modo que la persona apegada al mundo material emplea la suya para conseguir mujeres y dinero. Lo que para el materialista es día, es noche para el espiritualista. Lo que para el materialista es lo más dulce de la vida, es decir, las mujeres y el dinero, el espiritualista lo considera veneno.

sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca
ha hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ’py asādhu

Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu. Para el paramahaṁsa, Kṛṣṇa lo es todo, pero, para el materialista, lo son las mujeres y el dinero.

Texto

śṛṇuṣvāvahito rājann
api guhyaṁ vadāmi te
brūyuḥ snigdhasya śiṣyasya
guravo guhyam apy uta

Synonyms

śṛṇusva — por favor, escucha; avahitaḥ — con gran atención; rājan — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; api — aunque; guhyam — muy confidenciales (pues el hombre común no puede comprender las actividades de Kṛṣṇa); vadāmi — explicaré; te — a ti; brūyuḥ — explicar; snigdhasya — sumiso; śiṣyasya — de un discípulo; guravaḥ — maestros espirituales; guhyam — muy confidencial; api uta — a pesar de ello.

Translation

¡Oh, rey!, ten la bondad de escucharme con gran atención. Aunque las actividades del Señor Supremo son muy confidenciales y no puede comprenderlas el hombre común, te hablaré de ellas, pues, si el discípulo es sumiso, los maestros espirituales le explican incluso aquellos temas que son muy confidenciales y difíciles de entender.

Texto

tathāgha-vadanān mṛtyo
rakṣitvā vatsa-pālakān
sarit-pulinam ānīya
bhagavān idam abravīt

Synonyms

tathā — a continuación; agha-vadanāt — de la boca de Aghāsura; mṛtyoḥ — la muerte en persona; rakṣitvā — después de salvar; vatsa-pālakān — a todos los pastorcillos y terneros; sarit-pulinam — a la orilla del río; ānīya — tras llevarlos; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; idam — estas palabras; abravīt — habló.

Translation

Después de salvar a los niños y a los terneros de las fauces de Aghāsura, que era la muerte en persona, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, los llevó a todos a la orilla del río y les habló con las siguientes palabras.

Texto

aho ’tiramyaṁ pulinaṁ vayasyāḥ
sva-keli-sampan mṛdulāccha-bālukam
sphuṭat-saro-gandha-hṛtāli-patrika-
dhvani-pratidhvāna-lasad-drumākulam

Synonyms

aho — ¡oh!; ati-ramyam — hermosísima; pulinam — la ribera del río; vayasyāḥ — Mis queridos amigos; sva-keli-sampat — con todo lo necesario para juegos y pasatiempos; mṛdula-accha-bālukam — la ribera de arenas muy finas y limpias; sphuṭat — plenamente florecida; saraḥ-gandha — por el aroma de la flor de loto; hṛta — atraídos; ali — de los abejorros; patrika — y de los pájaros; dhvani-pratidhvāna — los sonidos de sus gorjeos y movimientos y los ecos de esos sonidos; lasat — moviéndose por todas partes; druma-ākulam — lleno de hermosos árboles.

Translation

Mis queridos amigos, miren lo hermosa que es la ribera de este río, con su agradable atmósfera. Y miren las flores de loto, que, a punto de florecer, atraen con su aroma a los pájaros y abejas. El zumbido de las abejas y los gorjeos de los pájaros encuentran su eco en los hermosos árboles del bosque. Además, aquí la arena es muy fina y limpia. Así pues, este lugar es, sin duda, el mejor para nuestros juegos y pasatiempos.

Purport

SIGNIFICADO: La descripción del bosque de Vṛndāvana que Kṛṣṇa presenta en este verso corresponde a hace cinco mil años; en la época de los ācāryas vaiṣṇavas, hace tres o cuatrocientos años, la situación seguía siendo la misma. Kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule. En el bosque de Vṛndāvana siempre se escuchan el gorjeo de los pájaros y el canto de los cuclillos (kokila), patos (haṁsa)y grullas (sārasa), y, además, está lleno de pavos reales (mayūrākule). Esos mismos sonidos y esa misma atmósfera predomina todavía hoy en la zona donde está situado nuestro templo de Kṛṣṇa-Balarāma. Todo el que visita ese templo se siente complacido de escuchar el gorjeo de los pájaros tal y como se describe en estos versos (kūjat-kokila-haṁsa-sārasa).

Texto

atra bhoktavyam asmābhir
divārūḍhaṁ kṣudhārditāḥ
vatsāḥ samīpe ’paḥ pītvā
carantu śanakais tṛṇam

Synonyms

atra — aquí, en este lugar; bhoktavyam — debe ser comido nuestro almuerzo; asmābhiḥ — por nosotros; diva-ārūḍham — ahora es muy tarde; kṣudhā arditāḥ — estamos cansados y hambrientos; vatsāḥ — los terneros; samīpe — cerca; apaḥ — agua; pītvā — después de beber; carantu — que coman; śanakaiḥ — despacio; tṛṇam — la hierba.

Translation

Pienso que debemos almorzar aquí, pues ya se ha hecho tarde y todos estamos hambrientos. Aquí, los terneros pueden beber agua, pasear tranquilos de un lugar a otro y pastar en la hierba.

Texto

tatheti pāyayitvārbhā
vatsān ārudhya śādvale
muktvā śikyāni bubhujuḥ
samaṁ bhagavatā mudā

Synonyms

tathā iti — tal y como Kṛṣṇa propuso, los demás vaqueritos asintieron; pāyayitvā arbhāḥ — dejaron beber agua; vatsān — a los terneros; ārudhya — atándoles a los árboles, les dejaron comer; śādvale — en un lugar lleno de hierba verde y tierna; muktvā — abriendo; śikyāni — sus bolsas de comida y demás artículos; bubhujuḥ — fueron y disfrutaron; samam — por igual; bhagavatā — con la Suprema Personalidad de Dios; mudā — con placer trascendental.

Translation

Aceptando la propuesta del Señor Kṛṣṇa, los vaqueritos hicieron que los terneros bebiesen agua del río y, a continuación, los ataron a árboles rodeados de hierba muy verde y tierna. Los niños abrieron entonces sus cestas y se pusieron a comer con Kṛṣṇa, llenos de placer trascendental.

Texto

kṛṣṇasya viṣvak puru-rāji-maṇḍalair
abhyānanāḥ phulla-dṛśo vrajārbhakāḥ
sahopaviṣṭā vipine virejuś
chadā yathāmbhoruha-karṇikāyāḥ

Synonyms

kṛṣṇasya viṣvak — rodeando a Kṛṣṇa; puru-rāji-maṇḍalaiḥ — con varios círculos de compañeros; abhyānanāḥ — todos miraban hacia el centro, donde estaba sentado Kṛṣṇa; phulla-dṛśaḥ — sus rostros tenían un aspecto muy brillante debido al placer trascendental; vraja-arbhakāḥ — todos los pastorcillos de Vrajabhūmi; saha-upaviṣṭāḥ — sentarse con Kṛṣṇa; vipine — en el bosque; virejuḥ — tan bien y hermosamente hecho; chadāḥ — pétalos y hojas; yathā — tal y como; ambhoruha — de una flor de loto; karṇikāyāḥ — del verticilo.

Translation

Como el verticilo de una flor de loto rodeado por sus hojas y pétalos, Kṛṣṇa Se sentó en el centro, rodeado de los muy hermosos vaqueritos, que formaron círculos en torno a Él. Cada uno de ellos buscaba a Kṛṣṇa con la mirada, pensando que tal vez Kṛṣṇa le mirase a él. De ese modo, todos ellos disfrutaron de su almuerzo en el bosque.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto puro siempre puede ver a Kṛṣṇa, como se afirma en la Brahma-saṁhitā (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti), y como el propio Kṛṣṇa indica en el Bhagavad-gītā (sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham). Si, por acumular actividades piadosas (kṛta-puṇya-puñjāḥ), nos elevamos al plano del servicio devocional puro, siempre podremos ver a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Quien alcanza esa perfección posee la belleza plena de la bienaventuranza trascendental. El actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de mantener a Kṛṣṇa en el centro, pues, con ello, todas las actividades resultarán por naturaleza hermosas y bienaventuradas.

Texto

kecit puṣpair dalaiḥ kecit
pallavair aṅkuraiḥ phalaiḥ
śigbhis tvagbhir dṛṣadbhiś ca
bubhujuḥ kṛta-bhājanāḥ

Synonyms

kecit — alguno; puṣpaiḥ — con flores; dalaiḥ — con hermosas hojas de flores; kecit — alguno; pallavaiḥ — en la superficie de ramilletes de flores; aṅkuraiḥ — en los brotes de flores; phalaiḥ — y algunos en frutas; śigbhiḥ — algunos de hecho en la cesta o envoltorio; tvagbhiḥ — con la corteza de los árboles; dṛṣadbhiḥ — sobre rocas; ca — y; bubhujuḥ — disfrutaron; kṛta-bhājanāḥ — como platos hechos para comer.

Translation

Algunos pastorcillos pusieron su almuerzo en flores, y otros en hojas, frutas o ramilletes de hojas; algunos lo pusieron en sus mismas cestas, otros en cortezas de árboles y otros en rocas. Esos fueron los platos que los niños improvisaron para tomar su almuerzo.

Texto

sarve mitho darśayantaḥ
sva-sva-bhojya-ruciṁ pṛthak
hasanto hāsayantaś cā-
bhyavajahruḥ saheśvarāḥ

Synonyms

sarve — todos los pastorcillos; mithaḥ — unos a otros; darśayantaḥ — mostrar; sva-sva-bhojya-rucim pṛthak — distintas clases de alimentos traídos de casa, con la variedad de sus respectivos sabores; hasantaḥ — después de probar, todos reían; hāsayantaḥ ca — y hacían a otros reír; abhyavajahruḥ — disfrutaron del almuerzo; saha-īśvarāḥ — junto con Kṛṣṇa.

Translation

Todos los pastorcillos disfrutaron de su almuerzo con Kṛṣṇa, dándose a probar unos a otros lo que habían traído de casa. Probando unos a otros lo que habían traído para comer, se reían y hacían reír a los demás.

Purport

SIGNIFICADO: A veces, un niño decía: «Kṛṣṇa, mira qué bien sabe mi comida»; Kṛṣṇa entonces tomaba un poco y Se reía. También Balarāma, Sudāmā y otros amigos se daban a probar, entre risas, sus respectivos almuerzos. De ese modo, todos los amigos se pusieron a comer con mucha alegría lo que cada uno de ellos había traído de su casa.

Texto

bibhrad veṇuṁ jaṭhara-paṭayoḥ śṛṅga-vetre ca kakṣe
vāme pāṇau masṛṇa-kavalaṁ tat-phalāny aṅgulīṣu
tiṣṭhan madhye sva-parisuhṛdo hāsayan narmabhiḥ svaiḥ
svarge loke miṣati bubhuje yajña-bhug bāla-keliḥ

Synonyms

bibhrat veṇum — llevar la flauta; jaṭhara-paṭayoḥ — entre el ceñido vestido y el abdomen; śṛṅga-vetre — el cuerno y el cayado para guiar a las vacas; ca — también; kakṣe — en la cintura; vāme — en el lado izquierdo; pāṇau — cogiendo con la mano; masṛṇa-kavalam — un alimento muy sabroso, preparado con arroz y el mejor yogur; tat-phalāni — trozos de fruta apropiada, como la fruta bael; aṅgulīṣu — entre los dedos; tiṣṭhan — permanecer de ese modo; madhye — en medio; sva-pari-suhṛdaḥ — Sus propios compañeros personales; hāsayan — haciéndoles reír; narmabhiḥ — con palabras jocosas; svaiḥ — Sus propios; svarge loke miṣati — mientras los habitantes de los planetas celestiales, Svargaloka, contemplaban la maravillosa escena; bubhuje — Kṛṣṇa disfrutaba; yajña-bhuk bāla-keliḥ — aunque Él acepta las ofrendas de yajña, con motivo de Sus pasatiempos infantiles, estaba muy alegre disfrutando de Su comida con Sus amigos los vaqueritos.

Translation

Kṛṣṇa es yajña-bhuk, es decir, solamente come ofrendas de yajña, pero, para manifestar Sus pasatiempos infantiles, Se sentó con la flauta prendida a la derecha, entre la cintura y Su ceñida ropa, mientras en el lado izquierdo llevaba el cuerno y el cayado de guiar a las vacas. Sosteniendo en la mano una crema muy sabrosa de yogur y arroz, con pedazos de fruta entre los dedos, parecía el verticilo de una flor de loto. Mientras comía, miraba directamente a Sus amigos, bromeaba personalmente con ellos, y les hacía reír con gran júbilo. En esos momentos, los habitantes del cielo estaban pasmados de asombro, al ver a la Personalidad de Dios, que solamente come en los yajñas, comiendo con Sus amigos en el bosque.

Purport

SIGNIFICADO: Mientras Kṛṣṇa comía con Sus amigos los vaqueritos, cierto abejorro se acercó para participar del almuerzo. Kṛṣṇa bromeó entonces: «¿Por qué has venido a molestar a Madhumaṅgala, mi amigo brāhmaṇa? Quieres matar a un brāhmaṇa, y eso no está bien». Todos los niños se reían muy divertidos, intercambiando palabras jocosas mientras comían. Por todo ello, los habitantes de los planetas superiores estaban pasmados de ver a la Suprema Personalidad de Dios, que solamente come cuando se Le ofrece un yajña, comiendo en el bosque con Sus amigos, como un niño corriente.

Texto

bhārataivaṁ vatsa-peṣu
bhuñjāneṣv acyutātmasu
vatsās tv antar-vane dūraṁ
viviśus tṛṇa-lobhitāḥ

Synonyms

bhārata — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; evam — de ese modo (mientras disfrutaban de su almuerzo); vatsa-peṣu — junto con todos los niños que cuidaban de los terneros; bhuñjāneṣu — entretenidos en tomar su alimento; acyuta-ātmasu — todos los cuales eran muy queridos a Acyuta, Kṛṣṇa, a quien estaban muy unidos; vatsāḥ — los terneros; tu — sin embargo; antaḥ-vane — en la espesura del bosque; dūram — muy lejos; viviśuḥ — entraron; tṛṇa-lobhitāḥ — atraídos por la hierba verde.

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, mientras los pastorcillos, en cuyo corazón solo existía Kṛṣṇa, estaban así entretenidos con su almuerzo en el bosque, los terneros se adentraron en la espesura del bosque, atraídos por la hierba verde.

Texto

tān dṛṣṭvā bhaya-santrastān
ūce kṛṣṇo ’sya bhī-bhayam
mitrāṇy āśān mā viramate-
hāneṣye vatsakān aham

Synonyms

tān — que aquellos terneros se marchaban; dṛṣṭvā — al ver; bhaya-santrastān — a los pastorcillos de vacas, angustiados por el temor de que los terneros fuesen atacados por algún animal peligroso en la espesura del bosque; ūce — Kṛṣṇa dijo; kṛṣṇaḥ asya bhī-bhayam — Kṛṣṇa, que es el principio activo del temor en todas sus formas (en presencia de Kṛṣṇa, el temor no existe); mitrāṇi — Mis queridos amigos; āśāt — de su disfrute de comer; viramata — no se detengan; iha — en este lugar, en este sitio; āneṣye — Yo voy a traer; vatsakān — los terneros; aham — Yo.

Translation

Cuando Kṛṣṇa vio que Sus amigos los pastorcillos comenzaban a asustarse, Él, que controla de forma implacable al temor mismo, dijo para aliviarles de su miedo: «Mis queridos amigos, sigan comiendo tranquilos. Yo mismo iré a buscar los terneros y los traeré de vuelta».

Purport

SIGNIFICADO: Con la amistad de Kṛṣṇa, el devoto no puede sentir ningún temor. Kṛṣṇa es el controlador supremo; Él controla a la mismísima muerte, a quien se considera el temor supremo del mundo material. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37). Ese temor surge de la falta de conciencia de Kṛṣṇa; de no ser por ello, no puede haber ningún temor. Para quien se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa, el mundo material, un mundo lleno de temores, se convierte en un lugar donde apenas hay peligros.

bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

Bhavāmbudhiḥ, el océano material de temor, resulta muy fácil de cruzar por la misericordia del controlador supremo. El mundo material, un mundo de peligro y miedo a cada paso (padaṁ padaṁ yad vipadām), no es para quienes se han refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esas personas se liberan del mundo material.

samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām

(Bhāg. 10.14.58)

Por consiguiente, todo el mundo debe refugiarse en la Persona Suprema, que es quien nos libera del temor, y de ese modo permanecer seguro.

Texto

ity uktvādri-darī-kuñja-
gahvareṣv ātma-vatsakān
vicinvan bhagavān kṛṣṇaḥ
sapāṇi-kavalo yayau

Synonyms

iti uktvā — diciendo esto («Yo mismo traeré los terneros»); adri-darī-kuñja-gahvareṣu — por todas las montañas, en las cuevas, bosquecillos y cañadas; ātma-vatsakān — los terneros de Sus amigos; vicinvan — buscar; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; sa-pāṇi-kavalaḥ — con Su arroz con yogur en la mano; yayau — partió.

Translation

«Yo iré a buscar los terneros —dijo Kṛṣṇa—. No se preocupen, diviértanse». Entonces, con Su arroz con yogur en la mano, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, salió inmediatamente en busca de los terneros de Sus amigos. Para complacer a Sus amigos, Se puso a buscar por todas las montañas, cuevas, bosquecillos y cañadas.

Purport

SIGNIFICADO: Los Vedas (Śvetāśvatara Up. 6.8) afirman que la Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente(na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate), puesto que todo lo hace por medio de Sus energías y potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Sin embargo, en este verso vemos que Se preocupó personalmente de ir en busca de los terneros de Sus amigos. Era la misericordia sin causa de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: Todo lo que ocurre en el mundo entero y en toda la manifestación cósmica sucede bajo Su dirección, por medio de Sus diversas energías. Sin embargo, cuando hay que cuidar de Sus amigos, lo hace personalmente. Kṛṣṇa tranquilizó a Sus amigos y les dijo: «No teman. Yo mismo voy a buscar sus terneros». Era la misericordia sin causa de Kṛṣṇa.

Texto

ambhojanma-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur
draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe ’vasthito yaḥ purā
dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam

Synonyms

ambhojanma-janiḥ — el Señor Brahmā, que nació de una flor de loto; tat-antara-gataḥ — ahora se enredó con las actividades de Kṛṣṇa, que estaba disfrutando del pasatiempo de almorzar con Sus pastorcillos de vacas; māyā-arbhakasya — de los niños hechos por la māyāde Kṛṣṇa; īśituḥ — del controlador supremo; draṣṭum — simplemente para ver; mañju — muy agradable; mahitvam anyat api — también otras glorias del Señor; tat-vatsān — sus terneros; itaḥ — que aquel lugar en que estaban; vatsa-pān — y los pastorcillos que cuidaban de los terneros; nītvā — llevándolos; anyatra — a un lugar distinto; kurūdvaha — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; antara-dadhāt — mantuvo ocultos e invisibles durante un tiempo; khe avasthitaḥ yaḥ — aquella persona, Brahmā, que residía en el sistema planetario celestial más elevado; purā — anteriormente; dṛṣṭvā — estaba observando; aghāsura-mokṣaṇam — la maravillosa muerte de Aghāsura y su liberación de los sufrimientos materiales; prabhavataḥ — de la omnipotente Persona Suprema; prāptaḥ param vismayam — estaba extraordinariamente asombrado.

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Brahmā, que tiene su morada en el sistema planetario más elevado del cielo, mientras observaba las actividades del muy poderoso Kṛṣṇa, que mató y liberó a Aghāsura, no salía de su asombro. Ese mismo Brahmā quiso mostrar algo de su propio poder para compararlo con el de Kṛṣṇa, que estaba dedicado a Sus pasatiempos infantiles, jugando como si estuviera con pastorcillos de vacas comunes. Por esa razón, cuando Kṛṣṇa Se alejó, Brahmā se llevó a todos los niños y terneros a otro lugar. De ese modo, se enredó en una situación difícil, pues en un futuro muy próximo iba a tener ocasión de comprobar el poder de Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: A Brahmā le asombró ver que Kṛṣṇa, acompañado de Sus amigos, matara a Aghāsura, pero cuando Le vio disfrutar de Sus pasatiempos en el almuerzo, quedó aún más asombrado y quiso comprobar si realmente se trataba de Kṛṣṇa. De ese modo, se enredó por influencia de la māyā de Kṛṣṇa. Al fin y al cabo, el nacimiento de Brahmā era material. Como se menciona en el verso: ambhojanma-janiḥ: Brahmā había nacido de una flor de loto, ambhoja. El hecho de que naciese de una flor de loto, en lugar de tener un padre material animal o humano, no es importante. La flor de loto también es material, y todo el que nace por intermedio de la energía material tiene que verse sujeto a las cuatro deficiencias materiales: bhrama (la tendencia a cometer errores), pramāda (la tendencia a caer en ilusión),vipralipsā (la tendencia a engañar), y karaṇāpāṭava (sentidos imperfectos). De ese modo, también Brahmā quedó enredado.

Brahmā quiso comprobar con su māyā si Kṛṣṇa Se encontraba realmente allí. Aquellos pastorcillos de vacas eran en realidad expansiones del propio ser de Kṛṣṇa (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Más tarde, Kṛṣṇa mostraría a Brahmā que Él Se expande en todo en la forma de Su propio placer, ānanda-cinmaya-rasaHlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa posee una potencia trascendental denominada hlādinī śakti. Él no disfruta de nada que sea producto de la energía material. Brahmā, por lo tanto, vería al Señor Kṛṣṇa expandir Su energía.

Brahmā quería llevarse a los amigos y terneros de Kṛṣṇa, pero, en su lugar, se llevó otros niños y terneros. Rāvaṇa quiso raptar a Sītā, pero eso era imposible, y en su lugar se llevó a una māyā Sītā. Lo mismo le ocurrió a Brahmā, que se llevó consigo māyārbhakāḥ: niños manifestados por la māyā de Kṛṣṇa. Brahmā podía manifestar cierta opulencia extraordinaria ante los māyārbhakāḥ, pero no podía manifestar ninguna potencia extraordinaria ante los compañeros de Kṛṣṇa. Así lo comprobaría en un futuro muy cercano. Māyārbhakasya īśituḥ. La causa de esa confusión, de esa māyā, fue el controlador supremo, prabhavataḥ, la todopoderosa Persona Suprema, Kṛṣṇa, y podremos ver el resultado. Todo el que tiene un nacimiento material está sujeto a la confusión. Por esa razón, este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohana-līlā, el pasatiempo de confundir a Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bg. 7.13). Las personas que han tenido un nacimiento material no pueden entender completamente a Kṛṣṇa. Ni los mismos semidioses pueden entenderle (muhyanti yat sūrayaḥ)Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1). Todo el mundo, desde Brahmā hasta el más pequeño insecto, tiene que recibir lecciones de Kṛṣṇa.

Texto

tato vatsān adṛṣṭvaitya
puline ’pi ca vatsapān
ubhāv api vane kṛṣṇo
vicikāya samantataḥ

Synonyms

tataḥ — a continuación; vatsān — los terneros; adṛṣṭvā — sin ver en el interior del bosque; etya — después; puline api — a la orilla del Yamunā; ca — también; vatsapān — no podía ver a los pastorcillos; ubhau api — a ambos (los terneros y los pastorcillos); vane — dentro del bosque; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; vicikāya — buscó por todas partes; samantataḥ — por todas partes.

Translation

A continuación, como no pudo encontrar los terneros, Kṛṣṇa regresó a la ribera del río, solo para descubrir que también los pastorcillos habían desaparecido. Entonces Se puso a buscar a los terneros y a los vaqueritos, como si no pudiera comprender lo ocurrido.

Purport

SIGNIFICADO: Kṛṣṇa comprendió inmediatamente que Brahmā se había llevado a los niños y a los terneros, pero, haciendo el papel de un niño inocente, buscó por todas partes, de forma que Brahmā no pudiera entender la māyā de Kṛṣṇa. Todo era una actuación teatral. El actor lo sabe todo, pero, aun así, en el escenario actúa de manera que los demás no le comprendan.

Texto

kvāpy adṛṣṭvāntar-vipine
vatsān pālāṁś ca viśva-vit
sarvaṁ vidhi-kṛtaṁ kṛṣṇaḥ
sahasāvajagāma ha

Synonyms

kva api — en ningún lugar; adṛṣṭvā — sin ver en absoluto; antaḥ-vipine — dentro del bosque; vatsān — a los terneros; pālān ca — y a sus cuidadores, los vaqueritos; viśva-vit — Kṛṣṇa, que es consciente de todo lo que ocurre en toda la manifestación cósmica; sarvam — todo; vidhi-kṛtam — fue realizado por Brahmā; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; sahasā — inmediatamente; avajagāma ha — pudo entender.

Translation

Al verse incapaz de hallar en ningún lugar del bosque a los terneros y a sus cuidadores, los vaqueritos, Kṛṣṇa entendió repentinamente que aquello era obra del Señor Brahmā.

Purport

SIGNIFICADO: Pese a ser viśva-vit, el conocedor de todo lo que ocurre en toda la manifestación cósmica, Kṛṣṇa actuó como un niño inocente, como si no supiese nada de lo que Brahmā había hecho, aunque desde el primer momento entendió que todo aquello era cosa de Brahmā. Este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohana, la confusión de Brahmā. Brahmā estaba ya confuso debido a las actividades de Kṛṣṇa en forma de niño inocente, y ahora su confusión iba a aumentar.

Texto

tataḥ kṛṣṇo mudaṁ kartuṁ
tan-mātṝṇāṁ ca kasya ca
ubhayāyitam ātmānaṁ
cakre viśva-kṛd īśvaraḥ

Synonyms

tataḥ — a continuación; kṛṣṇaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; mudam — placer; kartum — para crear; tat-mātṝṇām ca — de las madres de los pastorcillos y de los terneros; kasya ca — y (el placer) de Brahmā; ubhayāyitam — expansión, tanto de los terneros como de los pastorcillos; ātmānam — Él mismo; cakre — hizo; viśva-kṛt īśvaraḥ — no era difícil para Él, pues Él es el creador de toda la manifestación cósmica.

Translation

A continuación, y solo para complacer a Brahmā y a las madres de los terneros y de los pastorcillos, Kṛṣṇa, el creador de toda la manifestación cósmica, Se expandió en forma de terneros y niños.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā, aunque ya estaba enredado y confuso, quiso mostrar su poder a los pastorcillos de vacas, y para ello, antes de regresar a su morada, se llevó a todos los niños con sus terneros; Kṛṣṇa, sin embargo, creó nuevas causas de asombro para él y para las madres de los niños, recreando el pasatiempo de almorzar en el bosque y sustituyendo a todos los niños y terneros de forma que parecieran los mismos de antes. Los Vedas afirman: ekaṁ bahu syām: La Suprema Personalidad de Dios puede transformarse en muchísimos millones de millones de terneros y pastorcillos de vacas. Así lo hizo para aumentar la confusión de Brahmā.

Texto

yāvad vatsapa-vatsakālpaka-vapur yāvat karāṅghry-ādikaṁ
yāvad yaṣṭi-viṣāṇa-veṇu-dala-śig yāvad vibhūṣāmbaram
yāvac chīla-guṇābhidhākṛti-vayo yāvad vihārādikaṁ
sarvaṁ viṣṇumayaṁ giro ’ṅga-vad ajaḥ sarva-svarūpo babhau

Synonyms

yāvat vatsapa — idénticos a los pastorcillos; vatsaka-alpaka-vapuḥ — e idénticos a los tiernos cuerpos de los becerros; yāvat kara-aṅghri-ādikam — con la medida exacta de las piernas y los brazos de sus cuerpos; yāvat yaṣṭi-viṣāṇa-veṇu-dala-śik — no solo con los cuerpos iguales, sino también con los cuernos, flautas, cayados, bolsas del almuerzo, etc.; yāvat vibhūṣā-ambaram — con sus alhajas y vestidos idénticos en todos sus detalles; yāvat śīla-guṇa-abhidhā-ākṛti-vayaḥ — con idéntico carácter, hábitos, rasgos, atributos y aspectos físicos concretos; yāvat vihāra-ādikam — exactamente con los mismos gustos y diversiones; sarvam — todo en detalle; viṣṇu-mayam — expansiones de Vāsudeva, Viṣṇu; giraḥ aṅga-vat — voces idénticas a las suyas; ajaḥ — Kṛṣṇa; sarva-svarūpaḥ babhau — lo creó todo en detalle como Él mismo, sin ningún cambio.

Translation

Mediante Su aspecto Vāsudeva, Kṛṣṇa Se expandió simultáneamente en la cantidad exacta de niños y terneros que habían desaparecido, todos ellos con los mismos rasgos corporales que antes, con la misma forma de las manos, de las piernas y de todos los demás miembros, y con sus respectivos cayados, cuernos, flautas y bolsas del almuerzo, las mismas ropas y su particular forma de llevar las alhajas, con el nombre, la edad y el aspecto que les correspondían, y con sus actividades y características especiales. Expandiéndose de ese modo, el hermoso Kṛṣṇa probó la verdad de la afirmación: samagra-jagad viṣṇumayam: «El Señor Viṣṇu es omnipresente».

Purport

SIGNIFICADO: En la Brahma-saṁhitā (5.33), se afirma:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

Kṛṣṇa, paraṁ brahma, la Suprema Personalidad de Dios, es ādyam, el principio de todo; Él es ādi-puruṣam, la persona original eternamente joven. Él puede expandirse en más formas de las que podamos imaginar, pero no cae de Su forma original, la forma de Kṛṣṇa; por esa razón se Le conoce con el nombre de Acyuta. Así es la Suprema Personalidad de Dios. Sarvaṁ viṣṇumayaṁ jagatSarvaṁ khalv idaṁ brahma. Kṛṣṇa demostró de esa forma que Él lo es todo, que Él puede volverse todo, pero que, aun así, personalmente es distinto de todo (mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Así es Kṛṣṇa, y a Él se Le puede comprender mediante la filosofía acintya-bhedābheda-tattvaPūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: Kṛṣṇa es siempre completo y, aunque puede crear millones de universos, todos ellos con la plenitud de todas las opulencias, siempre conserva toda Su opulencia, sin el menor cambio(advaitam). Así lo explican diversos ācāryas vaiṣṇavas mediante diversas filosofías, como, por ejemplo, las filosofías viśuddhādvaita,viśiṣṭādvaita y dvaitādvaita. Por lo tanto, para aprender acerca de Kṛṣṇa, debemos acudir a los ācāryasĀcāryavān puruṣo veda: Quien sigue la senda de los ācāryas conoce las cosas tal y como son. Esa persona puede conocer a Kṛṣṇa tal y como es, al menos en cierta medida. Tan pronto como comprendemos a Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ), nos liberamos del cautiverio material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna).

Texto

svayam ātmātma-govatsān
prativāryātma-vatsapaiḥ
krīḍann ātma-vihāraiś ca
sarvātmā prāviśad vrajam

Synonyms

svayam ātmā — Kṛṣṇa, que es personalmente el Alma Suprema, la Superalma; ātma-go-vatsān — ahora expandido en forma de terneros que también eran Él mismo; prativārya ātma-vatsapaiḥ — nuevamente Él mismo Se manifestó en la forma de los pastorcillos que controlaban y dirigían a los terneros; krīḍan — siendo Él mismo quien lo constituía todo en esos pasatiempos trascendentales; ātma-vihāraiḥ ca — disfrutando de Sí mismo de diversas formas; sarva-ātmā — la Superalma, Kṛṣṇa; prāviśat — entró; vrajam — en Vrajabhūmi, la tierra de Mahārāja Nanda y Yaśodā.

Translation

Habiéndose expandido para mostrar una apariencia idéntica a la que antes presentaban todos los terneros y pastorcillos, y poniéndose, al mismo tiempo, al frente de ellos, Kṛṣṇa entró en Vrajabhūmi, la tierra de Su padre, Nanda Mahārāja, tal y como solía hacerlo mientras disfrutaba de la compañía de Sus amigos.

Purport

SIGNIFICADO: Normalmente, Kṛṣṇa permanecía en el bosque y en los campos de pastoreo cuidando de los terneros y las vacas con Sus amigos los pastorcillos de vacas. Ahora que Brahmā había hecho desaparecer el grupo original, Kṛṣṇa mismo adoptó la forma de cada uno de los miembros del grupo, sin que nadie —ni siquiera Baladeva— lo supiese, y continuó con Sus actividades acostumbradas. A la vez que ordenaba a Sus amigos que hiciesen tal o cual cosa, seguía cuidando de los terneros y entrando en el bosque a buscarlos cuando se perdían, atraídos por hierba fresca. La diferencia estaba en que todos esos terneros y amigos eran Él mismo. Se trataba de la inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Tal y como explica Śrīla Jīva Gosvāmī: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt. Rādhā y Kṛṣṇa son lo mismo. Kṛṣṇa Se vuelve Rādhārāṇī al expandir Su potencia de placer. Kṛṣṇa expandió esa misma potencia de placer (ānanda-cinmaya-rasa) cuando Se transformó en todos los terneros y niños y disfrutó de bienaventuranza trascendental en Vrajabhūmi. Todo ello fue obra de la potencia yoga-māyā, y era inconcebible para las personas cubiertas por la potencia de mahā-māyā.

Texto

tat-tad-vatsān pṛthaṅ nītvā
tat-tad-goṣṭhe niveśya saḥ
tat-tad-ātmābhavad rājaṁs
tat-tat-sadma praviṣṭavān

Synonyms

tat-tat-vatsān — los terneros, que pertenecían a distintas vacas; pṛthak — por separado; nītvā — llevar; tat-tat-goṣṭhe — a sus respectivos establos; niveśya — entrar; saḥ — Kṛṣṇa; tat-tat-ātmā — como almas individuales originalmente distintas; abhavat — Se expandió de ese modo; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; tat-tat-sadma — en sus respectivas casas; praviṣṭavān — entró (Kṛṣṇa entró así en todas partes).

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Kṛṣṇa, que Se había dividido en forma de terneros y pastorcillos, entró en forma de terneros en sus correspondientes establos, y, a continuación, en forma de niños, en sus respectivas casas.

Purport

SIGNIFICADO: Kṛṣṇa tenía muchísimos amigos, los más importantes de los cuales eran Śrīdāmā, Sudāmā y Subala. De ese modo, Kṛṣṇa mismo Se volvió Śrīdāmā, Sudāmā y Subala y entró en sus respectivas casas con sus respectivos terneros.

Texto

tan-mātaro veṇu-rava-tvarotthitā
utthāpya dorbhiḥ parirabhya nirbharam
sneha-snuta-stanya-payaḥ-sudhāsavaṁ
matvā paraṁ brahma sutān apāyayan

Synonyms

tat-mātaraḥ — las madres de los respectivos pastorcillos; veṇu-rava — debido a los sonidos de las flautas y cuernos de los pastorcillos; tvara — inmediatamente; utthitāḥ — despertadas de sus respectivos deberes domésticos; utthāpya — inmediatamente levantaron a sus respectivos hijos; dorbhiḥ — con sus dos brazos; parirabhya — abrazar; nirbharam — sin sentir ningún peso; sneha-snuta — que fluía por el intenso amor; stanya-payaḥ — la leche de sus senos; sudhā-āsavam — que sabía exactamente como una bebida nectárea; matvā — aceptar la leche de esa forma; param — el Supremo; brahma — Kṛṣṇa; sutān apāyayan — comenzaron a alimentar a sus respectivos hijos.

Translation

Las madres de los niños, al escuchar los sonidos de las flautas y cuernos de sus hijos, abandonaron inmediatamente sus tareas domésticas, sentaron a sus hijos en sus regazos, los estrecharon entre sus brazos y les dieron de mamar la leche de sus pechos, que fluía debido al amor desmesurado que sentían, en particular, por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en realidad lo es todo, pero en aquella ocasión, expresando un amor y un cariño muy intensos, ellas sintieron un placer especial al alimentar a Kṛṣṇa, el Parabrahman, y Kṛṣṇa bebió la leche de Sus respectivas madres como si se tratara de una bebida nectárea.

Purport

SIGNIFICADO: La gopīs mayores, pese a saber que Kṛṣṇa era el hijo de madre Yaśodā, abrigaban todavía un deseo: «Si Kṛṣṇa hubiera sido hijo mío, yo también Le habría cuidado como madre Yaśodā». Esa era su más íntima ambición. Ahora, para complacerlas, Kṛṣṇa en persona hizo el papel de hijo suyo y satisfizo su deseo. Ellas realzaron su amor especial por Kṛṣṇa abrazándole y alimentándole, y Kṛṣṇa probó la leche de sus pechos, que Le supo a néctar. Mientras confundía de ese modo a Brahmā, Kṛṣṇa disfrutó del placer trascendental especial que yoga-māyā había creado entre Él y todas las demás madres.

Texto

tato nṛponmardana-majja-lepanā-
laṅkāra-rakṣā-tilakāśanādibhiḥ
saṁlālitaḥ svācaritaiḥ praharṣayan
sāyaṁ gato yāma-yamena mādhavaḥ

Synonyms

tataḥ — a partir de entonces; nṛpa — ¡oh, rey (Mahārāja Parīkṣit)!; unmardana — por darles masaje con aceite; majja — por bañarles; lepana — por ungirles el cuerpo con aceite y pasta de sándalo; alaṅkāra — por adornarles con alhajas; rakṣā — por cantar mantras protectores; tilaka — por adornarles el cuerpo en doce lugares con marcas de tilaka; aśana-ādibhiḥ — y por darles de comer suntuosamente; saṁlālitaḥ — cuidado de ese modo por las madres; sva-ācaritaiḥ — con su comportamiento característico; praharṣa-yan — dejar a las madres muy complacidas; sāyam — tarde; gataḥ — llegaba; yāma-yamena — cuando se cumplía el tiempo de cada actividad; mādhavaḥ — el Señor Kṛṣṇa.

Translation

A partir de entonces, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!, siguiendo el horario previsto en Sus pasatiempos, Kṛṣṇa regresaba por la tarde, entraba en la casa de cada pastorcillo y actuaba exactamente igual que ellos, inspirando así en cada madre un placer trascendental. Las madres cuidaban de sus hijos dándoles masaje con aceite, bañándoles, ungiendo sus cuerpos con pasta de sándalo, adornándoles con alhajas, cantando mantras protectores, adornándoles el cuerpo con tilaka y dándoles de comer. De ese modo, las madres sirvieron a Kṛṣṇa personalmente.

Texto

gāvas tato goṣṭham upetya satvaraṁ
huṅkāra-ghoṣaiḥ parihūta-saṅgatān
svakān svakān vatsatarān apāyayan
muhur lihantyaḥ sravad audhasaṁ payaḥ

Synonyms

gāvaḥ — los terneros; tataḥ — a continuación; goṣṭham — a los establos; upetya — llegar; satvaram — muy pronto; huṅkāra-ghoṣaiḥ — con mugidos de alegría; parihūta-saṅgatān — para llamar a las vacas; svakān svakān — seguir a sus respectivas madres; vatsatarān — los respectivos terneros; apāyayan — alimentarles; muhuḥ — una y otra vez; lihantyaḥ — lamer a los terneros; sravat audhasam payaḥ — leche que fluía de sus ubres en abundancia.

Translation

A continuación, todas las vacas entraban en sus respectivos establos y se ponían a mugir en voz alta, llamando a sus terneros. Cuando los terneros llegaban, las madres les lamían el cuerpo una y otra vez y los alimentaban con la abundante leche que fluía de sus ubres.

Purport

SIGNIFICADO: El propio Kṛṣṇa era quien protagonizaba todas las relaciones entre los terneros y sus respectivas madres.

Texto

go-gopīnāṁ mātṛtāsminn
āsīt snehardhikāṁ vinā
purovad āsv api hares
tokatā māyayā vinā

Synonyms

go-gopīnām — tanto para las vacas como para las gopīs, las esposas de los pastores; mātṛtā — cariño maternal; asmin — a Kṛṣṇa; āsīt — solía haber; sneha — de cariño; ṛdhikām — todo aumento; vinā — sin; puraḥ-vat — como antes; āsu — había entre las vacas y las gopīs; api — aunque; hareḥ — de Kṛṣṇa; tokatā — Kṛṣṇa es mi hijo; māyayā vinā — sin māyā.

Translation

Ya antes, desde el mismo principio, las gopīs sentían cariño maternal por Kṛṣṇa. En verdad, su cariño por Kṛṣṇa era superior incluso al que sentían por sus propios hijos. En sus manifestaciones de cariño, habían hecho diferencia entre Kṛṣṇa y sus hijos, pero ahora esa distinción había desaparecido.

Purport

SIGNIFICADO: Hacer diferencia entre el propio hijo y el hijo de otra persona no deja de ser algo natural. Muchas mujeres adultas sienten cariño maternal por los hijos de otras personas. No obstante, hacen diferencias entre esos otros hijos y los suyos propios. Sin embargo, en este caso las gopīs mayores no podían distinguir entre sus propios hijos y Kṛṣṇa, pues, como sus verdaderos hijos habían sido raptados por Brahmā, Kṛṣṇa Se había expandido en la forma de sus hijos. Por lo tanto, el cariño excepcional que mostraban por sus hijos, que ahora eran Kṛṣṇa mismo, se debía a una confusión semejante a la de Brahmā. Anteriormente, las madres de Śrīdāmā, Sudāmā, Subala y los demás amigos de Kṛṣṇa no sentían el mismo cariño por los hijos de las demás, pero ahora, esas mismas gopīs trataban a todos los niños como si fuesen suyos propios. Śukadeva Gosvāmī, por lo tanto, quiso explicar ese aumento de cariño en relación con la confusión que Kṛṣṇa creó en Brahmā, en las gopīs, en las vacas y en todos los demás.

Texto

vrajaukasāṁ sva-tokeṣu
sneha-vally ābdam anvaham
śanair niḥsīma vavṛdhe
yathā kṛṣṇe tv apūrvavat

Synonyms

vraja-okasām — de todos los habitantes de Vraja, Vṛndāvana; sva-tokeṣu — por sus propios hijos; sneha-vallī — la enredadera del cariño; ā-abdam — durante un año; anu-aham — cada día; śanaiḥ — gradualmente; niḥsīma — sin límite; vavṛdhe — aumentaba; yathā kṛṣṇe — considerando a Kṛṣṇa su propio hijo; tu — en verdad; apūrva-vat — como nunca antes había sido.

Translation

Anteriormente, los habitantes de Vrajabhūmi, los pastores de vacas y sus esposas, habían sentido más cariño por Kṛṣṇa que por sus propios hijos, pero ahora, durante todo un año, el cariño que sentían por sus hijos aumentó sin cesar, pues Kṛṣṇa Se había convertido en sus hijos. El cariño que sentían por ellos, que ahora eran Kṛṣṇa, no tenía límite. Cada día hallaban nuevos motivos de inspiración para querer a sus hijos tanto como a Kṛṣṇa.

Texto

ittham ātmātmanātmānaṁ
vatsa-pāla-miṣeṇa saḥ
pālayan vatsapo varṣaṁ
cikrīḍe vana-goṣṭhayoḥ

Synonyms

ittham — de ese modo; ātmā — el Alma Suprema, Kṛṣṇa; ātmanā — por Sí solo; ātmānam — a Sí mismo de nuevo; vatsa-pāla-miṣeṇa — con las formas de los pastorcillos y terneros; saḥ — Kṛṣṇa mismo; pālayan — mantener; vatsa-paḥ — cuidar de los terneros; varṣam — continuamente durante todo un año; cikrīḍe — disfrutó de los pasatiempos; vana-goṣṭhayoḥ — tanto en Vṛndāvana como en el bosque.

Translation

De ese modo, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se había transformado en los pastorcillos y los terneros, Se mantuvo Él mismo por Sí solo. Y de ese modo continuó realizando Sus pasatiempos, tanto en Vṛndāvana como en el bosque, durante un año entero.

Purport

SIGNIFICADO: Todo era Kṛṣṇa. Los terneros, los pastorcillos y su mismo sustentador eran todos Kṛṣṇa. En otras palabras, Kṛṣṇa Se expandió en diversidad de terneros y pastorcillos y prosiguió ininterrumpidamente con Sus pasatiempos durante un año entero. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la expansión de Kṛṣṇa está en el corazón de todos en forma de Superalma. De modo semejante, en lugar de expandirse como Superalma, Kṛṣṇa Se expandió en una porción de terneros y pastorcillos durante un año entero.

Texto

ekadā cārayan vatsān
sa-rāmo vanam āviśat
pañca-ṣāsu tri-yāmāsu
hāyanāpūraṇīṣv ajaḥ

Synonyms

ekadā — un día; cārayan vatsān — mientras cuidaba de los terneros; sa-rāmaḥ — junto con Balarāma; vanam — en el bosque; āviśat — entró; pañca-ṣāsu — cinco o seis; tri-yāmāsu — noches; hāyana — un año entero; apūraṇīṣu — sin haberse cumplido (cinco a seis días antes de cumplirse un año); ajaḥ — el Señor Śrī Kṛṣṇa.

Translation

Un día, cinco o seis noches antes de cumplirse el año, Kṛṣṇa, cuidando de los terneros, entró en el bosque con Balarāma.

Purport

SIGNIFICADO: Hasta ese entonces, el propio Balarāma había permanecido hechizado por la confusión que cubrió a Brahmā. Ni siquiera Él sabía que todos los terneros y pastorcillos eran expansiones de Kṛṣṇa, ni que Él mismo era también una expansión de Kṛṣṇa. Todo ello Le fue revelado a Balarāma cinco o seis días antes de que se cumpliese el año.

Texto

tato vidūrāc carato
gāvo vatsān upavrajam
govardhanādri-śirasi
carantyo dadṛśus tṛṇam

Synonyms

tataḥ — a continuación; vidūrāt — desde un lugar no muy distante; carataḥ — mientras pacían; gāvaḥ — todas las vacas; vatsān — y sus respectivos terneros; upavrajam — que también pastaban cerca de Vṛndāvana; govardhana-adri-śirasi — en lo alto de la colina Govardhana; carantyaḥ — mientras pastaban para encontrar; dadṛśuḥ — vieron; tṛṇam — hierba fresca cerca.

Translation

Mientras pastaban en lo alto de la colina Govardhana, las vacas miraron hacia abajo en busca de hierba fresca. Entonces vieron a sus terneros, que pacían no muy lejos de allí, cerca de Vṛndāvana.

Texto

dṛṣṭvātha tat-sneha-vaśo ’smṛtātmā
sa go-vrajo ’tyātmapa-durga-mārgaḥ
dvi-pāt kakud-grīva udāsya-puccho
’gād dhuṅkṛtair āsru-payā javena

Synonyms

dṛṣṭvā — cuando las vacas vieron a sus terneros abajo; atha — a continuación; tat-sneha-vaśaḥ — debido a un amor extraordinario por los terneros; asmṛta-ātmā — como si se hubiesen olvidado de sí mismas; saḥ — ese; go-vrajaḥ — rebaño de vacas; ati-ātma-pa-durga-mārgaḥ — huyendo de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario por los terneros, aunque el camino era muy accidentado y áspero; dvi-pāt — pares de patas juntas; kakut-grīvaḥ — la joroba sacudiéndose al compás del cuello; udāsya-pucchaḥ — levantando la cabeza y la cola; agāt — vinieron; huṅkṛtaiḥ — mugiendo fuertemente; āsru-payāḥ — con la leche fluyendo de sus pezones; javena — con mucha fuerza.

Translation

Cuando vieron a sus terneros desde lo alto de la colina Govardhana, las vacas se olvidaron de sí mismas y de sus cuidadores debido a un cariño extraordinario, y aunque el camino era muy accidentado, corrieron hacia sus terneros llenas de ansiedad, como si solo tuviesen un par de patas. Con la ubre llena y rezumando leche, la cabeza y la cola muy levantada y la joroba sacudiéndose al compás del cuello, se lanzaron por la pendiente hasta llegar a sus terneros, deseosas de alimentarlos.

Purport

SIGNIFICADO: Generalmente, los terneros y las vacas pastan separados. Los vaqueros adultos cuidan de las vacas, y los niños pequeños de los terneros. Sin embargo, en esta ocasión, las vacas olvidaron su posición nada más ver a los terneros al pie de la colina Govardhana, y se echaron a correr con muchísima fuerza, con la cola tiesa y las patas delanteras y traseras juntas, hasta llegar a sus terneros.

Texto

sametya gāvo ’dho vatsān
vatsavatyo ’py apāyayan
gilantya iva cāṅgāni
lihantyaḥ svaudhasaṁ payaḥ

Synonyms

sametya — reunirse; gāvaḥ — todas las vacas; adhaḥ — hasta el pie de la colina Govardhana; vatsān — todos sus terneros; vatsa-vatyaḥ — con si fuesen terneros recién nacidos; api — aunque tenían ante ellas a los recién nacidos; apāyayan — los alimentaron; gilantyaḥ — tragándoselos; iva — como si; ca — también; aṅgāni — sus cuerpos; lihantyaḥ — lamerlos como cuando están ante ellas los terneros recién nacidos; sva-odasam payaḥ — su propia leche fluyendo de las ubres.

Translation

Las vacas habían dado a luz nuevos terneros, pero, al descender de la colina Govardhana, debido a que sentían un cariño mayor que nunca por los terneros mayores, permitieron a estos últimos beber de sus ubres y se pusieron a lamer sus cuerpos llenas de ansiedad, como si deseasen tragárselos.

Texto

gopās tad-rodhanāyāsa-
maughya-lajjoru-manyunā
durgādhva-kṛcchrato ’bhyetya
go-vatsair dadṛśuḥ sutān

Synonyms

gopāḥ — los pastores de vacas; tat-rodhana-āyāsa — de su intento de impedir que las vacas se reuniesen con sus terneros; maughya — por la frustración; lajjā — avergonzados; uru-manyunā — y muy enfadados al mismo tiempo; durga-adhva-kṛcchrataḥ — aunque les costó mucho bajar por aquel accidentado camino; abhyetya — una vez allí; go-vatsaiḥ — junto con los terneros; dadṛśuḥ — vieron; sutān — a sus respectivos hijos.

Translation

Los pastores, que no habían podido impedir que las vacas se uniesen a sus terneros, se sintieron avergonzados y furiosos a la vez. Con gran dificultad, bajaron por el accidentado camino, pero cuando llegaron abajo y vieron a sus propios hijos, se sintieron desbordados por el cariño.

Purport

SIGNIFICADO: Todo el mundo veía aumentar su cariño por Kṛṣṇa. Al llegar al pie de la colina, los pastores de vacas vieron a sus propios hijos, que no eran otros que Kṛṣṇa, y sintieron que su cariño aumentaba.

Texto

tad-īkṣaṇotprema-rasāplutāśayā
jātānurāgā gata-manyavo ’rbhakān
uduhya dorbhiḥ parirabhya mūrdhani
ghrāṇair avāpuḥ paramāṁ mudaṁ te

Synonyms

tat-īkṣaṇa-utprema-rasa-āpluta-āśayāḥ — todos los pensamientos de los pastores de vacas se fundieron en la melosidad del amor paternal, que surgió a la vista de sus hijos; jāta-anurāgāḥ — experimentar un gran anhelo o atracción; gata-manyavaḥ — su ira desapareció; arbhakān — sus jóvenes hijos; uduhya — levantar; dorbhiḥ — con sus brazos; parirabhya — abrazar; mūrdhani — en la cabeza; ghrāṇaiḥ — por oler; avāpuḥ — obtuvieron; paramām — el más elevado; mudam — placer; te — aquellos pastores de vacas.

Translation

En ese momento, todos los pensamientos de los pastores se fundieron en la melosidad del amor paternal, que había surgido en ellos a la vista de sus hijos. Sintiendo una gran atracción, completamente disipada su ira, levantaron a sus hijos, les estrecharon entre los brazos y disfrutaron del placer más sublime oliéndoles la cabeza.

Purport

SIGNIFICADO: Después de que Brahmā robase los pastorcillos y terneros originales, Kṛṣṇa Se expandió para convertirse en los mismos niños y terneros. Por consiguiente, puesto que los niños eran en realidad expansiones de Kṛṣṇa, los pastores sentían una especial atracción por ellos. Al principio, los pastores que estaban en lo alto de la colina Govardhana se enfadaron, pero Kṛṣṇa hacía que los niños fuesen extraordinariamente atractivos, de manera que los pastores descendieron inmediatamente de la colina con especiales sentimientos de cariño.

Texto

tataḥ pravayaso gopās
tokāśleṣa-sunirvṛtāḥ
kṛcchrāc chanair apagatās
tad-anusmṛty-udaśravaḥ

Synonyms

tataḥ — a continuación; pravayasaḥ — mayores; gopāḥ — pastores de vacas; toka-āśleṣa-sunirvṛtāḥ — no cabían en sí de júbilo por abrazar a sus hijos; kṛcchrāt — con dificultad; śanaiḥ — poco a poco; apagatāḥ — dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque; tat-anusmṛti-uda-śravaḥ — al recordar a sus hijos, de sus ojos fluían lágrimas.

Translation

A continuación, los pastores mayores, que habían experimentando profundos sentimientos al abrazar a sus hijos, muy poco a poco, con muchísimo esfuerzo y sin desear hacerlo, dejaron de abrazarlos y regresaron al bosque. Pero al recordar a sus hijos, las lágrimas se les salían de los ojos.

Purport

SIGNIFICADO: Al principio, los pastores de vacas estaban enfadados por el hecho de que los terneros hubieran atraído a las vacas, pero cuando descendieron de la colina, ellos mismos se sintieron atraídos por sus hijos y les estrecharon entre sus brazos. Abrazar a un hijo y olerle la cabeza son signos de cariño.

Texto

vrajasya rāmaḥ premardher
vīkṣyautkaṇṭhyam anukṣaṇam
mukta-staneṣv apatyeṣv apy
ahetu-vid acintayat

Synonyms

vrajasya — del rebaño de vacas; rāmaḥ — Balarāma; prema-ṛdheḥ — debido al aumento del apego; vīkṣya — después de observar; aut-kaṇṭhyam — apego; anu-kṣaṇam — constantemente; mukta-staneṣu — que habían crecido y dejado de beber la leche de sus madres; apatyeṣu — con respecto a esos terneros; api — incluso; ahetu-vit — sin entender la razón; acintayat — Se puso a reflexionar de la siguiente manera.

Translation

El cariño de las vacas por sus terneros había aumentado tanto, que mostraban un apego constante incluso por aquellos que ya habían crecido y dejado de mamar. Cuando Baladeva vio aquel apego, no podía comprender a qué se debía, y Se puso a reflexionar de la siguiente manera.

Purport

SIGNIFICADO: Las vacas tenían ya nuevos terneros, que habían empezado a mamar la leche de sus madres, y algunas de ellas habían dado a luz muy recientemente; sin embargo, sentían tanto amor por los terneros mayores, que les mostraban entusiásticamente su cariño aunque ya estaban destetados. Los terneros ya eran adultos, pero sus madres querían seguir alimentándolos. Esto causó cierta sorpresa a Balarāma, que quiso preguntar a Kṛṣṇa por la razón de esa conducta. Las madres estaban de hecho más ansiosas de amamantar a los terneros mayores, pese a la presencia de los más jóvenes, porque los mayores eran expansiones de Kṛṣṇa. Estos hechos sorprendentes se debían a la intervención de yoga-māyā. Dos son las māyās que actúan bajo la dirección de Kṛṣṇa: mahā-māyā, la energía del mundo material, y yoga-māyā, la energía del mundo espiritual. Aquellos hechos extraordinarios se debían a la influencia de yoga-māyā. Desde el mismo día en que Brahmā había robado los terneros y los niños, yoga-māyā actuó de tal manera que los habitantes de Vṛndāvana, y entre ellos el propio Señor Balarāma, no lograban entender que todas aquellas cosas extraordinarias sucedían por influencia de yoga-māyā. Pero, a medida que yoga-māyā seguía actuando, Balarāma llegó a comprender lo que ocurría, y por ello preguntó a Kṛṣṇa.

Texto

kim etad adbhutam iva
vāsudeve ’khilātmani
vrajasya sātmanas tokeṣv
apūrvaṁ prema vardhate

Synonyms

kim — qué; etat — esto; adbhutam — maravilloso; iva — tal y como; vāsudeve — en Vāsudeva, el Señor Śrī Kṛṣṇa; akhila-ātmani — la Superalma de todas las entidades vivientes; vrajasya — de todos los habitantes de Vraja; sa-ātmanaḥ — junto conmigo; tokeṣu — en estos niños; apūrvam — sin precedente; prema — cariño; vardhate — aumenta.

Translation

¿Qué fenómeno maravilloso es este? El cariño de todos los habitantes de Vraja, Yo incluido, por estos niños y terneros aumenta como nunca lo había hecho, en la misma medida que nuestro cariño por el Señor Kṛṣṇa, la Superalma de todas las entidades vivientes.

Purport

SIGNIFICADO: Ese aumento de cariño no era māyā, sino que, como Kṛṣṇa Se había expandido en todo, y como para todos los habitantes de Vṛndāvana Kṛṣṇa era su propia vida, las vacas, llevadas de su cariño por Él, sentían más cariño por los terneros mayores que por los más recientes, y los hombres sentían cada vez más cariño por sus hijos. Balarāma estaba asombrado de ver que todos los habitantes de Vṛndāvana mostraban por sus propios hijos el intenso cariño que antes reservaban solo para Kṛṣṇa. Lo mismo ocurría con las vacas, que se habían vuelto tan cariñosas con sus terneros como con Kṛṣṇa. Balarāma Se sorprendió al ver la influencia de yoga-māyā. Por eso preguntó a Kṛṣṇa: «¿Qué está sucediendo aquí? ¿Qué misterio es este?».

Texto

keyaṁ vā kuta āyātā
daivī vā nāry utāsurī
prāyo māyāstu me bhartur
nānyā me ’pi vimohinī

Synonyms

— quién; iyam — esto; — o; kutaḥ — de dónde; āyātā — ha venido; daivī — si semidiosa; — o; nārī — mujer; uta — o; āsurī — demonio; prāyaḥ — en la mayoría de los casos; māyā — energía ilusoria; astu — ella debe de ser; me — Mío; bhartuḥ — del amo, el Señor Kṛṣṇa; na — no; anyā — ningún otro; me — a Mí; api — ciertamente; vimohinī — confundiente.

Translation

¿Quién es este poder místico, y de dónde ha venido? ¿Es una semidiosa o una demonio? Debe de ser la energía ilusoria de Mi amo, el Señor Kṛṣṇa, pues ¿quién sino ella podría confundirme?

Purport

SIGNIFICADO: Balarāma estaba sorprendido. Aquella extraordinaria manifestación de cariño, pensó, era algo místico, obra de los semidioses o de algún hombre maravilloso. De lo contrario, ¿cómo podía haberse producido aquel maravilloso cambio? «Esta māyā podría tratarse de alguna rākṣasī-māyā —pensó—, pero ¿qué rākṣasī-māyā podría tener influencia sobre Mí? Eso es imposible. Por lo tanto, tiene que ser la māyā de Kṛṣṇa». De ese modo llegó a la conclusión de que aquel cambio místico tenía que ser obra de Kṛṣṇa, a quien Balarāma consideraba Su adorable Personalidad de Dios. Balarāma pensó: «Kṛṣṇa lo dispuso así, y ni siquiera Yo he podido sustraerme a su poder místico». Balarāma comprendió así que todos los niños y terneros no eran otra cosa que expansiones de Kṛṣṇa.

Texto

iti sañcintya dāśārho
vatsān sa-vayasān api
sarvān ācaṣṭa vaikuṇṭhaṁ
cakṣuṣā vayunena saḥ

Synonyms

iti sañcintya — pensando de ese modo; dāśārhaḥ — Baladeva; vatsān — los terneros; sa-vayasān — junto con Sus compañeros; api — también; sarvān — todos; ācaṣṭa — vio; vaikuṇṭham — como Śrī Kṛṣṇa solamente; cakṣuṣā vayunena — con el ojo del conocimiento trascendental; saḥ — Él (Baladeva).

Translation

Pensando de esa forma, el Señor Balarāma pudo ver, con el ojo del conocimiento trascendental, que todos aquellos terneros y amigos de Kṛṣṇa eran expansiones de la forma de Śrī Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Todos los seres individuales son diferentes entre sí. Hasta entre hermanos gemelos hay diferencias. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa Se expandió en la forma de los niños y los terneros, cada niño y cada ternero mostraron sus propios rasgos originales, con la misma forma individual de actuar, las mismas tendencias, el mismo color, la misma ropa, etc., pues Kṛṣṇa Se manifestó con todas esas diferencias. Era una muestra de la opulencia de Kṛṣṇa.

Texto

naite sureśā ṛṣayo na caite
tvam eva bhāsīśa bhid-āśraye ’pi
sarvaṁ pṛthak tvaṁ nigamāt kathaṁ vadety
uktena vṛttaṁ prabhuṇā balo ’vait

Synonyms

na — no; ete — estos niños; sura-īśāḥ — los mejores de los semidioses; ṛṣayaḥ — grandes sabios; na — no; ca — y; ete — estos terneros; tvam — Tú (Kṛṣṇa); eva — solo; bhāsi — estás manifestando; īśa — ¡oh, controlador supremo!; bhit-āśraye — en la existencia de diversidades; api — incluso; sarvam — todo; pṛthak — existir; tvam — Tú (Kṛṣṇa); nigamāt — brevemente; katham — cómo; vada — por favor, explica; iti — así; uktena — haberle sido pedido (por Baladeva); vṛttam — la situación; prabhuṇā — (haber sido explicada) por el Señor Kṛṣṇa; balaḥ — Baladeva; avait — entendió.

Translation

El Señor Baladeva dijo: «¡Oh, controlador supremo!, estos niños no son grandes semidioses, como Yo había pensado. Ni los terneros son Nārada y otros grandes sabios. Ahora puedo ver que eres Tú solamente, que Te manifiestas en todas las diversidades. Aunque eres uno, Tú existes en todas estas formas de terneros y niños. Por favor, explícame brevemente todo esto». Ante este ruego del Señor Baladeva, Kṛṣṇa Le explicó toda la situación, y Baladeva la comprendió.

Purport

SIGNIFICADO: Preguntando a Kṛṣṇa acerca de la realidad de la situación, el Señor Balarāma dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, al principio, Yo pensaba que todas estas vacas, terneros y pastorcillos eran, o bien grandes sabios y personas santas, o bien semidioses, pero ahora tengo la impresión de que en realidad son expansiones Tuyas. Todos ellos son Tú; Tú mismo estás actuando como terneros, vacas y niños. ¿Cuál es el misterio de esta situación? ¿Dónde han ido los otros terneros, vacas y niños? Y ¿por qué Te expandes en forma de vacas, terneros y niños? ¿Tendrías la bondad de decirme la causa de todo esto?». Kṛṣṇa respondió a Balarāma explicando en pocas palabras toda la situación: Brahmā había robado los terneros y los niños, y Él Se había expandido para ocultar lo sucedido y evitar así que la gente supiese que las vacas, los terneros y los pastorcillos originales habían desaparecido. Balarāma comprendió entonces que aquello no eramāyā, sino la opulencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee todas las opulencias, y aquella era, simplemente, otra opulencia de Kṛṣṇa.

«Al principio —dijo el Señor Balarāma—, pensé que estos niños y terneros eran una manifestación del poder de grandes sabios como Nārada, pero ahora veo que todos ellos son Tú». Tras preguntar a Kṛṣṇa, el Señor Balarāma comprendió que Kṛṣṇa mismo Se había vuelto muchos. La Brahma-saṁhitā (5.33) confirma esa opulencia del Señor. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Él es uno, pero puede expandirse en muchísimas formas. Ekaṁ bahu syām, es el testimonio de los Vedas: Él puede expandirse en muchos miles de millones y, aun así, seguir siendo uno. En ese sentido, todo es espiritual, ya que todo es expansión de Kṛṣṇa; es decir, todo es una expansión, o bien de Kṛṣṇa mismo, o bien de Su potencia. Como la potencia no es diferente del origen de la potencia, la potencia y su origen son uno (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Los māyāvādīs, sin embargo, dicen: cid-acit-samanvayaḥ: Espíritu y materia son una sola cosa. Ese concepto es erróneo. El espíritu (cit) es diferente de la materia (acit), como el propio Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā(7.4-5):

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero, además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Espíritu y materia no pueden ser considerados una sola cosa, pues en realidad son dos energías, superior e inferior, por mucho que los māyāvādīs, los advaita-vādīs, cometan el gran error de tratar de considerarlos una sola. Aunque en última instancia vienen de una misma fuente original, el espíritu y la materia no pueden considerarse una sola cosa. De nuestros cuerpos, por ejemplo, salen muchas sustancias, pero, aunque todas vengan de la misma fuente, no pueden considerarse la misma. Siempre debemos puntualizar que, aunque la fuente suprema sea una, las emanaciones de esa fuente deben ser consideradas por separado, en calidad de inferiores y superiores. La diferencia entre las filosofíasmāyāvāda y vaiṣṇava estriba en que la filosofía vaiṣṇava reconoce este hecho. Por esa razón, la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu se denomina acintya-bhedābheda, unidad y diferencia simultáneas. El fuego, por ejemplo, no puede separarse del calor, pues donde hay fuego hay calor, y donde hay calor hay fuego. Sin embargo, aunque no podemos tocar el fuego, sí podemos tolerar el calor. En consecuencia, aunque son una sola cosa, son diferentes.

Texto

tāvad etyātmabhūr ātma-
mānena truṭy-anehasā
purovad ābdaṁ krīḍantaṁ
dadṛśe sa-kalaṁ harim

Synonyms

tāvat — durante tanto tiempo; etya — después de regresar; ātma-bhūḥ — el Señor Brahmā; ātma-mānena — conforme a su propia medida (de Brahmā); truṭi-anehasā — por un instante; puraḥ-vat — tal y como antes; ā-abdam — durante un año (medido en la escala humana); krīḍantam — jugando; dadṛśe — él vio; sa-kalam — junto con Sus expansiones; harim — al Señor Hari (Śrī Kṛṣṇa).

Translation

Cuando el Señor Brahmā regresó al cabo de un instante (conforme a su propia medida del tiempo), se encontró con que, a pesar de que para los humanos había pasado un año entero, el Señor Kṛṣṇa, después de todo aquel tiempo, seguía ocupado igual que antes en jugar con los niños y los terneros, que eran Sus expansiones.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā solo se alejó durante un instante de su escala de tiempo, pero a su regreso había pasado un año entero de los seres humanos. El tiempo se mide con distintas escalas en distintos planetas. Un satélite artificial, por ejemplo, que tarde una hora y veinticinco minutos en completar su órbita alrededor de la Tierra, cubrirá así un día entero, mientras que, para los que viven en la Tierra, un día suele durar veinticuatro horas. Por lo tanto, lo que para Brahmā no fue más que un momento, en la Tierra fue un año entero. Kṛṣṇa continuó expandido en todas aquellas formas durante un año, pero, por disposición de yoga-māyā, nadie, con excepción de Balarāma, pudo darse cuenta.

Al cabo de un momento de su escala de tiempo, Brahmā regresó para divertirse viendo lo sucedido después de su robo de los niños y los terneros. Sin embargo, también tenía miedo de estar jugando con fuego. Kṛṣṇa era su amo, y él, para divertirse, Le había jugado una mala pasada llevándose a los niños y a los terneros. De hecho, estaba verdaderamente inquieto, de modo que no permaneció mucho tiempo alejado; al cabo de un instante (según sus cálculos), regresó. Y al regresar, se encontró con que todos los niños, terneros y vacas estaban jugando con Kṛṣṇa de la misma forma que cuando él se los había llevado; la exhibición de yoga-māyā de Kṛṣṇa hacía que siguiesen ocupados en los mismos pasatiempos, sin ningún cambio.

El día de la primera intervención del Señor Brahmā, Baladeva no había podido ir con Kṛṣṇa y los demás pastorcillos, pues era el día de Su cumpleaños, y Su madre Le había hecho quedarse para recibir el baño ceremonial, śāntika-snāna. Esa fue la razón por la que el Señor Brahmā no se llevó a Baladeva aquel día. Brahmā regresó exactamente un año después, de modo que Baladeva tuvo que quedarse de nuevo en casa con motivo de Su cumpleaños. Por esa razón, en el verso no se menciona a Baladeva, aunque se indica que Brahmā vio a Kṛṣṇa y a todos los pastorcillos. Cinco o seis días antes, Baladeva había preguntado a Kṛṣṇa acerca del extraordinario cariño de las vacas y los pastorcillos, pero, el día del regreso de Brahmā, este vio que Kṛṣṇa jugaba con todos los terneros y pastorcillos, que eran Sus expansiones, pero no vio a Baladeva. Como en el año anterior, el Señor Baladeva no fue al bosque el día en que se presentó el Señor Brahmā.

Texto

yāvanto gokule bālāḥ
sa-vatsāḥ sarva eva hi
māyāśaye śayānā me
nādyāpi punar utthitāḥ

Synonyms

yāvantaḥ — cualesquiera, o tantos como; gokule — en Gokula; bālāḥ — niños; sa-vatsāḥ — junto con sus terneros; sarve — todos; eva — en verdad; hi — debido a; māyā-āśaye — en la cama de māyā; śayānāḥ — están durmiendo; me — mía; na — no; adya — hoy; api — incluso; punaḥ — de nuevo; utthitāḥ — se han levantado.

Translation

El Señor Brahmā pensó: Yo he mantenido dormidos, en la cama de mi potencia mística, a todos los niños y terneros de Gokula, y hasta el día de hoy no se han levantado todavía.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā, valiéndose de su poder místico, tuvo a los niños y a los terneros dormidos en una cueva durante un año. Por eso, cuando vio que el Señor Kṛṣṇa seguía jugando con todos los niños y terneros, trató de averiguar la razón de lo que ocurría. «¿Qué es esto? —pensó—. ¿Acaso han sacado a los niños y terneros de la cueva en que yo los dejé? ¿Es eso lo ocurrido? ¿Kṛṣṇa los ha traído aquí de vuelta?» Sin embargo, enseguida pudo comprobar que los terneros y los niños que él se había llevado permanecían aún en la misma māyā mística en que los había sumido. Entonces llegó a la conclusión de que los terneros y pastorcillos que jugaban con Kṛṣṇa no eran los mismos que los que estaban en la cueva. Se dio cuenta de que los terneros y niños originales seguían en la cueva en que él los había dejado, pero que Kṛṣṇa Se había expandido, de forma que los terneros y niños que tenía ante sus ojos eran en realidad expansiones de Kṛṣṇa. Tenían los mismos rasgos, la misma mentalidad y las mismas intenciones, pero todos ellos eran Kṛṣṇa.

Texto

ita ete ’tra kutratyā
man-māyā-mohitetare
tāvanta eva tatrābdaṁ
krīḍanto viṣṇunā samam

Synonyms

itaḥ — por esta razón; ete — estos niños con sus terneros; atra — aquí; kutratyāḥ — de dónde han venido; mat-māyā-mohita-itare — diferentes de aquellos que fueron hechizados por mi potencia ilusoria; tāvantaḥ — el mismo número de niños; eva — en verdad; tatra — ahí; ā-abdam — durante un año; krīḍantaḥ — están jugando; viṣṇunā samam — junto con Kṛṣṇa.

Translation

Kṛṣṇa ha estado jugando con un número semejante de niños y de terneros durante todo un año, aunque no son los mismos que cayeron bajo la ilusión de mi potencia mística. ¿Quiénes son? ¿De dónde han salido?

Purport

SIGNIFICADO: Los terneros, las vacas y los pastorcillos, pese a su aspecto, eran Viṣṇu. En realidad eran viṣṇu-tattva, no jīva-tattva. Brahmā estaba sorprendido. «Los pastorcillos y las vacas originales —pensó— siguen donde yo los dejé el año pasado. ¿Quiénes son entonces los que acompañan a Kṛṣṇa igual que antes? ¿De dónde han salido?». Brahmā estaba sorprendido de que se hubiera pasado por alto su poder místico. Sin tocar las vacas y los vaqueritos originales que Brahmā había escondido, Kṛṣṇa había creado otro grupo de terneros y de niños, todos los cuales eran expansiones viṣṇu-tattva. De ese modo fue superado el poder místico de Brahmā.

Texto

evam eteṣu bhedeṣu
ciraṁ dhyātvā sa ātma-bhūḥ
satyāḥ ke katare neti
jñātuṁ neṣṭe kathañcana

Synonyms

evam — de este modo; eteṣu bhedeṣu — entre esos niños, que existían por separado; ciram — durante mucho tiempo; dhyātvā — después de pensar; saḥ — él; ātma-bhūḥ — el Señor Brahmā; satyāḥ — reales; ke — quiénes; katare — quiénes; na — no son; iti — así; jñātum — entender; na — no; iṣṭe — podía; kathañcana — de ninguna forma en absoluto.

Translation

El Señor Brahmā pensó y pensó durante mucho tiempo, tratando de distinguir entre los dos grupos de niños, que existían por separado. Aunque trataba de entender cuáles eran reales y cuáles no lo eran, no podía entenderlo en absoluto.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā estaba desconcertado. «Los niños y los terneros originales siguen durmiendo tal y como yo los dejé —pensaba—, pero aquí hay otro grupo jugando con Kṛṣṇa. ¿Cómo ha ocurrido esto?». Brahmā no podía entender lo ocurrido. ¿Qué niños eran reales y cuáles no lo eran? Brahmā no lograba llegar a una conclusión clara. Reflexionó en ello durante mucho tiempo. «¿Cómo pueden haber dos grupos de terneros y niños al mismo tiempo? ¿Ha creado Kṛṣṇa estos niños y terneros, o tal vez ha creado a los que duermen? ¿No serán los dos simples creaciones de Kṛṣṇa?». Brahmā consideró el tema desde muchos ángulos. «¿Acaso va Kṛṣṇa a la cueva después de mí y trae aquí a los niños y terneros, y cuando yo vuelvo allí, vuelve a llevarlos para que me los encuentre allí también?». Brahmā no podía explicarse cómo podía haber dos grupos de terneros y de pastorcillos completamente iguales. Por mucho que pensaba, no lograba entenderlo en absoluto.

Texto

evaṁ sammohayan viṣṇuṁ
vimohaṁ viśva-mohanam
svayaiva māyayājo ’pi
svayam eva vimohitaḥ

Synonyms

evam — de ese modo; sammohayan — deseando confundir; viṣṇum — al omnipresente Señor Kṛṣṇa; vimoham — que nunca puede ser confundido; viśva-mohanam — pero que confunde al universo entero; svayā — con su propio (de Brahmā); eva — en verdad; māyayā — por medio del poder místico; ajaḥ — el Señor Brahmā; api — incluso; svayam — él mismo; eva — ciertamente; vimohitaḥ — fue presa de confusión, fue desconcertado.

Translation

Por haber querido confundir al omnipresente Señor Kṛṣṇa, que nunca puede ser confundido y que, por el contrario, confunde con Su ilusión al universo entero, fue el propio Señor Brahmā quien se vio sumido en la perplejidad a causa de su propio poder místico.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, que confunde al universo entero. El universo entero se halla bajo la influencia del poder místico de Kṛṣṇa (mama māyā duratyayā), pero Brahmā quiso confundirle a Él con su ilusión. El resultado fue que el propio Brahmā, como el cazador cazado, acabó desconcertado. En otras palabras, los intentos de Brahmā se volvieron contra él mismo. Algo parecido ocurre con los científicos y filósofos que pretenden ponerse por encima del poder místico de Kṛṣṇa. Diciendo: «¿Dónde está Dios? Nosotros sí podemos hacer cosas maravillosas», desafían a Kṛṣṇa. Pero, cuanto más desafían a Kṛṣṇa de esa forma, mayor es el sufrimiento en que se enredan. La lección de todo ello es que no debemos tratar de ponernos por encima de Kṛṣṇa. Por el contrario, en lugar de esforzarnos por superarle, debemos entregarnos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Brahmā, en lugar de vencer a Kṛṣṇa, salió derrotado, pues no podía comprender los actos de Kṛṣṇa. Si el propio Brahmā, la persona más importante del universo, sufrió esa confusión, ¿qué puede esperarse de los supuestos científicos y filósofos? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Debemos abandonar nuestros insignificantes esfuerzos por desafiar el orden de Kṛṣṇa. En lugar de ello, debemos aceptar Sus disposiciones, cualesquiera de sean. Eso siempre es mejor, pues nos traerá felicidad. Cuanto más tratamos de echar por tierra el orden de Kṛṣṇa, más nos enredamos en la māyā de Kṛṣṇa (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). Pero quien ha llegado al punto de entregarse a las instrucciones de Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante) está liberado, libre de kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te). El poder de Kṛṣṇa es como el de un gobierno que nos supera en todos los aspectos. Están, en primer lugar, las leyes, y, a continuación, las fuerzas de policía, y a todo ello hay que sumarle el ejército. ¿De qué sirven entonces los intentos de superar el poder del gobierno? O, en otro orden de cosas, ¿de qué sirven los esfuerzos por desafiar a Kṛṣṇa?

El verso siguiente deja bien claro que Kṛṣṇa no puede ser derrotado por ningún tipo de poder místico. Quien obtiene un poquito de poder o de conocimiento científico trata de desafiar a Dios, pero la realidad es que nadie puede confundir a Kṛṣṇa. Cuando Brahmā, la persona principal del universo, trató de confundir a Kṛṣṇa, él mismo quedó perplejo y asombrado. Esa es la posición del alma condicionada. Brahmā quiso confundir a Kṛṣṇa, pero él mismo quedó desconcertado.

En este verso es importante la palabra viṣṇum. Viṣṇu penetra todo el mundo material, mientras que Brahmā ocupa un simple puesto subordinado.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ

(Brahma-saṁhitā 5.48)

La palabra nāthāḥ, que se refiere al Señor Brahmā, está en plural porque hay innumerables universos e innumerables brahmās. Brahmā no es más que una fuerza insignificante. Así se demostró en Dvārakā, cuando Kṛṣṇa llamó a Brahmā. Brahmā había ido a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā, pero el portero, siguiendo la instrucción del Señor Kṛṣṇa, le preguntó: «¿Qué brahmā eres tú?». Más tarde, cuando Brahmā preguntó a Kṛṣṇa si aquello significaba que había más de un brahmā, Kṛṣṇa sonrió e, inmediatamente, hizo venir a muchos brahmās de muchos universos. Entonces, el brahmā de cuatro cabezas de este universo vio innumerables brahmās que venían a ver a Kṛṣṇa y Le presentaban sus respetos. Algunos tenían diez cabezas, otros veinte, cien y hasta un millón de cabezas. Al ver aquella maravillosa exhibición, el brahmā de cuatro cabezas se puso tan nervioso que se veía a sí mismo como un mosquito en medio de una manada de elefantes. Así pues, ¿qué puede hacer Brahmā para confundir a Kṛṣṇa?

Texto

tamyāṁ tamovan naihāraṁ
khadyotārcir ivāhani
mahatītara-māyaiśyaṁ
nihanty ātmani yuñjataḥ

Synonyms

tamyām — en una noche oscura; tamaḥ-vat — tal y como la oscuridad; naihāram — producida por la nieve; khadyota-arciḥ — la luz de una luciérnaga; iva — tal y como; ahani — durante el día, bajo la luz solar; mahati — en una gran personalidad; itara-māyā — potencia mística inferior; aiśyam — la capacidad; nihanti — destruye; ātmani — en su propio ser; yuñjataḥ — de la persona que trata de usar.

Translation

Del mismo modo que la oscuridad que se produce durante una nevada carece de influencia en una noche oscura, y del mismo modo que la luz de una luciérnaga no vale nada a la luz del día, el poder místico de una persona inferior que trata de utilizarlo contra una persona de gran poder no tiene ningún efecto; al contrario, el poder de la persona inferior se ve disminuido.

Purport

SIGNIFICADO: Si queremos derrotar un poder superior con un poder inferior, nuestro intento resulta ridículo. Del mismo modo que la luciérnaga durante el día y que la nieve por la noche no tienen ningún valor, el poder místico de Brahmā resultó inútil ante Kṛṣṇa, pues el poder místico superior vence al poder místico inferior. En la oscuridad de la noche, la oscuridad producida por la nieve al caer no significa nada. De noche, la luciérnaga parece muy importante, pero a la luz del día su resplandor no vale nada; ha perdido la escasa valía que pudiera tener. Del mismo modo, ante el poder místico de Kṛṣṇa, Brahmā era insignificante. La māyā de Kṛṣṇa no perdió nada de su influencia, pero la de Brahmā fue aniquilada. Por lo tanto, no debemos tratar de exhibir nuestra insignificante opulencia ante un poder mayor que el nuestro.

Texto

tāvat sarve vatsa-pālāḥ
paśyato ’jasya tat-kṣaṇāt
vyadṛśyanta ghana-śyāmāḥ
pīta-kauśeya-vāsasaḥ

Synonyms

tāvat — mientras; sarve — todos; vatsa-pālāḥ — tanto los terneros como los niños que los cuidaban; paśyataḥ — mientras él estaba mirando; ajasya — del Señor Brahmā; tat-kṣaṇāt — inmediatamente; vyadṛśyanta — fueron vistos; ghana-śyāmāḥ — con un color semejante al azul de las nubes cargadas de lluvia; pīta-kauśeya-vāsasaḥ — y vestidos con ropas de seda amarilla.

Translation

Entonces, mientras el Señor Brahmā los miraba, todos los terneros y los niños que los cuidaban se mostraron súbitamente con el color azul de las nubes cargadas de lluvia y vestidos con ropas de seda amarilla.

Purport

SIGNIFICADO: Mientras Brahmā los contemplaba, todos los terneros y pastorcillos se transformaron de repente en viṣṇu-mūrtis, con una tez de color azul y con ropas amarillas. Brahmā estaba reflexionando sobre su propio poder y sobre el inmenso e ilimitado poder de Kṛṣṇa, pero antes de poder llegar a ninguna conclusión, fue testigo de aquella súbita transformación.

Texto

catur-bhujāḥ śaṅkha-cakra-
gadā-rājīva-pāṇayaḥ
kirīṭinaḥ kuṇḍalino
hāriṇo vana-mālinaḥ
śrīvatsāṅgada-do-ratna-
kambu-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ
nūpuraiḥ kaṭakair bhātāḥ
kaṭi-sūtrāṅgulīyakaiḥ

Synonyms

catuḥ-bhujāḥ — con cuatro brazos; śaṅkha-cakra-gadā-rājīva-pāṇayaḥ — con la caracola, el disco, la maza y la flor de loto en Sus manos; kirīṭinaḥ — con un yelmo en la cabeza; kuṇḍalinaḥ — con pendientes; hāriṇaḥ — con collares de perlas; vana-mālinaḥ — con collares de flores silvestres; śrīvatsa-aṅgada-do-ratna-kambu-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ — con el emblema de la diosa de la fortuna en el pecho, brazaletes en los brazos, la joya Kaustubha en el cuello, marcado con tres líneas, como una caracola, y pulseras en las muñecas; nūpuraiḥ — con adornos en los pies; kaṭakaiḥ — con ajorcas en los tobillos; bhātāḥ — de hermoso aspecto; kaṭi-sūtra-aṅgulī-yakaiḥ — con un cinturón sagrado en la cintura y anillos en los dedos.

Translation

Todas aquellas personalidades tenían cuatro brazos y sostenían en Sus manos la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Llevaban un yelmo en la cabeza, pendientes en las orejas y collares de flores silvestres alrededor del cuello. En la parte superior derecha del pecho llevaban el emblema de la diosa de la fortuna. Además, en los brazos llevaban brazaletes, y en el cuello, marcado con tres líneas, como una caracola, la joya Kaustubha. Tenían pulseras en las muñecas, ajorcas en los tobillos, alhajas en los pies y cinturones sagrados en la cintura. Así adornados, todos Ellos tenían un aspecto sumamente hermoso.

Purport

SIGNIFICADO: Todas las formas de Viṣṇu tenían cuatro brazos, con la caracola y demás artículos, pero todas estas características son propias también de quienes han alcanzado sārūpya-mukti en Vaikuṇṭha y que, por esa razón, tienen una forma idéntica a la del Señor. Sin embargo, las formas de Viṣṇu presentes ante el Señor Brahmā poseían además la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha, que son características especiales que solo el propio Señor Supremo posee. Esto demuestra que todos aquellos niños y terneros eran en realidad expansiones directas de Viṣṇu, la Personalidad de Dios, y no simplemente Sus sirvientes de Vaikuṇṭha. Viṣṇu mismo está incluido en Kṛṣṇa. Todas las opulencias de Viṣṇu están presentes en Kṛṣṇa. Por consiguiente, no era demasiado asombroso que Kṛṣṇa manifestase tantas formas de Viṣṇu.

En el Vaiṣṇava-toṣaṇī se explica que la marca de Śrīvatsa es un rizo de pelo rubio muy fino en la parte derecha del pecho del Señor Viṣṇu. No es una marca que presenten los devotos comunes, sino una marca especial de Viṣṇu, Kṛṣṇa.

Texto

āṅghri-mastakam āpūrṇās
tulasī-nava-dāmabhiḥ
komalaiḥ sarva-gātreṣu
bhūri-puṇyavad-arpitaiḥ

Synonyms

ā-aṅghri-mastakam — desde los pies a lo alto de la cabeza; āpūrṇāḥ — perfectamente adornados; tulasī-nava-dāmabhiḥ — con collares de hojas de tulasī frescas; komalaiḥ — tiernas, verdes; sarva-gātreṣu — en todos los miembros del cuerpo; bhūri-puṇyavat-arpitaiḥ — que habían sido ofrecidas por devotos ocupados en la más sublime actividad piadosa, la adoración del Señor Supremo mediante los procesos de escuchar, cantar, etc.

Translation

Cada parte de Sus cuerpos, desde los pies a lo más alto de la cabeza, estaba adornada con collares de hojas de tulasī muy tiernas y frescas, ofrecidos por devotos ocupados en adorar al Señor con las actividades piadosas más excelsas, los procesos de escuchar y cantar.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es significativa la palabra bhūri-puṇyavad-arpitaiḥ. Aquellas formas de Viṣṇu eran adoradas por quienes habían realizado actividades piadosas (sukṛtibhiḥ) durante muchas vidas y estaban constantemente ocupados en servicio devocional(śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). El bhakti, el servicio devocional, es la ocupación de aquellos que han realizado las actividades piadosas más sublimes. Esa acumulación de actividades piadosas se ha mencionado ya en otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11), donde Śukadeva Gosvāmī dice:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

«Aquellos que se empeñan en la autorrealización, atraídos por la refulgencia Brahman del Señor, y quienes se ocupan en servicio devocional, considerando a la Suprema Personalidad de Dios su amo, así como aquellos que se hallan bajo las garras de māyā, pensando que el Señor es una persona corriente, no pueden entender que determinadas personalidades excelsas, después de acumular grandes cantidades de mérito piadoso, estén ahora jugando amistosamente con el Señor en forma de pastorcillos».

En nuestro templo de Kṛṣṇa-Balarāma, en Vṛndāvana, hay un árbol tamāla que cubre toda una esquina del patio. Antes de que se construyese el templo, el árbol tenía un aspecto muy descuidado, pero ahora ha crecido de forma exuberante y cubre todo un ángulo del patio. Eso es un signo de bhūri-puṇya.

Texto

candrikā-viśada-smeraiḥ
sāruṇāpāṅga-vīkṣitaiḥ
svakārthānām iva rajaḥ-
sattvābhyāṁ sraṣṭṛ-pālakāḥ

Synonyms

candrikā-viśada-smeraiḥ — con una sonrisa pura como la creciente luz de la luna llena; sa-aruṇa-apāṅga-vīkṣitaiḥ — con las claras miradas de Sus ojos rojizos; svaka-arthānām — de los deseos de Sus propios devotos; iva — tal y como; rajaḥ-sattvābhyām — por las modalidades de la pasión y la bondad; sraṣṭṛ-pālakāḥ — eran creadores y protectores.

Translation

Aquellas formas de Viṣṇu, con Su purísima sonrisa, semejante a la luz creciente de la luna, y con las miradas oblicuas de Sus rojizos ojos, creaban y protegían los deseos de Sus propios devotos como lo harían las modalidades de la pasión y la bondad.

Purport

SIGNIFICADO: Aquellas formas de Viṣṇu bendecían a los devotos con Sus claras miradas y Sus sonrisas, semejantes a la luz creciente de la Luna llena (śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam). En calidad de sustentadores, lanzaban miradas sobre Sus devotos, abrazándoles y protegiéndoles con Su sonrisa. Sus sonrisas eran como la modalidad de la bondad, que protege todos los deseos de los devotos, y la mirada de Sus ojos era como la modalidad de la pasión. De hecho, en este verso la palabra rajaḥ no significa «pasión», sino «afecto». En el mundo material, rajo-guṇa es pasión, pero en el mundo espiritual es afecto. En el mundo material, el afecto está contaminado de rajo-guṇa y tamo-guṇa, pero en el plano de śuddha-sattva, el afecto de los devotos es trascendental.

La palabra svakārthānām se refiere a grandes deseos. Como se menciona en este verso, la mirada del Señor Viṣṇu crea los deseos de los devotos. El devoto puro, sin embargo, no tiene deseos. Por esa razón, Sanātana Gosvāmī comenta que, como los devotos que tienen la atención fija en Kṛṣṇa ya tienen cumplidos sus deseos, la oblicua mirada del Señor crean diversidad de deseos en relación con Kṛṣṇa y el servicio devocional. En el mundo material, el deseo es un producto de rajo-guṇa y tamo-guṇa, pero, en el mundo espiritual, el deseo da origen a una diversidad de servicio trascendental eterno. Así, la palabra svakārthānām se refiere al deseo intenso por servir a Kṛṣṇa.

En Vṛndāvana hay un lugar en que no había templo, pero un devoto deseó: «Que haya un templo y servicio devocional, sevā». Debido a ello, lo que en un tiempo fue un rincón despoblado, ahora se ha convertido en un lugar de peregrinaje. Así son los deseos del devoto.

Texto

ātmādi-stamba-paryantair
mūrtimadbhiś carācaraiḥ
nṛtya-gītādy-anekārhaiḥ
pṛthak pṛthag upāsitāḥ

Synonyms

ātma-ādi-stamba-paryantaiḥ — desde el Señor Brahmā a la entidad viviente insignificante; mūrti-madbhiḥ — adoptando alguna forma; cara-acaraiḥ — tanto móviles como inmóviles; nṛtya-gīta-ādi-aneka-arhaiḥ — con muchos y muy diversos medios de adoración, como la danza y el canto; pṛthak pṛthak — de diversas maneras; upāsitāḥ — que estaban siendo adorados.

Translation

Todos los seres, móviles e inmóviles, desde el Señor Brahmā de cuatro cabezas hasta la más insignificante entidad viviente, habían adoptado alguna forma y adoraban de distintas maneras a aquellas viṣṇu-mūrtis, conforme a sus respectivas capacidades y con diversos medios de adoración, como la danza y el canto.

Purport

SIGNIFICADO: Innumerables entidades vivientes están ocupadas en diversas formas de adoración al Supremo, conforme a sus facultades y a su karma, pero todas están ocupadas (jīvera svarūpa hayakṛṣṇera nitya-dāsa); no hay nadie que no esté sirviendo. Por esa razón, en la visión del mahā-bhāgavata, el devoto más elevado, todo el mundo está ocupado en servicio a Kṛṣṇa; en su modo de ver, él es el único que no está ocupado. Tenemos que elevarnos de una posición inferior a una posición superior, y la posición más elevada es ofrecer servicio directo en Vṛndāvana. Pero todos los seres están ocupados en servicio. Negar el servicio del Señor es māyā.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

«Solamente Kṛṣṇa es el amo supremo, y todos los demás son Sus sirvientes. Conforme al deseo de Kṛṣṇa, todos danzan al son que Él toca» (CcĀdi 5.142).

Hay dos clases de entidades vivientes: móviles e inmóviles. Los árboles, por ejemplo, están fijos en un lugar, pero las hormigas se mueven. Brahmā vio que todas ellas, hasta las más pequeñas de las criaturas, habían adoptado formas diversas y, en función de ello, estaban ocupadas en el servicio del Señor Viṣṇu.

Recibimos una determinada forma en función del modo en que adoramos al Señor. El cuerpo que recibimos en el mundo material es dirigido por los semidioses; a veces se habla de ello como «influencia de las estrellas». Como se indica en el Bhagavad-gītā (3.27) con las palabras prakṛteḥ kriyamāṇāni, somos controlados por los semidioses conforme a las leyes de la naturaleza.

Todas las entidades vivientes sirven a Kṛṣṇa de diversas maneras, pero, cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ese servicio se manifiesta en plenitud. Del mismo modo que el capullo de una flor se abre poco a poco y ofrece su deseado aroma y belleza, la entidad viviente que llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa ve florecer plenamente la belleza de su forma real. Esa es la belleza suprema y la satisfacción definitiva del deseo.

Texto

aṇimādyair mahimabhir
ajādyābhir vibhūtibhiḥ
catur-viṁśatibhis tattvaiḥ
parītā mahad-ādibhiḥ

Synonyms

aṇimā-ādyaiḥ — encabezadas por aṇimā; mahimabhiḥ — por las opulencias; ajā-ādyābhiḥ — encabezadas por ajā; vibhūtibhiḥ — por las potencias; catuḥ-viṁśatibhiḥ — veinticuatro en total; tattvaiḥ — por los elementos para la creación del mundo material; parītāḥ — (todas lasviṣṇu-mūrtis) estaban rodeadas; mahat-ādibhiḥ — encabezados por el mahat-tattva.

Translation

Todas las viṣṇu-mūrtis estaban rodeadas por las opulencias, encabezadas por aṇimā-siddhi, por las potencias místicas, encabezadas porajā, y por los veinticuatro elementos para la creación del mundo material, encabezados por el mahat-tattva.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, la palabra mahimabhiḥ significa aiśvarya, opulencia. La Suprema Personalidad de Dios puede hacer todo lo que desee. Ese es Su aiśvarya. Nadie puede mandar sobre Él, pero Él puede mandar sobre todos. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam. El Señor goza de plenitud en seis opulencias. En el Señor Viṣṇu están presentes los yoga-siddhis, las perfecciones del yoga, como la facultad de volverse más pequeño que lo más pequeño (aṇimā-siddhi) o más grande que lo más grande (mahimā-siddhi)Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān (CcĀdi 1.3). La palabra ajā significa māyā, o poder místico. Todo lo misterioso goza de existencia plena en Viṣṇu.

Los veinticuatro elementos mencionados son: los cinco sentidos para la acción (pañca-karmendriya), los cinco sentidos para obtener conocimiento (pañca-jñānendriya), los cinco elementos materiales densos (pañca-mahābhūta), los cinco objetos de los sentidos(pañca-tanmātra), la mente (manas), el ego falso (ahaṅkāra), el mahat-tattva y la naturaleza material (prakṛti). Estos veinticuatro elementos se emplean para la manifestación del mundo material. El mahat-tattva se divide en diversas categorías sutiles, pero originalmente se denomina mahat-tattva.

Texto

kāla-svabhāva-saṁskāra-
kāma-karma-guṇādibhiḥ
sva-mahi-dhvasta-mahibhir
mūrtimadbhir upāsitāḥ

Synonyms

kāla — por el factor tiempo; svabhāva — la propia naturaleza; saṁskāra — el proceso de reforma; kāma — el deseo; karma — la acción fruitiva; guṇa — las tres modalidades de la naturaleza material; ādibhiḥ — y por otros; sva-mahi-dhvasta-mahibhiḥ — cuya propia independencia estaba subordinada a la potencia del Señor; mūrti-madbhiḥ — con forma; upāsitāḥ — estaban siendo adoradas.

Translation

El Señor Brahmā vio entonces que kāla (el factor tiempo), svabhāva (nuestra propia naturaleza, adquirida por contacto), saṁskāra (el proceso de reforma), kāma (el deseo), karma (la actividad fruitiva), y las guṇas (las tres modalidades de la naturaleza material), con su propia independencia subordinada por entero a la potencia del Señor, habían adoptado formas concretas y adoraban también a aquellasviṣṇu-mūrtis.

Purport

SIGNIFICADO: Con excepción de Viṣṇu, nadie tiene la menor independencia. Si nos volvemos conscientes de este hecho, alcanzamos verdadera conciencia de Kṛṣṇa. Siempre debemos recordar que Kṛṣṇa es el único amo supremo y que todos los demás son Sus sirvientes(ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya). Comenzando incluso por Nārāyaṇa o el Señor Śiva, todos estamos subordinados a Kṛṣṇa (śiva-viriñci-nutam). Hasta el propio Baladeva está subordinado a Kṛṣṇa. Esa es la realidad.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

Debemos entender que nadie es independiente, pues todo es parte integral de Kṛṣṇa y actúa y se mueve por el deseo supremo de Kṛṣṇa. Esa comprensión, esa conciencia, es conciencia de Kṛṣṇa.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā, Śiva y los semidioses están al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». Nadie puede compararse con Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa, y Nārāyaṇa también es Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es el Nārāyaṇa original. El propio Brahmā se dirige a Kṛṣṇa con las palabras: nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām: «Tú eres también Nārāyaṇa. En verdad, eres el Nārāyaṇa original» (Bhāg. 10.14.14).

El factor tiempo, kāla, tiene muchos asistentes, como svabhāvasaṁskārakāmakarma y guṇaSvabhāva, la propia naturaleza, se forma en función del contacto con las cualidades materiales. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Sat yasat-svabhāva, nuestras naturalezas superior o inferior, se forman por contacto con las diferentes cualidades, es decir, sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa. Gradualmente, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guṇa, de forma que podamos evitar las dos guṇasinferiores. Podremos hacerlo si conversamos regularmente sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y escuchamos acerca de las actividades de Kṛṣṇa. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (Bhāg. 1.2.18). Todas las actividades de Kṛṣṇa que se explican en elŚrīmad-Bhāgavatam, comenzando incluso desde los pasatiempos relacionados con Pūtanā, son trascendentales. Por lo tanto, si escuchamos y comentamos el Śrīmad-Bhāgavatam, dominamos las modalidades de rajo-guṇa y tamo-guṇa, de modo que solo quedasattva-guṇa. Cuando eso ocurre, rajo-guṇa y tamo-guṇa no pueden hacernos el menor daño.

Por consiguiente, es esencial el varṇāśrama-dharma, que puede elevar a la gente al nivel de sattva-guṇaTadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (Bhāg. 1.2.19). Tamo-guṇa y rajo-guṇa aumentan la lujuria y la codicia, que enredan a la entidad viviente y la fuerzan a existir en el mundo material en infinidad de formas. Eso es muy peligroso. Por consiguiente, mediante el establecimiento delvarṇāśrama-dharma, debemos elevarnos hasta el nivel de sattva-guṇa, y debemos adquirir las cualidades brahmínicas de ser muy limpios y pulcros, levantarnos temprano por la mañana, asistir al maṅgala-ārātrika, etc. De ese modo, debemos permanecer en el nivel desattva-guṇa, con lo cual estaremos libres de la influencia de tamo-guṇa y rajo-guṇa.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

(Bhāg. 1.2.19)

El aspecto especial de la vida humana es que nos brinda esa oportunidad de purificarnos, lo cual no puede conseguirse en otras formas de vida. Esa purificación se puede lograr con gran facilidad mediante rādhā-kṛṣṇa-bhajana, el servicio devocional ofrecido a Rādhā y Kṛṣṇa. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura canta: hari hari viphale janama goṅāinu, indicando que, si no adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa, estamos desperdiciando la forma humana de vida. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayati āśu vairāgyam (Bhāg. 1.2.7). Cuando nos ocupamos en el servicio de Vāsudeva, renunciamos rápidamente a la vida material. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por ejemplo, se ocupan en vāsudeva-bhakti, y llegan rápidamente a ser muy buenos vaiṣṇavas, hasta el punto de que la gente se sorprende de ver a mlecchas y yavanas elevarse hasta ese nivel. Eso es posible mediante el vāsudeva-bhakti. Pero si no llegamos al nivel de sattva-guṇa en esta vida humana, tal y como dice en su canción Narottama dāsa Ṭhākura: hari hari viphale janama goṅāinu: De nada nos habrá servido alcanzar la forma humana de vida.

Śrī Vīrarāghava Ᾱcārya comenta que cada uno de los elementos que se mencionan en la primera mitad de este verso es una causa de enredo material. Kāla, el factor tiempo, agita las modalidades de la naturaleza material, y svabhāva es el resultado del contacto con esas modalidades. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: bhakta-sane vāsa. Si nos relacionamos con bhaktas, nuestro svabhāva, nuestra naturaleza, cambiará. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para dar a la gente buena compañía, de modo que ese cambio pueda producirse. De hecho, vemos que, con este método, muchas personas se están haciendo devotas en todo el mundo.

En cuanto a saṁskāra, el proceso de reforma, es posible con buenas compañías, pues gracias a esas buenas compañías se adquieren buenos hábitos, y el hábito se convierte en una segunda naturaleza. Por consiguiente: bhakta-sane vāsa: Demos a la gente la oportunidad de vivir con bhaktas. De ese modo, sus hábitos de vida cambiarán. La forma humana de vida nos ofrece esa oportunidad, pero Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción: hari hari viphale janama goṅāinu: Si no aprovechamos esta oportunidad, habremos desperdiciado nuestra forma humana de vida. Por tanto, estamos tratando de salvar a la sociedad humana de la degradación y de elevar realmente a la gente a la naturaleza superior.

Por lo que se refiere a kāma y karma, los deseos y actividades, si nos ocupamos en servicio devocional, adquirimos una naturaleza distinta a la que adquirimos si nos ocupamos en actividades de complacencia de los sentidos, y el resultado también es, por supuesto, diferente. En función del contacto con naturalezas diversas, recibimos un determinado tipo de cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu (Bg. 13.22). Por lo tanto, siempre debemos buscar buena compañía, la compañía de devotos. Nuestra vida, entonces, será un éxito. Dime con quién andas y te diré quién eres. Si tenemos oportunidad de vivir en la buena compañía de devotos, podremos cultivar conocimiento, y de modo natural, nuestro carácter, nuestra naturaleza, cambiará para nuestro beneficio eterno.

Texto

satya-jñānānantānanda-
mātraika-rasa-mūrtayaḥ
aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyā
api hy upaniṣad-dṛśām

Synonyms

satya — eternas; jñāna — con conocimiento completo; ananta — ilimitadas; ānanda — plenamente bienaventuradas; mātra — solamente; eka-rasa — que existen siempre; mūrtayaḥ — formas; aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyāḥ — cuya gran gloria no es tocada; api — siquiera; hi — debido a; upaniṣat-dṛśām — por los jñānīs que se ocupan en el estudio de los Upaniṣads.

Translation

Todas las viṣṇu-mūrtis tenían formas eternas e ilimitadas, llenas de conocimiento y bienaventuranza, y que existían más allá de la influencia del tiempo. Su gran gloria no iba a poder siquiera tocarla los jñānīs que se entregan al estudio de los Upaniṣads.

Purport

SIGNIFICADO: El mero śāstra-jñāna, el conocimiento de los Vedas, no ayuda a entender a la Personalidad de Dios. Solo quien es favorecido por el Señor, quien ha recibido Su misericordia, puede comprender al Señor. Así se explica también en los Upaniṣads(Muṇḍaka Up. 3.2.3):

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhasā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām

«Al Señor Supremo no se Le obtiene mediante explicaciones expertas, ni mediante una vasta inteligencia, ni siquiera por escuchar mucho. A Él solo Le obtienen aquellos a quienes Él mismo elige. A esas personas, Él les manifiesta Su propia forma».

Existe la siguiente descripción del Brahmān: satyaṁ brahma, ānanda-rūpam: «Brahman es la Verdad Absoluta y bienaventuranza,ānanda, plena». Las formas de Viṣṇu, el Brahman Supremo, eran una, pero Se manifestaban diferentes. Sin embargo, los seguidores de los Upaniṣads no pueden entender las diversidades que manifiesta el Brahman. Eso demuestra que el Brahman y Paramātmā solo pueden comprenderse realmente con la devoción, como el propio Señor confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥBhāg. 11.14.21). Para dejar establecido que el Brahman posee realmente forma trascendental, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta varias citas de los śāstras. En el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8), se describe al Supremo con las palabras: āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt: «Aquel cuya forma automanifiesta es luminosa como el Sol y trascendental a la oscuridad de la ignorancia».Ānanda-mātram ajaraṁ purāṇam ekaṁ santaṁ bahudhā dṛśyamānam: «El Supremo es bienaventurado, libre de todo rastro de infelicidad. Aunque es el más anciano, nunca envejece, y, aunque es uno, se Le percibe en diversas formas». Sarve nityāḥ śāśvatāś ca dehās tasya parātmanaḥ: «Todas las formas de la Persona Suprema son eternas» (Mahā-varāha Purāṇa). La Persona Suprema posee una forma, con brazos, piernas y otros rasgos personales, pero Sus manos y piernas no son materiales. Los bhaktas saben que la forma de Kṛṣṇa, del Brahman, no tiene nada de material. Por el contrario, el Brahman posee una forma trascendental, y cuando estamos absortos en ella, habiendo alcanzado plena madurez en el bhakti, podemos comprenderle (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena). Losmāyāvādīs, sin embargo, no pueden comprender esa forma trascendental, pues piensan que es material.

Las formas trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto personal son tan sublimes que los seguidores impersonalistas de los Upaniṣads no pueden alcanzar el plano del conocimiento necesario para entenderlas. Las formas trascendentales del Señor están particularmente fuera del alcance de los impersonalistas, a quienes el estudio de los Upaniṣads solo les permite entender que la Verdad Absoluta no es materia y que no está sujeta a ninguna restricción material impuesta por potencias limitadas.

Pero, aunque a Kṛṣṇa no se Le puede ver a través de los Upaniṣads, en algunos pasajes se dice que a Kṛṣṇa sí se Le puede conocer de esa forma. Aupaniṣadaṁ puruṣam: «A Él se Le conoce mediante los Upaniṣads». Esto significa que, cuando nos purificamos mediante el conocimiento védico, se nos permite entrar en el plano de la comprensión devocional (mad-bhaktiṁ labhate parām).

tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairagya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā

«El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado de conocimiento y desapego, llega a percibir esa Verdad Absoluta ofreciendo servicio devocional conforme a lo que ha escuchado en el Vedānta-śruti» (Bhāg. 1.2.12). La palabra śruta-gṛhītayā se refiere al conocimiento del Vedānta, no al sentimentalismo. Śruta-gṛhīta es conocimiento sólido.

Brahmā llegó así a comprender que el Señor Viṣṇu es el receptáculo de toda verdad, de todo conocimiento y de toda bienaventuranza. Él es la combinación de esos tres aspectos trascendentales, y el objeto de adoración para los seguidores de los Upaniṣads. Brahmā comprendió que la transformación de las vacas, niños y terneros en formas de Viṣṇu, no fue debida a un tipo de misticismo como el que podrían manifestar un yogī o un semidiós en virtud de los poderes específicos de que están dotados. Las vacas, los terneros y los niños que se transformaron en viṣṇu-mūrtis, formas de Viṣṇu, no eran manifestaciones de la energía de Viṣṇu, viṣṇu-māyā, sino que eran Viṣṇu en persona. Las respectivas cualidades de Viṣṇu y viṣṇu-māyā son como las del calor y el fuego. En el calor está la característica del fuego, la capacidad de calentar; pero el calor no es fuego. La manifestación de los niños, terneros y vacas en formas de Viṣṇu no era como el calor, sino como el fuego; todas ellas eran Viṣṇu. De hecho, las cualidades de Viṣṇu son plena verdad, pleno conocimiento y plena bienaventuranza. Se puede dar también el ejemplo de los objetos materiales, que pueden reflejarse en muchísimas formas. El Sol, por ejemplo, se refleja en muchas vasijas de agua, pero esos múltiples reflejos en el agua no son el verdadero Sol. El Sol de la vasija, pese a tener el aspecto del Sol, no desprende luz y calor. Sin embargo, todas las formas que Kṛṣṇa adoptó eran Viṣṇu en plenitud.

Debemos hablar acerca del Śrīmad-Bhāgavatam diariamente y tanto como sea posible, pues con ello todo quedará claro, ya que elBhāgavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam). Fue escrito por Vyāsadeva (mahā-muni-kṛte) cuando alcanzó la autorrealización. Así, cuanto más leemos el Śrīmad-Bhāgavatam, más claro se vuelve el conocimiento. Todos y cada uno de sus versos son trascendentales.

Texto

evaṁ sakṛd dadarśājaḥ
para-brahmātmano ’khilān
yasya bhāsā sarvam idaṁ
vibhāti sa-carācaram

Synonyms

evam — así; sakṛt — de una sola vez; dadarśa — vio; ajaḥ — el Señor Brahmā; para-brahma — de la Verdad Absoluta Suprema; ātmanaḥ — expansiones; akhilān — todos los niños y terneros; yasya — de quien; bhāsā — por la manifestación; sarvam — todo; idam — esto; vibhāti — se manifiesta; sa-cara-acaram — todos los seres móviles e inmóviles.

Translation

El Señor Brahmā vio así al Brahman Supremo, por cuya energía se manifiesta todo el universo, con sus seres vivos móviles e inmóviles. Al mismo tiempo, veía también a todos los niños y terneros como expansiones del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: A raíz de este incidente, el Señor Brahmā pudo ver que Kṛṣṇa mantiene el universo entero de muchas maneras. Todo es visible debido a que Kṛṣṇa lo manifiesta.

Texto

tato ’tikutukodvṛtya-
stimitaikādaśendriyaḥ
tad-dhāmnābhūd ajas tūṣṇīṁ
pūr-devy-antīva putrikā

Synonyms

tataḥ — entonces; atikutuka-udvṛtya-stimita-ekādaśa-indriyaḥ — cuyos once sentidos habían acusado un gran asombro para luego quedar pasmados de bienaventuranza trascendental; tad-dhāmnā — por la refulgencia de aquellas viṣṇu-mūrtis; abhūt — quedó; ajaḥ — el Señor Brahmā; tūṣṇīm — en silencio; pūḥ-devī-anti — en presencia de la deidad de la aldea (grāmya-devatā); iva — igual que; putrikā — un muñeco de barro hecho por un niño.

Translation

Entonces, por el poder de la refulgencia de aquellas viṣṇu-mūrtis, el Señor Brahmā, con los once sentidos sacudidos por el asombro, y pasmado de bienaventuranza trascendental, quedó en silencio, tal como el muñeco de barro de un niño ante la deidad de la aldea.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā se quedó pasmado de bienaventuranza trascendental (muhyanti yat sūrayaḥ). Estaba tan atónito que sus sentidos no podían reaccionar, y no lograba decir ni hacer nada. Brahmā había pensado que él era absoluto, se creía la única deidad con poder, pero ahora su orgullo se vio humillado, y de nuevo pasó a ser un simple semidiós; un semidiós importante, eso sí, pero, al fin y al cabo, un semidiós. Por lo tanto, no se puede comparar a Brahmā con Dios: Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Está prohibido comparar a Nārāyaṇa incluso con semidioses tan elevados como Brahmā y Śiva, y mucho menos con cualquier otro ser vivo.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

«Ciertamente, la persona que considera que Brahmā y Śiva están al mismo nivel que Nārāyaṇa debe ser tenida por ofensora». No debemos equiparar a los semidioses con Nārāyaṇa, pues hasta el propio Śaṅkārācarya lo ha prohibido (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt). Además, como se menciona en los Vedas: eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ: «Al comienzo de la creación solo existía la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, y no existían ni Brahmā ni Śiva». Por lo tanto, quien al final de su vida recuerda a Nārāyaṇa alcanza la perfección de la vida (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

Texto

itīreśe ’tarkye nija-mahimani sva-pramitike
paratrājāto ’tan-nirasana-mukha-brahmaka-mitau
anīśe ’pi draṣṭuṁ kim idam iti vā muhyati sati
cacchādājo jñātvā sapadi paramo ’jā-javanikām

Synonyms

iti — así; irā-īśe — el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī (Irā); atarkye — más allá de; nija-mahimani — cuya propia gloria; sva-pramitike — que Se manifiesta por Sí solo y está lleno de bienaventuranza; paratra — más allá de; ajātaḥ — la energía material (prakṛti); atat — irrelevante; nirasana-mukha — por el rechazo de lo irrelevante; brahmaka — por las joyas cimeras de los Vedas; mitau — en quien hay conocimiento; anīśe — sin ser capaz; api — incluso; draṣṭum — de ver; kim — qué; idam — es esto; iti — así; — o; muhyati sati — estando desconcertado; cacchāda — retiró; ajaḥ — el Señor Śrī Kṛṣṇa; jñātvā — tras comprender; sapadi — de inmediato; paramaḥ — la más grande de todas; ajā-javanikām — la cortina de māyā.

Translation

El Brahman Supremo está más allá de la especulación mental, Se manifiesta por Sí solo, existe en Su propia bienaventuranza y está más allá de la energía material. A Él se Le conoce mediante las joyas cimeras de los Vedas a través de la refutación del conocimiento irrelevante. Así, en contacto con ese Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, cuya gloria se hizo patente en la manifestación de todas las formas de cuatro brazos de Viṣṇu, el Señor Brahmā, el señor de Sarasvatī, quedó desconcertado. «¿Qué es esto?», pensaba, sin ser siquiera capaz de ver. El Señor Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, disipó de inmediato la cortina de Su yoga-māyā.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā estaba completamente desconcertado. No acertaba a comprender lo que estaba viendo, y ni siquiera era capaz de ver. El Señor Kṛṣṇa, comprendiendo la condición de Brahmā, retiró entonces aquella cubierta de yoga-māyā. En este verso, Brahmā recibe el nombre de ireśaIrā significa Sarasvatī, la diosa de la sabiduría, e Ireśa es su esposo, el Señor Brahmā. Brahmā, por lo tanto, es sumamente inteligente. Pero hasta el propio Brahmā, el señor de Sarasvatī, estaba confuso acerca de Kṛṣṇa. Aunque lo intentó, no lograba comprender al Señor Kṛṣṇa. Al principio, los niños, los terneros y Kṛṣṇa mismo habían sido cubiertos por yoga-māyā, que más tarde manifestó el segundo grupo de terneros y niños, que eran expansiones de Kṛṣṇa, y que, a continuación manifestaron muchas formas de cuatro brazos. Ahora, al ver la confusión de Brahmā, el Señor Kṛṣṇa hizo desaparecer aquella yoga-māyā. Se podría pensar que la māyāque el Señor Kṛṣṇa retiró era mahā-māyā, pero Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que era yoga-māyā, la potencia en virtud de la cual Kṛṣṇa está a veces manifiesto y otras no manifiesto. La potencia que cubre la verdadera realidad y manifiesta algo irreal esmahāmāyā, pero la potencia mediante la cual la Verdad Absoluta está unas veces manifiesta y otras no, es yoga-māyā. Por lo tanto, en este verso la palabra ajā se refiere a yoga-māyā.

La energía de Kṛṣṇa, Su māyā-śakti, o svarūpa-śakti, es una, pero se manifiesta en diversidad de formas. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Up. 6.8). La diferencia entre los vaiṣṇavas y los māyāvādīs está en que los māyāvādīs dicen que esa māyā es una, mientras que los vaiṣṇavas reconocen sus diversidades. Hay unidad en la diversidad. En un árbol, por ejemplo, hay variedad en forma de hojas, frutos y flores. Para llevar a cabo las diversidades de actividad que se dan en la creación, son necesarias diversidades de energía. Pongamos otro ejemplo: una máquina tiene todas sus piezas hechas de hierro, pero esas piezas desempeñan funciones distintas. Aunque toda la máquina es hierro, determinada pieza funciona de determinada manera, y las demás piezas funcionan de otra forma. Quien no conozca el funcionamiento de la máquina, podría decir que toda ella es hierro; sin embargo, pese a ser hierro, la máquina está hecha de diversos componentes, que realizan funciones distintas para cumplir el objetivo por el que fue construida la máquina. Un engranaje gira de una forma y otro gira en otro sentido, de modo que, con su funcionamiento, la máquina cumple de modo natural su propósito. Por esa razón, tenemos un determinado nombre para cada una de las piezas de la máquina: «Esto es un engranaje», «esto, un tornillo», «esto, un eje», «esto, el sistema lubricante», etc. De manera similar, como se explica en los Vedas:

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

El poder de Kṛṣṇa es muy diverso, de modo que una misma śakti, o potencia, actúa de maneras muy diversas. Vividhā significa «diversidades». Hay unidad en la diversidad. Yoga-māyā y mahā-māyā están entre las diversas partes individuales de una misma potencia, y todas esas potencias individuales funcionan diversamente a su propia manera. Las potencias saṁvitsandhinī y ahlādinī, que son las potencias de existencia, conocimiento y placer de Kṛṣṇa, son diferentes de yoga-māyā. Cada una de ellas es una potencia individual. La potencia hlādinī es Rādhārāṇī. Así lo explica Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt (CcĀdi 1.5). La ahlādinī-śakti se manifiesta en forma de Rādhārāṇī, pero Kṛṣṇa y Rādhārāṇī son lo mismo, aunque Él es la fuente de potencia y Ella la potencia.

Brahmā estaba desconcertado acerca de la opulencia de Kṛṣṇa (nija-mahimani), porque esa opulencia era atarkya, inconcebible. Con nuestros sentidos limitados no podemos argumentar acerca de lo que es inconcebible. Por consiguiente, lo inconcebible se denominaacintya, esto es, lo que está más allá de cintya, de nuestros pensamientos y argumentos. Acintya se refiere a lo que tenemos que aceptar aunque no lo logremos razonar. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que, si no aceptamos acintya en el Supremo, no podremos comprender el concepto de Dios. Es algo que hay que entender. Por esa razón decimos que las palabras de los śāstras deben tomarse tal y como son, sin cambiarlas, pues están fuera del alcance de nuestros argumentos. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: «Lo que esacintya no se puede comprender con argumentos». La gente suele presentar muchos argumentos, pero nuestro proceso no es presentar argumentos, sino aceptar el conocimiento védico tal y como es. Cuando Kṛṣṇa dice: «Esto es superior y eso inferior», aceptamos lo que Él dice. No nos ponemos a argumentar: «¿Por qué eso es superior y lo otro inferior?». Para la persona que argumenta, el conocimiento está fuera de su alcance.

Ese proceso de aceptación se denomina avaroha-panthā. La palabra avaroha está emparentada con la palabra avatāra, que significa «lo que desciende». Los materialistas tratan de comprenderlo todo mediante el sendero de āroha-panthā, de argumentos y razonamientos, pero esa no es la forma de comprender los temas trascendentales. Debemos, por contra, seguir la senda de avaroha-panthā, el proceso de conocimiento descendente. Por lo tanto, debemos aceptar el sistema paramparā. Y el mejor paramparā es aquel que procede de Kṛṣṇa (evaṁ paramparā-prāptam). Debemos aceptar lo que dice Kṛṣṇa (imaṁ rājarṣayo viduḥ). Eso se denominaavaroha-panthā.

Brahmā, sin embargo, siguió el proceso de āroha-panthā. Quería entender el poder místico de Kṛṣṇa con su propio poder, limitado y concebible, y por ello él mismo acabó desconcertado. Todo el mundo quiere complacerse con su propio conocimiento, pensando: «Yo sé algo», pero, en presencia de Kṛṣṇa, esa mentalidad no puede sostenerse, pues no podemos encerrar a Kṛṣṇa dentro de los límites deprakṛti. Tenemos que ser sumisos. No hay otra opción. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. Esa sumisión señala la diferencia entre los devotos kṛṣṇa-ítas y los māyāvādīs.

La frase atan-nirasana se refiere a descartar lo irrelevante. (Atat significa «lo que no es un hecho»). A veces se describe el Brahman con las palabras: asthūlam anaṇv ahrasvam adīrgham: «Lo que no es grande ni pequeño, ni corto ni largo» (Bṛhad-āraṇyaka Up.5.8.8)Neti neti: «Esto no es, eso tampoco». Pero, ¿qué es lo que es? Para describir un lápiz, podemos decir: «No es esto, no es aquello», pero de ese modo seguimos sin saber qué es. Es lo que se denomina definición por negación. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa explica también el alma dando definiciones por negación. Na jāyate mriyate vā: «No nace, no muere. Difícilmente podrás entender más que esto». Pero, ¿qué es? Es eterna. Ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre: «Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo» (Bg. 2.20). Como al principio es difícil entender el alma, Kṛṣṇa ha dado definiciones por negación:

nainaṁ chindanti śastrāṇi
nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ

«Al alma no la puede cortar en pedazos ningún arma, ni quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento» (Bg. 2.23). Kṛṣṇa dice: «El fuego no la quema». Por lo tanto, tenemos que imaginar qué es eso que no es quemado por el fuego. Se trata de una definición por negación.

Texto

tato ’rvāk pratilabdhākṣaḥ
kaḥ paretavad utthitaḥ
kṛcchrād unmīlya vai dṛṣṭīr
ācaṣṭedaṁ sahātmanā

Synonyms

tataḥ — entonces; arvāk — externamente; pratilabdha-akṣaḥ — habiendo recobrado la conciencia; kaḥ — el Señor Brahmā; pareta-vat — como un muerto; utthitaḥ — se puso de pie; kṛcchrāt — con gran dificultad; unmīlya — abriendo; vai — en verdad; dṛṣṭīḥ — sus ojos; ācaṣṭa — vio; idam — este universo; saha-ātmanā — junto con él mismo.

Translation

El Señor Brahmā recobró entonces su conciencia externa y se puso de pie, tal como un muerto que vuelve a la vida. Abriendo los ojos con gran dificultad, vio el universo, y se vio a sí mismo.

Purport

SIGNIFICADO: En realidad no morimos. Al morir, simplemente permanecemos inertes durante algún tiempo, como cuando dormimos. Por la noche dormimos, y todas nuestras actividades se interrumpen, pero tan pronto como nos levantamos, recobramos la memoria de inmediato, y pensamos: «¡Oh!, ¿dónde estoy?, ¿qué tengo que hacer?». Eso se denomina suptotthita-nyāya. Supongamos que morimos. «Morir» significa que estamos inertes durante un tiempo antes de comenzar de nuevo con nuestras actividades. Así ocurre vida tras vida, conforme a nuestro karma, nuestras actividades, y conforme a svabhāva, la naturaleza adquirida por contacto. Pero si ahora, en la forma humana de vida, nos preparamos y damos comienzo a las actividades de nuestra vida espiritual, el resultado es que regresamos a nuestra vida real y alcanzamos la perfección. De lo contrario, y en función del karma, de svabhāva, de prakṛti, etc., la diversidad de nuestra vida y de nuestras actividades continúa, y, con ello, también el ciclo de nacimientos y muertes. Bhaktivinoda Ṭhākura lo explica con las siguientes palabras: māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu bhāi: «Mis queridos hermanos, ¿por qué se dejan arrastrar por las olas demāyā?». Debemos elevarnos al plano espiritual; entonces, nuestras actividades serán permanentes. Kṛta-puṇya-puñjāḥ; esa etapa se alcanza después de acumular los resultados de muchísimas vidas de actividades piadosas. Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Cc.Madhya 8.70). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa desea interrumpir el ciclo de nacimientos y muertes, koṭi-janma. En una sola vida, debemos corregirlo todo y alcanzar la vida permanente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

sapady evābhitaḥ paśyan
diśo ’paśyat puraḥ-sthitam
vṛndāvanaṁ janājīvya-
drumākīrṇaṁ samā-priyam

Synonyms

sapadi — inmediatamente; eva — en verdad; abhitaḥ — en todas direcciones; paśyan — mirar; diśaḥ — en las direcciones; apaśyat — el Señor Brahmā vio; puraḥ-sthitam — situada frente a él; vṛndāvanam — Vṛndāvana; jana-ājīvya-druma-ākīrṇam — muy poblada de árboles, que eran el medio de vida de sus habitantes; samā-priyam — y que eran igual de agradables en todas las estaciones.

Translation

Entonces, mirando en todas direcciones, el Señor Brahmā vio ante él Vṛndāvana, llena de árboles, que eran el medio de sustento de sus habitantes y que eran igual de agradables en todas las estaciones.

Purport

SIGNIFICADO: Janājīvya-drumākīrṇam: Los árboles y la vegetación son esenciales, y dan felicidad durante todo el año, en todas las estaciones. Así ocurre en Vṛndāvana: en lugar de ser agradables en una estación y dejar de serlo en las siguientes, los árboles de Vṛndāvana son igual de agradables en todas las estaciones. Los árboles y la vegetación son la verdadera fuente de sustento que se recomienda a todos. Sarva-kāma-dughā mahī (Bhāg. 1.10.4). El verdadero medio de vida son los árboles y la vegetación, no la industria.

Texto

yatra naisarga-durvairāḥ
sahāsan nṛ-mṛgādayaḥ
mitrāṇīvājitāvāsa-
druta-ruṭ-tarṣakādikam

Synonyms

yatra — donde; naisarga — por naturaleza; durvairāḥ — vivir con enemistad; saha āsan — viven juntos; nṛ — los seres humanos; mṛga-ādayaḥ — y los animales; mitrāṇi — amigos; iva — como; ajita — del Señor Śrī Kṛṣṇa; āvāsa — residencia; druta — desaparecidas; ruṭ — la ira; tarṣaka-ādikam — la sed y demás miserias.

Translation

Vṛndāvana es la morada trascendental del Señor, donde no hay hambre, ira ni sed. Los seres humanos y los animales salvajes, que por naturaleza se tienen enemistad, viven juntos allí, unidos por una amistad trascendental.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra vana significa «bosque». No nos gusta ir al bosque porque nos da miedo, pero, en Vṛndāvana, los animales salvajes son como semidioses, pues no sienten envidia. En este mismo mundo material, los animales viven juntos en el bosque, y cuando van a beber agua no atacan a nadie. La envidia surge de la complacencia de los sentidos, pero en Vṛndāvana no hay complacencia de los sentidos, pues el único objetivo es la satisfacción de Kṛṣṇa. En este mismo mundo material, los animales de Vṛndāvana no sienten envidia de los sādhus que allí viven. Los sādhus cuidan vacas y dan leche a los tigres diciendo: «Vengan a tomar un poco de leche». Por lo tanto, en Vṛndāvana no se conocen la envidia y la malicia. Esa es la diferencia entre Vṛndāvana y el mundo corriente. La simple mención devana, el bosque, nos horroriza, pero en Vṛndāvana ese horror no existe. Allí todos son felices complaciendo a Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Desde los gosvāmīs, hasta los tigres y demás animales feroces, todos tienen la misma ocupación: complacer a Kṛṣṇa. Hasta los tigres son también devotos. Esa es la cualidad específica de Vṛndāvana. En Vṛndāvana todo el mundo es feliz. Lo es el ternero, lo es el gato, lo es el perro, lo es el hombre y lo son todos los seres. Todos desean servir a Kṛṣṇa conforme a sus facultades, de forma que no hay envidia. A veces podemos pensar que los monos de Vṛndāvana son envidiosos, porque hacen travesuras y roban comida, pero en Vṛndāvana vemos que a los monos se les deja robar mantequilla, y que el mismo Kṛṣṇa se la da. Kṛṣṇa mismo demuestra que todos tienen derecho a vivir. Así es la vida en Vṛndāvana. ¿Vivir yo y morir tú? No. Eso es vida material. Los habitantes de Vṛndāvana piensan: «Lo que Kṛṣṇa nos dé, compartámoslo como prasāda y comámoslo». Esa mentalidad no puede aparecer repentinamente, sino que surge poco a poco con el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; mediante el sādhana, podemos elevarnos hasta ese nivel.

Puede que, en el mundo material, alguien recaude fondos por todo el mundo para repartir alimentos gratuitos; de todos modos, es posible que quienes reciban esos alimentos no sepan apreciarlo debidamente. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa será cada vez más apreciado. Por ejemplo, en un artículo acerca del templo del movimiento Hare Kṛṣṇa de Durban, Sudáfrica, el Durban Post señaló: «Todos los devotos están muy activos en el servicio del Señor Kṛṣṇa, y los resultados saltan a la vista: felicidad, buena salud, paz mental y toda clase de buenas cualidades». Esa es la naturaleza de Vṛndāvana. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: Sin conciencia de Kṛṣṇa, no hay felicidad posible; por mucho que nos esforcemos, no seremos felices. Por eso estamos tratando de dar a la sociedad humana la oportunidad de una vida de felicidad, buena salud, paz mental y todas las buenas cualidades, mediante el cultivo de conciencia de Dios.

Texto

tatrodvahat paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyaṁ
brahmādvayaṁ param anantam agādha-bodham
vatsān sakhīn iva purā parito vicinvad
ekaṁ sa-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa

Synonyms

tatra — allí (en Vṛndāvana); udvahat — adoptar; paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam — el papel de niño en una familia de pastores de vacas (Kṛṣṇa Se llama también Gopāla, «el que mantiene a las vacas»); brahma — la Verdad Absoluta; advayam — sin par; param — el Supremo; anantam — ilimitado; agādha-bodham — con ilimitado conocimiento; vatsān — los terneros; sakhīn — y Sus amigos, los niños; iva purā — igual que antes; paritaḥ — por todas partes; vicinvat — buscar; ekam — solo, por Sí mismo; sa-pāṇi-kavalam — con un poco de comida en la mano; parameṣṭhī — el Señor Brahmā; acaṣṭa — vio.

Translation

El Señor Brahmā vio entonces a la Verdad Absoluta, que es uno sin par, que posee conocimiento pleno y es ilimitado, haciendo el papel de un niño pequeño en una familia de pastores de vacas; al igual que antes, estaba solo, con un poco de comida en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a Sus amigos los vaqueritos.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es significativa la palabra agādha-bodham, que significa «pleno de conocimiento ilimitado». El conocimiento del Señor es ilimitado, de modo que no es posible hallar dónde termina, del mismo modo que no se puede medir el mar. ¿Hasta dónde llega nuestra inteligencia en comparación con la inmensa extensión de agua que es el mar? En mi viaje a América, ¡qué insignificante era el barco en medio del océano! La inteligencia de Kṛṣṇa es como el océano, pues ni siquiera podemos imaginar su inmensidad. Lo mejor es, por lo tanto, entregarse a Kṛṣṇa. No tratemos de medir a Kṛṣṇa.

La palabra advayam, que significa «uno sin par», también es significativa. Cubierto por la māyā de Kṛṣṇa, Brahmā creía que era el Supremo. En el mundo material, todos piensan: «Yo soy el mejor del mundo. Yo lo sé todo». Pensamos: «¿Por qué tendría yo que leer elBhagavad-gītā? Yo lo sé todo. Tengo mi propia interpretación». Brahmā, sin embargo, logró entender que la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Esa es la razón por la que Kṛṣṇa recibe también el nombre de parameśvara.

Brahmā veía ahora a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, manifestándose en Vṛndāvana en la forma de un pastorcillo de vacas, no haciendo gala de Su opulencia, sino con la actitud de un niño inocente que, con un poco de comida en la mano, Se paseaba con Sus amigos los pastorcillos y con los terneros y las vacas. Brahmā no vio a Kṛṣṇa en Su forma de catur-bhuja, el opulento Nārāyaṇa; simplemente veía a un inocente niño. Sin embargo, se daba cuenta de que Kṛṣṇa, pese a no manifestar Su poder, era la mismísima Persona Suprema. Por lo general, la gente no aprecia a los demás mientras no realizan algo maravilloso, pero en aquella situación, aunque Kṛṣṇa no estaba haciendo nada fuera de lo común, Brahmā supo comprender que tenía ante sí al amo de toda la creación, aquella persona maravillosa, en la forma de un niño común y corriente. Brahmā oró entonces: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: «Tú eres la persona original, la causa de todo. Yo me postro ante Ti». Así lo había comprendido. Tam ahaṁ bhajāmi. Eso es lo que se requiere.Vedeṣu durlabham: El conocimiento védico no basta para llegar a Kṛṣṇa. Adurlabham ātma-bhaktau: Pero si somos devotos, podemos comprenderle. Teniendo esto en cuenta, Brahmā actuó como devoto. Al principio estaba orgulloso de ser Brahmā, el señor del universo, pero ahora había comprendido: «He aquí al Señor del universo. Yo no soy más que un insignificante agente Suyo. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi».

Kṛṣṇa actuaba como un actor de teatro. Como Brahmā tenía un poco de prestigio falso, y pensaba que poseía cierto poder, Kṛṣṇa le hizo ver su verdadera posición. Algo parecido ocurrió cuando Brahmā fue a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā. Cuando el portero anunció al Señor Kṛṣṇa la llegada del Señor Brahmā, Kṛṣṇa constestó: «¿Qué brahmā? Pregúntale qué brahmā». El portero hizo la pregunta a Brahmā, y este se sorprendió. «¿Es que hay algún brahmā aparte de mí?», pensó. Cuando el portero informó al Señor Kṛṣṇa: «Es el brahmā de cuatro cabezas», el Señor Kṛṣṇa dijo: «¡Ah, el de cuatro cabezas!, llama a otros, para que vea». Esa es la posición de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, elbrahmā de cuatro cabezas es insignificante, por no mencionar a los «científicos de cuatro cabezas». Los científicos materialistas creen que, aunque este planeta Tierra está lleno de opulencias, todos los demás están desiertos. Como solo saben especular, llegan a esa conclusión científica. Pero el Bhāgavatam nos indica que todo el universo está lleno por todas partes de entidades vivientes. El desatino de los científicos es tal que, aunque no saben nada, descarrían a la gente presentándose ante ellos como científicos, filósofos y hombres de conocimiento.

Texto

dṛṣṭvā tvareṇa nija-dhoraṇato ’vatīrya
pṛthvyāṁ vapuḥ kanaka-daṇḍam ivābhipātya
spṛṣṭvā catur-mukuṭa-koṭibhir aṅghri-yugmaṁ
natvā mud-aśru-sujalair akṛtābhiṣekam

Synonyms

dṛṣṭvā — después de ver; tvareṇa — con gran rapidez, a toda prisa; nija-dhoraṇataḥ — de su montura, el cisne; avatīrya — descendió; pṛthvyām — en el suelo; vapuḥ — su cuerpo; kanaka-daṇḍam iva — como una vara de oro; abhipātya — postrándose; spṛṣṭvā — tocar; catuḥ-mukuṭa-koṭi-bhiḥ — con las puntas de sus cuatro coronas; aṅghri-yugmam — los pies de loto; natvā — ofrecer reverencias; mut-aśru-su-jalaiḥ — con el agua de sus lágrimas de alegría; akṛta — celebró; abhiṣekam — la ceremonia de bañar Sus pies de loto.

Translation

Nada más verle, el Señor Brahmā se apresuró a descender de su montura, el cisne, se postró en el suelo como una vara de oro y tocó los pies de loto del Señor Kṛṣṇa con las puntas de las cuatro coronas que llevaba en sus cabezas. Ofreciendo reverencias, bañó los pies de Kṛṣṇa con el agua de sus lágrimas de alegría.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Brahmā se postró tendiéndose como una vara, y como el color de su cuerpo es dorado, parecía una vara de oro ante el Señor Kṛṣṇa. Cuando nos postramos ante un superior tendidos como una vara, esa forma de ofrecer reverencias se denominadaṇḍavatDaṇḍa significa «vara», y vat significa «como». No basta con decir «daṇḍavat»; hay que postrarse. Así lo hizo Brahmā, que tocó con sus frentes los pies de loto de Kṛṣṇa; sus lágrimas de éxtasis se consideran una ceremonia de baño abhiṣeka para los pies de loto de Kṛṣṇa.

Aquel que estaba ante Brahmā con la forma de un niño humano era en realidad la Verdad Absoluta, Parabrahman (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). El Señor Supremo es narākṛti, es decir, tiene el aspecto de un ser humano. No tiene cuatro brazos(catur-bāhu). Nārāyaṇa sí es catur-bāhu, pero la Persona Suprema tiene el aspecto de un ser humano. Así lo confirma también la Biblia, donde se dice que el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios.

El Señor Brahmā vio que Kṛṣṇa, en Su forma de pastorcillo de vacas, era Parabrahman, la causa original de todo, aunque Se presentaba ante él con la forma de un niño humano y Se paseaba por Vṛndāvana con un poco de comida en la mano. Asombrado, el Señor Brahmā se apresuró a descender de su montura, el cisne, y postró su cuerpo en el suelo. Por lo común, los semidioses nunca tocan el suelo, pero el Señor Brahmā, abandonando por su propia voluntad su prestigio de semidiós, se postró ante Kṛṣṇa. Aunque las cabezas de Brahmā miran cada una en una dirección, él prefirió postrar sus cuatro cabezas en el suelo y tocar los pies de Kṛṣṇa con la punta de sus cuatro yelmos. Aunque su inteligencia funciona en todas direcciones, lo entregó todo ante el niño Kṛṣṇa.

Se menciona que Brahmā lavó los pies de Kṛṣṇa con sus lágrimas, y la palabra sujalaiḥ indica que sus lágrimas estaban purificadas. En cuanto aparece el bhakti, todo se purifica (sarvopādhi-vinirmuktam). Por lo tanto, las lágrimas de Brahmā eran una forma de bhakty-anubhāva, una transformación de amor extático trascendental.

Texto

utthāyotthāya kṛṣṇasya
cirasya pādayoḥ patan
āste mahitvaṁ prāg-dṛṣṭaṁ
smṛtvā smṛtvā punaḥ punaḥ

Synonyms

utthāya utthāya — levantarse repetidas veces; kṛṣṇasya — del Señor Kṛṣṇa; cirasya — durante mucho tiempo; pādayoḥ — a los pies de loto; patan — postrarse; āste — permaneció; mahitvam — la grandeza; prāk-dṛṣṭam — que acababa de contemplar; smṛtvā smṛtvā — recordar y recordar; punaḥ punaḥ — una y otra vez.

Translation

Levantándose y postrándose una y otra vez a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa durante mucho tiempo, el Señor Brahmā no podía dejar de recordar la grandeza del Señor que acababa de contemplar.

Purport

SIGNIFICADO: En una oración se afirma:

śrutim apare smṛtim itare
bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande
yasyālinde paraṁ brahma

«Que otros estudien los Vedas, los smṛti y el Mahābhārata, por temor a la existencia material. Yo simplemente adoraré a Nanda Mahārāja, en cuyo patio camina a gatas el Brahman Supremo. Nanda Mahārāja es tan elevado que en su patio camina a gatas el Parabrahman, y, por ello, yo voy a adorarle» (Padyāvali 126).

Brahmā se postraba dominado por el éxtasis. Brahmā, naturalmente, estaba asombrado del aspecto de la Suprema Personalidad de Dios, que parecía exactamente un niño humano. Por eso, con una voz que se le ahogaba, Le ofreció oraciones, comprendiendo que tenía ante sí a la Persona Suprema.

Texto

śanair athotthāya vimṛjya locane
mukundam udvīkṣya vinamra-kandharaḥ
kṛtāñjaliḥ praśrayavān samāhitaḥ
sa-vepathur gadgadayailatelayā

Synonyms

śanaiḥ — poco a poco; atha — entonces; utthāya — levantándose; vimṛjya — sollozando; locane — sus dos ojos; mukundam — a Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa; udvīkṣya — mirar; vinamra-kandharaḥ — cabizbajo; kṛta-añjaliḥ — con las manos juntas; praśraya-vān — muy humilde; samāhitaḥ — con la mente concentrada; sa-vepathuḥ — con el cuerpo tembloroso; gadgadayā — entrecortadas; ailata — Brahmā comenzó a ofrecer alabanzas; īlayā — con palabras.

Translation

Entonces, levantándose muy despacio y enjugándose las lágrimas de los ojos, el Señor Brahmā miró a Mukunda. El Señor Brahmā, cabizbajo, con la mente concentrada y el cuerpo tembloroso, comenzó muy humildemente, con palabras entrecortadas, a ofrecer oraciones al Señor Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā, que estaba lleno de júbilo, comenzó a derramar lágrimas, y con ellas lavaba los pies de loto de Kṛṣṇa. Mientras recordaba las maravillosas actividades del Señor, se postraba y se levantaba repetidamente. Tras ofrecer reverencias durante mucho tiempo, Brahmā se puso en pie y se enjugó los ojos con las manos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra locaneindica que con sus dos manos se enjugó los ojos de cada una de sus cuatro cabezas. Al ver al Señor ante sí, Brahmā comenzó a ofrecer oraciones con gran humildad, respeto y atención.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Brahmā roba los niños y los terneros».