Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи

В то время Сарвабхаума Бхаттачарья жил с южной стороны храма Джаганнатхи. Его дом стоял почти на самом берегу моря и назывался Маркандея-сарасвата. Сейчас там находится монастырь Гангаматы.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет словосочетание суддипта-саттвика следующим образом: «В „Бхакти-расамрита-синдху“ перечислены восемь видов трансцендентных изменений, которые претерпевают тела возвышенных преданных. Иногда преданные сознательно подавляют эти изменения. В таком подавлении признаков экстаза выделяют два уровня. На языке писаний они называются дхӯма̄йита̄ и джвалита̄. На уровне дхумайиты (тления) слегка проявляются один или два признака экстаза, и их не так трудно утаить. Когда же проявляется одновременно два или три признака трансцендентного экстаза, их еще можно скрыть, но уже с большим трудом. Этот уровень называется джвалитой (горением). Когда проявляется четыре или пять признаков экстаза, это означает, что достигнут уровень дипты (пылания). Проявление шести, семи или сразу всех восьми признаков экстаза говорит о достижении уровня уддипты (сияния). А когда все восемь признаков усиливаются в тысячу раз и проявляются одновременно, следует понимать, что преданный достиг уровня суддипты (ослепительного сияния). Словосочетание нитья-сиддха-бхакта указывает на вечно освобожденных спутников Господа. Такие преданные всегда пребывают в обществе Господа и связаны с Ним одним из четырех видов взаимоотношений: служением, дружбой, родительскими чувствами или супружеской любовью».

Адхирудха-бхава, или адхирудха-махабхава, описана в «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из этой книги Рупы Госвами: «Любовь ашраи (преданного) к вишае (Господу) исполнена такого экстаза, что, даже насладившись обществом своего возлюбленного, преданный не чувствует полного удовлетворения. В таком состоянии он видит Господа по-разному. Эта ступень экстатических эмоций носит название анураги. Когда анурага достигает кульминации и становится заметной со стороны, ее называют бхавой. Однако если внешние признаки экстаза проявляются не слишком отчетливо, то такое эмоциональное состояние именуют анурагой, а не бхавой. Усиливаясь, бхава становится маха-бхавой. Признаки маха-бхавы проявляют только вечные спутники Господа, такие как гопи».

Махешвара Вишарада был одноклассником Ниламбары Чакраварти. Он жил в деревне Видьянагар, и у него было двое сыновей по имени Мадхусудана Вачаспати и Васудева Сарвабхаума. Гопинатха Ачарья был зятем Махешвары Вишарады.

Ла̄пхра̄-вйан̃джана — это блюдо, которое готовится из разных овощей. Овощи сначала отваривают, а потом добавляют к ним чхенку — обжаренные пряности: тмин, черный перец и семена горчицы.

У санньяси, представителей четвертого уклада духовной жизни, принято приветствовать друг друга словами ом̇ намо на̄ра̄йан̣а̄йа («Я выражаю почтение Нараяне»). Это приветствие особенно распространено среди санньяси-майявади. В смрити сказано, что санньяси не должен ни от кого ничего ожидать, и ни в коем случае не должен мнить себя Верховной Личностью Бога. Санньяси-вайшнавы никогда не говорят о своем тождестве с Господом. Они всегда считают себя вечными слугами Кришны и хотят, чтобы весь мир обрел сознание Кришны. Вот почему, благословляя других, санньяси-вайшнав всегда говорит: кр̣шн̣е матир асту («Да придет к вам сознание Кришны»).

Словом пӯрва̄ш́рама называют прошлое положение человека. Некоторые отрекаются от мира, пройдя через семейную жизнь, а некоторые — сразу после завершения ученичества (периода брахмачарьи). Сарвабхаума Бхаттачарья хотел знать, какой образ жизни вел Шри Чайтанья Махапрабху до принятия санньясы.

Грихастхи (семейные люди) должны оказывать санньяси всевозможное почтение. Сарвабхаума Бхаттачарья, хотя и был старше Шри Чайтаньи Махапрабху, почитал Его как санньяси и как человека, достигшего вершин духовного экстаза. Поэтому естественно, что Бхаттачарья видел в Шри Чайтанье своего господина.

Поскольку санньяси-майявади преподают своим ученикам и последователям философию веданты, таких санньяси обычно называют джагад-гуру. Этот титул означает, что они пекутся о благе всех людей. Поскольку Сарвабхаума Бхаттачарья был не санньяси, а семейным человеком, он приглашал санньяси к себе домой и кормил их прасадом. Поэтому его также считали величайшим покровителем и другом всех санньяси.

Сарвабхаума Бхаттачарья счел Шри Чайтанью Махапрабху очень кротким и скромным, потому что тот, хотя и принял санньясу, оставил Себе имя брахмачари. Господь Чайтанья получил санньясу от Кешавы Бхарати в Бхарати-сампрадае. Брахмачари (прислужники санньяси) в этой сампрадае носят имя Чайтанья. Даже после принятия санньясы Шри Чайтанья Махапрабху оставил Себе имя Чайтанья, почитая Себя смиренным слугой санньяси. Сарвабхауме Бхаттачарье это очень понравилось.

Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в Бхарати-сампрадае, ученической преемственности, восходящей к Шанкарачарье. Для своих учеников-санньяси Шанкарачарья утвердил десять имен. Самыми почетными из них считаются Тиртха, Ашрама и Сарасвати. В монастыре в Шрингери титул Сарасвати считается самым почетным, Бхарати — второго класса, а Пури — наименее почетным. Санньяси, постигший всю глубину афоризма тат твам аси и омывающийся в месте слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати, носит имя Тиртха. Тот, кто сильно стремится вести образ жизни санньяси, кто полностью отрешился от мирской деятельности, кто не нуждается ни в каких материальных удобствах и благодаря этому положил конец череде рождений и смертей, носит имя Ашрама. Если санньяси живет в живописном уединенном месте в лесу и полностью свободен от материальных желаний, его называют Вана. Санньяси, который постоянно живет в лесу и порвал все отношения с миром ради того, чтобы вознестись на райские планеты и наслаждаться жизнью в садах Нандана-канана, носит титул Аранья. Тот, кто стоек разумом и предпочитает жить в гористой местности, изучая «Бхагавад-гиту», именуется Гири. Тот, кто живет высоко в горах, не боясь даже кровожадных хищников и стремясь достичь высшей цели философских рассуждений (то есть понять, что материальное существование по сути своей бессмысленно), именуется Парватой. Санньяси, который нырнул в океан Абсолютной Истины и нашел там драгоценные камни знания и который никогда не нарушает регулирующих принципов санньясы, носит имя Сагара. Тот, кто овладел искусством музыки и продолжает совершенствовать его, достигнув в этом больших успехов, и кто чужд материальным привязанностям, носит титул Сарасвати. Сарасвати — это богиня музыки и учености. Ее изображают держащей в руке музыкальный инструмент, который называется вина. Поэтому санньяси, использующего музыку для духовного возвышения, называют Сарасвати. Того, кто превосходно образован и свободен от всех видов невежества, кто никогда, даже в величайшем горе, не предается скорби, именуют Бхарати. А того, кто в совершенстве постиг абсолютное знание, кто утвердился в Абсолютной Истине и всегда ведет беседы об Абсолютной Истине, называют Пури.

Всем этим санньяси прислуживают брахмачари, имена которых объясняются ниже. Тот, кто познал свою истинную природу и неукоснительно выполняет предписанные ему обязанности и кому постижение духовного знания неизменно доставляет радость, носит имя Сварупа-брахмачари. Тот, кто в полной мере постиг сияние Брахмана и постоянно занимается йогой, носит имя Пракаша-брахмачари. Того, кто постиг абсолютное знание и кто постоянно медитирует на Абсолютную Истину, знание, бесконечность и сияние Брахмана, черпая в этом трансцендентное блаженство, называют Ананда-брахмачари. А того, кто способен понять разницу между материей и духом, кто, что бы ни случилось, всегда остается невозмутимым, кто медитирует на беспредельное, неистощимое, всеблагое сияние Брахмана, считают самым лучшим, самым просвещенным брахмачари и именуют Чайтаньей.

Беседуя с Гопинатхой Ачарьей о том, к какому ордену санньяси принадлежит Шри Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья одобрил Его имя — Шри Кришна, но ему не понравился титул Чайтанья, который носят брахмачари ордена Бхарати. Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья предложил перевести Господа в орден Сарасвати. Гопинатха Ачарья ответил на это, что Господь выше подобных условностей. Гопинатха Ачарья был убежден, что Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна, поэтому Он не зависит от ритуалов и прочих формальностей. Если кто-то хочет посвятить себя чистому преданному служению, ему не нужны для этого громкие титулы, неважно, Бхарати или Сарасвати.

Сарвабхаума Бхаттачарья считал, что изучение философии веданты помогает санньяси избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям. Так санньяси может оправдать почетное право носить каупину (набедренную повязку). Ему следует учиться укрощать чувства и сдерживать шесть побуждений: побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий. Тогда он сможет в совершенстве понять науку преданного служения Господу и стать идеальным санньяси. Для этого необходимо систематически изучать священные писания и взращивать самоотречение. Тот, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, не сможет долго хранить обеты санньясы. Вот почему Сарвабхаума Бхаттачарья, желая оградить Чайтанью Махапрабху от столь сильных в юности плотских желаний, предложил обучить Его принципам вайрагьи (самоотречения).

Бхаттачарья хотел перевести Шри Чайтанью Махапрабху в Сарасвати-сампрадаю, поскольку ему не понравилось, что Господь Чайтанья принадлежит к Бхарати-сампрадае или Пури-сампрадае. На самом деле он просто не понимал положения Господа Чайтаньи. Шри Чайтанья Махапрабху, как Верховная Личность Бога, не зависел от того, принадлежит Он к высокой или низкой сампрадае. Верховная Личность Бога сохраняет Свое главенство при любых обстоятельствах.

Поскольку Бхаттачарья был имперсоналистом, его понимание Абсолютной Истины не выходило за рамки сияния безличного Брахмана. Однако Гопинатха Ачарья объяснил ему, что Чайтанья Махапрабху — это Верховная Личность Бога. Те, кто познал Абсолютную Истину, знают о трех Ее аспектах. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

«Познавшие свободную от двойственности Абсолютную Истину обладают ясным пониманием того, что такое Брахман, что такое Параматма и что такое Верховная Личность Бога». Верховного Господа называют шад̣-аиш́варйа-пӯрн̣а, исполненным шести достояний. Гопинатха Ачарья подчеркнул, что Шри Чайтанья Махапрабху в полной мере обладает всеми этими достояниями.

Со времен Шри Чайтаньи Махапрабху Индия видела немало так называемых «воплощений Бога», которые без всяких доказательств претендовали на божественность. Пятьсот лет назад ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, будучи просвещенными людьми, безусловно, поступили правильно, когда попросили Гопинатху Ачарью привести необходимые доказательства. Если кто-то называет себя или кого-то еще воплощением Бога или Самим Богом, то он должен подтвердить это цитатами из шастр. Поэтому требование учеников Бхаттачарьи было вполне справедливым. К сожалению, в наши дни стало модным провозглашать кого-нибудь Богом, не ссылаясь при этом на шастры. Однако разумный человек, прежде чем признать кого-либо Богом, должен потребовать доказательства. Когда ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи бросили Гопинатхе Ачарье вызов, он сразу же дал подобающий ответ: «Для того чтобы постичь Верховного Господа, необходимо прислушаться к мнению признанных авторитетов». Господа Кришну считают Верховной Личностью Бога признанные авторитеты, такие как Брахма, Нарада, Вьясадева, Асита и Арджуна. Они же признают Верховной Личностью Бога Шри Чайтанью Махапрабху, что объясняется ниже.

Философы-майявади больше, чем кто-либо другой, любят строить логические умозаключения о природе Абсолютной Истины. Они рассуждают так: все, с чем мы соприкасаемся в материальном мире, было когда-то и кем-то создано. Проследив историю любого предмета, можно установить его создателя. Поэтому у гигантской вселенной тоже должен быть творец. Рассуждая таким образом, майявади делают вывод, что мироздание сотворено некой высшей силой. Но они не признают, что эта высшая сила является личностью. В их сознании не укладывается то, что бескрайний космос может быть сотворен личностью. Они ставят это под сомнение, потому что, когда речь заходит о личности, им представляется личность, относящаяся к материальному миру и имеющая ограниченные возможности. Некоторые философы-майявади признают Господа Кришну или Господа Раму Бхагаваном, но при этом считают тело Господа материальным. Майявади не понимают, что Верховный Господь, Кришна, обладает духовным телом. Они считают Кришну выдающейся личностью, человеком, в котором заключена высшая безличная энергия, Брахман. Поэтому в конце концов они приходят к выводу, что Всевышний — это безличный Брахман, а не Кришна, являющийся личностью. На этом основана философия майявады. Однако из шастр явствует, что сияние Брахмана представляет собой лучи, исходящие из тела Кришны:

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу, трансцендентное сияние тела которого — брахмаджьоти — безгранично, неисчерпаемо и всепроникающе. Оно — причина возникновения бесчисленных планет с разным климатом и условиями жизни» (Б.-с., 5.40).

Философы-майявади изучают ведические писания, однако не понимают, что высшую ступень познания Абсолютной Истины представляет собой познание Верховной Личности Бога, Кришны. Они признают тот факт, что у космического мироздания есть творец, но это лишь анумана, гипотеза. Логика майявади напоминает логику человека, который видит над холмом дым и делает из этого вывод, что там пожар. Когда в лесу на высоком холме вспыхивает пожар, вначале виден дым. Поскольку известно, что дыма без огня не бывает, увидев над холмом дым, можно заключить, что холм объят пожаром. Аналогичным образом, наблюдая мироздание, майявади приходят к выводу, что у него есть творец.

Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи потребовали доказательств того, что Шри Чайтанья Махапрабху действительно является творцом Вселенной. Только после этого они были согласны признать Его Верховной Личностью Бога, первопричиной мироздания. Гопинатха Ачарья ответил, что Верховную Личность Бога нельзя понять, строя догадки. В «Бхагавад-гите» (7.25) Кришна говорит:

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый». Верховный Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданным. Лишь истинные преданные способны познать Его. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения». В четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.3) Господь Кришна говорит: бхакто ’сӣ ме сакха̄ чети рахасйам̇ хй этад уттамам. В этом стихе Господь Кришна объясняет Арджуне, что открывает ему тайну «Бхагавад-гиты» только потому, что Арджуна — Его преданный. Арджуна не был ни санньяси, ни знатоком веданты, ни брахманом. Но при этом он был преданным Кришны, из чего следует, что познать Верховную Личность Бога можно, только обратившись за помощью к преданным. Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорил это: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа (Ч.-ч., Мадхья, 19.151).

Можно привести много других подтверждений того, что без милости преданного или милости Кришны нельзя понять, кто такой Кришна и кто такой Верховный Господь. Об этом говорится в следующем стихе.

Демонстрация материальных чудес не является способом постижения Верховного Господа. Волшебство пленяет воображение неразумных людей, поэтому, увидев какой-нибудь трюк, совершенный с помощью мистической силы, они готовы признать мага Верховной Личностью или воплощением Бога. Однако это неверный путь постижения истины. Знание о природе воплощения Бога или Верховной Личности Бога нельзя обрести и с помощью догадок и умозаключений. Его нужно получить либо от знающего человека, либо от Самого Верховного Господа, как это по милости Кришны удалось Арджуне. Кришна Сам не раз прямо и обиняками говорит о Своем положении всемогущего Верховного Господа. В постижении Верховной Личности Бога следует опираться только на свидетельства шастр и махаджан. В любом случае, чтобы познать Верховную Личность Бога с помощью преданного служения, нужно снискать милость Господа.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.29). В «Брахма-самхите» говорится: ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау (Б.-с., 5.33). Хотя Верховная Личность Бога, Кришна, представляет Собой высшую цель познания (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣), познать Его может лишь чистый преданный, занятый служением Ему, и никто иной. В процитированном выше стихе из «Брахма-самхиты» Господь Брахма подтверждает это. Ведешу дурлабхам: «Верховного Господа очень сложно постичь посредством изучения писаний». Адурлабхам а̄тма-бхактау: «Однако преданным покорить Господа не составляет труда». Его называют аджита (непобедимый). Никто не может одержать победу над Верховной Личностью Бога, однако Господь соглашается покориться Своему преданному. Такова природа Господа. В «Падма-пуране» говорится:

Господь открывает Себя только преданным, довольный их любовным служением. Только так можно познать Его.

Стих из «Шримад-Бхагаватам», на который сослался Гопинатха Ачарья, произнес Господь Брахма, потерпев поражение от Господа Кришны. Брахма, желая испытать могущество Господа Кришны, украл у Него телят и пастушков. Однако позже Брахма вынужден был признать, что его необычайное могущество, распространяющееся на эту вселенную, не идет ни в какое сравнение с безграничным могуществом Господа Кришны. Если даже Брахма, пытаясь постичь Господа Кришну, может совершить ошибку, что тогда говорить об обычных людях, которые либо имеют искаженное представление о Кришне, либо, заботясь о собственных наслаждениях, провозглашают «воплощением» Кришны какого-нибудь нечестивца.

Это очень важный стих. Даже выдающиеся знатоки писаний не способны понять Кришну, но при том они берут на себя смелость комментировать «Бхагавад-гиту». Читать «Бхагавад-гиту» — значит постигать Кришну, однако мы видим, что многие ученые в своих попытках познать Кришну допускают грубейшие ошибки. Слова Гопинатхи Ачарьи находят подтверждение во многих ведических писаниях. Так, в «Катха-упанишад» (1.2.23) сказано:

В другом стихе из «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится:

Верховную Личность Бога, Сверхдушу, не понять с помощью объяснений, логических умозаключений и обширных познаний. Одних усилий своего ума для этого недостаточно. Господа нельзя понять, даже если изучить все ведические писания. Однако тот, кто заслужил хотя бы крупицу милости Господа, кто доставил Ему удовольствие, может постичь Его. Кто же достоин милости Господа? Только преданные. Лишь они одни способны понять положение Верховной Личности Бога. Господь открывает Себя искреннему преданному в том случае, если доволен его служением: свайам эва спхуратй адах̣. Не стоит пытаться понять Господа, просто анализируя слова Вед, и вместе с тем не следует пытаться опровергнуть эти слова с помощью аргументов и логики.

Сарвабхаума Бхаттачарья сказал зятю: «Возможно, что Верховный Господь действительно не проявил ко мне благосклонности, но где доказательство, что Он проявил ее к тебе? Пожалуйста, объясни нам это». Гопинатха Ачарья ответил, что суммум бонум, Абсолютная Истина, и Ее многообразные энергии тождественны. Поэтому Абсолютную Истину можно познать через проявляемые Ею энергии. Суммум бонум содержит в Себе все энергии одновременно. Первичная субстанция (васту) — это Абсолютная Истина со всем многообразием Ее качеств: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате.

Итак, Веды гласят, что Абсолютная Истина обладает различными энергиями. Когда человек поймет природу энергий Абсолютной Истины, он поймет и Саму Абсолютную Истину. Даже на материальном уровне внутренняя природа вещи познается по ее внешним признакам. Например, наличие жара свидетельствует о присутствии огня. Жар мы способны воспринимать непосредственно. Самого огня может не быть видно, но мы можем обнаружить его по исходящему от него жару. Аналогичным образом, если человек способен видеть проявления Абсолютной Истины, это означает, что он по милости Господа постиг Ее Саму.

В «Бхагавад-гите» (7.25) сказано: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа — Верховная Личность Бога оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — Господь открывает Себя преданному, если очень доволен его служением. Таким образом, постичь Верховного Господа, не снискав Его благосклонности, невозможно. Абсолютную Истину не понять с помощью философских рассуждений. Таково заключение «Бхагавад-гиты».

Гопинатха Ачарья указывает здесь на то, что Сарвабхаума Бхаттачарья уже видел необычайные признаки экстаза, проявляемые Шри Чайтаньей Махапрабху.

Эти необыкновенные проявления экстатической любви являются признаком Верховной Личности, однако Бхаттачарья, хотя и видел их, так и не понял трансцендентной природы Господа. Он считал лилы Господа материальными. Безусловно, причиной тому была иллюзия.

Человек, не очистивший свое сердце, не может пробудить в себе склонность к преданному служению. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.28):

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне».

Если человек действительно посвятил себя чистому преданному служению, следует понимать, что он уже свободен от бремени всех грехов. Грешники и нечестивцы (душкрити) не способны преданно служить Господу. Склонность к философским рассуждениям также не поможет человеку встать на путь преданного служения. Чтобы заниматься чистым преданным служением, нужно сначала снискать милость Господа.

Верховную Личность Бога, Господа Вишну, называют Триюгой, потому что Он приходит на землю только в трех югах. В действительности это означает, что в век Кали Господь приходит не явно, а под некой личиной. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.38):

«О мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, риши, полубога, рыбы или черепахи, Ты уничтожаешь всех врагов этого мира. Тем самым Ты проливаешь свет духовного знания на все три мира. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь в образе скрытого воплощения. Поэтому Тебя называют Триюгой [тем, кто приходит только в трех югах]».

Шрила Шридхара Свами также подтверждает, что Господь Вишну приходит в век Кали, но ведет Себя иначе, нежели в другие эпохи. Нисшествие Господа Вишну преследует две цели: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м. Это означает, что Он должен насладиться Своими лилами с преданными и уничтожить демонов. В Сатья-, Трета- и Двапара-югу можно было видеть, как Господь добивается этих целей, однако в Кали-югу Он не делает этого явно. В этот век Господь не убивает демонов и не оказывает явной защиты верующим. Поскольку в Кали-югу Господь скрывает Себя, Его называют Триюгой.

Лила-аватара — это воплощение Господа, которое играючи, без особого труда совершает удивительные деяния. Лила-аватара постоянно, одну за другой, являет разные игры, исполненные трансцендентного блаженства, и все эти игры подвластны воле Верховной Личности. В этих играх Верховная Личность ни от кого не зависит. В Своих наставлениях Санатане Госвами (Ч.ч., Мадхья, 20.296 – 298) Шри Чайтанья Махапрабху отметил, что лила-аватарам нет числа:

«Поэтому, — сказал Господь Санатане, — Я перечислю лишь самые главные лила-аватары».

Чайтанья Махапрабху упомянул здесь несколько воплощений Господа: Матсью, воплощение в образе рыбы; Курму, воплощение в образе черепахи; Рамачандру, Нрисимхадеву, Ваманадеву и Вараху, воплощение в образе вепря. Таким образом, существуют бесчисленные лила-аватары, и все Они являют удивительные игры. Господь-Вепрь, Вараха, поднял Землю из глубин океана Гарбходака. Господь-Черепаха, Курма, стал опорой для мутовки, которой вспахтали целый океан, а Господь Нрисимхадева пришел в образе человекольва. Это лишь некоторые из необычайных деяний лила-аватар.

В «Лагху-Бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами перечисляет имена двадцати пяти лила-аватар: Чатух-сана, Нарада, Вараха, Матсья, Ягья, Нара-Нараяна, Капила, Даттатрея, Хаяширша (Хаягрива), Хамса, Пришнигарбха, Ришабха, Притху, Нрисимха, Курма, Дханвантари, Мохини, Вамана, Парашурама, Рагхавендра, Вьяса, Баларама, Кришна, Будда и Калки.

Шри Чайтаньи Махапрабху нет в этом перечне лила-аватар, потому что Он — скрытое воплощение (чханна-аватара). В век Кали нет лила-аватар, но есть воплощение Господа в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам».

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.13) произнес Гарга Муни, во время церемонии наречения Господа Кришны. Гарга Муни сказал, что в другие эпохи воплощения Господа бывают белого, красного и желтого цвета. Последнее относится к Шри Чайтанье Махапрабху, кожа которого была золотистой. Из этого явствует, что в предыдущие Кали-юги Господь тоже приходил в теле желтого цвета. Итак, в разные юги (Сатью, Трету, Двапару и Кали) Господь приходит в телах разного цвета. Проявив золотистый цвет кожи и другие божественные качества, Господь воплотился на земле как Шри Чайтанья Махапрабху. Такого мнения придерживаются все знатоки Вед.

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.31).

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) Шри Джива Госвами объясняет в «Крама-сандарбхе». Шрила Бхактивинода Тхакур приводит его объяснение в своем комментарии к пятьдесят второму стиху третьей главы Ади-лилы.

Гопинатха Ачарья цитирует стих из «Вишну-сахасра-нама-стотры», входящей в состав «Махабхараты».

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31).

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» Верховный Господь объясняет, что Его иллюзорная энергия способна сделать невозможное возможным — так велико ее могущество. Зачастую философы только скрывают истину и самонадеянно выдвигают ложные теории. В древности это делали Капила, Гаутама, Джаймини, Канада и некоторые другие брахманы, а сейчас этим занимаются горе-ученые, которые создают одну за другой ложные теории происхождения мира, подкрепляя их, на первый взгляд, вполне логичными аргументами. Все это делается под влиянием иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку она порождена Высшей Истиной, эта энергия иногда создает видимость правды. Вот почему, чтобы избавиться от ее сбивающего с толку влияния, необходимо слушать слова Верховной Личности Бога и принимать их такими, как они есть. Только так можно выйти из-под власти иллюзорной энергии.