La caída de Saubhari Muni

En la época védica, a veces se pedía a un hombre bien cualificado que engendrase hijos en la esposa de un hombre de menor categoría, a fin de obtener una mejor descendencia. En ese caso, la mujer se compara con un campo de cultivo. El propietario de un campo puede emplear a otra persona para que lo haga producir, pero los cereales, como producto de la tierra, se consideran propiedad del dueño del campo. De manera similar, a veces se permitía que una mujer fuese fecundada por alguien que no era su esposo, pero los hijos se consideraban progenie del marido. Esos hijos se designan con la palabra kṣetra-jāta. Rathītara, que no tenía descendientes, se valió de ese sistema.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la palabra dvi-jātayaḥ significa «casta mixta», refiriéndose a una mezcla de brāhmaṇa y kṣatriya.

Según Śrīdhara Svāmī, la inclusión de Ikṣvāku entre los hijos que Manu engendró en su esposa Śraddhā (Bhāg. 9.1.11-12) es una generalización. En este verso se precisa que Ikṣvāku nació de un simple estornudo de Manu.

Es evidente que los kṣatriyas mataban animales en el bosque porque esa carne era la adecuada para ser ofrecida en determinados yajñas. La ofrenda de oblaciones a los antepasados en la ceremonia śrāddha es también un tipo de yajña, en el que podía ofrecerse la carne obtenida cazando en el bosque. Sin embargo, en la era actual, Kali-yuga, ese tipo de ofrendas está prohibido. Citando el Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, entrar en la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la mujer de su hermano». La palabra pala-paitṛkam se refiere a las ofrendas de oblaciones de carne a los antepasados. Esa clase de oblaciones se permitían en el pasado, pero en la actual era, Kali-yuga, están prohibidas. En esta era, todo el mundo es experto en cazar animales, pero la mayor parte de los cazadores no son kṣatriyas, sino śūdras. Sin embargo, según los mandamientos védicos, la caza es solo para los kṣatriyas; a los śūdras se les permite comer la carne de una cabra u otro animal insignificante que se haya sacrificado ante la deidad de la diosa Kālī o algún otro semidiós que la acepte. En definitiva, comer carne no está absolutamente prohibido; se les permite a unas determinadas clases sociales conforme a diversas circunstancias y mandamientos. Comer carne de vaca, sin embargo, está estrictamente prohibido a todos. En el Bhagavad-gītā, el propio Kṛṣṇa habla de go-rakṣyam, la protección de la vaca. A quienes comen carne, se les permite hacerlo en función de sus respectivas posiciones y de las directrices del śāstra, pero nunca se les permite comer carne de vaca. Las vacas deben recibir plena protección.

Lo que se vaya a ofrecer en un yajña no puede ser probado por nadie antes de ofrecerlo a la Deidad. Esta regla se sigue estrictamente en las cocinas de nuestros templos. Los alimentos que allí se preparan no se pueden probar hasta que no se han ofrecido a la Deidad. En caso contrario, lo que se esté cocinando se contamina y no puede ofrecerse. Los devotos ocupados en adorar a la Deidad deben tener esto bien presente, a fin de no incurrir en ofensas en la adoración de la Deidad.

Quien entra en la orden de vida de vānaprastha puede seguir en compañía de su esposa, pero la orden de vānaprastha significa retirarse por completo de la vida familiar. El rey Yuvanāśva se retiró de la vida familiar, pero tanto él como sus esposas vivían muy tristes por no haber tenido hijos.

Los yajñas celebrados por brāhmaṇas conforme a las ceremonias rituales védicas tienen tanta potencia que el agua santificada con mantras védicos puede dar el resultado deseado. En este ejemplo, los brāhmaṇas santificaron el agua para que la esposa del rey la bebiese en el yajña, pero la providencia quiso que el rey mismo fuese allí por la noche y, sintiendo mucha sed, la bebiese.

Así comienza la historia de Saubhari Ṛṣi. Segun Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Māndhātā era el rey de Mathurā, y Saubhari Ṛṣi se ocupaba en austeridades en el fondo del río Yamunā. Cuando sintió deseos sexuales, el ṛṣi salió a la superficie y fue a ver al rey Māndhātā para pedirle en matrimonio una de sus hijas.

Saubhari Muni era un gran yogī. La perfección yóguica pone a nuestro alcance ocho opulencias materiales: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā. Saubhari Muni, merced a su perfección yóguica, manifestó el nivel más elevado de disfrute material. La palabra bahv-ṛca significa «experto en cantar mantras». La opulencia material puede obtenerse por los medios materiales comunes, pero también se puede lograr con medios sutiles, mediante el canto de mantras. Saubhari Muni obtuvo opulencia material mediante el canto de mantras, pero esa no era la perfección de la vida. Como veremos, Saubhari Muni se sintió muy insatisfecho con la opulencia material, de modo que lo abandonó todo y volvió al bosque para entrar en la orden de vānaprastha y alcanzar el éxito final. Aquellos que no son ātma-tattva-vit, es decir, que no conocen el valor espiritual de la vida, pueden sentirse satisfechos con las opulencias materiales externas, pero esa opulencia material no inspira en absoluto a las personas que son ātma-tattva-vit. Esa es la enseñanza que podemos extraer de la vida y actividades de Saubhari Muni.

Todo el mundo está orgulloso de su posición, pero en este verso se presenta una situación asombrosa: el emperador del mundo entero se sintió superado en todo lo relativo a felicidad material por la opulencia de Saubhari Muni.

El deseo material es como un fuego ardiente que, alimentado por un flujo constante de gotas de grasa, se hace cada vez más grande y nunca se apaga. Por lo tanto, de nada nos sirve tratar de satisfacer esos deseos doblegándonos a sus exigencias. En la civilización actual, todo el mundo se dedica al crecimiento económico, lo cual es otra forma de alimentar con gotas de grasa el fuego material. Los países occidentales han alcanzado la cúspide de la civilización material, pero la gente sigue insatisfecha. La verdadera satisfacción es ser consciente de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29), donde Kṛṣṇa dice:

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». Por consiguiente, es necesario emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y avanzar en esa práctica, siguiendo adecuadamente los principios regulativos. De ese modo se puede alcanzar una vida eterna y bienaventurada de paz y conocimiento.

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Saubhari Muni había perdido su nivel de austeridad debido a una vaiṣṇava-aparādha. En cierta ocasión, Garuḍa deseaba comerse un pez, y Saubhari Muni, de forma injustificada, brindó protección al pez. Por haber hecho fracasar los planes alimenticios de Garuḍa, Saubhari Muni cometió, sin duda alguna, una gran ofensa contra un vaiṣṇava. Debido a esa vaiṣṇava-aparādha, una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava, Saubhari Muni cayó de su excelsa posición de tapasya mística. Por lo tanto, nadie debe poner obstáculos a las actividades de los vaiṣṇavas. Esa es la lección que debemos aprender de lo ocurrido a Saubhari Muni.

Saubhari Muni, con las conclusiones derivadas de su experiencia práctica, nos indica que las personas que deseen pasar al otro lado del océano material deben abandonar la compañía de personas atraídas por la vida sexual y por hacer dinero. Ese es también el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

«¡Ay!, para la persona que desea sinceramente cruzar el océano material y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor, libre de motivaciones materiales, el contemplar a un materialista ocupado en complacencia de los sentidos, o a una mujer con el mismo tipo de intereses, es peor que beber veneno a sabiendas».

Quien desee liberarse por completo del cautiverio material puede ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. No debe relacionarse con viṣayīs, es decir, con personas materialistas o deseosas de vida sexual. Todos los materialistas se sienten atraídos por la vida sexual. Por decirlo simple y llanamente, a las personas sublimes y santas se les aconseja que eviten la compañía de quienes sienten inclinaciones materiales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura también recomienda que nos ocupemos en el servicio de los ācāryas, y que, si deseamos algún tipo de compañía, busquemos la compañía de los devotos (tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está abriendo muchos centros con la única finalidad de formar devotos para que, por el contacto con los miembros de esos centros, la gente pierda, de modo natural, todo interés por los asuntos materiales. Es una iniciativa ambiciosa pero, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Asociación está demostrando su eficacia. Poco a poco, al relacionarse con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por el simple hecho de tomar prasāda y de participar en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, muchas personas se están elevando considerablemente. Saubhari Muni se lamenta de haber buscado malas compañías incluso en lo más profundo de las aguas. Debido a la mala compañía del pez ocupado en vida sexual, cayó de su posición. Un lugar apartado no es lugar seguro si no hay buenas compañías.

En el momento de la muerte, el fuego quema el cuerpo denso, y, si ya no quedan deseos de disfrute material, también el cuerpo sutil llega a su fin; cuando eso ocurre, solo queda el alma pura. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). El alma pura, que queda libre del cautiverio de los cuerpos materiales denso y sutil, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para ocuparse en el servicio del Señor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: Va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, se da a entender que Saubhari Muni alcanzó ese estado de perfección.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.32): striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. A las mujeres no se las considera muy poderosas en lo que a seguir principios espirituales se refiere. Sin embargo, la mujer que se casa con el hombre adecuado, un marido espiritualmente avanzado, y se ocupa en servirle, recibe el mismo beneficio que su marido. En este verso se dice claramente que, por la influencia de Saubhari Muni, sus esposas también entraron en el mundo espiritual. No tenían el nivel requerido, pero, por haber seguido fielmente a su esposo, entraron con él en el mundo espiritual. La mujer, por lo tanto, debe ser una fiel sirvienta de su esposo; si el esposo es espiritualmente avanzado, la mujer recibirá, de modo natural, la oportunidad de entrar en el mundo espiritual.