Las expansiones de Advaita Ācārya y Gadādhara Paṇḍita

Las palabras daivera kāraṇa indican que debido a la providencia, es decir, por la voluntad de Dios, los seguidores de Advaita Ācārya se dividieron en dos grupos. Este desacuerdo entre los discípulos de un ācārya se encuentra también entre los miembros de la Gauḍīya Maṭha. En los comienzos, cuando estaba presente Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, todos los discípulos trabajaban con solidaridad; pero inmediatamente después de su fallecimiento, surgió el desacuerdo. Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, pero otro grupo inventó su propia manera de ejecutar sus deseos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, al momento de su partida, pidió a todos sus discípulos que formaran una junta directiva y que guiaran las actividades misioneras en cooperación. No instruyó a ninguno en particular para que fuese el siguiente ācārya. Pero, nada más fallecer, sus secretarios más relevantes hicieron planes, sin estar autorizados, para ocupar el puesto de ācārya, y se dividieron en dos facciones sobre quién tenía que ser el siguiente ācārya. En consecuencia, las dos facciones fueron asāra, inútiles, puesto que, tras desobedecer la orden del maestro espiritual, no tenían autoridad alguna. A pesar de la orden del maestro espiritual de que formasen una junta directiva y de que realizasen las actividades misioneras de la Gauḍīya Maṭha, las dos facciones desautorizadas comenzaron un litigio que aún dura después de cuarenta años sin haber llegado a una decisión.

Ésta es la razón por la que nosotros no pertenecemos a ninguna de esas facciones. Pero como los dos grupos, ocupados en dividir los bienes materiales de la institución Gauḍīya Maṭha, interrumpieron la labor de prédica, nosotros nos hicimos cargo de la misión de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y Bhaktivinoda Ṭhākura de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo bajo la protección de todos los ācāryas predecesores, y podemos ver que nuestra humilde tentativa ha tenido éxito. Nosotros seguimos los principios explicados en especial por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en su comentario sobre el verso de la Bhagavad-gītā que comienza vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. Según las instrucciones de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la obligación del discípulo es seguir estrictamente las órdenes de su maestro espiritual. El secreto del éxito para avanzar en la vida espiritual está en la firme fe del discípulo en las órdenes de su maestro espiritual. Los Vedas lo confirman:

«A aquel que tiene una fe firme en las palabras del maestro espiritual y en las de la Suprema Personalidad de Dios, se le revela el secreto del éxito en el conocimiento védico». El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando siguiendo este principio y, por tanto, nuestra labor de prédica sigue adelante con éxito, a pesar de los muchos impedimentos que nos oponen demonios antagonistas, porque tenemos la ayuda positiva de nuestros ācāryas anteriores. Hay que juzgar las acciones por su resultado. Los miembros del grupo del ācārya autodesignado que ocuparon la propiedad de la Gauḍīya Maṭha se sienten satisfechos, pero no pudieron progresar en la prédica. Por tanto, por el resultado de sus acciones se puede saber que son asāra, inútiles, mientras que el éxito del grupo de ISKCON, la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, que sigue estrictamente a guru y Gaurāṅga, aumenta a diario por todo el mundo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quería editar tantos libros como fuera posible y distribuirlos por todo el mundo. A este respecto, hemos hecho todo lo que hemos podido, y estamos obteniendo unos resultados que superan todo lo que esperábamos.

Este verso describe el comienzo de un cisma. Cuando los discípulos no permanecen fieles al principio de aceptar la orden de su maestro espiritual, inmediatamente hay dos opiniones. Toda opinión que difiere de la del maestro espiritual es inútil. No se pueden infiltrar ideas urdidas materialmente en el avance espiritual. Eso es una desviación. No es posible ajustar el avance espiritual a las ideas materiales.

Ésta es la opinión de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Aquellos que siguen estrictamente las órdenes del maestro espiritual son útiles para ejecutar la voluntad del Supremo, mientras que las personas que se desvían de lo estrictamente ordenado por el maestro espiritual, son inútiles.

Esta analogía expuesta por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī es muy apropiada. En el caso de los miembros de la Gauḍīya Maṭha, se puede aplicar un proceso análogo. Hay muchos discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, pero para juzgar quién es verdaderamente su discípulo, para separar al útil del inútil, se debe estudiar si esos discípulos, con sus actividades, ejecutan la voluntad del maestro espiritual. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hizo cuanto pudo para propagar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu fuera de la India, a otros países. Cuando estaba entre nosotros, apoyaba la idea de que sus discípulos predicasen el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu fuera de la India, pero fracasaron, porque, en el interior de sus mentes, no eran realmente serios en predicar Su culto en países extranjeros; ellos no querían más que cobrar fama de haber estado en tierras extrañas, y servirse de ella para anunciarse como predicadores repatriados. Muchos svāmīs han adoptado estos medios hipócritas de predicar durante los últimos ochenta años o más, pero nadie pudo predicar el verdadero culto de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Lo único que hicieron fue volver a la India anunciando falsamente que habían convertido a todos los extranjeros a las ideas del Vedānta o conciencia de Kṛṣṇa, y entonces se dedicaron a recaudar fondos en la India y a vivir satisfechos con su bienestar material. Lo mismo que se aventa el arroz para separar el grano verdadero de la paja inútil, al aceptar el criterio que recomendaba Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, se puede entender fácilmente quién es un auténtico predicador universal, y quién es inútil.

En su comentario sobre los versos 13 a 17 (ambos incluidos), Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace una descripción detallada de los descendientes de Advaita Ācārya. El Capítulo Primero del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata afirma que Acyutānanda era el hijo mayor de Advaita Ācārya. La obra en sánscrito Advaita-carita dice: «Advaita Ācārya Prabhu tuvo tres hijos que eran devotos del Señor Caitanya. Sus nombres eran Acyuta, Kṛṣṇa Miśra y Gopāla dāsa, y todos ellos nacieron de Su esposa, Sītādevī. Advaita Ācārya tuvo, además, otros tres hijos, cuyos nombres eran Balarāma, Svarūpa y Jagadīśa. De manera que fueron seis los hijos de Advaita Ācārya». De estos seis hijos, tres fueron seguidores estrictos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de estos tres, Acyutānanda era el mayor.

Advaita Prabhu Se casó a principios del siglo XV śakābda (a finales del siglo XV d.C.). Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso visitar la aldea de Rāmakeli, en Su viaje desde Jagannātha Purī a Vṛndāvana en los años śakābda de 1433 y 1434 (1511 y 1512 d.C.), Acyutānanda tenía sólo cinco años. El Capítulo Cuarto del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata describe a Acyutānanda en aquel entonces como sigue: pañca-varṣa vayasa madhura digambara, «Tenía sólo cinco años y andaba desnudo». Por tanto, hay que concluir que Acyutānanda nació durante el año 1428 (1506 d.C.). Antes de nacer Acyutānanda, la esposa de Advaita Prabhu, Sītādevī, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu con ocasión de Su nacimiento. De manera que no es imposible que tuviese los otros tres hijos de Advaita en los veintiún años que van de 1407 a 1428 śakābda (1486 y 1506 d.C.). En una obra desautorizada llamada Sītādvaita-carita, publicada en bengalí en el periódico desautorizado Nityānanda-dāyinī en 1792 śakābda (1870 d.C.), se menciona que Acyutānanda era un compañero de clase de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Según el Caitanya-bhāgavata, esta afirmación no es válida en absoluto. Cuando Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de renunciación, sannyāsa en el año 1431 śakābda (1509 d.C.), fue a Śāntipura, a la casa de Advaita Prabhu. En ese entonces, como se afirma en el Capítulo Primero del Antya-khaṇḍa delCaitanya-bhāgavata, Acyutānanda sólo tenía tres años. El Caitanya-bhāgavata declara, más adelante, que el niño desnudo, el hijo de Advaita Prabhu, acudió inmediatamente y se postró a los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor le tomó inmediatamente en Su regazo, aunque no iba muy limpio, cubierto como estaba de polvo. Śrī Caitanya dijo: «Mi querido Acyuta, Advaita Ācārya es Mi padre; de manera que somos hermanos».

Antes de que Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibiese Sus formas espirituales cuando residía en Navadvīpa, pidió a Śrī Rāma Paṇḍita, el hermano de Śrīvasa Ṭhākura, que fuese a Śāntipura a buscar a Advaita Ācārya. Acyutānanda fue con su padre en aquella ocasión. Se dice: advaitera tanaya ‘acyutānanda’ nāma/ parama-bālaka, seho kānde avirāma.Acyutānanda lloró con ellos de dicha trascendental. En otra ocasión, en la que Śrī Caitanya golpeó a Advaita Ācārya por explicar el Śrīmad-Bhāgavatam desde un punto de vista impersonalista, opuesto a los principios del bhakti-yoga, Acyutānanda también estaba presente. Por tanto, todos esos incidentes debieron ocurrir sólo dos o tres años antes de que Śrī Caitanya aceptase la orden de sannyāsa. Como se mencionó anteriormente, en el Capítulo Primero del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata se dice que Acyutānanda, el hijo de Advaita Ācārya, ofreció reverencias al Señor. Por tanto, debemos concluir que, desde el mismo comienzo de su vida, Acyutānanda fue un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

No se tiene constancia de que Acyutānanda se casara, pero se le describe como la rama más grande de la familia de Advaita Ācārya. Por una obra titulada Śākhā-nirṇayāmṛta, se entiende que Acyutānanda fue discípulo de Gadādhara Paṇḍita, y que se refugió en Śrī Caitanya en Jagannātha Purī, y llevó a cabo servicio devocional. El Capítulo Décimo del Ādi-līlā del Caitanya-caritāmṛta afirma que Acyutānanda, el hijo de Advaita Ācārya, vivió en Jagannātha Purī, refugiándose en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gadādhara Paṇḍita, en los últimos años de su vida, también vivió con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī. No hay duda, por tanto, de que Acyutānanda fue discípulo de Paṇḍita Gadādhara. En las descripciones de la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu ante el carro, en el festival de Ratha-yātrā, se encuentra muchas veces el nombre de Acyutānanda. Se describe que, en el grupo de Advaita Ācārya que había ido desde Śāntipura, Acyutānanda iba bailando mientras otros cantaban. En aquel entonces tenía sólo seis años. En el verso 87 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, escrito por Śrī Kavi-karṇapūra, describe a Acyutānanda como un discípulo de Gadādhara Paṇḍita, y un gran y muy querido devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Según algunas opiniones, era una encarnación de Kārttikeya, el hijo de Śiva, y, según otras, fue anteriormente la gopī llamada Acyuta. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (88) apoya las dos opiniones. Otra obra, Narottama-vilāsa, escrita por Śrī Narahari dāsa, menciona la presencia de Acyutānanda en el festival de Khetari. Según Śrī Narahari dāsa, en los últimos días de su vida, Acyutānanda residió en su casa de Śāntipura, pero en vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vivió en Jagannātha Purī con Gadādhara Paṇḍita.

De los seis hijos de Advaita Ācārya, tres, Acyutānanda, Kṛṣṇa Miśra y Gopāla dāsa, vivieron fielmente al servicio de Caitanya Mahāprabhu. Al no haber tomado esposa, Acyutānanda no tuvo descendencia. El segundo hijo de Advaita Ācārya, Kṛṣṇa Miśra, tuvo dos hijos: Raghunātha Cakravartī y Dolagovinda. Los descendientes de Raghunātha viven aún en Śāntipura, en las vecindades de Madana-gopālapāḍa, Gaṇakara, Mṛjāpura y Kumārakhāli. Dola-govinda tuvo tres hijos: Cāṅda, Kandarpa y Gopīnātha. Los descendientes de Kandarpa viven en Maldah, en la aldea de Jikābāḍī. Gopīnātha tuvo tres hijos: Śrī-vallabha, Prāṇavallabha y Keśava. Los descendientes de Śrī-vallabha viven en las aldeas llamadas Maśiyāḍārā (Mahiṣaḍerā), Dāmukadiyā y Caṇḍīpura. Hay un árbol genealógico de la familia de Śrī-vallabha que comienza en su hijo mayor, Gaṅgā-nārāyaṇa. Los descendientes del hijo menor de Śrī-vallabha, Rāmagopāla, viven aún en Dāmukadiyā, Caṇḍīpura, Śolamāri y otros lugares. Los descendientes de Prāṇavallabha y Keśava viven en Uthalī. El hijo de Prāṇavallabha fue Ratneśvara, y su hijo fue Kṛṣṇarāma, cuyo hijo menor fue Lakṣmī-nārāyaṇa. Su hijo fue Navakiśora, y el segundo hijo de Navakiśora fue Rāmamohana, cuyo hijo mayor fue Jagabandhu y cuyo tercer hijo, Vīracandra, aceptó la orden de sannyāsa y estableció una Deidad de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Katwa. A estos dos hijos de Rāmamohana se les conocía como Baḍa Prabhu y Choṭa Prabhu, y fueron los que instauraron la peregrinación alrededor de Navadvīpa-dhāma. Remitimos al Vaiṣṇava-mañjuṣā para consultar el árbol genealógico de Advaita Prabhu en la línea de Kṛṣṇa Miśra.

Como se mencionó antes, Śrī Gopāla fue uno de los tres hijos devotos de Advaita Ācārya. Los versos 143 al 149 del Capítulo Duodécimo del Madhya-līlā del Caitanya-caritāmṛta describen su vida y su personalidad.

El Guṇḍicā-mandira está en Jagannātha Purī, y, todos los años, Jagannātha, Balabhadra y Subhadrā van allí desde el templo de Jagannātha a pasar ocho días. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu vivía en Jagannātha Purī, cada año hacía personalmente la limpieza de ese templo junto con Sus devotos principales. El capítulo Guṇḍicā-marjana del Caitanya-caritāmṛta (Madhya 12) describe esto con gran realismo.

La obra sánscrita Advaita-carita dice que Balarāma, Svarūpa y Jagadīśa fueron el cuarto, quinto y sexto hijos de Advaita Ācārya. Por tanto, Śrī Advaita Ācārya tuvo seis hijos. Balarāma, Svarūpa y Jagadīśa, como eran smārtas, māyāvādīs, fueron rechazados de la sociedad vaiṣṇava. A veces, los māyāvādīs se hacen pasar por vaiṣṇavas, es decir, adoradores del Señor Viṣṇu, pero, en realidad, no creen en el Señor Viṣṇu como Suprema Personalidad de Dios, porque consideran que semidioses como el Señor Śiva, Durga, el dios del Sol o Gaṇeśa son iguales a Él. Se les conoce generalmente como pañcopāsaka-smārtas, y no se les puede contar entre los vaiṣṇavas.

Balarāma tuvo tres esposas y nueve hijos. El hijo más pequeño de su primera esposa fue conocido como Madhusūdana Gosvāmī. Recibió el título de Bhaṭṭācārya, y siguió el sendero de la filosofía smārta o māyāvāda. Śrīla Bhaktisidhānta Sarasvatī Ṭhākura observa que el hijo de Gosvāmī Bhaṭṭācārya, Śrī Rādhāramaṇa Gosvāmī Bhaṭṭācārya, se negó a aceptar el título de gosvāmī, porque, en general, es para sannyāsīs, aquellos que han adoptado la orden de vida de renunciación. El que aún vive una vida de familia no debe hacer mal uso del título de gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura no reconocía a los gosvāmīs de casta, porque no estaban en la línea de los Seis Gosvāmīs en la orden de renunciación que fueron discípulos directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y cuyos nombres eran Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura decía que el gṛhastāśrama, es decir, el estado de vida de familia, es una forma de concesión a la complacencia de los sentidos. Por tanto, un gṛhastha no debe adoptar indebidamente el título de gosvāmī. El movimiento ISKCON no ha concedido nunca el título de gosvāmī a un hombre casado. Aunque todos los sannyāsīs que hemos iniciado en ISKCON son jóvenes, les hemos concedido los títulos de la orden de vida de renunciación, svāmī y gosvāmī, porque han dedicado su vida enteramente a la prédica del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura menciona que no sólo los jefes de familia gosvāmīs de casta faltan al respeto al título de gosvāmī, sino que además, siguiendo los principios del smārta Raghunandana, muestran gran insensatez al quemar una imagen de paja de Advaita Ācārya en una ceremonia śrāddha, actuando como rākṣasas y faltando al respeto al Hari-bhakti-vilāsa, que es la guía de los vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, a veces, estos gosvāmīs smārtas de casta escriben libros sobre filosofía vaiṣṇava o comentarios sobre las Escrituras originales, pero que un devoto puro debe evitar su lectura cuidadosamente.

El nombre Kamalānanda que se menciona en el Ādi-līlā (10.149) y el nombre Kamalākānta que se menciona en el Madhya-līlā (10.94) se refieren a la misma persona. Kamalākānta, un sirviente muy íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nacido de familia brāhmaṇa, se ocupó en el servicio de Śrī Advaita Ācārya como Su secretario. Cuando Paramānanda Purī fue de Navadvīpa a Jagannātha Purī, llevó con él a Kamalākānta Viśvāsa, y los dos fueron a ver a Śrī Caitanya a Jagannātha Purī. En el Madhya-līlā (10.94) se menciona que uno de los devotos de Śrī Caitanya, el brāhmaṇa, Kamalākānta, fue con Paramānanda Purī a Jagannātha Purī.

Afirmar que un hombre es una encarnación de Dios, Nārāyaṇa, y, al mismo tiempo, decir de él que es pobre, es una contradicción y, al mismo tiempo, la ofensa más grande. Los filósofos māyāvādīs, ocupados en la labor misionera de destruir la cultura védica predicando que todo el mundo es Dios, denominan al hombre pobre con las palabras daridra-nārāyaṇa, es decir, «Nārāyaṇa pobre». Śrī Caitanya Mahāprabhu no aceptó nunca estas ideas insensatas y desautorizadas. Advirtió estrictamente: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa, «Todo aquel que sigue los principios de la filosofía māyāvāda está condenado sin lugar a dudas». Semejante insensato necesita que se le corrija con un castigo.

Aunque sea contradictorio decir que la Suprema Personalidad de Dios o Su encarnación son pobres, encontramos en las Escrituras reveladas que, cuando el Señor Se encarnó como Vāmana, mendigó unas tierras a Mahārāja Bali. Todos saben, sin embargo, que Vāmanadeva no era, en absoluto, un pobre necesitado. El que mendigase a Mahārāja Bali fue un ardid para favorecerle. Cuando Mahārāja Bali dio las tierras, Vāmanadeva mostró Su condición todopoderosa recorriendo la distancia de los tres mundos en tres pasos. No hay que aceptar a los llamados daridra-nārāyaṇas como encarnaciones, porque son completamente incapaces de mostrar la opulencia de las encarnaciones genuinas de Dios.

Los bāuliyās, o bāulas, son una de las trece sectas desautorizadas que pasan por seguidores de Caitanya Mahāprabhu. El Señor ordenó a Govinda, Su ayudante personal, que no permitiera que Kamalākānta Viśvāsa se presentara ante Él, puesto que se había vuelto un bāuliyā. De manera que aunque la bāula-sampradāya, la āula-sampradāya y la sahajiyā-sampradāya, lo mismo que los smārtas, los jāta-gosāñis, los ativāḍis, los cūḍādhārīs y los gaurāṅga-nāgarīs, pretenden pertenecer a la sucesión discipular de Caitanya Mahāprabhu, en realidad, el Señor los rechazó.

En la Bhagavad-gītā (9.29) dice el Señor, samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ, «Yo no envidio a nadie, ni tengo preferencia por nadie. Yo soy ecuánime con todos». Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos, nadie puede ser Su enemigo, ni nadie puede ser Su amigo. Dado que todos son partes o hijos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor no puede considerar con parcialidad a alguien como amigo y despreciar a otro como enemigo. De manera que cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu castigó a Kamalākānta Viśvāsa no permitiendo que se presentara nunca más ante Él, aunque el castigo que se le impuso era muy duro, Śrī Advaita Prabhu, comprendiendo el significado interno que tenía dicho castigo, Se alegró, porque Se daba cuenta de que, en realidad, el Señor favorecía a Kamalākānta Viśvāsa. Por eso, no se sintió triste en absoluto. Los devotos deben alegrarse siempre con la manera de actuar de su amo y señor, la Suprema Personalidad de Dios. Puede que el devoto se encuentre en alguna dificultad o que tenga mucha opulencia, pero debe aceptar ambas cosas como regalos de la Suprema Personalidad de Dios, y ocuparse con júbilo en el servicio del Señor en toda circunstancia.

Éste es un juicio autorizado de Śrī Advaita Prabhu. Aconseja claramente que no hay que entristecerse con las contrariedades que nos impone la Suprema Personalidad de Dios. El devoto siempre tiene que recibir con alegría la fortuna que le concede el Señor Supremo, que parece favorable o desfavorable según nuestra apreciación.

Existe una obra titulada Yoga-vāśiṣṭha que es muy apoyada por los māyāvādīs, porque contiene muchos errores impersonalistas en relación a la Suprema Personalidad de Dios, sin matiz alguno de vaiṣṇavismo. De hecho, todos los vaiṣṇavas deben evitar semejante libro, pero Advaita Ācārya Prabhu, que deseaba el castigo del Señor, comenzó a apoyar las declaraciones impersonales del Yoga-vāśiṣṭha. De manera que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se enfadó muchísimo con Él y, en apariencia, Le trató de manera irrespetuosa.

Śrī Mukunda, gran amigo y compañero de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tenía la costumbre de visitar muchos lugares donde la gente era contraria al culto vaiṣṇava. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se enteró de ello, castigó a Mukunda, prohibiéndole que Le volviese a ver. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu era tierno como una flor, también era estricto como un rayo, y nadie se atrevía a permitir que Mukunda se presentase de nuevo ante Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces, Mukunda, que estaba muy apenado, preguntó a sus amigos si algún día le sería permitido volver a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando los devotos transmitieron la pregunta a Śrī Caitanya, el Señor respondió: «Mukunda tendrá permiso para verme dentro de muchos millones de años». Cuando Mukunda recibió esta información, bailó lleno de júbilo, y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu oyó que Mukunda estaba esperando con tanta paciencia poder verle tras millones de años, le pidió inmediatamente que volviera. Hay un relato de este castigo de Mukunda en el Capítulo Décimo del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata.

Madre Śacīdevī fue castigada de un modo parecido, como se menciona en el Capítulo Vigésimo Segundo del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata. Madre Śacīdevī, mostrando, en apariencia, su naturaleza femenina, acusó a Advaita Prabhu de animar a su hijo a que Se hiciese sannyāsī. Caitanya Mahāprabhu, tomando esa acusación como una ofensa, pidió a Śacīdevī que tocase los pies de loto de Advaita Ācārya para mitigar la ofensa que supuestamente había cometido.

Esto se refiere al castigo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había dado a Advaita Ācārya. Cuando Advaita Ācārya Prabhu estaba leyendo el Yoga-vāśiṣṭha, Śrī Caitanya Mahāprabhu Le golpeó, pero nunca Le dijo que no volviese más ante Él. Pero Kamalākānta fue castigado con la orden de nunca más presentarse ante Él. Por eso, Śrī Advaita Ācārya Prabhu quería convencer a Śrī Caitanya Mahāprabhu de que Se había mostrado más misericordioso con Kamalākānta Viśvāsa, puesto que le había prohibido que Le viera, mientras que no había hecho lo mismo con Advaita Ācārya. Por tanto, la merced que había mostrado hacia Kamalākānta Viśvāsa era mayor que la mostrada hacia Advaita Ācārya.

Kamalākānta Viśvāsa, debido a su ignorancia, pidió al rey de Jagannātha Purī, Mahārāja Pratāparudra, que liquidase la deuda de trescientas rupias de Advaita Ācārya, pero, al mismo tiempo, presentaba a Advaita Ācārya como una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es una contradicción. Una encarnación del Dios Supremo no puede tener deudas con ninguna persona de este mundo material. Caitanya Mahāprabhu nunca aprueba esta contradicción, que técnicamente se llama rasābhāsa, es decir, la superposición de un sentimiento (rasa) sobre otro. Éste es el mismo tipo de idea que la contradicción de que Nārāyaṇa es pobre (daridra-nārāyaṇa).

Es muy arriesgado aceptar dinero o alimentos de personas materialistas, porque ello contamina la mente del que recibe esa limosna. Según el sistema védico, hay que dar limosna a sannyāsīs y brāhmaṇas, porque quien lo hace queda libre de acciones pecaminosas. En el pasado, por tanto, los brāhmaṇas no aceptaban limosna de nadie, a menos que la persona que la diera fuera muy piadosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dio esta instrucción para todos los maestros espirituales. A veces, hay personas materialistas que no sienten inclinación por abandonar sus actividades pecaminosas, como la actividad sexual ilícita, el consumo de sustancias estimulantes y embriagantes, el juego y el consumo de carne, y que quieren ser discípulos nuestros, pero, al contrario de los maestros espirituales profesionales que aceptan discípulos sin considerar su condición, los vaiṣṇavas no aceptan este tipo fácil de discípulos. Hay que acceder, por lo menos, a obrar según las reglas y regulaciones establecidas para los discípulos, antes de que un ācārya vaiṣṇava acepte al candidato. De hecho, el vaiṣṇava no debe ni aceptar limosna o alimentos de personas que no siguen las reglas y regulaciones de los principios vaiṣṇavas.

El devoto tiene que estar siempre alerta, manteniendo la mente en un estado optimista, de manera que siempre pueda recordar al Señor Śrī Kṛṣṇa. Los śāstras afirman: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: En la vida devocional, hay que recordar siempre al Señor Viṣṇu. Śrīla Śukadeva Gosvāmī también aconsejó a Mahārāja Parīkṣit: smartavyo nityaśaḥ.En el Capítulo Primero del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam Śukadeva Gosvāmī aconsejó a Mahārāja Parīkṣit:

«¡Oh, descendiente del rey Bharata! Aquel que desee verse libre de todo sufrimiento debe escuchar, glorificar y también recordar a la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el controlador, y el salvador de todo sufrimiento» (Bhāg. 2.1.5). Éste es el resumen de todas las actividades del vaiṣṇava, y aquí se repite la misma instrucción (kṛṣṇa-smṛti vinu haya niṣphala jīvana). En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: avyartha-kālatvam: El vaiṣṇava debe estar muy atento de no perder ni un segundo de su valiosa vida actual. Éste es un signo del vaiṣṇava. Pero relacionarse con gente absorta en el dinero, o con viṣayīs, materialistas que sólo están interesados en la complacencia de los sentidos, contamina la mente y pone obstáculos al recuerdo constante del Señor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por tanto, aconsejó: asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava-ācāra, el vaiṣṇava debe comportarse de manera que nunca esté relacionado con no devotos, con materialistas (Cc. Madhya 22.87). Se puede evitar esa relación con tan sólo recordar constantemente a Kṛṣṇa en el corazón.

Yadunandana Ācārya fue el maestro espiritual iniciador oficial de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Es decir, cuando Raghunātha dāsa Gosvāmī estaba casado, Yadunandana Ācārya le inició en su casa. Más tarde, Raghunātha dāsa Gosvāmī se refugió en Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī.

El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (140) dice que Vāsudeva Datta fue anteriormente Madhuvrata, un cantante de Vṛndāvana.

En su Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda dice que Bhāgavata Ācārya estuvo ante todo entre los seguidores de Advaita Ācārya, pero más tarde se contó entre los seguidores de Gadādhara Paṇḍita. El verso sexto del Śākhā-nirṇayāmṛta, libro escrito por Yadunandana dāsa, afirma que Bhāgavata Ācārya escribió un libro famoso titulado Prema-taraṅgiṇī. Según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (195), Bhāgavata Ācārya vivió anteriormente en Vṛndāvana como Śveta-mañjarī. Viṣṇudāsa Ācārya estuvo presente durante el Khetarī-mahotsava. Fue allí con Acyutānanda, según se afirma en el Taraṅga Décimo del Bhakti-ratnākara. Ananta Ācārya fue una de la ocho gopīs principales. Su nombre anterior era Sudevī. Aunque estaba entre los seguidores de Advaita Ācārya, más tarde fue un importante devoto de Gadādhara Gosvāmī.

Śrīvāsa Paṇḍita era una encarnación de Nārada Muni, y, en consecuencia, su hermano menor, Śrīrāma Paṇḍita, se acepta como una encarnación de Parvata Muni, el amigo más íntimo de Nārada Muni.

Las ramas de Advaita Ācārya, alimentadas por el agua (jala) proporcionada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, deben considerarse ācāryas genuinos. Como ya hemos dicho, los representantes de Advaita Ācārya se dividieron posteriormente en dos grupos: las ramas genuinas de la sucesión discipular del ācārya, y las pretendidas ramas de Advaita Ācārya. Aquellos que siguieron los principios de Caitanya Mahāprabhu prosperaron, mientras que los demás, que se mencionan a continuación, en el verso 67, se secaron.

En el verso 29 del Capítulo Tercero del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, Yamarāja, el superintendente de la muerte, explica a sus ayudantes qué clase de hombres es la que tienen que llevar ante él. Dice allí: «La persona cuya lengua nunca describe las cualidades y el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo corazón nunca palpita cuando recuerda a Kṛṣṇa y Sus pies de loto, y cuya cabeza nunca se postra como reverencia al Señor Supremo, debe ser traída ante mí para su castigo». Es decir, los no devotos son llevados ante Yamarāja para recibir su castigo, y entonces la naturaleza material les concede diversas clases de cuerpos. Después de la muerte, que es dehāntara, es decir, un cambio de cuerpo, los no devotos son llevados ante Yamarāja para que éste haga justicia. De acuerdo con lo que juzgue Yamarāja, la naturaleza material les da el cuerpo apropiado a las acciones de sus actividades anteriores. Éste es el proceso de dehāntara, la trasmigración del ser desde un cuerpo a otro. Sin embargo, los devotos conscientes de Kṛṣṇa no están sujetos al juicio de Yamarāja. Para los devotos hay un camino abierto, como se confirma en la Bhagavad-gītā. Después de abandonar el cuerpo (tyaktā deham), el devoto no tiene que volver a aceptar nunca más otro cuerpo material, porque va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en un cuerpo espiritual. Los castigos de Yamarāja son para aquellas personas que no son conscientes de Kṛṣṇa.

En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, ofrece la glosasiguiente: «Śrī Advaita Ācārya es uno de los troncos importantes del bhakti-kalpataru, el árbol de deseos del servicio devocional. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, como jardinero, regó las raíces del árbol del bhakti y así alimentó todos sus troncos y ramas. Sin embargo, bajo el hechizo de māyā, la condición más desdichada de la entidad viviente, algunas de las ramas, al no aceptar al jardinero que las regó, consideraron que el tronco era la causa única del gran bhakti-kalpataru. Es decir que las ramas o descendientes de Advaita Ācārya que consideraban a Advaita Ācārya como la causa original de la planta enredadera devocional, y que por ello desatendieron o desobedecieron las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se privaron a sí mismos del efecto del riego y, así pues, se marchitaron y murieron. Hay que comprender además que, no sólo los descendientes desviados de Advaita Ācārya, sino todo el que no esté vinculado a Caitanya Mahāprabhu, incluso si, independientemente, es un gran sannyasī, gran erudito o asceta, es igual que la rama seca de un árbol».

Este análisis de Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura apoyando las declaraciones de Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, describe la situación de la así llamada religión hindú actual, que, al estar regida de manera predominante por la filosofía māyāvāda, se ha vuelto una institución basada en un popurrí de diversas ideas inventadas. Los māyāvādīs tienen gran temor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y le acusan de que deteriora la religión hindú porque acepta gente de todo el mundo y de toda secta religiosa y la ocupa científicamente en el daiva-varṇāśrama-dharma. Sin embargo, como ya hemos explicado repetidamente, en las Escrituras védicas no encontramos la palabra «hindú». Lo más probable es que esta palabra venga de Afganistán, país predominantemente musulmán, y que se refiera originalmente a un puerto de montaña de Afganistán conocido como Hindukush, que aún hoy en día forma parte de la ruta comercial entre la India y algunos países musulmanes.

El verdadero sistema védico de religión se llama varṇāśrama-dharma, como está confirmado en el Viṣṇu-Purāṇa:

Las Escrituras védicas recomiendan que el ser humano siga los principios de varṇāśrama-dharma. La aceptación del proceso de varṇāśrama-dharma hará que la vida de la persona sea un éxito, porque la vincula a la Suprema Personalidad de Dios, que es la meta de la vida humana. Por tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se dirige a toda la humanidad. Aunque la sociedad humana tiene diversas secciones o subdivisiones, todos los seres humanos pertenecen a una especie y, por tanto, admitimos que todos tienen la capacidad de comprender su posición original de vínculo a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera nitya-dāsa, «Toda entidad viviente es una parte eterna, un servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios». Toda entidad viviente que alcanza la forma de vida humana puede comprender la importancia de su condición y, de esta manera, tiene la posibilidad de volverse devoto de Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, nosotros damos por supuesto que toda la humanidad debe ser educada en la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, en todo el mundo, en todos los países donde predicamos el movimiento de saṅkīrtana, encontramos que la gente acepta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con gran facilidad y sin vacilación. El efecto visible de ese canto es que los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa, sea cual sea su origen, abandonan los cuatro principios de vida pecaminosa y llegan a un elevado nivel de devoción.

Aunque pretendan ser grandes eruditos, ascetas, jefes de familia y svāmīs, los llamados seguidores de la religión hindú son todos ramas secas e inútiles de la religión védica. Son impotentes; no pueden hacer nada para difundir la cultura védica en beneficio de la sociedad humana. La esencia de la cultura védica es el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya instruyó:

Como se expresa en la Bhagavad-gītā, tal y como es y en el Śrīmad-Bhāgavatam, simplemente debemos instruir a todo aquel que nos encontremos en lo referente a los principios de kṛṣṇa-kathā. Aquel que no se interesa por el kṛṣṇa-kathā o por el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu es como la madera seca e inútil, sin fuerza vital. La rama de ISKCON, al estar regada directamente por Śrī Caitanya Mahāprabhu, está teniendo un éxito indiscutible, mientras que las ramas desvinculadas que pertenecen a la así llamada religión hindú, que envidian a ISKCON, se están secando y muriendo.

El Gaura-gaṇoddeśa-dīpika (152) describe a Śrī Dhruvānanda Brahmacāri como encarnación de Lalitā,y los versos 194 y 199 describen a Śrīdhara Brahmacārī como la gopī conocida como Candralatikā.

Los versos 197 y 207 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā describen a Kavi Datta como la gopī llamada Kalakaṇthī, los versos 196 y 207 describen a Nayana Miśra como la gopī llamada Nitya-mañjarī, y los versos 196 y 205describen a Gangamantrī como la gopī llamada Candrika. Māmu Ṭhākura, cuyo verdadero nombre era Jagannatha Cakravartī, era sobrino de Śrī Nīlāmbara Cakravartī, el abuelo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En Bengala, al tío materno se le llama māmā, y en Bengala Oriental y en Orissa, māmu. Por eso Jagannātha Cakravartī era conocido como Māmā o Māmu Ṭhākura. Māmu Ṭhākura residía en el distrito de Faridpur, en la aldea llamada Magḍobā. Después del fallecimiento de Śrī Gadādhara Paṇḍita, Māmu Ṭhākura fue el sacerdote encargado del templo conocido como Ṭota-gopīnātha de Jagannātha Purī. Según la opinión de algunos vaiṣṇavas, Māmu Ṭhākura fue conocido anteriormente como Śrī Rūpa-mañjarī Los seguidores de Māmu Ṭhākura fueron Raghunātha Gosvāmī, Rāmacandra, Rādhāvallabha, Kṛṣṇajīvana, Śyāmasundara, Śāntāmaṇi, Harinātha, Navīnacandra, Matilāla, Dayāmayī y Kuñjabihārī.

Kaṇṭhabharaṇa, cuyo nombre original era Śrī Ananta Caṭṭarāja, fue la gopī llamada Gopālī en el kṛṣṇa-līlā.

Bhūgarbha Gosāñi, conocido anteriormente como Prema-mañjarī fue un gran amigo de Lokanātha Gosvāmī, que construyó el templo de Gokulānanda, uno de los siete templos importantes de Vṛndāvana, a saber: los de Govinda, Gopīnātha, Madana-mohana, Rādhāramaṇa, Śyāmasundara, Rādhā-Dāmodara y Gokulānanda, todos ellos instituciones autorizadas de los vaiṣṇavas gauḍīyas.

Se describe a Śrī Vāṇīnātha Brahmacārī en el verso 114 del Capítulo Décimo del Ādi-līlā. Un discípulo de Vallabha-caitanya llamado Nalinī-mohana Gosvāmī estableció un templo de Madana-gopāla en Navadvīpa.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «En el verso 13 del Śākhā-nirṇaya se menciona a Śrīnātha Cakravartī como receptáculo de todas las buenas cualidades y experto en el servicio a Śrī Kṛṣṇa. Igualmente, el verso 35 menciona que Uddhava dāsa estaba enormemente capacitado para distribuir amor por Dios a todo el mundo. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (202) menciona a Jītāmitra como la gopī llamada Śyāmamañjarī. Jitamitra escribió un libro titulado Kṛṣṇa-māyurya. Jagannatha dāsa era un habitante de Vikramapura, cerca de Dacca. El lugar de su nacimiento fue la aldea conocida como Kāṣṭhakāṭā o Kāṭhādiyā. Sus descendientes viven ahora en unas aldeas conocidas como Āḍiyala, Kāmārapāḍā y Pāikapāḍā. Estableció un templo de Yaśomādhava. Los adoradores de ese templo son los Gosvāmīs de Āḍiyala. Como una de las sesenta y cuatro sakhīs, fue anteriormente una asistente de Citrādevī-gopī llamada Tilakinī. Damos a continuación la lista de sus descendientes: Rāmanṛsiṁha, Rāmagopāla, Rāmacandra, Sanātana, Muktārāma, Gopinātha, Goloka, Harimohana Śiromaṇi, Rākhālarāja, Mādhava y Lakṣmīkānta. El Śākhānirṇaya menciona que Jagannātha dāsa predicó el movimiento Hare Kṛṣṇa en el distrito o estado de Tripura».

El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikâ (196 y 207), menciona que Hari Ācārya fue anteriormente la gopī llamada Kālākṣī, Sādipuriyā Gopāla es célebre como predicador del movimiento Hare Kṛṣṇa en Vikramapura, en Bengala Oriental (actualmente Bangladesh). Kṛṣṇadāsa Brahmacārī formaba parte anteriormente del grupo de sakhīs conocido como las aṣṭa-sakhīs. Su nombre era Indulekhā. Kṛṣṇadāsa Brahmacārī vivió en Vṛndāvana. Hay una tumba en el templo de Rādhā-Dāmodara conocida como la tumba de Kṛṣṇadāsa. Algunos dicen que es la tumba de Kṛṣṇadāsa Brahmacārī, y otros, la de Kṛṣṇadasa Kavirāja Gosvāmī. Sea como sea, nosotros le ofrecemos nuestros respetos; porque los dos fueron expertos en distribuir amor por Dios a las almas caídas de esta era. El Śākhā-nirṇaya menciona que Puṣpagopāla fue conocido anteriormente como Svarṇagrāmaka

En el Gaura-gaṇoddeṣa-dīpikā (195 y 201) se describe a Raghu Miśra como Karpūra-mañjarī. Igualmente, se menciona a Lakṣmīnātha Paṇḍita como Rasonmādā, y a Baṅgavāṭī Caitanya dāsa como Kālī. El Śākha-nirṇaya declara que Baṅgavāṭī Caitanya dāsa tenía siempre los ojos llenos de lágrimas. También él tuvo una rama de descendientes. Sus nombres fueron Mathurāprasāda, Rukmiṇīkānta, Jīvanakṛṣṇa, Yugalakiśora, Ratanakṛṣṇa, Rādhāmādhava, Ūṣāmaṇi, Vaikuṇṭhanātha y Lālamohana, o Śāhā Śāṅkhanidhi. Lālamohana era un gran comerciante de la ciudad de Dacca. El Gaura-gaṇoddeśda-dīpika (194 y 200), menciona que Raghunātha fue anteriormente Varāṅgadā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Śrī Maṅgala Vaiṣṇava vivía en la aldea de Ṭiṭakaṇā, en el distrito de Murśidābāda. Sus antepasados fueron śāktas que adoraban a la diosa Kirīṭeśvarī. Se dice que Maṅgala Vaiṣṇava, anteriormente un firme brahmacārī, dejó su casa y, más tarde, se casó con la hija de su discípulo Prāṇanātha Adhikārī en la aldea de Mayanāḍāla. Los descendientes de esa familia se conocen como los Ṭhākuras de Kāṅdaḍā, que es una aldea del distrito de Burdwan, cerca de Katwa. Los descendientes desperdigados de Maṅgala Vaiṣṇava, treinta y seis familias en total, aún viven allí. Entre los discípulos famosos de Maṅgala Ṭhākura están Prāṇanātha Adhikārī, Puruṣottama Cakravartī, de la aldea de Kāṅdaḍā, y Nṛsiṁha-prasāda Mitra, los miembros de cuya familia son tocadores de mṛdaṅga muy conocidos. Sudhākṛṣṇa Mitra y Nikuñjavihārī Mitra son tocadores de mṛdaṅgaespecialmente famosos. En la familia de Puruṣottama Cakravartī hay personas famosas como Kuñjavihārī Cakravartī y Rādhāvallabha Cakravartī, que ahora viven en el distrito de Birbhum. Son recitadores profesionales de canciones del Caitanya-maṅgala. Se dice que cuando Maṅgala Ṭhākura estaba construyendo una carretera desde Bengala a Jagannātha Purī, al excavar un estanque encontró una Deidad de Rādhāvallabha. En aquella época, vivía en la localidad de Kāṅdaḍā, en la aldea llamada Rāṇīpura. En la aldea de Kāṅdaḍā aún existe la śālagrāma-śilā que adoró personalmente Maṅgala Ṭhākura. Se ha construido allí un templo para adorar a Vṛndāvana-candra. Maṅgala Ṭhākura tuvo tres hijos: Rādhikāprasāda, Gopīramaṇa y Śyāmakiśora. Todavía viven descendientes de esos tres hijos».

El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (183) dice que Śivānanda Cakravartī fue anteriormente Labaṅga-mañjarī. El Śākhā-nirṇaya, escrito por Yadunandana dāsa, da también el nombre de otras ramas de Gadādhara Paṇḍita, como sigue: (1) Mādhava Ācārya, (2) Gopāla dāsa, (3) Hṛdayānanda, (4) Vallabha Bhaṭṭa (la Vallabha-sampradāya, o Puṣṭimārga-sampradāya, es muy famosa), (5) Madhu Paṇḍita (este famoso devoto vivía cerca de Khaḍadaha, en la aldea llamada Sāṅibonā-grāma, a unos tres kilómetros al este de la estación de Khaḍadaha, y construyó el templo de Gopīnāthajī en Vṛndāvana), (6) Acyutānanda, (7) Candraśekhara, (8) Vakreśvara Paṇḍita, (9) Dāmodara, (10) Bhagavān Ācārya, (11) Ananta Ācāryavarya, (12) Kṛṣṇadāsa, (13) Paramānanda Bhaṭṭācārya, (14) Bhavānanda Gosvāmī, (15) Caitanya dāsa, (16) Lokanātha Bhaṭṭa (este devoto, que vivía en la aldea de Talakhaḍi, en el distrito de Yaśohara, y construyó el templo de Rādhā-vinoda, fue el maestro espiritual de Narottama dāsa Ṭhākura y gran amigo de Bhūgarbha Gosāñi, (17) Govinda Ācārya, (18) Akrūra Ṭhākura, (19) Saṅketa Ācārya, (20) Pratāpāditya, (21) Kamalākānta Ācārya, (22) Yadava Ācārya, y (23) Nārāyaṇa Paḍihārī (un habitante de Jagannātha Purī).