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CAPÍTULO 11

Las expansiones del Señor Nityānanda

Así como en el Capítulo Décimo se han descrito las ramas principales y secundarias de Śrī Caitanya Mahāprabhu, en este Capítulo Undécimo se enumeran igualmente las ramas principales y secundarias de Śrī Nityānanda Prabhu.

Texto

nityānanda-padāmbhoja-
bhṛṅgān prema-madhūnmadān
natvākhilān teṣu mukhyā
likhyante katicin mayā

Palabra por palabra

nityānanda—del Señor Śrī Nityānanda; pada-ambhoja—pies de loto; bhṛṅgān—los abejorros; prema—amor por Dios; madhu—por la miel; unmadān—enloquecidos; natvāofreciendo reverencias; akhilān—a todos ellos; teṣu—de entre ellos; mukhyāḥ—los principales; likhyante—siendo descritos; katicit—algunos de ellos; mayā—por mí.

Traducción

Tras ofrecer mis reverencias a todos los devotos de Śrī Nityānanda Prabhu, que son como abejorros que recogen la miel de Sus pies de loto, trataré de describir a aquellos que más se destacan.

Texto

jaya jaya mahāprabhu śrī-kṛṣṇa-caitanya
tāṅhāra caraṇāśrita yei, sei dhanya

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; mahāprabhu—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-kṛṣṇa-caitanya—conocido como Kṛṣṇa Caitanya; tāṅhāra caraṇa-āśrita—todos los que se han refugiado a Sus pies de loto; yei—cualquiera; sei—es; dhanya—glorioso.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! Todo aquel que se haya refugiado a Sus pies de loto es glorioso.

Texto

jaya jaya śrī-advaita, jaya nityānanda
jaya jaya mahāprabhura sarva-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-advaita—a Śrī Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Śrī Nityānanda Prabhu; jaya jaya—¡toda gloria!; mahāprabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sarva—todos; bhakta-vṛnda—devotos.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Advaita Prabhu, a Nityānanda Prabhu y a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

tasya śrī-kṛṣṇa-caitanya-
sat-premāmara-śākhinaḥ
ūrdhva-skandhāvadhūtendoḥ
śākhā-rūpān gaṇān numaḥ

Palabra por palabra

tasya—Su; śrī-kṛṣṇa-caitanya—el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; sat-prema—del amor eterno por Dios; amara—indestructible; śākhinaḥ—del árbol; ūrdhva—muy elevada; skandha—rama; avadhūta-indoḥ—de Śrī Nityānanda; śākhā-rūpān—en la forma de diversas ramas; gaṇān—a los devotos; numaḥ—ofrezco mis respetos.

Traducción

Śrī Nityānanda Prabhu es la más elevada rama del árbol indestructible del amor eterno por Dios, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todas las ramas secundarias de esa rama más elevada.

Texto

śrī-nityānanda-vṛkṣera skandha gurutara
tāhāte janmila śākhā-praśākhā vistara

Palabra por palabra

śrī-nityānanda-vṛkṣera—del árbol conocido como Śrī Nityānanda; skandha—rama principal; gurutara—muy pesada; tāhāte—de esa rama; janmila—crecieron; śākhā—ramas; praśākhā—ramas secundarias; vistara—de un modo expansivo.

Traducción

Śrī Nityānanda Prabhu es una rama sumamente pesada del árbol de Śrī Caitanya. De esa rama brotaron muchas ramas principales y secundarias.

Texto

mālākarera icchā jale bāḍe śākhā-gaṇa
prema-phula-phale bhari’ chāila bhuvana

Palabra por palabra

mālā-kārera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; icchā-jale—por el agua de Su deseo; bāḍe—aumenta; śākhā-gaṇa—las ramas; prema—amor por Dios; phula-phale—de flores y frutos; bhari’—llenando; chāila—cubrió; bhuvana—el mundo entero.

Traducción

Regadas por el deseo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, esas ramas principales y secundarias han crecido ilimitadamente, y han cubierto el mundo entero de frutos y flores.

Texto

asaṅkhya ananta gaṇa ke karu gaṇana
āpanā śodhite kahi mukhya mukhya jana

Palabra por palabra

asaṅkhya—innumerables; ananta—ilimitados; gaṇa—devotos; ke—quién; karu—puede; gaṇana—contar; āpanā—el ser; śodhite—para purificar; kahi—hablo; mukhya mukhya—sólo las principales; jana—personas.

Traducción

Esas ramas principales y secundarias de devotos son innumerables e ilimitadas. ¿Quién podría contarlas? Para mi purificación personal, trataré de enumerar sólo las más destacadas entre ellas.

Significado

No se deben escribir libros o ensayos sobre temas trascendentales buscando renombre, fama o provecho materiales. La literatura trascendental debe escribirse bajo la dirección de una autoridad superior, porque con ello no se debe perseguir ningún propósito material. Al intentar escribir bajo una autoridad superior, la persona se purifica. Todas las actividades con conciencia de Kṛṣṇa deben emprenderse por la purificación personal (āpanā śodhite), no por una ganancia material.

Texto

śrī-vīrabhadra gosāñi — skandha-mahāśākhā
tāṅra upaśākhā yata, asaṅkhya tāra lekhā

Palabra por palabra

śrī-vīrabhadra gosāñi—Śrī Vīrabhadra Gosāñi; skandha—del tronco; mahā-śākhā—la rama más grande; tāṅra—sus; upaśākhā—ramas secundarias; yata—todas; asaṅkhya—innumerables; tāra—de eso; lekhā—la descripción.

Traducción

Tras Nityānanda Prabhu, la más grande de las ramas es Vīrabhadra Gosāñi, que también tiene innumerables ramas principales y secundarias. Es imposible describirlas todas.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Vīrabhadra Gosāñi era el hijo directo de Śrīla Nityānanda Prabhu y discípulo de Jāhnavādevī. Su verdadera madre fue Vasudhā. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (67) se le menciona como una encarnación de Kṣirodakaśāyī Viṣṇu. Por tanto, Vīrabhadra Gosāñi no es diferente del Señor Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. En una aldea llamada Jhāmaṭapura, en el distrito de Hugli, Vīrabhadra Gosāñi tuvo un discípulo llamado Yadunāthācārya, que tenía dos hijas, una verdadera, llamada Śrīmatī, y una adoptiva, llamada Nārāyaṇī. Aquellas dos hijas se casaron, y figuran en la Ola Decimotercera del Bhakti-ratnākara. Vīrabhadra Gosāñi tuvo tres discípulos, que son célebres como hijos suyos: Gopījana-vallabha, Rāmakṛṣṇa y Rāmacandra. El más joven, Rāmacandra, pertenecía a la dinastía Śāṇḍilya, y tenía el apellido de Vaṭavyāla. Estableció a su familia en Khaḍadaha, y sus miembros se conocen como los gosvāmīs de Khaḍadaha. El discípulo mayor, Gopījanavallabha, residía en una aldea llamada Latā, cerca de la estación de ferrocarril de Mānakara, en el distrito de Burdwan. El segundo, Rāmakṛṣṇa, vivía cerca de Māladaha, en una aldea llamada Gayeśapura». Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que, como esos tres discípulos pertenecían a gotras o dinastías diferentes, y como también tenían nombres diferentes y vivieron en diferentes lugares, no es posible aceptarlos como verdaderos hijos de Vīrabhadra Gosāñi. Rāmacandra tuvo cuatro hijos, el mayor de los cuales fue Rādhāmādhava, cuyo tercer hijo se llamó Yādavendra. El hijo de Yādavendra fue Nandakiśora; su hijo fue Nidhikṛṣṇa; su hijo fue Caitanyacāṇḍa; su hijo fue Kṛṣṇamohana; su hijo fue Jaganmohana; su hijo fue Vrajanātha; y su hijo fue Śyāmalāla Gosvāmī. Ésta es la línea genealógica de los descendientes de Vīrabhadra Gosāñi, dada por Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Texto

īśvara ha-iyā kahāya mahā-bhāgavata
veda-dharmātīta hañā veda-dharme rata

Palabra por palabra

īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; ha-iyā—siendo; kahāya—Se llama a Sí mismo; mahā-bhāgavata—gran devoto; veda-dharma—los principios de la religión védica; atīta—trascendental; hañā—siendo; veda-dharme—en el sistema védico; rata—ocupado.

Traducción

Aunque Vīrabhadra Gosāñi era la Suprema Personalidad de Dios, Se mostraba como un gran devoto. Y aunque el Dios Supremo es trascendental a todos los mandatos védicos, Él seguía estrictamente los rituales védicos.

Texto

antare īśvara-ceṣṭā, bāhire nirdambha
caitanya-bhakti-maṇḍape teṅho mūla-stambha

Palabra por palabra

antare—en Su interior; īśvara-ceṣṭā—las actividades de la Suprema Personalidad de Dios; bāhire—externamente; nirdambha—sin orgullo; caitanya-bhakti-maṇḍape—en la sala devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu; teṅho—Él es; mūla-stambha—la columna principal

Traducción

Él es la columna principal en la sala del servicio devocional erigida por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él sabía en Su interior que estaba desempeñando la función de Señor Supremo, Viṣṇu, pero, exteriormente, no sentía orgullo alguno.

Texto

adyāpi yāṅhāra kṛpā-mahimā ha-ite
caitanya-nityānanda gāya sakala jagate

Palabra por palabra

adyāpi—hasta hoy; yāṅhāra—cuya; kṛpā—misericordia; mahimā—gloriosa; ha-ite—de; caitanya-nityānanda—Śrī Caitanya-Nityānanda; gāya—cantan; sakala—todos; jagate—en el mundo.

Traducción

Es por la gloriosa misericordia de Śrī Vīrabhadra Gosāñi por lo que ahora la gente de todo el mundo tiene la oportunidad de cantar los nombres de Caitanya y de Nityānanda.

Texto

sei vīrabhadra-gosāñira la-inu śaraṇa
yāṅhāra prasāde haya abhīṣṭa-pūraṇa

Palabra por palabra

sei—que; vīrabhadra-gosāñira—de Śrī Vīrabhadra Gosāñi; la-inu—yo tomo; śaraṇa—refugio; yāṅhāra—cuya; prasāde—por misericordia; haya—se cumple; abhīṣṭa pūraṇa—cumplimiento del deseo.

Traducción

Por tanto, me refugio en los pies de loto de Vīrabhadra Gosāñi, para que, por Su misericordia, mi gran deseo de escribir elŚrī Caitanya-caritāmṛta esté guiado en forma apropiada.

Texto

śrī-rāmadāsa āra, gadādhara dāsa
caitanya-gosāñira bhakta rahe tāṅra pāśa

Palabra por palabra

śrī-rāmadāsa—Śrī Rāmadāsa; āra—y; gadādhara dāsa—Gadādhara dāsa; caitanya-gosāñira—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhakta—devotos; rahe—permanecen; tāṅra pāśa—con Él.

Traducción

Dos devotos de Śrī Caitanya llamados Śrī Rāmadāsa y Gadādhara dāsa vivieron siempre con Śrī Vīrabhadra Gosāñi.

Significado

Śrī Rāmadāsa, conocido más tarde como Abhirāma Ṭhākura, fue uno de los doce gopālas (amigos pastorcillos de vacas) de Śrī Nityānanda Prabhu. El Gaura-gaoddeśa-dīpikā (126) afirma que Śrī Rāmadāsa fue anteriormente Śrīdāmā Ṭhākura. En el Bhakti-ratnâkara (Ola Cuarta) hay una descripción de Abhirāma Ṭhākura. Por orden de Śrī Nityānanda Prabhu, Abhirāma Ṭhākura llegó a ser un gran ācārya y predicador del culto de Śrī Caitanya del servicio devocional. Era una personalidad de una gran influencia, y los no devotos le temían mucho. Por el poder recibido de Śrī Nityānanda Prabhu, estaba siempre en éxtasis, y era sumamente bondadoso con todas las almas caídas. Se dice que si ofrecía reverencias a cualquier piedra que no fuera una śālagrāma-śilā, inmediatamente se rompía en pedazos.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «A dieciséis kilómetros al suroeste de la estación de ferrocarril de Cāṅpāḍāṅgā en la línea de vía estrecha que va de Howrah, en Calcuta, a Ātmā, una aldea en el distrito de Hugli, hay un pequeño pueblo llamado Khānākūla-kṛṣṇanagara, donde está el templo en el que Abhirāma Ṭhākura adoraba. En la estación de las lluvias, cuando el área está inundada, hay que ir por otra línea que ahora se llama el Ferrocarril del Sureste. En esa línea hay una estación llamada Kolāghāṭa, desde la cual hay que ir por barco a vapor hasta Rāṇīcaka. Doce kilómetros al norte de Rāṇīcaka está Khānākūla. El templo donde Abhirāma Ṭhākura adoraba está en Kṛṣṇanagara, que está cerca del kūla (orilla) del Khānā (río Dvārakeśvara); por ello, ese lugar es célebre como Khānākūla-kṛṣṇanagara. Fuera del templo hay un árbol bakula. Ese lugar se conoce como Siddha-bakula-kunja. Se dice que cuando Abhirāma Ṭhākura fue allí se sentó bajo aquel árbol. En Khānākūla-kṛṣṇanagara hay una gran feria que se celebra cada año en el mes de caitra (marzo-abril) en ocasión del Kṛṣṇa-saptamīel séptimo día de la Luna nueva. La gente se reúne por cientos y miles en ese festival. El templo donde Abhirāma Ṭhākura adoraba tiene una historia muy antigua. La Deidad del templo se conoce como Gopīnātha. Hay muchas familias sevaitas que viven cerca del templo. Se dice que Abhirāma Ṭhākura tenía un látigo y a quienquiera que tocase con él, se volvía inmediatamente un elevado devoto de Kṛṣṇa. Entre sus muchos discípulos, Śrīmān Śrīnivāsa Ācārya fue el más famoso y el más querido, pero no es seguro que fuese iniciado por él».

Texto

nityānande ājñā dila yabe gauḍe yāite
mahāprabhu ei dui dilā tāṅra sāthe
ataeva dui-gaṇe duṅhāra gaṇana
mādhava-vāsudeva ghoṣerao ei vivaraṇa

Palabra por palabra

nityānande—al Señor Nityānanda; ājñā—orden; dila—dio; yabe—cuando; gauḍe—a Bengala; yāite—ir; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ei dui—esos dos; dilā—dio; tāṅra sāthe—con Él; ataeva—por lo tanto; dui-gaṇe—en ambos grupos; duṅhāra—ambos; gaṇana—se cuentan; mādhava—Mādhava; vāsudeva—Vāsudeva; ghoṣerao—de apellido Ghoṣa; ei—esta; vivaraṇa—descripción.

Traducción

Cuando Nityānanda Prabhu recibió la orden de ir a Bengala para predicar, esos dos devotos [Śrī Rāmadāsa y Gadādhara dāsa] también recibieron la orden de ir con Él. De manera que a veces se cuentan entre los devotos de Śrī Caitanya y a veces entre los de Śrī Nityānanda. Igualmente, Mādhava Ghoṣa y Vāsudeva Ghoṣa pertenecían a los dos grupos de devotos al mismo tiempo.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Hay un lugar llamado Dāṅihāṭa, cerca de la estación de ferrocarril de Agradvīpa, y de Pāṭuli, en el distrito de Burdwan, donde aún está la Deidad de Śrī Gopīnāthajī. Esa Deidad aceptó a Govinda Ghoṣa como padre. Aún hoy, la Deidad lleva a cabo la ceremonia del śrāddhaen el aniversario de la muerte de Govinda Ghoṣa. El templo de esa Deidad está dirigido por la familia rāja-vaṁśa de Kṛṣṇanagara, cuyos miembros son descendientes de Rāja Kṛṣṇacandra. Todos los años, en el mes de vaiśākha, cuando se celebra una ceremonia bāradola, se lleva esa Deidad de Gopīnātha a Kṛṣṇanagara. La ceremonia se celebra con otras once Deidades, y después se vuelve a Śrī Gopīnāthajī de regreso al templo de Agradvīpa».

Texto

rāmadāsa — mukhya-śākhā, sakhya-prema-rāśi
ṣolasāṅgera kāṣṭha yei tuli’ kaila vaṁśī

Palabra por palabra

rāmadāsa—Rāmadāsa; mukhya-śākhā—rama principal; sakhya-premarāśi—pleno de amor fraternal; ṣola-sa-aṅgera—de dieciséis nudos; kāṣṭha—madera; yei—que; tuli’—levantando; kaila—hizo; vāṁsī—flauta.

Traducción

Rāmadāsa, una de las ramas principales, estaba pleno de amor fraternal por Dios. Hizo una flauta de una caña con dieciséis nudos.

Texto

gadādhara dāsa gopībhāve pūrṇānanda
yāṅra ghare dānakeli kaila nityānanda

Palabra por palabra

gadādhara dāsa—Gadādhara dāsa; gopī-bhāve—en el éxtasis de las gopīs; pūrṇa-ānanda—totalmente en bienaventuranza trascendental; yāṅra ghare—en cuya casa; dāna-keli—representación del dānakeli-līlā; kaila—hizo; nityānanda—Śrī Nityānanda Prabhu.

Traducción

Śrīla Gadādhara dāsa estaba siempre totalmente absorto en éxtasis como gopī. En su casa, Śrī Nityānanda representó la obra dramática Dāna-keli.

Texto

śrī-mādhava ghoṣa — mukhya kīrtanīyā-gaṇe
nityānanda-prabhu nṛtya kare yāṅra gāne

Palabra por palabra

śrī-mādhava ghoṣa—Śrī Mādhava Ghoṣa; mukhya—principal; kīrtanīyāgaṇe—entre los dirigentes de saṅkīrtana;nityānanda—Nityānanda Prabhu; nṛtya—baile; kare—hace; yāṅra—del cual; gāne—en canción.

Traducción

Śrī Mādhava Ghoṣa era uno de los principales dirigentes de kīrtana. Mientras cantaba, Nityānanda Prabhu bailaba.

Texto

vāsudeva gīte kare prabhura varṇane
kāṣṭha-pāṣāṇa drave yāhāra śravaṇe

Palabra por palabra

vāsudeva—Vāsudeva; gīte—mientras cantaba; kare—hace; prabhura—de Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu; varṇane—en descripción; kāṣṭha—madera; pāṣāṇa—piedra; drave—derretían; yāhāra—cuyo; śravaṇe—al escuchar.

Traducción

Cuando Vāsudeva Ghosh dirigía el kīrtana, describiendo a Śrī Caitanya y a Nityānanda, hasta el madero o la piedra se derretían al escucharlo.

Texto

murāri-caitanya-dāsera alaukika līlā
vyāghra-gāle caḍa māre, sarpa-sane khelā

Palabra por palabra

murāri—Murāri; caitanya-dāsera—del sirviente de Śrī Caitanya Mahāprabhu; alaukika—fuera de lo común; līlā—pasatiempos; vyāghra—tigre; gāle—en la mejilla; caḍa māre—pega; sarpa—una serpiente; sane—con; khelā—jugar.

Traducción

Fueron muchas las actividades extraordinarias que llevó a cabo Murāri, un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A veces, en su éxtasis, le pegaba en la mejilla a un tigre, y a veces jugaba con una serpiente venenosa.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Murāri Caitanya dāsa había nacido en la aldea de Sar-vṛndāvana-pura, que está a unos tres kilómetros de la estación de Galaśī, en la línea de Burdwan. Cuando Murāri Caitanya dāsa fue a Navadvīpa, se estableció en la aldea de Modadruma, o Māmagāchi-grāma. Allí se le conoció como Śārṅga o Śāraṅga Murāri Caitanya dāsa. Los descendientes de su familia aún viven en Sarer Pāṭa. En el Capítulo Quinto del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata figura la declaración siguiente: “Murāri Caitanya dāsa no tenía atributos corporales materiales, porque era completamente espiritual. Así pues, a veces corría tras los tigres en la jungla, y los trataba como a perros o gatos. Golpeaba en la mejilla a un tigre, o cogía en el regazo una serpiente venenosa. No tenía miedo por su cuerpo exterior, del que se olvidaba completamente. Podía pasar cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, o hablando de Śrī Caitanya y Nityānanda. A veces, permanecía sumergido en el agua dos o tres días, sin sentir ninguna molestia corporal. De manera que se comportaba como la madera o la piedra, pero empleaba siempre su energía en cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Nadie puede describir sus características específicas, pero se sabe que por donde pasase Murāri Caitanya, quien estuviese presente era iluminado sobre la conciencia de Kṛṣṇa, sólo con la atmósfera que creaba”».

Texto

nityānandera gaṇa yata — saba vraja-sakhā
śṛṅga-vetra-gopaveśa, śire śikhi-pākhā

Palabra por palabra

nityānandera—del Señor Nityānanda Prabhu; gaṇa—seguidores; yata—todos; saba—todos; vraja-sakhā—habitantes de Vṛndāvana; śṛṅga—cuerno; vetra—vara; gopaveśa—vestido como un pastorcillo de vacas; śire—en la cabeza; śikhi-pākhā—la pluma de un pavo real.

Traducción

Todos los compañeros de Śrī Nityānanda fueron en el pasado pastorcillos de vacas en Vrajabhūmi. Sus representaciones simbólicas eran los cuernos y las varas que llevaban, las ropas de pastor y las plumas de pavo real en la cabeza.

Significado

Jāhnavā-mātā está también en la lista de los seguidores del Señor Nityānanda. El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (66) la describe como Anaṅga-mañjarī de Vṛndāvana. Todos los devotos seguidores de Jāhnavā-mātā se cuentan en la lista de devotos de Śrī Nityānanda Prabhu.

Texto

raghunātha vaidya upādhyāya mahāśaya
yāṅhāra darśane kṛṣṇa-prema-bhakti haya

Palabra por palabra

raghunātha vaidya—el médico Raghunātha; upādhyāya mahāśaya—una gran personalidad con el título «Upādhyāya»; yāṅhāra—del cual; darśane—al visitar; kṛṣṇa-prema—amor por Kṛṣṇa; bhakti—servicio devocional; haya—despertaba.

Traducción

El médico Raghunātha, conocido también como Upādhyāya, era tan gran devoto que despertaba el amor latente por Dios de todo aquel que le veía.

Texto

sundarānanda — nityānandera śākhā, bhṛtya marma
yāṅra saṅge nityānanda kare vraja-narma

Palabra por palabra

sundarānanda—Sundarānanda; nityānandera śākhā—una rama de Nityānanda Prabhu; bhṛtya-marma—sirviente muy íntimo; yāṅra saṅge—con quien; nityānanda—Śrī Nityānanda; kare—lleva a cabo; vraja-narma—actividades en Vṛndāvana.

Traducción

Sundarānanda, otra rama de Śrī Nityānanda Prabhu, fue el sirviente más íntimo de Śrī Nityānanda. Śrī Nityānanda Prabhu percibía la vida de Vrajabhūmi en su compañía.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «En el Capítulo Quinto del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata se afirma que Sundarānanda era un océano de amor por Dios, y el principal compañero de Śrī Nityānanda Prabhu. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (127) se dice que había sido Sudāma en el kṛṣṇa-līlā. De manera que él fue uno de los doce pastorcillos de vacas que vinieron con Balarāma cuando descendió como Śrī Nityānanda Prabhu. El santo lugar donde vivía Sundarānanda está en una aldea conocida como Maheśapura, que está a unos veintidós kilómetros al este de la estación de ferrocarril de Mājadiyā de la línea del Ferrocarril del Este, que va de Calcuta a Burdwan. Ese lugar está en el distrito de Jessore, que ahora está en Bangladesh. Entre las reliquias de esa aldea sólo queda la antigua casa residencial de Sundarānanda. A la salida de la aldea vive un bāula (pseudo vaiṣṇava)y todos los edificios, lo mismo los templos que la casa, parecen haber sido construidos recientemente. En Maheśapura hay Deidades de Śrī Rādhāvallabha y de Śrī Śrī Rādhāramaṇa. Cerca del templo pasa un pequeño río llamado Vetravatī.

«Sundarānanda Prabhu fue un naiṣṭhika-brahmacārī, es decir, no se casó nunca. Por tanto, no tuvo descendientes directos, aparte de sus discípulos, pero los descendientes de su familia viven aún en la aldea conocida como Maṅgalaḍihi, en el distrito de Birbhum. En esa misma aldea hay un templo de Balarāma, donde la Deidad recibe adoración con toda regularidad. La Deidad original de Maheśapura, Rādhāvallabha, se la llevaron los saidābād gosvāmīs de Berhampur, y desde que se instalaron las presentes Deidades, una familia zamindar de Maheśapura se ha encargado de la adoración. El día de Luna llena del mes de māgha (enero-febrero) se conmemora el aniversario de la muerte de Sundarānanda, y la gente de las zonas vecinas se reúne para el festival.»

Texto

kamalākara pippalāi — alaukika rīta
alaukika prema tāṅra bhuvane vidita

Palabra por palabra

kamalākara pippalāi—Kamalākara Pippalāi; alaukika—fuera de lo común; rīta—comportamiento o pasatiempo; alaukika—fuera de lo común; prema—amor por Dios; tāṅra—su; bhuvane—en el mundo; vidita—célebre.

Traducción

Se dice que Kamalākara Pippalāi ha sido el tercer gopāla. Su conducta y amor por Dios no eran corrientes y, por eso, es célebre en todo el mundo.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā(128) se describe a Kamalākara Pippalāi como el tercer gopāla. Su nombre anterior fue Mahābala. La Deidad de Jagannātha de Māheśa, Śrī Rāmapura, la instaló Kamalākara Pippalāi. Esa aldea de Māheśa está a unos cuatro kilómetros de la estación de ferrocarril de Śrī Rāmapura. La genealogía de la familia de Kamalākara Pippalāi es la siguiente:

Kamalākara Pippalāi tuvo un hijo llamado Caturbhuja, el cual tuvo dos hijos llamados Nārāyaṇa y Jagannātha. Nārāyaṇa tuvo un hijo llamado Jagadānanda, el nombre de cuyo hijo fue Rājīvalocana. En vida de Rājīvalocana, había escasez de medios financieros para la adoración de la Deidad de Jagannātha, y se dice que el nawab de Dacca, cuyo nombre era Shah Sujā, donó 1.185 bighās de tierra en el año bengalí de 1060 (1653 d.C.). Como la tierra era propiedad de Jagannātha, la aldea se llamó Jagannātha-pura. Se dice que cuando Kamalākara Pippalāi dejó el hogar su hermano menor, Nidhipati Pippalāi, le buscó y, en su momento, lo encontró en la aldea de Māheśa. Nidhipati Pippalāi hizo lo que pudo para llevar a casa a su hermano mayor, pero éste no volvió. En esas circunstancias, Nidhipati Pippalāi, con todos los miembros de su familia, fue a vivir a Māheśa. Los miembros de esa familia aún residen en las cercanías de la aldea de Māheśa. Su nombre de familia es Adhikārī, y son brāhmaṇas.

«La historia del templo de Jagannātha de Māheśa es como sigue. Un devoto llamado Dhruvānanda fue a Jagannātha Purī para ver a Śrī Jagannātha, Balarāma y Subhadrā, porque deseaba ofrecer alimentos a Jagannāthajī, alimentos que había cocinado él mismo con sus manos. Siendo éste su deseo, una noche Jagannāthajī Se le apareció en sueños y le pidió que fuese a Māheśa, a orillas del Ganges, y allí comenzase a adorarle en un templo. De manera que Dhruvānanda fue a Māheśa, donde vio las tres Deidades (Jagannātha, Balarāma y Subhadrā) flotando en el Ganges. Sacó del río las tres Deidades y las instaló en una pequeña choza, y con gran satisfacción llevó a cabo la adoración del Señor Jagannātha. Cuando se hizo viejo, estaba muy impaciente por entregar la adoración a alguien de confianza, y, en sueños, obtuvo permiso de Jagannātha Prabhu para que la transmitiese a una persona que vería a la mañana siguiente. La mañana siguiente encontró a Kamalākara Pippalāi, que vivía anteriormente en la aldea de Khālijuli, en la zona del bosque Sundaravana de Bengala, y era un vaiṣṇava puro y un gran devoto del Señor Jagannātha; de manera que inmediatamente le dejó a cargo de la adoración. De esta manera, Kamalākara Pippalāi fue el adorador del Señor Jagannātha y, desde entonces, los miembros de su familia han recibido el nombre de Adhikārī, que significa “aquel que ha sido delegado para adorar a Śrī”. Estos Adhikārīs pertenecen a una respetable familia brāhmaṇa. Por el apellido Pippalāi se reconocen cinco tipos de brāhmaṇas de clase superior.»

Texto

sūryadāsa sarakhela, tāṅra bhāi kṛṣṇadāsa
nityānande dṛḍha viśvāsa, premera nivāsa

Palabra por palabra

sūryadāsa sarakhela—Sūryadāsa Sarakhela; tāṅra bhāi—su hermano; kṛṣṇadāsa—de Kṛṣṇadāsa; nityānande—a Śrī Nityānanda; dṛḍha viśvāsa—fe firme; premera nivāsa—el receptáculo de todo el amor por Dios.

Traducción

Sūryadāsa Sarakhela y su hermano menor Kṛṣṇadāsa Sarakhela tenían una fe firme en Nityānanda Prabhu. Los dos fueron un receptáculo de amor por Dios.

Significado

En el Bhakti-ratnākara (Ola Duodécima), se dice que a unos pocos kilómetros de Navadvīpa hay un lugar llamado Śāligrāma, que fue el lugar de residencia de Sūryadāsa Sarakhela. Él estaba empleado como secretario del gobierno musulmán de aquel tiempo, y así había amasado una gran fortuna. Sūryadāsa tenía cuatro hermanos, todos ellos vaiṣṇavas puros. Vasudhā y Jāhnavā eran dos hijas de Sūryadāsa Sarakhela.

Texto

gaurīdāsa paṇḍita yāṅra premoddaṇḍa-bhakti
kṛṣṇa-premā dite, nite, dhare mahāśakti

Palabra por palabra

gaurīdāsa paṇḍita—Gaurīdāsa Paṇḍita; yāṅra—cuyo; prema-uddaṇḍa bhakti—el más elevado en amor por Dios y servicio devocional; kṛṣṇa-premā—amor por Kṛṣṇa; dite—entregar; nite—y recibir; dhare—investido; mahāśakti—gran potencia.

Traducción

Gaurīdāsa Paṇḍita, emblema del más elevado servicio devocional de amor por Dios, tenía la mayor potencia para recibir y entregar este amor.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Se dice que Gaurīdāsa Paṇḍita estuvo siempre protegido por el rey Kṛṣṇadāsa, el hijo de Harihoḍa. Gaurīdāsa Paṇḍita vivía en la aldea de Śāligrāma, que está a unos pocos kilómetros de la estación de ferrocarril de Muḍāgāchā, y más tarde fue a vivir a Ambikā-kālanā. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (128) se afirma que, en el pasado, era Subala, uno de los pastorcillos de vacas amigos de Kṛṣṇa y Balarāma en Vṛndāvana. Gaurīdāsa Paṇḍita era el hermano menor de Sūryadāsa Sarakhela, con el permiso del cual cambió su residencia, yéndose a orillas del Ganges, a un pueblo conocido como Ambikākālanā. Algunos de los nombres de los descendientes de Gaurīdāsa Paṇḍita son los siguientes: (1) Śrī Nṛsiṁha-caitanya, (2) Kṛṣṇadāsa, (3) Viṣṇudāsa, (4)Baḍa Balarāma dāsa, (5) Govinda, (6) Raghunātha, (7)Baḍu Gaṅgādāsa, (8) Āuliyā Gaṅgārāma, (9) Yādavācārya, (10) Hṛdaya-caitanya, (11) Cānda Hāladhāra, (12) Maheśa Paṇḍita, (13) Mukuṭa Rāya, (14) Bhātuyā Gaṅgārāma, (15) Āuliyā Caitanya, (16) Kāliyā Kṛṣṇadāsa, (17) Pātuyā Gopāla, (18) Baḍa Jagannātha, (19) Nityānanda, (20) Bhāvi, (21) Jagadīśa, (22) Rāiyā Kṛṣṇadāsa y (22 1/2) Annapūrṇā. El hijo mayor de Gaurīdāsa Paṇḍita era conocido como Balarāma “el grande”, y el más joven, como Raghunātha. Los hijos de Raghunātha fueron Maheśa Paṇḍita y Govinda. La hija de Gaurīdāsa Paṇḍita era conocida como Annapūrṇā.

La aldea de Ambikā-kālanā, que está frente a Śāntipura, justo al otro lado del Ganges, está a tres kilómetros al este de la estación de Kālanākorṭa del Ferrocarril del Este. En Ambikā-kālanā hay un templo que construyó el zamindar de Burdwan. Frente al templo hay un gran tamarindo, bajo el cual, según se dice, se encontraron Gaurīdāsa Paṇḍita y Śrī Caitanya Mahāprabhu. El templo está en un lugar llamado Ambikā, y como está en la zona de Kālanā, la aldea se llama Ambikākālanā. Se dice que en ese templo aún se conserva una copia de la Bhagavad-gītā escrita por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

nityānande samarpila jāti-kula-pāṅti
śrī-caitanya-nityānande kari prāṇapati

Palabra por palabra

nityānande—al Señor Nityānanda; samarpila—ofreció; jāti—distinción de casta; kula—familia; pāṅti—compañía; śrī-caitanya—Śrī Caitanya; nityānande—en Śrī Nityānanda; kari—haciendo; prāṇa-pati—los Señores de su vida.

Traducción

Una vez que Śrī Caitanya y Śrī Nityānanda se volvieron los Señores de su vida, Gaurīdāsa Paṇḍita lo sacrificó todo al servicio de Śrī Nityānanda, hasta la compañía de su propia familia.

Texto

nityānanda prabhura priya — paṇḍita purandara
premārṇava-madhye phire yaichana mandara

Palabra por palabra

nityānanda—el Señor Nityānanda Prabhu; prabhura—del Señor; priya—muy querido; paṇḍita purandara—Paṇḍita Purandara; prema-arṇava-madhye—en el océano del amor por Dios; phire—movió; yaichana—exactamente como; mandara—la colina Mandara.

Traducción

El decimotercer devoto importante de Śrī Nityānanda Prabhu fue Paṇḍita Purandara, que se movió en el océano del amor por Dios exactamente igual que la colina Mandara.

Significado

Paṇḍita Purandara conoció a Śrī Nityānanda Prabhu en Khaḍadaha. Cuando Nityānanda Prabhu visitó esa aldea, bailó de una manera extraordinaria, y su baile cautivó a Purandara Paṇḍita. El paṇḍita estaba subido a un árbol y, al ver bailar a Nityānanda, saltó al suelo y se proclamó Aṅgada, uno de los devotos del grupo de Hanumān durante los pasatiempos del Señor Rāmacandra.

Texto

parameśvara-dāsa — nityānandaika-śaraṇa
kṛṣṇa-bhakti pāya, tāṅre ye kare smaraṇa

Palabra por palabra

parameśvara-dāsa—Parameśvara dāsa; nityānanda-eka-śaraṇa—entregado por completo a los pies de loto de Nityānanda; kṛṣṇa-bhakti pāya—obtiene amor por Kṛṣṇa; tāṅre—a él; ye—cualquiera; kare—hace; smaraṇa—recuerdo.

Traducción

Parameśvara dāsa, del que se dice haber sido el quinto gopāla del kṛṣṇa-līlā, se entregó por completo a los pies de loto de Nityānanda. Todo aquel que recuerde su nombre, Parameśvara dāsa, logrará el amor por Kṛṣṇa fácilmente.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «El Caitanya-bhāgavata afirma que Parameśvara dāsa, llamado a veces Parameśvarī dāsa, lo era todo para Śrī Nityānanda Prabhu. El cuerpo de Parameśvara dāsa era el lugar de los pasatiempos de Śrī Nityānanda. Parameśvara dāsa, que vivió algún tiempo en la aldea de Khaḍadaha, estaba siempre en el éxtasis de un pastorcillo de vacas. En el pasado fue Arjuna, un amigo de Kṛṣṇa y de Balarāma. Era el quinto de los doce gopālas. Él acompañó a Śrīmatī Jāhnavā-devī cuando ésta celebró el festival de Khetari. Se afirma en el Bhakti-ratnākara que, por orden de Śrīmatī Jāhnavā-mātā, instaló a Rādhā-Gopīnātha en el templo de Āṭapura, en el distrito de Hugli. La estación de Āṭapura se encuentra en la línea de vía estrecha entre Howrah y Āmatā. Hay otro templo en Āṭapura, fundado por la familia Mitra, que se conoce como el templo de Rādhā-Govinda. Frente al templo, en un lugar muy agradable, entre dos árboles bakula y uno kadamba, está la tumba de Parameśvarī Ṭhākura, y sobre la misma, hay un altar con un arbusto de tulasī. Se dice que del árbol kadamba brota sólo una flor cada año. Esa flor se ofrece a la Deidad.

«Parameśvarī Ṭhākura perteneció, según se dice, a una familia vaidya. Un descendiente de su hermano es el adorador del templo en la actualidad. Algunos miembros de su familia residen aún en el distrito de Hugli, cerca de la administración de correos de Caṇḍītalā. Los descendientes de Parameśvarī Ṭhākura tuvieron muchos discípulos pertenecientes a familias brāhmaṇas, pero como esos descendientes fueron tomando gradualmente la profesión de médicos, las personas que pertenecían a familias brāhmaṇas dejaron de hacerse discípulos suyos. Los títulos de familia de los descendientes de Parameśvarī son Adhikārī y Gupta. Por desgracia, los miembros de su familia no adoran a la Deidad directamente; han empleado a brāhmaṇas pagados para que adoren a la Deidad. En el templo, Baladeva y Śrī Śrī Rādhā-Gopīnātha están juntos en el trono. Se cree que la Deidad de Baladeva se instaló más tarde, porque, según la relación trascendental, Baladeva, Kṛṣṇa y Rādhā no pueden estar juntos en el mismo trono. El día de la Luna llena de vaiśākha(abril-mayo) se observa en ese templo la conmemoración de la muerte de Parameśvarī Ṭhākura.»

Texto

jagadīśa paṇḍita haya jagat-pāvana
kṛṣṇa-premāmṛta varṣe, yena varṣā ghana

Palabra por palabra

jagadīśa paṇḍita—Jagadīśa Paṇḍita; haya—se vuelve; jagat-pāvana—el liberador del mundo; kṛṣṇa-prema-amṛta varṣe—siempre derrama torrentes de servicio devocional; yena—como; varṣā—lluvia; ghana—pesada.

Traducción

Jagadīśa Paṇḍita, la rama decimoquinta de los seguidores de Śrī Nityānanda, fue el liberador del mundo entero. El amor devocional por Kṛṣṇa brotaba de él como torrentes de lluvia.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Hay descripciones de Jagadīśa Paṇḍita en el Capítulo Sexto del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata, y en el Capítulo Decimocuarto del Ādī-līlā del Caitanya-caritāmṛta. Perteneció a la aldea de Yaśaḍā-grāma, en el distrito de Nadia, cerca de la estación de ferrocarril de Cākadaha. Su padre, el hijo de Bhaṭṭa Nārāyaṇa, se llamaba Kamalākṣa. Tanto su padre como su madre eran grandes devotos del Señor Viṣṇu, y, cuando murieron, Jagadīśa, junto con su mujer Duḥkhinī y su hermano Maheśa, dejó su lugar natal y fue a Śrī Māyāpur para vivir con Jagannātha Miśra y otros vaiṣṇavas. Śrī Caitanya pidió a Jagadīśa que fuese a Jagannātha Purī a predicar el movimiento de hari-nāma-saṅkīrtana. A su vuelta de Jagannātha Purī, estableció, por orden del Señor Jagannātha, unas Deidades de Jagannātha en la aldea de Yaśaḍā-grāma. Se dice que cuando Jagadīśa Paṇḍita llevó la Deidad de Jagannātha a Yaśaḍā-grāma, ató la pesada Deidad a un bastón, y así La llevó a la aldea. Los sacerdotes del templo aún muestran el bastón que empleó Jagadīśa Paṇḍita para llevar la Deidad de Jagannātha».

Texto

nityānanda-priyabhṛtya paṇḍita dhanañjaya
atyanta virakta, sadā kṛṣṇa-premamaya

Palabra por palabra

nityānanda-priya-bhṛtya—otro amado sirviente de Nityānanda Prabhu; paṇḍita dhanañjaya—Paṇḍita Dhanañjaya; atyanta—muy; virakta—renunciante; sadā—siempre; kṛṣṇa-prema-maya—sumergido en amor por Kṛṣṇa.

Traducción

El decimosexto amado sirviente de Nityānanda Prabhu fue Dhanañjaya Paṇḍita. Su renunciación era grande, y siempre estaba sumergido en amor por Kṛṣṇa.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Paṇḍita Dhanañjaya residía en la aldea de Katwa llamada Śītala. Fue uno de los doce gopālas. Su nombre anterior, según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā(127), fue Vasudāma. Śītala-grāma está cerca de la comisaría de policía de Maṅgalakoṭa y de la casa de correos de Kaicara, en el distrito de Burdwan. En el ferrocarril de vía estrecha de Burdwan a Katwa hay una estación, a unos quince kilómetros de Katwa, llamada Kaicara. Para llegar a Śītala, hay que ir aproximadamente a un kilómetro y medio al noreste de dicha estación. El templo era una casa con la cubierta de paja y los muros de barro. Hace algún tiempo, los zamindar de Bājāravana Kābāśī, los Mulliks, construyeron una gran casa para que fuese un templo, pero desde los últimos sesenta y cinco años, el templo se ha derrumbado y está abandonado. Aún pueden verse los cimientos del antiguo templo. Hay una planta de tulasī sobre un pilar cerca del templo, y todos los años, durante el mes de kārtika (octubre-noviembre), se observa el aniversario del día de la muerte de Dhanañjaya. Se dice que, por algún tiempo, Paṇḍita Dhanañjaya estuvo en un grupo de saṅkīrtana bajo la dirección de Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras lo cual marchó a Vṛndāvana. Antes de ir a Vṛndāvana, vivió algún tiempo en una aldea llamada Sāṅcaḍāpāṅcaḍā, que está a diez kilómetros al sur de la estación de ferrocarril de Memārī. A veces, a esta aldea también se la llama “el lugar de Dhanañjaya” (Dhanañjayera Pāṭa). Poco después, dejó la responsabilidad de la adoración a un discípulo, y volvió a Vṛndāvana. Tras volver de Vṛndāvana a Śītala-grāma, estableció una Deidad de Gaurasundara en el templo. Los descendientes de Paṇḍita Dhanañjaya viven aún en Śītala-grāma, y se encargan de la adoración en el templo».

Texto

maheśa paṇḍita — vrajera udāra gopāla
ḍhakkā-vādye nṛtya kare preme mātoyāla

Palabra por palabra

maheśa paṇḍita—Maheśa Paṇḍita; vrajera—de Vṛndāvana; udāra—muy liberal; gopāla—pastorcillo de vacas; ḍhakkā-vādye—con el compás de un timbal; nṛtya kare—solía bailar; preme—con amor; mātoyāla—como un loco.

Traducción

Maheśa Paṇḍita, el séptimo de los doce gopālas, era muy generoso. Lleno de amor por Kṛṣṇa, bailaba como un loco, al compás de un timbal.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «La aldea de Maheśa Paṇḍita, que se conoce como Pālapāḍā, está en el distrito de Nadia, en un bosque a un par de kilómetros de la estación de ferrocarril de Cākadaha. Cerca de allí pasa el Ganges. Se dice que anteriormente Maheśa Paṇḍita vivió del lado este de Jirāṭ, en la aldea llamada Masipura o Yaśīpura, y cuando Masipura se sumergió en el cauce del Ganges, llevaron las Deidades que había allí a Pālapāḍā, que está en medio de otras aldeas como Beleḍāṅgā, Berigrāma, Sukhasāgara, Cānduḍe y Manasāpotā. (Hay unas catorce aldeas, y toda la zona se conoce como Pāñcanagara Paragaṇa.) Se dice que Maheśa Paṇḍita asistió al festival que celebró Śrī Nityānanda Prabhu en Pāṇihāṭī. Narottama dāsa Ṭhākura asistió también al festival, y Maheśa Paṇḍita le vio en aquella ocasión. En el templo de Maheśa Paṇḍita hay Deidades de Gaura-Nityānanda, Śrī Gopīnātha, Śrī Madana-mohana y Rādhā-Govinda, así como una śālagrāma-śilā».

Texto

navadvīpe puruṣottama paṇḍita mahāśaya
nityānanda-nāme yāṅra mahonmāda haya

Palabra por palabra

navadvīpe puruṣottama—Puruṣottama de Navadvīpa; paṇḍita mahāśaya—un erudito muy docto; nityānanda-nāme—en el nombre de Śrī Nityānanda Prabhu; yāṅra—cuyo; mahā-unmāda—gran éxtasis; haya—se vuelve.

Traducción

Puruṣottama Paṇḍita, habitante de Navadvīpa, era el octavo gopāla. Casi enloquecía en cuanto oía el santo nombre de Nityānanda Prabhu.

Significado

En el Caitanya-bhāgavata se dice que Puruṣottama Paṇḍita había nacido en Navadvīpa, y que era un gran devoto de Śrī Nityānanda Prabhu. Como uno de los doce gopālas, su nombre anterior fue Stokakṛṣṇa.

Texto

balarāma dāsa — kṛṣṇa-prema-rasāsvādī
nityānanda-nāme haya parama unmādī

Palabra por palabra

balarāma dāsa—Balarāma dāsa; kṛṣṇa-prema-rasa—el néctar de sumergirse siempre en el amor por Kṛṣṇa; āsvādī—saboreando plenamente; nityānanda-nāme—en el nombre del Señor Nityānanda Prabhu; haya—se vuelve; parama—intensamente; unmādī—enloquecido.

Traducción

Balarāma dāsa siempre saboreaba plenamente el néctar del amor por Kṛṣṇa. Al oír el nombre de Nityānanda Prabhu, enloquecía intensamente.

Texto

mahā-bhāgavata yadunātha kavicandra
yāṅhāra hṛdaye nṛtya kare nityānanda

Palabra por palabra

mahā-bhāgavata—un gran devoto; yadunātha kavicandra—Yadunātha Kavicandra; yāṅhāra—cuyo; hṛdaye—en el corazón; nṛtya—baile; kare—hace; nityānanda—Śrī Nityānanda Prabhu.

Traducción

Yadunātha Kavicandra fue un gran devoto. Śrī Nityānanda Prabhu siempre bailaba en su corazón.

Significado

En el Capítulo Primero del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata se dice que un caballero conocido como Ratnagarbha Ācārya era amigo del padre de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ambos habían sido residentes en la misma aldea. Ratnagarbha Ācārya tuvo tres hijos: Kṛṣṇānanda, Jīva y Yadunātha Kavicandra.

Texto

rāḍhe yāṅra janma kṛṣṇadāsa dvijavara
śrī-nityānandera teṅho parama kiṅkara

Palabra por palabra

rāḍhe—en Bengala Occidental; yāṅra—cuyo; janma—nacimiento; kṛṣṇadāsa—Kṛṣṇadāsa; dvijavara—el mejor brāhmaṇa; śrī-nityānandera—de Nityānanda Prabhu; teṅho—él; parama—de primera clase; kiṅkara—sirviente.

Traducción

El devoto vigésimo primero de Śrī Nityānanda en Bengala fue Kṛṣṇadāsa Brāhmaṇa, que era un sirviente del Señor de primera clase.

Significado

En este verso la palabra râḍhe se refiere a Rādha deśa, la parte de Bengala por la que no corre el Ganges.

Texto

kālā-kṛṣṇadāsa baḍa vaiṣṇava-pradhāna
nityānanda-candra vinu nahi jāne āna

Palabra por palabra

kālā-kṛṣṇadāsa—Kālā Kṛṣṇadāsa; baḍa—gran; vaiṣṇava-pradhāna—vaiṣṇava de primera clase; nityānanda-candra—Śrī Nityānanda; vinu—excepto; nāhi jāne—no conocía; āna—de nada más.

Traducción

El vigésimo segundo devoto de Śrī Nityānanda Prabhu fue Kālā Kṛṣṇadāsa, que era el noveno pastorcillo de vacas. Fue unvaiṣṇava de primera clase, y no conocía nada que no fuese Nityānanda Prabhu.

Significado

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikâ (132), se dice que Kālā Kṛṣṇadāsa, que era conocido como Kāliyā Kṛṣṇadāsa, fue anteriormente un gopāla (pastorcillo de vacas) de nombre Lavaṅga. Era uno de los doce pastorcillos de vacas.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Kāliyā Kṛṣṇadāsa tenía su domicilio en una aldea llamada Ākāihāṭa, situada en el distrito de Burdwan, en la jurisdicción de la administración de correos y la comisaría de policía de Katwa. Está en la carretera de Navadvīpa. Para ir a Ākāihāṭa, hay que ir desde la estación de empalme de Byāṇḍela a la estación de ferrocarril de Katwa y, después, ir a unos tres kilómetros, o bien apearse en la estación de Dāṅihāṭa, y de allí andar un kilómetro y medio. La aldea de Ākāihāṭa es muy pequeña. En el mes de caitra, el día de vāruṇī, hay un festival para conmemorar el día de la muerte de Kālā Kṛṣṇadāsa».

Texto

śrī-sadāśiva kavirāja — baḍa mahāśaya
śrī-puruṣottama-dāsa — tāṅhāra tanaya

Palabra por palabra

śrī-sadāśiva kavirāja—Śrī Sadāśiva Kavirāja; baḍa—gran; mahāśaya—caballero respetable; śrī-puruṣottama-dāsa—Śrī Puruṣottama dāsa; tāṅhāra tanaya—su hijo.

Traducción

El vigésimo tercer y vigésimo cuarto devotos destacados de Nityānanda Prabhu fueron Sadāśiva Kavirāja y su hijo Puruṣottama dāsa, que era el décimo gopāla.

Texto

ājanma nimagna nityānandera caraṇe
nirantara bālya-līlā kare kṛṣṇa-sane

Palabra por palabra

ājanma—desde que nació; nimagna—sumergido; nityāṇandera—del Señor Nityānanda Prabhu; caraṇe—en los pies de loto; nirantara—siempre; bālya-līlā—juego infantil; kare—hace; kṛṣṇa-sane—con Kṛṣṇa.

Traducción

Desde que nació, Puruṣottama dāsa estuvo sumergido en el servicio de los pies de loto de Śrī Nityānanda Prabhu, y siempre estaba ocupado en juegos infantiles con el Señor Kṛṣṇa.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «En el Caitanya-bhāgavata se describe a Sadāśiva Kavirāja y a Nāgara Puruṣottama, que eran padre e hijo, como mahā-bhāgyavān, enormemente afortunados. Pertenecían a la casta vaidya de médicos. El verso 156 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā dice que Candrāvalī, una de las más amadas gopīs de Kṛṣṇa, nació después como Sadāśiva Kavirāja. En los versos 194 y 200 se dice que Kaṁsāri Sena, el padre de Sadāśiva Kavirāja, fue anteriormente la gopī llamada Ratnāvalī en los pasatiempos de Kṛṣṇa. Todos los miembros de la familia de Sadāśiva Kavirāja fueron grandes devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Puruṣottama dāsa Ṭhākura vivió alguna vez en Sukhasāgara, cerca de las estaciones de ferrocarril de Cākadaha y Śimurāli. Todas las Deidades que instaló Puruṣottama Ṭhākura habían estado antes en Beleḍāṅgā-grāma, pero cuando se destruyó el templo, llevaron las Deidades a Sukhasāgara. Cuando ese templo se hundió en el cauce del Ganges, las Deidades se llevaron con la Deidad de Jāhnavā-mātā a Sāhebaḍāṅgā Beḍigrāma. Como aquel lugar también ha sido destruido, todas las Deidades están ahora en la aldea llamada Cānduḍe-grāma, que está a un kilómetro y medio de Pālapāḍā, como se ha mencionado anteriormente».

Texto

tāṅra putra — mahāśaya śrī-kānu ṭhākura
yāṅra dehe rahe kṛṣṇa-premāmṛta-pūra

Palabra por palabra

tāṅra putra—su hijo; mahāśaya—un caballero respetable; śrī-kānu ṭhākura—de nombre Śrī Kānu Ṭhākura; yāṅra—cuyo; dehe—en el cuerpo; rahe—permaneció; kṛṣṇa-prema-amṛta-pūra—el néctar del servicio devocional a Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Kānu Ṭhākura, un caballero muy respetable, era el hijo de Puruṣottama dāsa Ṭhākura. Fue tan gran devoto que el Señor Kṛṣṇa vivió siempre en su cuerpo.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Para ir a la casa de Kānu Ṭhākura, hay que tomar el barco desde la estación de Jhikaragāchā-ghāṭa hasta el río llamado Kapotākṣa. Si no, yendo a unos tres o cuatro kilómetros de la estación de Jhikaragāchā-ghāṭa, puede verse Bodhakhānā, el lugar de residencia de Kānu Ṭhākura. El hijo de Sadāśiva era Puruṣottama Ṭhākura, y su hijo era Kānu Ṭhākura. Los descendientes de Kānu Ṭhākura le conocen como Nāgara Puruṣottama. Durante el kṛṣṇa-līlā, él fue el pastorcillo de vacas llamado Dāma. Se dice que nada más nacer Kānu Ṭhākura, su madre, Jāhnavā, murió. Cuando tenía unos doce años, Śrī Nityānanda Prabhu le llevó a su casa, en Khaḍadaha. Está comprobado que Kānu Ṭhākura nació en el año bengalí 942 (1535 d.C.). Se dice que nació el día del Ratha-yātra. Como era un gran devoto del Señor Kṛṣṇa desde el principio de su vida, Śrī Nityānanda Prabhu le dio el nombre de Śiśu Kṛṣṇadāsa. Cuando tenía cinco años, fue a Vṛndāvana con Jāhnavā-mātā, y al ver los signos de éxtasis de Kānu Ṭhākura, los Gosvāmīs le dieron el nombre de Kānāi Ṭhākura.

«En la familia de Kānu Ṭhākura hay una Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa conocida como Prāṇavallabha. Se dice que esta familia adoraba esa Deidad mucho antes del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando gentes de Mahārāṣṭra invadieron Bengala, la familia de Kānu Ṭhākura se desperdigó, y después de la invasión, un tal Harikṛṣṇa Gosvāmī de aquella familia volvió al hogar original, Bodhakhānā, y volvió a establecer la Deidad de Prāṇavallabha. Los descendientes de la familia aún se ocupan en el servicio de Prāṇavallabha. Kānu Ṭhākura estuvo presente durante el Kheṭari-utsava, cuando Jāhnavā-devī y Vīrabhadra Gosvāmī estaban también presentes. Uno de los miembros de la familia de Kānu Ṭhākura, Mādhavācārya, se casó con la hija de Śrī Nityānanda Prabhu, que se llamaba Gaṅgādevī. Tanto Puruṣottama Ṭhākura como Kānu Ṭhākura tuvieron muchos discípulos de familias de brāhmaṇas. La mayor parte de los descendientes discipulares de Kānu Ṭhākura residen ahora en la aldea llamada Gaḍabetā, a orillas del río Śilāvatī, en el distrito de Midnapore.»

Texto

mahā-bhāgavata-śreṣṭha datta uddhāraṇa
sarva-bhāve seve nityānandera caraṇa

Palabra por palabra

mahā-bhāgavata—gran devoto; śreṣṭha—principal; datta—el apellido Datta; uddhāraṇa—Uddhāraṇa; sarva-bhāve—en todos los aspectos; seve—adora; nityānandera—de Śrī Nityānanda; caraṇa—pies de loto.

Traducción

Uddhāraṇa Datta Ṭhākura, el undécimo de los doce pastorcillos de vacas, fue un ensalzado devoto de Śrī Nityānanda Prabhu. Adoraba los pies de loto de Śrī Nityānanda en todos los aspectos.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (129) afirma que Uddhāraṇa Datta Ṭhākura fue en el pasado el pastorcillo de vacas de Vṛndāvana llamado Subāhu. Uddhāraṇa Datta Ṭhākura, conocido antes como Śrī Uddhāraṇa Datta, era un habitante de Saptagrāma, que está a orillas del río Sarasvatī, cerca de la estación de ferrocarril de Triśabighā, en el distrito de Hugli. En tiempos de Uddhāraṇa Ṭhākura, Saptagrāma era un pueblo muy grande que comprendía muchos otros lugares como Vāsudeva-pura, Bāṅśabeḍiyā, Kṛṣṇapura, Nityānanda-pura, Śivapura, Śaṅkhanagara y Saptagrāma».

Calcuta se desarrolló bajo el dominio británico por la influyente comunidad mercantil y, en especial, por la comunidad suvarṇa-vaṇik que vino desde Saptagrāma para establecer sus negocios y sus hogares por todo Calcuta. Se les conocía como la comunidad mercantil saptagrāmī de Calcuta y, en su mayor parte, pertenecían a las familias Mullik y Sil. Más de la mitad de Calcuta pertenecía a esa comunidad, como también Śrīla Uddhāraṇa Ṭhākura. Nuestra familia paterna también venía de ese distrito, y pertenecía a la misma comunidad. Los Mulliks de Calcuta se dividen en dos familias, a saber, la familia Sil y la familia De. Todos los Mulliks de la familia De pertenecen originalmente a los mismos familia y gotra.Nosotros también pertenecimos en el pasado a la rama de la familia De, cuyos miembros, estrechamente relacionados con los dirigentes musulmanes, recibieron el título de Mullik.

En el Capítulo Quinto del Antya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata se dice que Uddhāraṇa Datta fue un vaiṣṇava sumamente elevado y liberal. Había nacido con el derecho de adorar a Śrī Nityānanda Prabhu. También se afirma que Nityānanda Prabhu, después de pasar algún tiempo en Khaḍadaha, fue a Saptagrāma y Se hospedó en casa de Uddhāraṇa Datta. La comunidad suvarṇa-vaṇik a la que pertenecía Uddhāraṇa Datta era, en realidad, una comunidad vaiṣṇava. Sus miembros eran banqueros y negociantes en oro (suvarṇa significa «oro», y vanik significa «negociante»). Hace largo tiempo hubo una desavenencia entre Ballâl Sena y la comunidad suvarṇa-vaṇik, a causa del gran banquero Gaurī Sena. Ballâl Sena estaba recibiendo créditos de Gaurī Sena y gastando dinero con exageración, por lo que Gaurī Sena dejó de prestarle dinero. Ballâl Sena se vengó siendo el instigador de una conspiración social para hacer que los suvarṇa-vaṇiksfueran considerados parias, y desde entonces han sido repudiados de las castas superiores, es decir, brāhmaṇas, kṣatriyasy vaiśyas. Pero, por la gracia de Nityānanda Prabhu, la comunidad suvarṇa-vaṇik volvió a elevarse. Se dice en el Caitanya-bhāgavata: yateka vaṇik-kula uddhāraṇa haite pavitra ha-ila dvidhā nāhika ihāte, no hay duda de que todos los miembros de la comunidad suvarṇa-vaṇik fueron purificados de nuevo por Śrī NityānandaPrabhu.

En Saptagrāma aún hay un templo con una Deidad de seis brazos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que era adorada personalmente por Śrīla Uddhāraṇa Datta Ṭhākura. A la derecha de Śrī Caitanya Mahāprabhu hay una Deidad de Śrī Nityānanda Prabhu y, al lado izquierdo, está Gadādhara Prabhu. También hay una mūrti de Rādhā-Govinda, y una śālagrāma-śilā. Debajo del trono hay un retrato de Śrī Uddhāraṇa Datta Ṭhākura. Frente al templo hay ahora una gran sala, y frente a la sala hay una planta Mādhavī-latā. El templo está situado en lugar muy agradable, fresco y umbroso. Cuando volvimos de América en 1967, los miembros del comité ejecutivo de ese templo nos invitaron a visitarlo, y tuvimos la oportunidad de hacerlo con algunos estudiantes americanos. Tiempo atrás, en nuestra niñez, habíamos visitado ese templo con nuestros padres, porque todos los miembros de la comunidad suvarṇā-vaṇik se interesan con entusiasmo por ese templo de Uddhāraṇa Datta Ṭhākura.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura agrega en su Anubhâsya: «En el año bengalí de 1283 (1876 d.C.), un bābājī de nombre Nitāi dāsa obtuvo una donación de doce bighās de terreno, aproximadamente 4 acres) para ese templo donde adoraba Uddhāraṇa Datta Ṭhākura. La dirección del templo fue decayendo, pero luego, en 1306 (1899 d.C.), mediante la cooperación del famoso Balarāma Mullik de Hugli, que era juez auxiliar, y muchos otros miembros ricos de la comunidad suvarṇa-vaṇik, la dirección del templo mejoró notablemente. No hace más de cincuenta años, uno de los miembros de la familia de Uddhāraṇa Datta Ṭhākura llamado Jagamohana Datta estableció en el templo una murti (estatua) de madera de Uddhāraṇa Datta Ṭhākura, pero esa murti ya no se encuentra allí; ahora se adora un retrato de Uddhāraṇa Datta Ṭhākura. Sin embargo, parece ser que la murti de madera se la llevó Śrī Madana-mohana Datta y, en la actualidad, es Śrīnātha Datta quien la adora junto a una śālagrāma-śilā .

«Uddhāraṇa Datta Ṭhākura era el administrador de la finca de un gran zamindar de Naihāṭī, a unos dos kilómetros al norte de Katwa. Las reliquias de esa familia real pueden verse también cerca de la estación de Dāiṅhāṭa. Como Uddhāraṇa Datta Ṭhākura era el administrador de la finca, se la conocía también como Uddhāraṇa-pura. Uddhāraṅa Datta Ṭhākura instaló unas Deidades de Nitāi-Gaura, que, más tarde, se llevaron a casa del zamindar, a quien se conocía como Vanaoyārībāḍa. Śrīla Uddhāraṇa Datta Ṭhākura fue cabeza de familia toda su vida. El nombre de su padre era Śrīkara Datta, el de su madre, Bhadrāvatī, y el de su hijo, Śrīnivāsa Datta.»

Texto

ācārya vaiṣṇavānanda bhakti-adhikārī
pūrve nāma chila yāṅra ‘raghunātha purī’

Palabra por palabra

ācārya—maestro; vaiṣṇavānanda—Vaiṣṇavānanda; bhakti—servicio devocional; adhikārī—candidato apropiado; pūrve—anteriormente; nāma—nombre; chila—era; yāṅra—cuyo; raghunātha purī— Raghunātha Purī.

Traducción

El vigésimo séptimo devoto destacado de Nityānanda Prabhu fue Ācārya Vaiṣṇavānanda, gran personalidad en el servicio devocional. Anteriormente se le conocía como Raghunātha Purī.

Significado

En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (97) se dice que Raghunātha Purī había sido anteriormente muy poderoso en los ocho logros místicos. Él era una encarnación de uno de esos logros místicos.

Texto

viṣṇudāsa, nandana, gaṅgādāsa — tina bhāi
pūrve yāṅra ghare chilā ṭhākura nitāi

Palabra por palabra

viṣṇudāsa—Viṣṇudāsa; nandana—Nandana; gaṅgādāsa—Gaṅgādāsa; tina bhāi—tres hermanos; pūrve—anteriormente; yāṅra—cuya; ghare—en la casa; chilā—Se hospedó; ṭhākura nitāi—Nityānanda Prabhu.

Traducción

Otro importante devoto de Śrī Nityānanda Prabhu fue Viṣṇudāsa, que tenía dos hermanos, Nandana y Gaṅgādāsa. Śrī Nityānanda Prabhu Se hospedó algunas veces en su casa.

Significado

Los tres hermanos Viṣṇudāsa, Nandana y Gaṅgādāsa residían en Navadvīpa, y pertenecían a la familia brāhmaṇa Bhaṭṭācārya. Tanto Viṣṇudāsa como Gaṅgādāsa estuvieron por algún tiempo con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī, y el Caitanya-bhāgavata afirma que anteriormente Nityānanda Prabhu Se había hospedado en su casa.

Texto

nityānanda-bhṛtya — paramānanda upādhyāya
śrī-jīva paṇḍita nityānanda-guṇa gāya

Palabra por palabra

nityānanda-bhṛtya—sirviente de Nityānanda Prabhu; paramānanda upādhyāya—de nombre Paramānanda Upādhyāya; śrī-jīva paṇḍita—Śrī Jīva Paṇḍita; nityānanda—Śrī Nityānanda Prabhu; guṇa—cualidades; gāya—glorificó.

Traducción

Paramānanda Upādhyāya fue un gran sirviente de Nityānanda Prabhu. Śrī Jīva Paṇḍita glorificó las cualidades de Śrī Nityānanda Prabhu.

Significado

Śrī Paramānanda Upādhyāya fue un devoto avanzado. Su nombre se menciona en el Caitanya-bhāgavata, donde también se menciona a Śrī Jīva Paṇḍita como segundo hijo de Ratnagarbha Ācārya y amigo de infancia de Hāḍāi Ojhā, el padre de Nityānanda Prabhu. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (169) se dice que Śrī Jīva Paṇḍita fue anteriormente la gopī llamada Indirā.

Texto

paramānanda gupta — kṛṣṇa-bhakta mahāmatī
pūrve yāṅra ghare nityānandera vasati

Palabra por palabra

paramānanda gupta—Paramānanda Gupta; kṛṣṇa-bhakta—un gran devoto del Señor Kṛṣṇa; mahāmati—elevado en la conciencia espiritual; pūrve—en el pasado; yāṅra—cuya; ghare—en la casa; nityānandera—de Śrī Nityānanda Prabhu; vasati—residencia.

Traducción

El trigésimo primer devoto de Śrī Nityānanda Prabhu fue Paramānanda Gupta, que estaba enormemente consagrado a Śrī Kṛṣṇa, y era muy elevado en conciencia espiritual. En el pasado, Nityānanda Prabhu también residió en su casa por algún tiempo.

Significado

Paramānanda Gupta compuso una oración a Śrī Kṛṣṇa conocida como Kṛṣṇa-stavāvalī. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (194 y 199) se afirma que fue anteriormente la gopī llamada Manjumedhā.

Texto

nārāyaṇa, kṛṣṇadāsa āra manohara
devānanda — cāri bhāi nitāi-kiṅkara

Palabra por palabra

nārayāṇa—Nārāyaṇa; kṛṣṇadāsa—Kṛṣṇadāsa; āra—y; manohara—Manohara; devānanda—Devānanda; cāri bhāi—cuatro hermanos; nitāi-kiṅkara—sirvientes de Śrī Nityānanda Prabhu.

Traducción

Los devotos destacados trigésimo segundo, trigésimo tercer, trigésimo cuarto y trigésimo quinto fueron Nārāyaṇa, Kṛṣṇadāsa, Manohara y Devānanda, que se ocuparon siempre en el servicio de Śrī Nityānanda.

Texto

hoḍa kṛṣṇadāsa — nityānanda-prabhu-prāṇa
nityānanda-pada vinu nāhi jāne āna

Palabra por palabra

hoḍa kṛṣṇadāsa—Hoḍa Kṛṣṇadāsa; nityānanda-prabhu—del Señor Nityānanda; prāṇa—alma y vida; nityānanda-pada—los pies de loto del Señor Nityānanda; vinu—excepto; nāhi—no; jāne—conoce; āna—nada más.

Traducción

El trigésimo sexto devoto de Śrī Nityānanda fue Hoḍa Kṛṣṇadāsa, para quien Nityānanda Prabhu fue su alma y su vida. Siempre estaba dedicado a los pies de loto de Nityānanda, y no conocía a nadie más como su Señor.

Significado

Kṛṣṇadāsa Hoḍa residía en Baḍagāchi, que ahora está en Bangladesh.

Texto

nakaḍi, mukunda, sūrya, mādhava, śrīdhara
rāmānanda vasu, jagannātha, mahīdhara

Palabra por palabra

nakaḍi—Nakaḍi; mukunda—Mukunda; sūrya—Sūrya; mādhava—Mādhava; śrīdhara—Śrīdhara; rāmānanda vasu—Rāmānanda Vasu; jagannātha—Jagannātha; mahīdhara—Mahīdhara.

Traducción

Entre los devotos de Śrī Nityānanda, Nakaḍi fue el trigésimo séptimo, Mukunda el trigésimo octavo, Sūrya el trigésimo noveno, Mādhava el cuadragésimo, Śrīdhara el cuadragésimo primero, Rāmānanda el cuadragésimo segundo, Jagannātha el cuadragésimo tercero y Mahīdhara el cuadragésimo cuarto.

Significado

Śrīdhara era el duodécimo gopāla.

Texto

śrīmanta, gokula-dāsa hariharānanda
śivāi, nandāi, avadhūta paramānanda

Palabra por palabra

śrīmanta—Śrīmanta; gokula-dāsa—Gokula dāsa; hariharānanda—Hariharānanda; śivāi—Śivāi; nandāi—Nandāi; avadhūta paramānanda—Avadhūta Paramānanda.

Traducción

Śrī manta fue el cuadragésimo quinto, Gokula dāsa el cuadragésimo sexto, Hariharānanda el cuadragésimo séptimo, Śivāi el cuadragésimo octavo, Nandāi el cuadragésimo noveno y Paramānanda el quincuagésimo.

Texto

vasanta, navanī hoḍa, gopāla, sanātana
viṣṇāi hājarā, kṛṣṇānanda, sulocana

Palabra por palabra

vasanta—Vasanta; navanī hoḍa—Navanī Hoḍa; gopāla—Gopāla; sanātana—Sanātana; viṣṇāi hājarā—Viṣṇāi Hājarā; kṛṣṇānanda—Kṛṣṇānanda; sulocana—Sulocana.

Traducción

Vasanta fue el quincuagésimo primero, Navanī Hoḍa el quincuagésimo segundo, Gopāla el quincuagésimo tercero, Sanātana el quincuagésimo cuarto, Viṣṇāi el quincuagésimo quinto, Kṛṣṇānanda el quincuagésimo sexto y Sulocana el quincuagésimo séptimo.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhâsya: «Navanī Hoḍa parece haber sido la misma persona que Hoḍa Kṛṣṇadāsa, el hijo del rey de Baḍagāchi. El nombre de su padre era Hari Hoḍa. Se puede visitar Baḍagāchi tomando la línea de ferrocarril de Lālagolā-ghāṭa. En el pasado, el Ganges pasaba junto a Baḍagāchi, pero ahora es un canal conocido como el Kālśira Khāla. Cerca de la estación de Muḍāgāchā hay una aldea conocida como Śāligrāma, en la que el rey Kṛṣṇadāsa dispuso el matrimonio de Śrī Nityānanda Prabhu, como se describe en el Bhakti-ratnākara (Ola Duodécima)Se dice a veces que Navanī Hoḍa era el hijo de Rāja Kṛṣṇadāsa. Sus descendientes viven aún en Rukuṇapura, una aldea cerca de Bahiragāchi. Pertenecen a la comunidad dakṣiṇa rāḍhīya kāyastha, pero, como han sido rehabilitados como brāhmaṇas, aún inician a toda clase de gente.

Texto

kaṁsāri sena, rāmasena, rāmacandra kavirāja
govinda, śrīraṅga, mukunda, tina kavirāja

Palabra por palabra

kaṁsāri sena—Kaṁsāri Sena; rāmasena—Rāmasena; rāmacandra kavirāja—Rāmacandra Kavirāja; govinda—Govinda; śrīraṅga—Śrīraṅga; mukunda—Mukunda; tina kavirāja—los tres son kavirājas (médicos).

Traducción

El quincuagésimo octavo gran devoto de Śrī Nityānanda Prabhu fue Kaṁsāri Sena, el quincuagésimo noveno fue Rāmasena, el sexagésimo fue Rāmacandra Kavirāja, y el sexagésimo primero, segundo y tercero, fueron Govinda, Śrīrāṅga y Mukunda, que fueron médicos los tres.

Significado

Śrī Rāmacandra Kavirāja, el hijo de Khaṇḍavāsī Cirañjīva y de Sunanda, fue discípulo de Śrīnivāsa Ācārya y el amigo más íntimo de Narottama dāsa Ṭhākura, que oró repetidamente por su compañía. Su hermano menor fue Govinda Kavirāja. Śrīla Jīva Gosvāmī apreciaba mucho la devoción de Śrī Rāmacandra Kavirāja por el Señor Kṛṣṇa y, por tanto, le dio el título de Kavirāja. Śrī Rāmacandra Kavirāja, que nunca estuvo interesado por la vida de familia, contribuyó mucho al trabajo de prédica de Śrīnivāsa Ācārya y Narottama dāsa Ṭhākura. Al principio, residía en Śrīkhaṇḍa, pero, más tarde, marchó a la aldea de Kumāra-nagara, a orillas del Ganges.

Govinda Kavirāja era el hermano de Rāmacandra Kavirāja y el hijo menor de Cirañjīva de Śrīkhaṇḍa. Aunque al principio fue un śākta, un adorador de la diosa Durgā, más tarde se inició con Śrīnivāsa Ācārya Prabhu. Govinda Kavirāja también residió primero en Śrīkhaṇḍa y después en Kumāra-nagara, pero después se fue a la aldea conocida como Teliyā Budhari, en la orilla sur del río Padmā. Debido a que Govinda Kavirāja, autor de dos libros, Saṅgīta-mādhava y Gītāmṛta,era un gran kavi (poeta) vaiṣṇava, Śrīla Jīva Gosvāmī le dio el título de kavirāja. Se le describe en el Bhakti-ratnākara,(Ola Novena).

Kaṁsāri Sena fue, en el pasado, Ratnāvalī en Vraja, como se describe en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (194 y 200).

Texto

pītāmbara, mādhavācārya, dāsa dāmodara
śaṅkara, mukunda, jñāna-dāsa, manohara

Palabra por palabra

pītāmbara—Pītāmbara; mādhavācārya—Mādhavācārya; dāsa dāmodara—Dāmodara dāsa; śaṅkara—Śaṅkara; mukunda—Mukunda; jñāna-dāsa—Jñāna-dāsa; manohara—Manohara.

Traducción

Entre los devotos de Śrī Nityānanda Prabhu, Pītāmbara fue el sexagésimo cuarto, Mādhavācārya el sexagésimo quinto, Dāmodara dāsa el sexagésimo sexto, Śaṅkara el sexagésimo séptimo, Mukunda el sexagésimo octavo, Jñāna dāsa el sexagésimo noveno y Manohara el septuagésimo.

Texto

nartaka gopāla, rāmabhadra, gaurāṅga-dāsa
nṛsiṁha-caitanya, mīnaketana rāmadāsa

Palabra por palabra

nartaka gopāla—el bailarín Gopāla; rāmabhadra—Rāmabhadra; gaurāṅga-dāsa—Gaurāṅga dāsa; nṛsiṁha-caitanya—Nṛsiṁha-caitanya; mīnaketana rāmadāsa—Mīnaketana Rāmadāsa.

Traducción

El bailarín Gopāla fue el septuagésimo primero, Rāmabhadra el septuagésimo segundo, Gaurāṅga dāsa el septuagésimo tercero, Nṛsiṁha-caitanya el septuagésimo cuarto y Mīnaketana Rāmadāsa el septuagésimo quinto.

Significado

El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (68) describe a Mīnaketana Rāmadāsa como una encarnación de Saṅkarṣaṇa.

Texto

vṛndāvana-dāsa — nārāyaṇīra nandana
‘caitanya-maṅgala’ yeṅho karila racana

Palabra por palabra

vṛndāvana-dāsa—Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; nārāyaṇīra nandana—hijo de Nārāyaṇī; caitanya-maṅgala—el libro llamado Caitanya-maṅgala; yeṅho—quien; karila—hizo; racana—composición.

Traducción

Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, el hijo de Śrīmatī Nārāyaṇī, compuso el Śrī Caitanya- maṅgala [posteriormente llamado Śrī Caitanya-bhāgavata].

Texto

bhāgavate kṛṣṇa-līlā varṇilā vedavyāsa
caitanya-līlāte vyāsa — vṛndāvana dāsa

Palabra por palabra

bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; kṛṣṇa-līlā—los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; varṇilā—describió; vedavyāsa—Dvaipāyana Vyāsadeva; caitanya-līlāte—en los pasatiempos del Señor Caitanya; vyāsa—Vedavyāsa; vṛndāvana dāsa—Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.

Traducción

Śrīla Vyāsadeva describió los pasatiempos de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Vyāsa de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu fue Vṛndāvana dāsa.

Significado

Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura fue una encarnación de Vedavyāsa, y también un amigable pastorcillo de vacas en el kṛṣṇa-līlā. Es decir, el autor del Śrī Caitanya-bhāgavata, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, el hijo de Nārāyaṇī, sobrina de Śrīvāsa Ṭhākura, era una encarnación combinada de Vedavyāsa y del pastorcillo de vacas Kusumāpīḍa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su comentario sobre el Śrī Caitanya-bhāgavata, hace una descripción de los detalles biográficos de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.

Texto

sarvaśākhā-śreṣṭha vīrabhadra gosāñi
tāṅra upaśākhā yata, tāra anta nāi

Palabra por palabra

sarva-śākhā-śreṣṭha—la mejor de todas las ramas; vīrabhadra gosāñi—Vīrabhadra Gosāñi; tāṅra upaśākhā—Sus ramas secundarias; yata—todas; tāra—de ellas; anta—límite; nāi—no hay.

Traducción

Entre todas las ramas de Śrī Nityānanda Prabhu, Vīrabhadra Gosāñi fue la más elevada. Sus ramas secundarias no tenían límite.

Texto

ananta nityānanda-gaṇa — ke karu gaṇana
ātma-pavitratā-hetu likhilāṅ kata jana

Palabra por palabra

ananta—ilimitados; nityānanda-gaṇa—seguidores de Śrī Nityānanda Prabhu; ke karu—quién puede; gaṇana—contar; ātma-pavitratā—de la propia purificación; hetu—por la razón; likhilāṅ—he escrito; kata jana—algunos de ellos.

Traducción

Nadie puede contar los ilimitados seguidores de Nityānanda Prabhu. He mencionado a algunos de ellos sólo por mi propia purificación.

Texto

ei sarva-śākhā pūrṇa — pakva prema-phale
yāre dekhe, tāre diyā bhāsāila sakale

Palabra por palabra

ei—estas; sarva-śākhā—todas las ramas; pūrṇa—completas; pakva prema-phale—con frutos maduros de amor por Dios; yāre dekhe—a quienquiera que vean; tāre diyā—distribuyéndole; bhāsāila—inundaron; sakale—a todos ellos.

Traducción

Todas esas ramas, los devotos de Śrī Nityānanda Prabhu, al estar llenas de frutos maduros de amor por Kṛṣṇa, distribuyeron esos frutos a todo el que encontraban, inundándoles de amor por Kṛṣṇa.

Texto

anargala prema sabāra, ceṣṭā anargala
prema dite, kṛṣṇa dite dhare mahābala

Palabra por palabra

anargala—incontenible; prema—amor por Kṛṣṇa; sabāra—de todos ellos; ceṣṭā—actividad; anargala—incontenible; prema dite—dar amor por Kṛṣṇa; kṛṣṇa dite—dar a Kṛṣṇa; dhare—poseen; mahābala—gran fuerza.

Traducción

Todos esos devotos tenían una fuerza ilimitada para distribuir sin obstáculos el amor incesante por Kṛṣṇa. Por su propia fuerza, pudieron ofrecer a todos el amor por Kṛṣṇa y al mismo Kṛṣṇa.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra, tomāra śakati āche. En esa canción, Bhaktivinoda Ṭhākura dice que un vaiṣṇava puro, en tanto que propietario de Kṛṣṇa y del amor por Kṛṣṇa, puede distribuir ambos a quienes le parezca. Por tanto, para obtener a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa, hay que buscar la misericordia de los devotos puros. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice también: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto pi, «Por la misericordia del maestro espiritual, se recibe la bendición de la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no se pueden hacer progresos». Por la gracia de un vaiṣṇava o auténtico maestro espiritual, es posible obtener tanto el amor por Dios, Kṛṣṇa, como a Kṛṣṇa mismo.

Texto

saṅkṣepe kahilāṅ ei nityānanda-gaṇa
yāṅhāra avadhi nā pāya ‘sahasra-vadana’

Palabra por palabra

saṅkṣepe—brevemente; kahilāṅ—descrito; ei—estos; nityānanda-gaṇa—devotos del Señor Nityānanda; yāṅhāra—de los cuales; avadhi—limite; nā—no; pāya—obtiene; sahasra-vadana—Śeṣa Nāga, el de las mil bocas, sobre quien descansa el Señor Viṣṇu.

Traducción

He descrito brevemente sólo a algunos de los seguidores y devotos de Śrī Nityānanda Prabhu. Ni siquiera Śeṣa Nāga, el de las mil bocas, puede describir a todos estos ilimitados devotos.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe—describe; kṛṣṇa-dāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Con un ardiente deseo de servir la voluntad de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspodientes al Capítulo Undécimo del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe las expansiones del Señor Nityānanda.