Поздние игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

В одной из песен Шрилы Шринивасы Ачарьи есть такие слова:

Под руководством Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами шестеро Госвами изучили разные ведические писания и выделили их суть — преданное служение Господу. Это означает, что все Госвами создавали свои многочисленные произведения о преданном служении на основе ведических писаний. Преданное служение — это не пустая сентиментальность. Оно представляет собой суть всего ведического знания, что подтверждает «Бхагавад-гита» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Цель всех ведических писаний — постичь Кришну. И Шрила Рупа и Санатана Госвами, приводя свидетельства из многочисленных ведических писаний, объяснили, как можно постичь Кришну с помощью преданного служения. Госвами изложили это так доступно, что даже нечестивцы и безнадежные глупцы могут спастись, преданно служа Господу под их руководством.

Из этого стиха явствует, что истинное преданное служение основано на заключениях ведических писаний, а не на сантиментах, которые проявляют пракрита-сахаджии. Они не изучают ведические писания, а ведут распутную жизнь и курят ганджу. Иногда пракрита-сахаджии напоказ взывают к Господу со слезами на глазах, но их слезы свидетельствуют лишь о полном непонимании сути священных писаний. Сами того не сознавая, пракрита-сахаджии нарушают волю Шри Чайтаньи Махапрабху, который подчеркивал, что постичь Вриндаван и игры Господа во Вриндаване может лишь тот, кто сведущ в шастрах (ведических писаниях). В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12) говорится: бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄, — преданное служение зиждется на знании Вед. Тач чхраддадха̄на̄х̣ мунайах̣. По-настоящему серьезные преданные достигают уровня бхакти, научно обоснованного преданного служения, благодаря тому что слушают ведические писания (бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄). Для этого не нужно в порыве чувств ничего выдумывать, превращаться в сахаджию и заниматься надуманным преданным служением. Тем не менее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур считал, что сахаджии выгодно отличаются от неисправимых безбожников-имперсоналистов. Имперсоналисты не имеют никакого представления о Верховной Личности Бога, поэтому сахаджии находятся в гораздо лучшем положении, чем санньяси-майявади. Хотя сахаджии не придают большого значения ведическому знанию, они признают Господа Кришну Верховным Господом. Плохо лишь то, что они сбивают с толку других, уводя их с пути истинного преданного служения.

В Первой волне «Бхакти-ратнакары» говорится, что Санатана Госвами, досконально изучив «Шримад-Бхагаватам» и постигнув смысл этого произведения, объяснил его в своем комментарии «Вайшнава-тошани». Благодаря своему безукоризненному служению Шри Чайтанье Махапрабху, Шри Санатана Госвами и Шри Рупа Госвами распространили полученное от Него знание по всему миру. Санатана Госвами отдал «Вайшнава-тошани» Дживе Госвами. Тот отредактировал его и переименовал в «Лагху-тошани». Свой комментарий Санатана Госвами написал в 1476 г. эры Шакабда (1555 г. н. э.), а «Лагху-тошани» Шрила Джива Госвами завершил в 1504 г. эры Шакабда (1583 г. н. э.).

Материалы к «Хари-бхакти-виласе» Шри Санатаны Госвами, известной как вайшнава-смрити, собрал Шрила Гопала Бхатта Госвами. Эта вайшнава-смрити-грантха состоит из двадцати глав, или вилас. Первая виласа описывает, как устанавливаются отношения между духовным учителем и учеником, и объясняет разные мантры. Вторая виласа раскрывает суть духовного посвящения. Третья виласа рассказывает о вайшнавском этикете. Особое внимание в ней уделяется принципам чистоты, постоянному памятованию о Верховной Личности Бога и повторению мантр, полученных от духовного учителя при посвящении. В четвертой виласе обсуждаются следующие темы: самскара (методы очищения), тилака (нанесение на тело двенадцати тилак), мудра (особые знаки на теле), мала (повторение святого имени на четках) и гуру-пуджа (поклонение духовному учителю). Пятая виласа поясняет, как готовить сиденье для медитации, делать дыхательные упражнения, медитировать и поклоняться Господу Вишну в образе шалаграма-шилы. В шестой виласе описаны процедуры, необходимые для того, чтобы призывать и омывать Господа в Его трансцендентном образе. В седьмой виласе описывается, как собирать цветы для поклонения Господу Вишну. Восьмая виласа рассказывает о том, что такое Божество, и учит, как предлагать Ему благовония и светильники, подносить Ему пищу, танцевать перед Божеством, играть для Него на барабанах и других музыкальных инструментах, украшать Божество гирляндами, возносить Ему молитвы, кланяться и заглаживать допущенные при поклонении ошибки. В девятой виласе объясняется, как правильно собирать листья туласи, проводить обряд поминовения предков в соответствии с традициями вайшнавов и предлагать Господу пищу. В десятой виласе речь идет о преданных Господа — вайшнавах и святых людях. В одиннадцатой виласе подробно рассказывается о поклонении Божеству и о славе святого имени Господа. В этой виласе говорится, как нужно повторять святое имя, и описываются оскорбления святого имени. Рассказывается также о том, как эти оскорбления можно искупить. Кроме того, в одиннадцатой виласе раскрывается величие преданного служения и отдания себя Господу. Тема двенадцатой виласы – экадаши, а в тринадцатой сказано, как соблюдать пост и какие церемонии проводить в маха-двадаши. В четырнадцатой виласе объясняются правила, которым необходимо следовать в разные месяцы года. Пятнадцатая виласа повествует о том, как поститься на экадаши, воздерживаясь даже от воды. В этой виласе также объясняется, как наносить на тело знаки Вишну, какие обряды соблюдать в Чатурмасью, сезон дождей, и как праздновать Джанмаштами, Паршвайкадаши, Шравана-двадаши, Рама-навами и Виджая-дашами. В шестнадцатой виласе идет речь об обязанностях человека в месяц карттика (октябрь-ноябрь), который по-другому называют Дамодара и Урджа. В этот месяц в храме или над храмом в честь Божества зажигают светильники. В этой виласе также описывается Говардхана-пуджа и Ратха-ятра. Семнадцатая виласа объясняет, как нужно готовиться к поклонению Божеству, повторять маха-мантру и читать джапу. В восемнадцатой виласе приводится описание разных форм Шри Вишну. В девятнадцатой виласе говорится о том, как устанавливать Божество, совершив вначале ритуалы Его омовения. И, наконец, в двадцатой виласе рассказывается о строительстве храмов на примере храмов, которые возвели великие преданные.

Подробное описание «Хари-бхакти-виласа-грантхи» Шри Кавираджа Госвами приводит в Мадхья-лиле (24.329 – 345). В этих стихах Кришнадас Кавираджа Госвами, по сути, описывает тот материал, который собрал Гопала Бхатта Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что регулирующие принципы преданного служения, сформулированные Гопалой Бхаттой Госвами, не в полной мере соответствуют принципам философии вайшнавов. В действительности Гопала Бхатта Госвами лишь вкратце изложил регулирующие принципы вайшнавов, подробно описанные в «Хари-бхакти-виласе». По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, строго следовать «Хари-бхакти-виласе» — значит неукоснительно соблюдать вайшнавские ритуалы. Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что фрагменты работы Гопалы Бхатты Госвами, в основу которых положен текст «Хари-бхакти-виласы», написаны под влиянием смарта-самаджи, доктрины кастовых брахманов. Поэтому из работы Гопалы Бхатты Госвами очень трудно извлечь конкретные указания для вайшнавов. Лучше обратиться к комментарию к «Хари-бхакти-виласе», озаглавленному «Диг-даршини-тика», который написал сам Санатана Госвами. Некоторые, правда, считают, что этот комментарий составил Гопинатха-пуджа Адхикари, который служил в храме Шри Радха-раманаджи и был одним из учеников Гопалы Бхатты Госвами.

«Брихад-Бхагаватамрита» состоит из двух частей и обсуждает темы, связанные с преданным служением. Первая часть представляет собой подробный анализ преданного служения. Она также рассказывает о разных планетах, таких как Земля, райские планеты, Брахма-лока и Вайкунтха-лока, и описывает преданных Господа: близких, ближайших и совершенных. Вторая часть, «Голока-махатмья-нирупана», повествует о славе духовного мира и описывает путь отречения от мира материального. Кроме того, в ней говорится об истинном знании, преданном служении, любви к Богу, цели жизни и наивысшем блаженстве. Каждая из частей состоит из семи глав, что вместе составляет четырнадцать глав.

«Дашама-типпани» – это комментарий к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Его еще называют «Брихад-вайшнава-тошани-тика». Как утверждается в «Бхакти-ратнакаре», «Дашама-типпани» был завершен в 1476 г. эры Шакабда (1555 г. н. э.).

Ниже приводится описание этих книг, данное Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. «Бхакти-расамрита-синдху» представляет собой великое произведение, которое учит, как следует практиковать преданное служение Господу Кришне. Эта книга была завершена в 1463 г. эры Шакабда (1542 г. н. э.). Она состоит из четырех частей: восточной («Пурва-вибхаги»), южной («Дакшина-вибхаги»), западной («Пашчима-вибхаги») и северной («Уттара-вибхаги»). «Пурва-вибхага» посвящена описанию всего пути преданного служения. В ней рассказывается о главных принципах преданного служения, практике преданного служения, экстазе в преданном служении и, наконец, обретении любви к Богу. Таковы четыре волны (лахари) восточной части океана нектара преданности.

В «Дакшина-вибхаге» в общих чертах рассказывается о бхакти-расе, или взаимоотношениях с Кришной в преданном служении. Кроме того, в ней описываются такие виды экстаза, как вибхава, анубхава, саттвика, вьябхичари и стхайи-бхава. Все они проявляются на высокой ступени преданного служения, именуемой бхакти-расой. Таким образом, в южной части океана нектара преданности есть пять волн.

«Пашчима-вибхага» (западная часть) повествует о мукхья-бхакти-раса-нирупане, или развитии основных видов трансцендентных взаимоотношений в преданном служении. В этой части речь идет о нейтральных отношениях с Господом и о дальнейшем развитии любви и привязанности преданного к Кришне сначала в настроении служения, затем дружбы, родительской любви, и, наконец, супружеской любви. Таким образом, западная часть «Бхакти-расамрита-синдху» тоже насчитывает пять волн.

«Уттара-вибхага» (северная часть) описывает второстепенные проявления взаимоотношений в преданном служении, а именно: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Кроме того, в северной части говорится о смешении экстатических отношений и их искаженном проявлении. Таким образом, всего в ней девять волн. Это лишь краткий обзор тем, затронутых в «Бхакти-расамрита-синдху».

«Видагдха-мадхава» — это драма об играх Кришны во Вриндаване. Шрила Рупа Госвами завершил ее в 1454 г. эры Шакабда (1533 г. н. э.). Первая часть драмы называется «Вену-нада-виласа», вторая — «Манматха-лекха», третья — «Радха-санга», четвертая — «Вену-харана», пятая — «Радха-прасадана», шестая — «Шарад-вихара», и заключительная, седьмая, часть — «Гаури-вихара».

Шрила Рупа Госвами также написал «Удджвала-ниламани» — трансцендентное произведение, которое языком метафор и аналогий описывает любовные взаимоотношения с Кришной и возвышенные эмоции бхакти. В «Бхакти-расамрита-синдху» о преданном служении в супружеской любви рассказывается вкратце, а «Удджвала-ниламани» целиком посвящена этой теме. Там рассказывается о разных категориях возлюбленных Кришны, их помощницах и тех, кто находится с Кришной в очень близких отношениях. В этой книге приведено описание Шримати Радхарани и других подруг Кришны, стоящих во главе разных групп гопи, а также описание посланцев Кришны, Его постоянных спутников и всех, кто очень дорог Ему. Кроме того, «Удджвала-ниламани» повествует о пробуждении любви к Кришне, описывает преданное служение и такие проявления экстаза, как постоянный, прерванный и устойчивый экстаз. Там также говорится о значении различных одеяний, о видах разлуки, предварительной привязанности, любовном гневе, разнообразии любовных взаимоотношений, разлуке и встрече с возлюбленным, прямом и косвенном наслаждении, которое испытывают влюбленные. Все эти темы обсуждаются в «Удджвала-ниламани» очень подробно.

В основу «Лалита-мадхавы» легли игры Кришны в Двараке. Как и «Видагдха-мадхава», она написана в форме драмы. Работа над ней была завершена в 1459 г. эры Шакабда (1538 г. н. э.). Первая часть «Лалита-мадхавы» описывает праздничный вечер, вторая — победу над Шанкхачудой, третья — безумие Шримати Радхарани, четвертая — попытку Радхарани встретиться с Кришной, пятая — успех Чандравали, шестая — успех Лалиты, седьмая — встречу в Нава-Вриндаване, восьмая — развлечения в Нава-Вриндаване, девятая — рассматривание картин, и десятая — полное удовлетворение. Таким образом, эта драма состоит из десяти частей.

«Лагху-бхагаватамрита» делится на две части, которые озаглавлены «Нектар Кришны» и «Нектар преданного служения». Первая часть подчеркивает важность ведического откровения, затем следует описание Верховного Господа в Его изначальном образе Шри Кришны и рассказ об играх Господа, а также Его личностных проявлениях (свамшах) и отделенных экспансиях (вибхиннамшах). В зависимости от того, насколько полно Господь проявляет Свое могущество, Его воплощения называются авеша или тад-экатма. Сначала Он воплощается в образе трех пуруша-аватар — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Потом появляются воплощения трех гун природы — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Все, что используется в служении Господу, трансцендентно, то есть находится выше трех качеств материального мира. Помимо упомянутых воплощений Господа, в «Лагху-бхагаватамрите» описаны двадцать пять лила-аватар, а именно Чатухсана (Кумары), Нарада, Вараха, Матсья, Ягья, Нара-нараяна Риши, Капила, Даттатрея, Хаягрива, Хамса, Пришнигарбха, Ришабха, Притху, Нрисимха, Курма, Дханвантари, Мохини, Вамана, Парашурама, Дашаратхи, Кришна-двайпаяна, Баларама, Ва̄судева, Будда и Калки. Кроме этого, там перечислены четырнадцать воплощений в разные эпохи Ману: Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану. Еще в этой книге рассказывается о нисходящих на Землю в разные юги четырех воплощениях Господа и говорится, что цвет их кожи белый, красный, темный и черный (иногда золотой, как у Господа Чайтаньи Махапрабху). Существуют четыре эпохи, и в каждую из них приходит определенная аватара. Различные воплощения могут относиться к четырем категориям: авеша, прабхава, вайбхава или пара. Имена Господа, связанные с Его многообразными играми, наделены духовной энергией. Также «Лагху-бхагаватамрита» объясняет разницу между энергией и обладателем энергии и описывает непостижимые деяния Верховного Господа.

Шри Кришна — это Бог, изначальная Верховная Личность, и нет никого превыше Его. Он является источником всех воплощений. «Лагху-бхагаватамрита» повествует о Его частичных воплощениях, сиянии безличного Брахмана (который в действительности представляет собой свет, излучаемый Шри Кришной) и непревзойденных играх Шри Кришны в образе обычного человека. Нет ничего, что могло бы сравниться по красоте с двуруким телом Господа. В духовном мире, или мире Вайкунтхи, между обладателем тела и самим телом нет никакой разницы. В материальном мире обладателем тела является душа, а тело представляет собой порождение материи. Господь Кришна беспрестанно воплощается в этом мире, но в то же время остается нерожденным. Игры Кришны делятся на проявленные и непроявленные. Например, когда Кришна рождается в материальном мире, Его игры называют проявленными. Однако, когда Кришна покидает этот мир, не следует думать, что Кришны больше нет. Его игры продолжаются в непроявленной форме. Но Господь Кришна и Его преданные наслаждаются бесконечным разнообразием духовных взаимоотношений во время проявленных игр. Игры, которые Кришна явил в Матхуре, Вриндаване и Двараке, вечны и постоянно проходят где-то во вселенной.

«Бхагавата-сандарбха» по-другому называется «Шат-сандарбхой». В ее первой части, под названием «Таттва-сандарбха», доказывается, что «Шримад-Бхагаватам» является самым достоверным источником знания, указывающим непосредственно на Абсолютную Истину. Вторая сандарбха, под названием «Бхагават-сандарбха», объясняет разницу между безличным Брахманом и Параматмой в сердце каждого, а также повествует о духовном мире и царящей в нем гуне благости, не оскверненной двумя низшими материальными гунами. Другими словами, эта сандарбха подробно описывает трансцендентный уровень, именуемый шуддха-саттвой. Материальная гуна благости легко оскверняется двумя низшими материальными качествами — страстью и невежеством. Однако на уровне шуддха-саттвы такое осквернение невозможно, поскольку это духовный уровень чистой благости. Также в «Бхагават-сандарбхе» говорится о могуществе Верховного Господа и живого существа и рассказывается о многообразных непостижимых энергиях Господа. Они делятся на несколько категорий — внутреннюю, внешнюю, личную, пограничную и т. д. Помимо этого, в «Бхагават-сандарбхе» идет речь о вечной природе поклонения Божеству, Его всемогуществе, вездесущности и способности дать всем прибежище. Там же рассказывается о грубых и тонких энергиях Господа и Его личных воплощениях, о том, как проявляется Его образ, качества и игры, о Его трансцендентном положении и совершенной форме. В этой сандарбхе также сказано, что все, связанное с Абсолютом, обладает одинаковым могуществом и что духовный мир, спутники Господа в духовном мире и три проявления энергий Господа в Его духовной обители полностью трансцендентны. Далее в «Бхагават-сандарбхе» обсуждается разница между безличным Брахманом и Личностью Бога и говорится о совершенстве Личности Бога, конечной цели ведического знания, личных энергиях Господа и положении Бога, Верховной Личности, как изначального автора Вед.

Третья сандарбха носит название «Параматма-сандарбхи». Она описывает Параматму (Сверхдушу) и объясняет, каким образом Сверхдуша присутствует в сердцах бесчисленного множества живых существ. Помимо этого, в «Параматма-сандарбхе» обсуждаются различия между воплощениями Господа, повелевающими тремя гунами, и рассматриваются такие темы, как живое существо, майя (иллюзорная энергия), материальный мир, теория преобразования энергии, тождество материального мира со Сверхдушой и истинная природа материального мира. Приводится мнение Шридхары Свами по всем этим вопросам. В «Параматма-сандарбхе» сказано, что, хотя Верховный Господь лишен материальных качеств, Он следит за всем, что происходит в материальном мире. Еще там говорится о том, как воплощения Господа, именуемые лила-аватарами, исполняют желания преданных, и описываются шесть совершенств Верховной Личности Бога.

Четвертая сандарбха называется «Кришна-сандарбхой». В ней доказывается, что Кришна является Верховной Личностью Бога, описываются игры и качества Кришны, Его превосходство над пуруша-аватарами и т. д. Все это сопоставляется с точкой зрения Шридхары Свами. Верховенство Кришны провозглашают все священные писания. Баладева, Санкаршана и прочие проявления Кришны исходят из Маха-Санкаршаны. Одновременно все эти воплощения и экспансии пребывают в двуруком образе Кришны. В «Кришна-сандарбхе» рассказывается о планете Голоке, Вриндаване (вечной обители Кришны) и тождестве Голоки и Вриндавана. Эта часть также описывает Ядавов и друзей Кришны — мальчиков-пастушков (и те, и другие являются вечными спутниками Кришны), равнозначность проявленных и непроявленных игр Господа, игры Шри Кришны в Гокуле, цариц Двараки как экспансий внутренней энергии и гопи, стоящих еще выше цариц Двараки. Кроме того, в «Кришна-сандарбхе» называются имена гопи и объясняется непревзойденность положения Шримати Радхарани.

Пятая сандарбха называется «Бхакти-сандарбхой». В ней говорится о преданном служении и о том, как в зависимости от обстоятельств можно служить Кришне либо прямо, либо косвенно. Кроме того, в «Бхакти-сандарбхе» рассказывается о знании, содержащемся в различных священных писаниях, о месте ведической системы общественного устройства, именуемой варнашрамой, превосходстве бхакти над кармической деятельностью и т. д. В этой сандарбхе сказано, что даже брахман достоин порицания, если он не занимается преданным служением. Затем в ней говорится о карма-тьяге (посвящении плодов своего труда Верховной Личности Бога), а также о путях мистической йоги и умозрительного философствования, которые осуждаются как напрасная трата сил. «Бхакти-сандарбха» не рекомендует поклоняться полубогам и прославляет поклонение вайшнавам, противопоставляя его поклонению непреданным. В ней же говорится о возможности обрести освобождение даже в этой жизни (дживан-мукта), о том, как предан Кришне Господь Шива, и о вечности бхакты и его преданного служения. Сказано, что с помощью преданного служения можно достичь высшего успеха в жизни, ибо преданное служение трансцендентно к материальным качествам. Далее в «Бхакти-сандарбхе» объясняется, как бхакти позволяет проявить индивидуальность живого существа, описывается испытываемое им блаженство и говорится о том, как преданное служение, даже если оно далеко от совершенства, позволяет достичь лотосных стоп Верховной Личности Бога. Там же подчеркивается величие бескорыстного преданного служения и поясняется, как благодаря общению с преданными каждый может достичь уровня бескорыстного служения. Затем в «Бхакти-сандарбхе» рассматриваются следующие темы: разница между маха-бхагаватой и обычным преданным, признаки умозрительного философствования и поклонения самому себе (аханграхопасаны), отличительные черты преданного служения, мнимое совершенство, следование регулирующим принципам, служение духовному учителю, маха-бхагавата (достигший освобождения преданный) и служение ему, служение всем вайшнавам, методы слушания, повторения, памятования и служения лотосным стопам Господа, оскорбления, которых следует избегать при поклонении, последствия таких оскорблений, вознесение молитв, деятельность в роли вечного слуги Господа, дружба с Ним и готовность полностью пожертвовать собой ради Него. Далее речь идет о рагануга-бхакти (спонтанной любви к Богу) и высшей цели служения Господу Кришне, а также приводится сравнительный анализ разных ступеней совершенства.

Шестая сандарбха, «Прити-сандарбха», посвящена описанию любви к Богу. В этой сандарбхе говорится, что, развив в себе любовь к Богу, можно обрести освобождение и достичь высшей цели жизни. Кроме того, здесь объясняется различие между конечной целью персоналиста и имперсоналиста, а также между освобождением, полученным в этой жизни, и свободой от материального рабства. Из всех видов освобождения наивысшим названо освобождение в любовном служении Господу и сказано, что встреча с Верховной Личностью Бога лицом к лицу является совершенством жизни. В «Прити-сандарбхе» показана разница между немедленным и постепенным освобождением. К освобождению, которое можно обрести в этой жизни, относится и постижение Брахмана, и встреча с Верховной Личностью Бога, однако встреча с Верховной Личностью Бога как в своем сердце, так и вовне намного превосходит постижение трансцендентного сияния Брахмана. Далее приводится сравнительная характеристика разных видов освобождения, таких как салокья, самипья и сарупья, и говорится, что самипья лучше, чем салокья. Преданное служение — это освобождение с более широкими возможностями, и «Прити-сандарбха» учит, как обрести его. В ней также описано трансцендентное состояние, которого достигают на уровне преданного служения, а именно любовь к Богу, первые признаки трансцендентной любви и ее пробуждение, разница между так называемой «любовью» и трансцендентной любовью к Богу, а также разнообразные оттенки рас и вкусов, которыми гопи наслаждаются в любовных играх. Эти игры отличаются от мирских любовных отношений, лишь отдаленно по форме напоминающих чистую любовь к Кришне. Кроме того, в «Прити-сандарбхе» обсуждается также преданное служение, имеющее примесь умозрительного философствования, и разница между благоговейным и любовным преданным служением, возвышенное положение жителей Гокулы, более возвышенное положение друзей Кришны, еще более возвышенное положение пастухов и пастушек, испытывающих к Кришне родительские чувства, и, наконец, непревзойденное положение гопи во главе с Шримати Радхарани. Там также поясняется, что духовные чувства могут возникать даже при попытке их имитировать и что такие чувства намного превосходят обычную мирскую любовь. Далее описываются различные проявления экстаза, его пробуждение, трансцендентные качества, отличительные черты дхиродатты, высшая привлекательность супружеской любви, признаки экстаза, признаки постоянного экстаза, сладость пяти трансцендентных аспектов непосредственного любовного служения и семи разновидностей косвенного любовного служения. В конце говорится о смешении рас и обсуждаются разные взаимоотношения с Кришной: шанта (нейтральные взаимоотношения), служение, принятие покровительства Кришны, родительские и супружеские взаимоотношения, а также непосредственное трансцендентное наслаждение и наслаждение в разлуке, влечение к Кришне и величие Шримати Радхарани.

В «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую информацию о «Гопала-чампу». «Гопала-чампу» состоит из двух частей. Первая названа восточной волной, а вторая — северной. В первой части, которая была завершена в 1510 г. эры Шака (1589 г. н. э.), рассматриваются следующие темы: 1) Вриндаван и Голока, 2) убийство демоницы Путаны, возвращение гопи домой по наказу матушки Яшоды, омовение Господа Кришны и Баларамы, снигдха-кантха и мадху-кантха, 3) сон матушки Яшоды, 4) празднование Джанмаштами, 5) встреча Махараджи Нанды с Васудевой и победа над демоницей Путаной, 6) пробуждение Кришны, освобождение демона Шакаты и церемония наречения, 7) убийство демона Тринаварты, Господь Кришна ест землю, детские проказы Кришны и Его воровство, 8) сбивание масла, матушка Яшода кормит Кришну грудью, Кришна разбивает горшок с простоквашей, Кришну привязывают к ступе, спасение двух братьев (Ямала-арджуны) и раскаяние матушки Яшоды, 9) переезд в Шри Вриндаван, 10) расправа с Ватсасурой, Бакасурой и Вьомасурой, 11) убийство Агхасуры и замешательство Господа Брахмы, 12) Кришна пасет в лесу коров, 13) Кришна ухаживает за коровами и наказывает змея Калию, 14) победа над Гардабхасурой (демоном-ослом) и прославление Кришны, 15) влечение гопи к Кришне, 16) Кришна убивает Праламбасуру и проглатывает лесной пожар, 17) попытки гопи встретиться с Кришной, 18) Кришна поднимает холм Говардхана, 19) омовение Кришны молоком, 20) Кришна освобождает Махараджу Нанду из плена Варуны и показывает пастухам Голоку Вриндавану, 21) гопи совершают обряды Катьяяни-враты и поклоняются богине Дурге, 22) пастушки́ просят еды у жен брахманов, совершавших жертвоприношения, 23) встреча Кришны с гопи, 24) Кришна наслаждается в кругу гопи, Радха и Кришна исчезают, и гопи отправляются на Их поиски, 25) Кришна появляется вновь, 26) решимость гопи, 27) развлечения в водах Ямуны, 28) спасение Махараджи Нанды из змеиной пасти, 29) разные игры в уединении, 30) убийство Шанкхачуды и Хори, 31) расправа над Ариштасурой, 32) победа над демоном Кеши, 33) приход Шри Нарады Муни и упоминание года составления «Гопала-чампу».

Во второй части, озаглавленной «Уттара-чампу», рассматриваются тридцать семь тем: 1) любовь к Враджабхуми, 2) жестокость Акруры, 3) отъезд Кришны в Матхуру, 4) описание города Матхуры, 5) убийство Камсы, 6) прощание Махараджи Нанды с Кришной и Баларамой, 7) Махараджа Нанда возвращается во Вриндаван без Кришны и Баларамы, 8) учеба Кришны и Баларамы, 9) Кришна и Баларама возвращают Своему учителю сына, 10) Уддхава едет во Вриндаван, 11) Радхарани беседует с посланцем-шмелем, 12) Уддхава возвращается из Вриндавана, 13) пленение Джарасандхи, 14) убийство Калаяваны, 15) женитьба Баларамы, 16) замужество Рукмини, 17) Кришна берет в жены семь царевен, 18) Кришна убивает Наракасуру, уносит из рая дерево париджата и женится на шестнадцати тысячах царевен, 19) победа над Банасурой, 20) возвращение Баларамы во Врадж, 21) расправа над Паундракой (царем, возомнившим себя Вишну), 22) наказание Двивиды и раздумья о Хастинапуре, 23) паломничество на Курукшетру, 24) встреча жителей Вриндавана и Двараки на Курукшетре, 25) Кришна советуется с Уддхавой, 26) освобождение царя Джарасандхи, 27) жертвоприношение Раджасуя, 28) убийство Шальвы, 29) Кришна думает о возвращении во Вриндаван, 30) Кришна снова во Вриндаване, 31) Шримати Радхарани и другие преодолевают препоны, 32) счастливый конец, 33) обитель Радхи и Мадхавы, 34) украшение Шримати Радхарани и Кришны, 35) свадьба Шримати Радхарани и Кришны, 36) встреча Шримати Радхарани с Кришной и 37) возвращение на Голоку.

Храм Гундичи расположен в Сундарачале. Из храма в Пури Господа Джаганнатху, Баладеву и Субхадру везут на трех колесницах в храм Гундичи в Сундарачале. Поэтому в Ориссе праздник Ратха-ятры называют путешествием Джаганнатхи в храм Гундичи. За пределами Ориссы этот праздник именуют Ратха-ятрой, а в самой Ориссе — Гундича-ятрой.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху пребывал в настроении гопи, разлученных с Кришной. После того как Кришна покинул гопи, уехав в Матхуру, остаток жизни они провели в слезах, остро переживая боль разлуки с Ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил этим экстатическим переживаниям на собственном примере.

Когда Кришна совершал на Курукшетре ягью (жертвоприношение), Он пригласил туда всех жителей Вриндавана, чтобы они могли увидеться с Ним. Сердце Господа Чайтаньи всегда переполняло чувство разлуки с Кришной. Но, как только Господь Чайтанья попадал в храм Джаганнатхи, Им полностью завладевало настроение гопи, которые пришли на Курукшетру увидеться с Кришной.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.29.15) говорится:

Слово ка̄ма означает «вожделение», бхайа означает «страх», а кродха — «гнев». По каким бы причинам человек ни обратился к Кришне, жизнь его увенчается успехом. Гопи, к примеру, привело к Кришне вожделение. Кришна был красивым юношей, и гопи хотели встретиться с Ним и насладиться Его обществом. Однако подобное вожделение отличается от вожделения, которое можно видеть в этом мире. Хотя такое вожделение кажется материальным, в действительности оно представляет собой высшее проявление любви к Кришне. Чайтанья Махапрабху был санньяси — Он покинул дом и все Свое окружение. Разумеется, что Им не могло овладеть материальное вожделение. Поэтому, употребив слово мадана-дахане («в огне вожделения»), Господь Чайтанья имел в виду, что под влиянием чистой любви к Кришне Он пылает в огне разлуки с Ним. Всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху видел Джаганнатху — будь то в храме или на Ратха-ятре, — Он думал: «Наконец-то Я обрел повелителя Моей жизни».

Всегда погруженный в экстаз Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху ощущал то же чувство разлуки с Кришной, которое Шримати Радхарани испытывала, когда Кришна покинул Вриндаван и отправился в Матхуру. Подобные экстатические чувства помогают развить любовь к Богу в разлуке. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех, что не следует слишком стремиться увидеть Господа. Вместо этого нужно научиться чувствовать боль разлуки с Ним. На самом деле испытывать разлуку с Господом лучше, чем пытаться увидеть Его воочию. Когда гопи, которые жили в Гокуле, во Вриндаване, встретились с Кришной на Курукшетре во время солнечного затмения, они захотели вернуть Кришну обратно во Вриндаван. Те же самые экстатические чувства испытывал Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, стоило Ему увидеть Джаганнатху в храме или на колеснице Ратха-ятры. Гопи Вриндавана не нравилась роскошь Двараки. Они хотели забрать Кришну в деревню Вриндаван, чтобы наслаждаться Его обществом на природе, под сенью деревьев. Такое же желание испытывал и Шри Чайтанья Махапрабху, самозабвенно танцуя перед колесницей на празднике Ратха-ятры, когда Джаганнатха ехал в храм Гундичи.

Этот стих вошел в «Падьявали» (386), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами.

По правилам, до сих пор существующим в храме Джаганнатхи, туда запрещается входить тем, кто не живет в строгом соответствии с ведическими обычаями, то есть с заповедями индуизма. Шрила Харидас Тхакур, Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами в прошлом имели тесные отношения с мусульманами. Шрила Харидас Тхакур родился в мусульманской семье, а Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами, пожертвовав своим положением в индусском обществе, стали министрами в мусульманском правительстве и даже изменили свои имена, назвавшись Дабиром Кхасом и Сакаром Маликом. Таким образом, среди брахманов Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами считались изгоями. Вот почему из смирения они не входили в храм Джаганнатхи, хотя Верховный Господь, Джаганнатха, в образе Шри Чайтаньи Махапрабху Сам навещал их каждый день. Иногда в Индии членов Общества сознания Кришны тоже не пускают в некоторые храмы, однако не нужно расстраиваться из-за этого. Мы повторяем мантру Харе Кришна, а Кришна лично общается со всеми, кто произносит Его святое имя. Поэтому не стоит расстраиваться, если нас не пускают в какой-то храм. Господь Чайтанья Махапрабху не одобрял таких догматических запретов. Чайтанья Махапрабху Сам каждый день навещал тех, кого считали недостойными входить в храм Джаганнатхи, и это свидетельствует о том, что Господь Чайтанья был против подобных запретов. Тем не менее, чтобы никого не беспокоить, эти великие души никогда не входили в храм Джаганнатхи.

Упала-бхога — это подношение, которое делают перед Гаруда-стамбхой на каменной плите (упале). Обычно всю пищу подносят Джаганнатхе в храмовой комнате прямо перед алтарем, но эту бхогу Господу предлагают на каменной плите у всех на глазах. Потому такое подношение называется упала-бхога.

Слово данда означает «палка» или «жердь». Палка или жердь падает прямо. Подобно этому, когда человек простирается в поклоне перед старшим, касаясь земли всеми восемью ангами, или частями тела, это называется дандават. Бывает, что дандават делают только на словах, не простираясь ниц. В действительности же дандават значит падать перед старшим, как палка.

Мне тоже посчастливилось получить благословения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами за то, что я написал небольшое сочинение ко дню его рождения. Это эссе так понравилось моему духовному учителю, что он позвал своих доверенных учеников и показал им его. Как мне удалось проникнуть в замыслы Шрилы Прабхупады?

Этот стих тоже вошел в «Падьявали» (387), сборник стихов, составленный Шрилой Рупой Госвами.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.82.48).

В «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих следующим образом: «Гопи поглощены чистым и бескорыстным служением Господу. Их не привлекает богатство Кришны, и им чуждо понимание того, что Кришна является Верховной Личностью Бога». Гопи питали естественную любовь к Кришне, потому что Он был красивым юношей из их деревни, Вриндавана. Простые деревенские девушки, гопи, чувствовали себя неуютно на Курукшетре, где Кришну, облаченного в царские одежды, окружали слоны и кони. Весь этот антураж мешал гопи любить Кришну. Гопи пленили Кришну не красотой и не богатством, а своим чистым преданным служением. Аналогичным образом, Кришна привлекал гопи не как царь, блистающий роскошью и великолепием, а как простой пастушок. Могущество Господа Кришны непостижимо. Чтобы постичь Господа, великие йоги и святые оставляют все материальные занятия и медитируют на Него. И даже те, кто целиком поглощен материальными удовольствиями, зарабатыванием денег, заботами о семье или попытками освободиться от пут материального мира, также принимают покровительство Верховной Личности Бога. Однако такая деятельность и такие мотивы неведомы гопи. Они совершенно не искушены в подобных делах. Гопи уже достигли духовного просветления: очистив свои чувства, они просто используют их в служении Господу в глухой деревне Вриндаване. Их не интересуют умозрительные рассуждения, искусство, музыка и другие сферы материальной жизни. Им одинаково чужды как материальные наслаждения, так и самоотречение. Их единственное желание заключается в том, чтобы Кришна вернулся и наслаждался с ними духовными, трансцендентными играми. Гопи просто хотят, чтобы Кришна жил во Вриндаване и они могли доставлять Ему удовольствие своим служением. В их мыслях нет даже намека на желание удовлетворять собственные чувства.

Это стих из «Лалита-Мадхавы» (10.38) Шрилы Рупы Госвами.

Это безумие, унмада, не имеет ничего общего с обычным помешательством. Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил бессвязно, подобно сумасшедшему, Он пребывал в трансцендентном экстазе любви к Кришне. На высшем уровне трансцендентного экстаза в присутствии возлюбленного душа чувствует себя очарованной. Когда же влюбленные разлучаются, на смену очарованности приходит мохана, смятение. Смятение, порожденное разлукой, вызывает оцепенение, и тогда человек обнаруживает все внешние признаки духовного экстаза. Когда они появляются, кажется, что такой человек совсем потерял рассудок. Это называется трансцендентным безумием. Тот, кто находится в подобном состоянии, может разговаривать с несуществующим собеседником и испытывать чувства сродни тем, которые испытывает сумасшедший. Уддхава так описывал Кришне безумие Шримати Радхарани: «Дорогой Кришна, остро переживая разлуку с Тобой, Шримати Радхарани иногда стелит Себе постель в лесной глуши, иногда принимается ругать тучу, а иногда бесцельно бродит в непроглядной тьме лесной чащи. Она выглядит так, будто сошла с ума».

Вне всяких сомнений, эти стихи правдиво описывают то, как Шри Чайтанья Махапрабху отрекся от мира. Его отречение от мира не идет ни в какое сравнение с санньясой, которую принимают майявади. В отличие от санньяси-майявади, стремящихся к слиянию с бытием Абсолюта, Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, решил отправиться во Вриндаван. Для вайшнава принять санньясу — значит прекратить всякую материальную деятельность и целиком посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами (Б.р.с., 1.2.255):

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Отрекаясь от мира, вайшнавы полностью отказываются от материальных привязанностей, чтобы беспрерывно заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Санньяси-майявади не знают, как можно все задействовать в служении Господу. Не имея опыта преданного служения, они избегают соприкосновения с любыми материальными объектами. Майявади считают, что материальный мир ложен, но санньяси-вайшнавы думают иначе. Они говорят: «Почему этот мир должен быть ложным? Он реален и создан для служения Верховной Личности Бога». Для санньяси-вайшнава отречение от мира означает отказ от чувственных наслаждений, так как смысл преданного служения заключается в том, чтобы использовать все для удовлетворения Верховной Личности Бога.

Как явствует из этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху был настолько охвачен трансцендентным экстазом, что целых три дня ничего не ел. Затем Нитьянанда Прабху запутал Его, назвав Гангу Ямуной. Пребывая в экстазе от мысли о том, что Он идет во Вриндаван, Господь очень обрадовался при виде Ямуны, хотя в действительности это была Ганга. Так через три дня Нитьянанда Прабху привел Господа в Шантипур, домой к Адвайте Прабху, и там Господь наконец смог поесть. Пока Господь жил в Шантипуре, Его навещала мать, Шачидеви, и Он каждый вечер вместе с преданными пел святое имя.

Шри Чайтанья Махапрабху прекрасно понимал, что Его отречение от мира было для матери как гром среди ясного неба. Поэтому через Шри Адвайту Ачарью Он пригласил Свою мать и преданных из Майяпура в Шантипур, чтобы встретиться с ними в последний раз, уже после принятия санньясы. Когда Шачидеви увидела своего сына, у которого раньше были красивые волосы, обритым наголо, она не смогла сдержать своего горя. Преданные стали успокаивать Шачидеви, а Господь Чайтанья Махапрабху попросил ее приготовить Ему обед, потому что Он три дня ничего не ел. Мать сразу же согласилась и, забыв обо всем, готовила для Него все время, пока Он жил дома у Шри Адвайты Прабху. Затем Шри Чайтанья Махапрабху попросил у Шачидеви разрешения отправиться в Джаганнатха-Пури, где по ее просьбе Он собирался поселиться после принятия санньясы. Все уладив и заручившись согласием матери, Шри Чайтанья пошел в Джаганнатха-Пури.

Упомянутый здесь Мадхава Пури — это Мадхавендра Пури. Есть еще один Мадхава Пури — Мадхавачарья, духовный учитель в ученической преемственности, идущей от Гададхары Пандита, и автор книги «Шри Мангала-бхашья». Однако Мадхавачарья и Мадхавендра Пури, о котором говорится в этом стихе, — разные люди.

Храм Кшира-Чора-Гопинатхи расположен в восьми километрах от станции Балешвар Северо-Восточной железной дороги, которая раньше называлась Майяпурской железной дорогой. Эта станция лежит в нескольких километрах от крупного железнодорожного узла Каргапур. Одно время настоятелем храма был Шьямасундара Адхикари из Гопиваллабхапура, что на границе округа Мединипур. Шьямасундара Адхикари был потомком Расикананды Мурари, главного из учеников Шьямананды Госвами.

В нескольких километрах от Джаганнатха-Пури есть полустанок Сакши-Гопала. Неподалеку от полустанка находится деревня Сатьявади, в которой стоит храм Сакши-Гопалы.

Эти святые места находятся в округе Танджор в Южной Индии. Храм Тирупати расположен в долине Венкатачалы (горы Венката), и в нем поклоняются Божеству Господа Рамачандры. На вершине горы стоит знаменитый храм Баладжи.

Храм Аховалы находится в Дакшинатье, в округе Карнула, в районе Сарбела. Это очень известный храм, и он пользуется большой популярностью у окрестных жителей. Рядом расположены восемь других храмов, и все вместе они носят название Нава-нрисимха. Эти храмы славятся своей архитектурой и резьбой по камню. Однако, как пишет местная газета «Карнула Меньюал», некоторые из храмов остались недостроенными.