Los planetas celestiales subterráneos

Como aquí se afirma, la extensión del Sol es de 10 000 yojanas, y la de la Luna es el doble, 20 000 yojanas. La palabra dvādaśa significa dos veces diez, es decir, veinte. En opinión de Vijayadhvaja, el diámetro de Rāhu sería dos veces el de la Luna, es decir, 40 000 yojanas. Sin embargo, para reconciliar esta aparente contradicción con el texto del Bhāgavatam, Vijayadhvaja presenta la siguiente cita acerca de Rāhu: rāhu-soma-ravīṇāṁ tu maṇḍalā dvi-guṇoktitām. Esto significa que Rāhu es el doble de grande que la Luna, que es el doble de grande que el Sol. Esa es la conclusión del comentarista Vijayadhvaja.

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, protege siempre a Sus devotos, a quienes se conoce también con el nombre de semidioses. Los semidioses que ocupan cargos de responsabilidad son muy obedientes al Señor Viṣṇu, aunque también desean el disfrute material de los sentidos; esa es la razón de que se les llame semidioses, «casi divinos». El Señor Viṣṇu protege al Sol y la Luna de los ataques de Rāhu. Este, muy temeroso del cakra del Señor Viṣṇu, no puede permanecer más de un muhūrta (cuarenta y ocho minutos) frente a ellos. El fenómeno que se produce cuando Rāhu cubre la luz del Sol o de la Luna se denomina eclipse. El intento de los científicos terrestres de ir a la Luna es tan demoníaco como el ataque de Rāhu. Por supuesto, todos sus intentos fracasarán, ya que no es tan fácil entrar en la Luna o en el Sol. Esos intentos, que son como el ataque de Rāhu, tienen asegurado el fracaso.

Las Escrituras dicen que los habitantes de Siddhaloka, dotados por naturaleza con los poderes de los yogīs, pueden ir de un planeta a otro con sus poderes místicos naturales sin necesidad de ningún tipo de avión o máquina.

Según las enseñanzas de Prahlāda Mahārāja, el disfrute material es māyā-sukha, un disfrute ilusorio. El vaiṣṇava pasa grandes ansiedades por liberar a todas las entidades vivientes de ese disfrute falso. Dice Prahlāda Mahārāja: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: Esos necios (vimūḍhas) se entregan a la felicidad material, que es, indudablemente, temporal. Tanto si pertenecen a los planetas celestiales como si habitan en los planetas inferiores o terrestres, la gente está absorta en la felicidad material, que es temporal, y olvidan que, cuando les llegue el momento, tendrán que cambiar de cuerpo conforme a las leyes de la materia, y tendrán que volver a sufrir una y otra vez el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Los materialistas más apegados, sin preocuparse de qué les ocurrirá en su siguiente vida, están simplemente ocupados en disfrutar del breve período de su vida actual. El vaiṣṇava está siempre deseoso de dar a esos materialistas confundidos la verdadera felicidad, la bienaventuranza espiritual.

Este es el defecto de la existencia material. En los cielos subterráneos todo es muy agradable; las condiciones de vivienda son óptimas, la atmósfera es agradable, y no hay molestias físicas ni ansiedades mentales; aun así, los habitantes de esos lugares tendrán que volver a nacer, conforme a su karma. Las personas de mente obtusa no pueden comprender este defecto de la civilización materialista que aspira a las comodidades materiales. Se pueden alcanzar unas condiciones de vida muy agradables para los sentidos, pero, por favorables que esas condiciones sean, cuando llega el momento hay que enfrentarse con la muerte. Los miembros de las civilizaciones demoníacas se esfuerzan por lograr un elevado nivel de comodidad en la vida; pero no pueden detener a la muerte. La influencia del cakra Sudarśana no va a permitir que su supuesta felicidad material se prolongue por mucho tiempo.

Parece ser que cuando Bhava y Bhavānī, el Señor Śiva y su esposa, se unen sexualmente, la emulsión de sus secreciones forma una sustancia que, calentada en contacto con el fuego, puede producir oro. Se dice que los alquimistas de la Edad Media trataron de fabricar oro a partir de metales baratos; también Śrīla Sanātana Gosvāmī afirma que el bronce tratado con mercurio puede producir oro. Śrīla Sanātana Gosvāmī menciona ese proceso comparándolo al proceso de iniciación, que convierte en brāhmaṇas a personas de baja clase. Dice Sanātana Gosvāmī:

«Del mismo modo que el metal kaṁsa, el bronce, se transforma en oro cuando se lo trata con mercurio, un hombre de baja cuna puede elevarse hasta el nivel debrāhmaṇa si se le inicia debidamente en las actividades vaiṣṇavas». La Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna está tratanto de convertir a losmlecchas y yavanas en verdaderos brāhmaṇas por medio de un proceso genuino de iniciación, y haciéndoles abandonar los malos hábitos de comer carne, consumir sustancias embriagantes, disfrutar de relaciones sexuales ilícitas y practicar juegos de azar. Aquel que pone fin a estos cuatro principios de la actividad pecaminosa y canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa puede, sin lugar a dudas, llegar a ser un brāhmaṇa puro mediante el proceso genuino de iniciación, como sugiere Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Aparte de esto, si seguimos la sugerencia de este verso y aprendemos la manera de mezclar mercurio con bronce calentándolos y fundiéndolos adecuadamente, podemos fabricar oro sin gastar apenas nada. Los alquimistas de la Edad Media trataron de fabricar oro, pero no lo lograron, quizá porque no seguían las instrucciones correctas.

La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Uttamaśloka, «aquel a quien se adora con los más escogidos versos sánscritos»; a devotos Suyos como Bali Mahārāja se les adora también mediante puṇya-śloka, versos que aumentan la piedad. Bali Mahārāja lo ofreció todo al Señor: sus riquezas, su reino, incluso su propio cuerpo (sarvātma-nivedane baliḥ). El Señor apareció ante él en la forma de un brāhmaṇa mendigo, y Bali Mahārāja Le dio todo lo que tenía. Sin embargo, no por ello fue más pobre; al dar a la Suprema Personalidad de Dios todas sus posesiones, logró el éxito como devoto y lo recuperó todo de nuevo, además de recibir las bendiciones del Señor. Del mismo modo, aquellos que hagan donaciones al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa con el fin de ayudar en la expansión de sus actividades y en el logro de sus objetivos, nunca saldrán perdiendo; recibirán sus riquezas de nuevo, junto con las bendiciones del Señor Kṛṣṇa. Por otro lado, aquellos que recojan donativos en nombre de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna deben poner sumo cuidado en no usar ni un céntimo del dinero así adquirido con otros fines que no sean el servicio amoroso trascendental del Señor.

No es cierto que para ocuparse en servicio devocional sea necesario haber alcanzado antes la liberación y haber ofrecido todas las posesiones materiales a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto alcanza la liberación de modo natural, sin necesidad de esfuerzos adicionales. Bali Mahārāja no recuperó todas sus posesiones materiales por el simple hecho de haber sido caritativo con el Señor. El devoto que está libre de deseos y motivaciones materiales considera que todas las situaciones, tanto materiales como espirituales, son bendiciones del Señor; de ese modo, ningún obstáculo puede detener su servicio al Señor. Bhukti,el disfrute material, y mukti, la liberación, no son más que subproductos del servicio devocional. El devoto no necesita hacer esfuerzos particularmente dirigidos al logro de mukti. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura dijo: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān: El devoto puro del Señor no necesita de ningún esfuerzo particularmente dirigido al logro de mukti, pues mukti está siempre dispuesta a servirle.

Con respecto a esto, el Caitanya-caritāmṛta (Antya 3.177-188) recoge la explicación que hizo Haridāsa Ṭhākura de los efectos del canto del santo nombre del Señor:

Algunos dicen que el canto del santo nombre del Señor nos libera de todas las reacciones de la vida pecaminosa; otros dicen que mediante ese canto se alcanza la liberación del cautiverio material.

Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, dijo que el anhelado fruto del canto del santo nombre del Señor no es la liberación del cautiverio material ni de las reacciones de la vida pecaminosa. El verdadero resultado es el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa latente, el servicio amoroso del Señor.

Haridāsa Ṭhākura dijo que la liberación y el verse libre de las reacciones de las actividades pecaminosas son simples subproductos del canto del santo nombre del Señor. Cuando se canta con pureza, se alcanza el plano del servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. Con respecto a esto, Haridāsa Ṭhākura puso un ejemplo, comparando el poder del santo nombre con la luz del Sol.

Citó un verso ante los grandes sabios allí presentes; estos le pidieron que explicara su significado.

Haridāsa Ṭhākura dijo que la luz del alba disipa la oscuridad de la noche, antes incluso de que el Sol sea visible.

Antes incluso de que el Sol haya salido, la luz del alba destruye el miedo a los peligros de la noche, como los ladrones, fantasmas y rākṣasas; y cuando aparecen los rayos del Sol, las personas se ocupan en sus deberes.

Lo mismo ocurre con el canto del santo nombre. Incluso antes de que sea puro, nos libera de todas las reacciones pecaminosas; quien lo canta con pureza se convierte en un amante de Kṛṣṇa.

El devoto nunca acepta mukti, ni siquiera si Kṛṣṇa se la ofrece. Mukti, la liberación de todas las reacciones pecaminosas, se obtiene incluso con nāmābhāsa, que es un vislumbre de la luz del santo nombre antes de que sea perfectamente visible en todo su esplendor.

The nāmābhāsa stage is between that of nāma-aparādha, or chanting of the holy name with offenses, and pure chanting. There are three stages in chanting the holy name of the Lord. In the first stage, one commits ten kinds of offenses while chanting. In the next stage, nāmābhāsa, the offenses have almost stopped, and one is coming to the platform of pure chanting. In the third stage, when one chants the Hare Kṛṣṇa mantra without offenses, his dormant love for Kṛṣṇa immediately awakens. This is the perfection.

El Señor hace de portero de Bali Mahārāja, pero no porque este se lo haya entregado todo, sino debido a su excelsa posición como amante del Señor.

La opulencia puede ser de dos clases. Una, que es resultado del propio karma, es material, mientras que la otra es espiritual. El alma entregada que depende por completo de la Suprema Personalidad de Dios no desea opulencias materiales para complacer los sentidos. Por eso, cuando se ve que un devoto puro posee mucha opulencia material, esa opulencia no se debe al karma, sino, por el contrario, al bhakti. En otras palabras, se encuentra en esa posición porque el Señor Supremo desea que realice su ofrenda de servicio gozando de facilidades y riquezas. La misericordia del Señor con el devoto neófito se manifiesta en forma de pobreza material. Es misericordia porque el devoto neófito olvidaría el servicio del Señor si adquiriese opulencia material. Sin embargo, cuando el Señor favorece a un devoto avanzado dándole mucha opulencia, esta no es material; se trata de una oportunidad espiritual. En el caso de los semidioses, la opulencia material hace que se olviden del Señor, pero la opulencia que Bali Mahārāja recibió para continuar sirviendo al Señor estaba libre de toda traza de māyā.

Bali Mahārāja era tan poderoso que, después de luchar contra Indra, había conquistado los tres mundos. Indra, sin lugar a dudas, era muy avanzado en conocimiento, pero en lugar de pedir al Señor Vāmanadeva que le ocupase en Su servicio, se sirvió de Él para recuperar unas posesiones materiales destinadas a desaparecer al cabo de una era de manu. Una era de manu es la duración de la vida de un manu, y comprende setenta y dos yugas. Cada yuga dura 4 300 000 años; por lo tanto, la duración de la vida de manu es de 309 600 000 años. La opulencia material de los semidioses dura solamente hasta el final de la vida demanu. El tiempo es insuperable, y el que tenemos asignado, aunque sean millones de años, pasa rápidamente. Los semidioses gozan de sus posesiones materiales solo dentro de los límites del tiempo. Por esa razón, Bali Mahārāja lamentó el hecho de que Indra, a pesar de toda su erudición, no supiera emplear debidamente la inteligencia, pues, en lugar de pedir a Vāmanadeva que le permitiera ocuparse en Su servicio, se sirvió de Él para que mendigara las riquezas materiales de Bali Mahārāja. Tanto Indra como Bṛhaspati, su primer ministro, eran sabios; pero ninguno de los dos fue capaz de pedir al Señor Vāmanadeva Su servicio amoroso. Por esa razón, Bali Mahārāja se lamentaba por Indra.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que el devoto puro debe considerarse sirviente del sirviente del sirviente del Señor Supremo (gopī-bhartuḥ pāda-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Según la filosofía vaiṣṇava, ni siquiera debemos ser sirvientes directos. A Prahlāda Mahārāja se le ofrecieron todas las bendiciones de una posición opulenta en el mundo material, e incluso la liberación de fundirse en el Brahman, pero lo rechazó todo. Lo único que deseaba era ocuparse en el servicio del sirviente del sirviente del Señor. Esa es la razón por la que Bali Mahārāja dice que su abuelo Prahlāda Mahārāja, quien había rechazado las bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios en forma de opulencia material y de liberación del cautiverio material, comprendía cuál era su verdadero interés.

Dicen las Escrituras que para alcanzar la iluminación espiritual debemos seguir a grandes personalidades como el Señor Brahmā, Devarṣi Nārada, el Señor Śiva y Prahlāda Mahārāja. La senda del bhakti no es difícil si seguimos los pasos de los ācāryas y autoridades que nos han precedido; sin embargo, aquellos que están demasiado contaminados por las modalidades de la naturaleza material son incapaces de hacerlo. Bali Mahārāja era un perfecto seguidor de la senda trazada por su abuelo, pero, debido a su gran humildad, se consideraba fuera de ella. Los vaiṣṇavas avanzados se caracterizan porque, a pesar de seguir los principios del bhakti, se consideran seres humanos comunes y corrientes. Esa muestra de humildad no es artificial; el vaiṣṇava piensa sinceramente de ese modo; por lo tanto, nunca admite lo glorioso de su posición.

En este verso se afirma que las serpientes que viven en el sistema planetario de Mahātala son muy poderosas y tienen muchas capuchas. Viven en compañía de sus esposas e hijos, y se consideran muy felices, aunque siempre están llenas de ansiedad por temor a Garuḍa, que visita el lugar para destruirlas. Así es la vida material. Incluso el que vive en las circunstancias más abominables se cree feliz en compañía de su esposa, hijos, amigos y familiares.

En las Escrituras se dice que esos demonios serpentinos sostuvieron una gran batalla contra Indra, el rey del cielo. Los demonios fueron vencidos, y cuando se encontraron con la mensajera Saramā, que estaba cantando un mantra, quedaron aterrorizados; desde entonces viven en el planeta Rasātala.