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CAPÍTULO 23

El sistema planetario Śiśumāra

Este capítulo explica que todos los sistemas planetarios se refugian en la Estrella Polar, Dhruvaloka. También explica que el conjunto de esos sistemas planetarios constituye Śiśumāra, otra expansión del cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios. Dhruvaloka, la morada del Señor Viṣṇu en este universo, está a 1 300 000 yojanas de las siete estrellas. En el sistema planetario de Dhruvaloka están los planetas del dios del fuego, Indra, Prajāpati, Kaśyapa y Dharma. Todos ellos son muy respetuosos con el gran devoto Dhruva, que vive en la Estrella Polar. Todos los sistemas planetarios giran alrededor de Dhruvaloka como bueyes uncidos a un pivote central, impulsados por el tiempo eterno. Las personas que adoran el virāṭ-puruṣa, la forma universal del Señor, conciben todo ese sistema de planetas en movimiento como un animal que recibe el nombre de śiśumāra. Ese imaginario śiśumāra es otra forma del Señor. La cabeza de la forma śiśumāra está hacia abajo, y su cuerpo tiene el aspecto de una serpiente enroscada. En el extremo de su cola está Dhruvaloka, en la cola propiamente dicha están Prajāpati, Agni, Indra y Dharma, y en su raíz están Dhātā y Vidhātā. En su cintura están los siete grandes sabios. Todo el cuerpo del śiśumāra mira hacia la derecha, y tiene el aspecto de una espiral de estrellas. En la parte derecha de esa espiral están las catorce estrellas principales, de Abhijit a Punarvasu, y en su parte izquierda están las otras catorce estrellas más importantes, de Puṣyā a Uttarāṣāḍhā. Las estrellas Punarvasu y Puṣyā están sobre las ancas derecha e izquierda del śiśumāra; en sus pies derecho e izquierdo se encuentran las estrellas Ārdrā y Aśleṣā, respectivamente. En distintas partes del sistema planetario de Śiśumāra, y conforme a los cálculos de los astrónomos védicos, están fijas también otras estrellas. Los yogīs, para concentrar la mente, adoran el sistema planetario Śiśumāra, cuyo nombre técnico eskuṇḍalini-cakra.

Texto

śrī-śuka uvāca
atha tasmāt paratas trayodaśa-lakṣa-yojanāntarato yat tad viṣṇoḥ paramaṁ padam abhivadanti yatra ha mahā-bhāgavato dhruva auttānapādir agninendreṇa prajāpatinā kaśyapena dharmeṇa ca samakāla-yugbhiḥ sabahu-mānaṁ dakṣiṇataḥ kriyamāṇa idānīm api kalpa-jīvinām ājīvya upāste tasyehānubhāva upavarṇitaḥ.

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; atha — thereupon; tasmāt — the sphere of the seven stars; parataḥ — beyond that; trayodaśa-lakṣa-yojana-antarataḥ — another 1,300,000 yojanas; yat — which; tat — that; viṣṇoḥ paramam padam — the supreme abode of Lord Viṣṇu, or the lotus feet of Lord Viṣṇu; abhivadanti — the Ṛg Veda mantras praise; yatra — on which; ha — indeed; mahā-bhāgavataḥ — the great devotee; dhruvaḥ — Mahārāja Dhruva; auttānapādiḥ — the son of Mahārāja Uttānapāda; agninā — by the fire-god; indreṇa — by the heavenly King, Indra; prajāpatinā — by the Prajāpati; kaśyapena — by Kaśyapa; dharmeṇa — by Dharmarāja; ca — also; samakāla-yugbhiḥ — who are engaged at the time; sa-bahu-mānam — always respectfully; dakṣiṇataḥ — on the right side; kriyamāṇaḥ — being circumambulated; idānīm — now; api — even; kalpa-jīvinām — of the living entities who exist at the end of the creation; ājīvyaḥ — the source of life; upāste — remains; tasya — his; iha — here; anubhāvaḥ — greatness in discharging devotional service; upavarṇitaḥ — already described (in the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam).

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, a 1 300 000 yojanas [16 770 000 kilómetros] por encima de los planetas de los siete sabios se encuentra el lugar que los sabios eruditos describen como la morada del Señor Viṣṇu. En él tiene aún hoy su residencia el hijo de Mahārāja Uttānapāda, el gran devoto Mahārāja Dhruva, fuente de vida para todas las entidades vivientes hasta el final de la creación. Agni, Indra, Prajāpati, Kaśyapa y Dharma se reúnen allí para ofrecerle honores y reverencias respetuosas; presentándole siempre el lado derecho, dan vueltas alrededor de él. De las gloriosas actividades de Mahārāja Dhruva te he hablado ya [en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam].

Texto

sa hi sarveṣāṁ jyotir-gaṇānāṁ graha-nakṣatrādīnām animiṣeṇāvyakta-raṁhasā bhagavatā kālena bhrāmyamāṇānāṁ sthāṇur ivāvaṣṭambha īśvareṇa vihitaḥ śaśvad avabhāsate.

Synonyms

saḥ — ese planeta de Dhruva Mahārāja; hi — en verdad; sarveṣām — de todos; jyotiḥ-gaṇānām — los astros luminosos; graha-nakṣatra-ādīnām — como los planetas y las estrellas; animiṣeṇa — que no descansa; avyakta — inconcebible; raṁhasā — cuya fuerza; bhagavatā — el muy poderoso; kālena — por el factor tiempo; bhrāmyamāṇānām — a quienes hace girar; sthāṇuḥ iva — como un poste; avaṣṭambhaḥ — el pivote; īśvareṇa — por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios; vihitaḥ — establecida; śaśvat — constantemente; avabhāsate — brilla.

Translation

Establecida por la suprema voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, la Estrella Polar, el planeta de Mahārāja Dhruva, brilla constantemente como pivote central en torno al que giran todas las estrellas y planetas. El muy poderoso factor tiempo, que es invisible y jamás duerme, hace que esos astros giren sin cesar en torno a ella.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se afirma con toda claridad que los astros luminosos, planetas y estrellas, giran por la influencia suprema del factor tiempo, que es otro aspecto de la Suprema Personalidad de Dios. Todo el mundo está bajo la influencia del factor tiempo, pero la Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso y ama tanto a Su devoto Mahārāja Dhruva que ha puesto todos los astros luminosos bajo el control del planeta de Dhruva, y ha dispuesto que el factor tiempo actúe bajo su orden o con su colaboración. En realidad, todo se hace conforme a la voluntad y a la dirección de la Suprema Personalidad de Dios; pero el Señor, para hacer de Su devoto Dhruva Mahārāja la persona más importante del universo, ha puesto las actividades del factor tiempo bajo su control.

Texto

yathā meḍhīstambha ākramaṇa-paśavaḥ saṁyojitās tribhis tribhiḥ savanair yathā-sthānaṁ maṇḍalāni caranty evaṁ bhagaṇā grahādaya etasminn antar-bahir-yogena kāla-cakra āyojitā dhruvam evāvalambya vāyunodīryamāṇā ākalpāntaṁ paricaṅ kramanti nabhasi yathā meghāḥ śyenādayo vāyu-vaśāḥ karma-sārathayaḥ parivartante evaṁ jyotirgaṇāḥ prakṛti-puruṣa-saṁyogānugṛhītāḥ karma-nirmita-gatayo bhuvi na patanti.

Synonyms

yathā — igual que; meḍhīstambhe — al poste pivote; ākramaṇa-paśavaḥ — bueyes para trillar arroz; saṁyojitāḥ — uncidos; tribhiḥ tribhiḥ — de tres en tres; savanaiḥ — movimientos; yathā-sthānam — en sus lugares correspondientes; maṇḍalāni — órbitas; caranti — recorren; evam — del mismo modo; bha-gaṇāḥ — los astros, como el Sol, la Luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter; graha-ādayaḥ — los distintos planetas; etasmin — en este; antaḥ-bahiḥ-yogena — por el contacto con los círculos interior o exterior; kāla-cakre — en la rueda del tiempo eterno; āyojitāḥ — fijados; dhruvam — a Dhruvaloka; eva — ciertamente; avalambya — apoyándose en; vāyunā — por el viento; udīryamāṇāḥ — impulsados; ā-kalpa-antam — hasta el final de la creación; paricaṅ kramanti — giran en torno; nabhasi — en el cielo; yathā — igual que; meghāḥ — pesadas nubes; śyena-ādayaḥ — aves como la gran águila; vāyu-vaśāḥ — controlados por el aire; karma-sārathayaḥ — cuadrigas cuyos aurigas son los resultados de sus propias actividades pasadas; parivartante — giran alrededor; evam — de este modo; jyotiḥ-gaṇāḥ — los astros, planetas y estrellas del cielo; prakṛti — de la naturaleza material; puruṣa — y de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa; saṁyoga-anugṛhītāḥ — apoyados por la combinación de esfuerzos; karma-nirmita — causados por sus propias actividades fruitivas pasadas; gatayaḥ — cuyos movimientos; bhuvi — al suelo; na — no; patanti — caen.

Translation

Cuando se ata un grupo de bueyes a un poste central para trillar el arroz, cada uno de ellos camina alrededor del pivote sin desviarse de la posición que le corresponde, es decir, uno más cerca del poste, otro en medio, y el tercero en la parte de afuera. De manera similar, todos los planetas y los centenares de miles de estrellas giran alrededor de la Estrella Polar, el planeta de Mahārāja Dhruva, siguiendo sus órbitas respectivas, a mayor o menor altura. Atados por la Suprema Personalidad de Dios a la máquina de la naturaleza material conforme a los resultados de sus actos fruitivos, son llevados por el viento alrededor de la Estrella Polar, y así continuarán hasta el final de la creación. Esos planetas flotan en el aire, en la amplitud del espacio, como lo hacen las nubes, que flotan en el cielo cargadas con cientos de toneladas de agua, o como las grandes águilas śyena, que, debido a los resultados de sus actividades pasadas, vuelan a grandes alturas sin posibilidad de caer.

Purport

SIGNIFICADO: Según lo que se explica en este verso, la causa de la cohesión que existe entre los centenares de miles de estrellas y los grandes planetas, como el Sol, la Luna, Venus, Mercurio, Marte y Júpiter, no es ni la ley de la gravedad, ni ninguna idea parecida de los científicos contemporáneos. Todos esos planetas y estrellas son sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Kṛṣṇa, en obediencia de cuya orden se sientan en sus cuadrigas para recorrer sus respectivas órbitas. Esas órbitas se comparan a máquinas que la naturaleza material ha dado a las deidades activas de las estrellas y planetas, que cumplen las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios girando alrededor de Dhruvaloka, el planeta del gran devoto Mahārāja Dhruva. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.52) de la siguiente manera:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno. El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios, y tiene una ilimitada potencia de luz y calor». Este verso de la Brahma-saṁhitāconfirma que incluso el Sol, el planeta más grande y poderoso, gira siguiendo una órbita fija, kāla-cakra, obedeciendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Esto no tiene nada que ver con la gravedad ni con ninguna otra ley imaginaria creada por los científicos materialistas.

Esos científicos desean eludir el dominio de la Suprema Personalidad de Dios, y para ello imaginan distintas condiciones que supuestamente rigen el movimiento de los planetas. Sin embargo, lo único que vale es la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Todas las deidades regentes de los planetas son personas, como también lo es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios da órdenes a las personas subordinadas, los distintos semidioses, para que cumplan Su voluntad suprema. Esto lo confirma también el Bhagavad-gītā (9.10), donde Kṛṣṇa dice:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica».

Las órbitas de los planetas son como los cuerpos en que se encuentran las entidades vivientes, pues tanto unas como otros son máquinas controladas por la Suprema Personalidad de Dios. Dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (18.61):

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». La máquina que nos da la naturaleza material, ya se trate de la máquina del cuerpo o de la máquina orbital, kāla-cakra,funciona siguiendo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Él y la naturaleza material actúan juntos para mantener no solamente este gran universo, sino también los muchos millones de universos que existen aparte de este.

En este verso se responde también a la pregunta de por qué flotan las estrellas y los planetas. No se debe a la ley de la gravedad, sino a la influencia del aire. Es esa influencia lo que permite que las nubes, enormes y pesadas, floten en el aire, y que las grandes águilas vuelen por el cielo. Los aviones modernos, como los Boeings, responden a un sistema parecido: mediante el control del aire, flotan a grandes alturas en el cielo y resisten la tendencia a caer a tierra. Esos ajustes del aire son posibles gracias a la combinación de los principios de puruṣa (masculino) y prakṛti (femenino). Por la combinación de la naturaleza material, que se considera prakṛti, con la Suprema Personalidad de Dios, a quien se considera puruṣa, los asuntos universales discurren en buen orden. La Brahma-saṁhitā (5.44) nos habla también de prakṛti, la naturaleza material, de la siguiente manera:

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«La potencia externa, māyā, cuya naturaleza es de sombra de la potencia cit [espiritual], es adorada por todos como Durgā, el agente creador, preservador y destructor de este mundo. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, bajo cuya voluntad actúa Durgā». La energía material, que es la energía externa del Señor Supremo, es también conocida con el nombre de Durgā, la energía femenina que protege el gran fortín del universo. La palabra Durgā significa también «fortín», y al universo se lo compara con una gran fortaleza en la que están recluidas todas las almas condicionadas, que solo pueden salir de ella si la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia, las libera. El Señor declara personalmente en el Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Por lo tanto, si, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, eso es suficiente para que nos liberemos, o, en otras palabras, de ese modo podemos salir del gran fortín del universo y alcanzar el mundo espiritual.

También es significativo el hecho de que a las deidades regentes de los planetas, incluso de los planetas más grandes, se les han ofrecido sus gloriosas posiciones debido al gran valor de las actividades piadosas que realizaron en sus vidas anteriores. Esto se indica en el verso con la palabra karma-nirmita-gatayaḥ.Por ejemplo, y como ya hemos comentado, la Luna recibe el nombre de jīva, lo cual significa que es una entidad viviente como nosotros; sin embargo, debido a sus actividades piadosas, ha sido designada para cubrir el puesto de dios de la Luna. Del mismo modo, todos los semidioses son entidades vivientes que han sido designadas para cubrir los cargos de gobernadores de la Luna, la Tierra, Venus, etc., debido a su gran servicio y a sus actividades piadosas. Solo la deidad regente del Sol, Sūrya-Nārāyaṇa, es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Dhruva, la deidad regente de Dhruvaloka, también es una entidad viviente. Por lo tanto, hay dos clases de entidades: la entidad suprema, la Suprema Personalidad de Dios, y la entidad viviente común, la jīva «nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām Kaṭha Upaniṣad 2.2.13’» Todos los semidioses están ocupados en el servicio del Señor, y solo gracias a que Él así lo ha dispuesto funcionan adecuadamente los asuntos del universo.

Con respecto a las grandes águilas que se mencionan en este verso, debemos saber que existen unas aves tan enormes que pueden apresar grandes elefantes entre sus garras. Vuelan tan alto que pueden viajar de un planeta a otro. Parten de un planeta, y vuelan hasta posarse en otro; durante el vuelo dejan caer sus huevos, y sus crías salen de ellos mientras van cayendo por el aire. En sánscrito, esas águilas se denominan śyena. Por supuesto, en la actualidad no podemos ver unas aves tan enormes, pero por lo menos sabemos de la existencia de águilas capaces de cazar monos y arrojarlos desde lo alto para matarlos y comerlos. Del mismo modo puede entenderse que existen aves gigantescas capaces de cargar con elefantes, matarlos y comerlos.

Los dos ejemplos del águila y la nube son suficientes para probar que la influencia del aire hace posible volar y flotar en el espacio. Algo parecido ocurre con los planetas; flotan porque la naturaleza material dispone el aire conforme a las órdenes del Señor Supremo. Alguien podría decir que esos ajustes constituyen lo que se llama la ley de la gravedad, pero, en todo caso, debe aceptarse que esas leyes han sido hechas por la Suprema Personalidad de Dios. Los supuestos científicos no tienen control sobre ellas. Falsa e impropiamente pueden declarar que Dios no existe, pero no es esa la realidad.

Texto

kecanaitaj jyotir-anīkaṁ śiśumāra-saṁsthānena bhagavato vāsudevasya yoga-dhāraṇāyām anuvarṇayanti.

Synonyms

kecana — algunos yogīs o sabios astrónomos eruditos; etat — esta; jyotiḥ-anīkam — gran rueda de planetas y estrellas; śiśumāra-saṁsthānena — imaginan que esa rueda es un śiśumāra (delfín); bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya — el Señor Vāsudeva (el hijo de Vasudeva), Kṛṣṇa; yoga-dhāraṇāyām — absortos en la adoración; anuvarṇayanti — describen.

Translation

La forma de esa gran máquina, constituida por las estrellas y los planetas, es parecida a la de un śiśumāra [delfín] en el agua. A veces se la considera una encarnación de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Hay grandes yogīs que meditan en esa forma de Vāsudeva porque es realmente visible.

Purport

SIGNIFICADO: Hay yogīs trascendentalistas cuyas mentes no pueden adaptarse a la forma del Señor y que prefieren visualizar algo muy grande, como, por ejemplo, el virāṭ-puruṣa. Por esa razón, algunos yogīs contemplan ese śiśumāra imaginario nadando en el cielo del mismo modo que un delfín en el agua. Meditan en él considerándolo el virāṭ-rūpa, la forma gigantesca de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

yasya pucchāgre ’vākśirasaḥ kuṇḍalī-bhūta-dehasya dhruva upakalpitas tasya lāṅgūle prajāpatir agnir indro dharma iti puccha-mūle dhātā vidhātā ca kaṭyāṁ saptarṣayaḥ; tasya dakṣiṇāvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya yāny udagayanāni dakṣiṇa-pārśve tu nakṣatrāṇy upakalpayanti dakṣiṇāyanāni tu savye; yathā śiśumārasya kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya pārśvayor ubhayor apy avayavāḥ samasaṅkhyā bhavanti; pṛṣṭhe tv ajavīthī ākāśa-gaṅgā codarataḥ.

Synonyms

yasya — del cual; puccha-agre — al final de la cola; avākśirasaḥ — cuya cabeza está hacia abajo; kuṇḍalī-bhūta-dehasya — cuyo cuerpo, que está enroscado; dhruvaḥ — Mahārāja Dhruva en su planeta, la Estrella Polar; upakalpitaḥ — está situado; tasya — de ese; lāṅgūle — en la cola; prajāpatiḥ — llamado Prajāpati; agniḥ — Agni; indraḥ — Indra; dharmaḥ — Dharma; iti — así; puccha-mūle — en la raíz de la cola; dhātā vidhātā — los semidioses Dhātā y Vidhātā; ca — también; kaṭyām — en las ancas; sapta-ṛṣayaḥ — los siete sabios santos; tasya — de ese; dakṣiṇa-āvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya — cuyo cuerpo es como una espiral vuelta hacia el lado derecho; yāni — que; udagayanāni — señalando el curso del norte; dakṣiṇa-pārśve — en el lado derecho; tu — pero; nakṣatrāṇi — constelaciones; upakalpayanti — están situadas; dakṣiṇa-āyanāni — las catorce estrellas, de Puṣyā a Uttarāṣāḍhā, que señalan el curso norte; tu — pero; savye — en el lado izquierdo; yathā — tal como; śiśumārasya — del delfín; kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya — cuyo cuerpo tiene el aspecto de una espiral; pārśvayoḥ — en los flancos; ubhayoḥ — ambos; api — ciertamente; avayavāḥ — los miembros; samasaṅkhyāḥ — de igual número (catorce); bhavanti — son; pṛṣṭhe — en el lomo; tu — por supuesto; ajavīthī — las primeras tres estrellas que señalan el rumbo sur (Mūlā, Pūrvaṣāḍhā y Uttarāṣāḍhā); ākāśa-gaṅgā — el Ganges del cielo (la Vía Láctea); ca — también; udarataḥ — en el abdomen.

Translation

Esa forma de śiśumāra tiene la cabeza hacia abajo y el cuerpo enroscado sobre sí mismo. En el extremo de su cola está el planeta de Dhruva, en la cola propiamente dicha están los planetas de los semidioses Prajāpati, Agni, Indra y Dharma, y en su raíz, los planetas de los semidioses Dhātā y Vidhātā. En el lugar que ocuparían las ancas están los siete sabios santos, como Vasiṣṭha y Aṅgirā. El cuerpo enroscado del Śiśumāra-cakra se vuelve hacia el lado derecho, donde se encuentran las veintiocho constelaciones que van desde Abhijit hasta Punarvasu. En su lado izquierdo están las catorce estrellas que van de Puṣyā a Uttarāṣāḍhā. De ese modo, su cuerpo está equilibrado, ya que en sus dos flancos hay el mismo número de estrellas. En el lomo del śiśumāra se encuentra el grupo de estrellas denominadas Ajavīthī, y en su abdomen, el Ganges que fluye por el cielo [la Vía Láctea].

Texto

punarvasu-puṣyau dakṣiṇa-vāmayoḥ śroṇyor ārdrāśleṣe ca dakṣiṇa-vāmayoḥ paścimayoḥ pādayor abhijid-uttarāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor nāsikayor yathā-saṅkhyaṁ śravaṇa-pūrvāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor locanayor dhaniṣṭhā mūlaṁ ca dakṣiṇa-vāmayoḥ karṇayor maghādīny aṣṭa nakṣatrāṇi dakṣiṇāyanāni vāma-pārśva-vaṅkriṣu yuñjīta tathaiva mṛga-śīrṣādīny udagayanāni dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu prātilomyena prayuñjīta śatabhiṣā-jyeṣṭhe skandhayor dakṣiṇa-vāmayor nyaset.

Synonyms

punarvasu — la estrella llamada Punarvasu; puṣyau — y la estrella llamada Puṣyā; dakṣiṇa-vāmayoḥ — en el derecho e izquierdo; śroṇyoḥ — ijada; ārdrā — la estrella llamada Ārdrā; aśleṣe — la estrella llamada Aśleṣā; ca — también; dakṣiṇa-vāmayoḥ — en el derecho e izquierdo; paścimayoḥ — detrás; pādayoḥ — pies; abhijit-uttarāṣāḍhe — las estrellas llamadas Abhijit y Uttarāṣāḍhā; dakṣiṇa-vāmayoḥ — en la derecha e izquierda; nāsikayoḥ — fosas nasales; yathā-saṅkhyam — siguiendo el orden numérico; śravaṇa-pūrvāṣāḍhe — las estrellas llamadas Śravaṇā y Pūrvāṣāḍhā; dakṣiṇa-vāmayoḥ — en el derecho e izquierdo; locanayoḥ — ojos; dhaniṣṭhā mūlam ca — y las estrellas llamadas Dhaniṣṭhā y Mūlā; dakṣiṇa-vāmayoḥ — en el derecho e izquierdo; karṇayoḥ — oídos; maghā-ādīni — las estrellas como Maghā; aṣṭa nakṣatrāṇi — ocho estrellas; dakṣiṇa-āyanāni — que señalan el rumbo sur; vāma-pārśva — del lado izquierdo; vaṅkriṣu — en las costillas; yuñjīta — pueden situarse; tathā eva — de la misma manera; mṛga-śīrṣā-ādīni — como Mṛgaśīrṣā; udagayanāni — señalando el rumbo norte; dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu — en el lado derecho; prātilomyena — en orden inverso; prayuñjīta — pueden situarse; śatabhiṣā — Śatabhiṣā; jyeṣṭhe — Jyeṣṭhā; skandhayoḥ — en los dos hombros; dakṣiṇa-vāmayoḥ — derecho e izquierdo; nyaset — deben situarse.

Translation

A la derecha y a la izquierda de donde estaría la cintura del Śiśumāra-cakra se encuentran las estrellas Punarvasu y Puṣyā. En sus pies derecho e izquierdo están Ārdrā y Aśleṣā, y en las ventanas derecha e izquierda de su nariz están Abhijit y Uttarāṣāḍhā; Śravaṇā y Pūrvāṣāḍhā están en sus ojos derecho e izquierdo, y Dhaniṣṭhā y Mūlā, en sus oídos derecho e izquierdo. Las ocho estrellas que señalan el rumbo sur, de maghā a anurādhā, están en las costillas izquierdas de su cuerpo, y las ocho estrellas que señalan el rumbo norte, de Mṛgaśīrṣā a Pūrvabhādra, están en las costillas del lado derecho. Śatabhiṣā y Jyeṣṭhā están en sus hombros derecho e izquierdo.

Texto

uttarā-hanāv agastir adharā-hanau yamo mukheṣu cāṅgārakaḥ śanaiścara upasthe bṛhaspatiḥ kakudi vakṣasy ādityo hṛdaye nārāyaṇo manasi candro nābhyām uśanā stanayor aśvinau budhaḥ prāṇāpānayo rāhur gale ketavaḥ sarvāṅgeṣu romasu sarve tārā-gaṇāḥ.

Synonyms

uttarā-hanau — en la mandíbula superior; agastiḥ — la estrella llamada Agasti; adharā-hanau — en la mandíbula inferior; yamaḥ — Yamarāja; mukheṣu — en la boca; ca — también; aṅgārakaḥ — Marte; śanaiścaraḥ — Saturno; upasthe — en los genitales; bṛhaspatiḥ — Júpiter; kakudi — en la nuca; vakṣasi — en el pecho; ādityaḥ — el Sol; hṛdaye — dentro del corazón; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa; manasi — en la mente; candraḥ — la Luna; nābhyām — en el ombligo; uśanā — Venus; stanayoḥ — en las dos mamas; aśvinau — las dos estrellas llamadas Aśvin; budhaḥ — Mercurio; prāṇāpānayoḥ — en los aires internos conocidos comoprāṇa y apāna; rāhuḥ — el planeta Rāhu; gale — en el cuello; ketavaḥ — cometas; sarva-aṅgeṣu — por todo el cuerpo; romasu — en los poros del cuerpo; sarve — todas; tārā-gaṇāḥ — las numerosas estrellas.

Translation

En la mandíbula superior del śiśumāra está Agasti; en la inferior, Yamarāja; en su boca, Marte; en sus genitales, Saturno; en su nuca, Júpiter; en su pecho, el Sol; y en lo más profundo de su corazón, Nārāyaṇa. En su mente está la Luna; en su ombligo, Venus; en sus mamas, los Aśvinī-kumāras. En su aire vital, que recibe el nombre de prāṇāpāna, está Mercurio; en su cuello está Rāhu; los cometas están por todo su cuerpo; y en sus poros están las numerosas estrellas.

Texto

etad u haiva bhagavato viṣṇoḥ sarva-devatāmayaṁ rūpam aharahaḥ sandhyāyāṁ prayato vāgyato nirīkṣamāṇa upatiṣṭheta namo jyotir-lokāya kālāyanāyānimiṣāṁ pataye mahā-puruṣāyābhidhīmahīti.

Synonyms

etat — esta; u ha — en verdad; eva — ciertamente; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; sarva-devatā-mayam — compuesta por todos los semidioses; rūpam — forma; ahaḥ-ahaḥ — siempre; sandhyāyām — por la mañana, al mediodía y al atardecer; prayataḥ — meditar en; vāgyataḥ — controlando las palabras; nirīkṣamāṇaḥ — observando; upatiṣṭheta — se debe adorar; namaḥ — reverencias respetuosas; jyotiḥ-lokāya — al lugar de reposo de todos los sistemas planetarios; kālāyanāya — en la forma del tiempo supremo; animiṣām — de los semidioses; pataye — al amo; mahā-puruṣāya — a la Persona Suprema; abhidhīmahi — meditemos; iti — así.

Translation

Mi querido rey, el cuerpo del śiśumāra que así te he descrito debe considerarse la forma externa del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por la mañana, al mediodía y al atardecer, se debe observar en silencio la forma de Śiśumāra-cakra del Señor, y se Le debe adorar con el siguiente mantra: ¡Oh, Señor que has adoptado la forma del tiempo!, ¡oh, Tú, lugar de reposo de todos los planetas que siguen distintas órbitas!, ¡oh, amo de los semidioses!, ¡oh, Persona Suprema!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias y medito en Ti».

Texto

graharkṣatārāmayam ādhidaivikaṁ
pāpāpahaṁ mantra-kṛtāṁ tri-kālam
namasyataḥ smarato vā tri-kālaṁ
naśyeta tat-kālajam āśu pāpam

Synonyms

graha-ṛkṣa-tārā-mayam — compuesto de todos los planetas y estrellas; ādhidaivikam — el líder de todos los semidioses; pāpa-apaham — quien acaba con todas las reacciones pecaminosas; mantra-kṛtām — de aquellos que cantan el mantra que antes se mencionó; tri-kālam — tres veces; namasyataḥ — ofreciendo reverencias; smarataḥ — meditando; — o; tri-kālam — tres veces; naśyeta — destruye; tat-kāla-jam — nacido en ese momento; āśu — enseguida; pāpam — todas las reacciones pecaminosas.

Translation

El cuerpo del Señor Supremo, Viṣṇu, que forma el Śiśumāra-cakra, es el lugar en que reposan todos los semidioses, estrellas y planetas. Quien cante tres veces al día —por la mañana, al mediodía y al atardecer— este mantra de adoración a la Persona Suprema, se liberará, con toda seguridad, de todas las reacciones pecaminosas. Con simplemente ofrecer reverencias a esta forma o recordarla tres veces al día, verá destruidas todas sus actividades pecaminosas recientes.

Purport

SIGNIFICADO: Resumiendo toda la descripción de los sistemas planetarios del universo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que quien puede meditar en esa estructura universal considerándola el virāṭ-rūpa o viśva-rūpa, el cuerpo externo de la Suprema Personalidad de Dios, y adorarla tres veces al día meditando en ella, estará siempre libre de toda reacción pecaminosa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura calcula que Dhruvaloka, la Estrella Polar, está a 3 800 000 yojanas por encima del Sol. A 
10 000 000 yojanas por encima de Dhruvaloka está Maharloka; a 20 000 000 yojanas por encima de Maharloka está Janaloka; Tapoloka está a 80 000 000 yojanaspor encima de Janaloka; y a 120 000 000 yojanas por encima de Tapoloka está Satyaloka. Así pues, la distancia del Sol a Satyaloka es de 233 800 000 yojanas, es decir, 3 010 034 000 kilómetros. Los planetas Vaikuṇṭha comienzan a 26 200 000 yojanas (337 310 000 kilómetros) por encima de Satyaloka. El Viṣṇu Purāṇaexplica que la cubierta del universo está a 
260 000 000 yojanas (3 347 000 000 kilómetros) de distancia del Sol. La distancia del Sol a la Tierra es de 100 000 yojanas; a 70 000 yojanas por debajo de la Tierra están los siete sistemas planetarios inferiores, llamados Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla. A 30 000 yojanas por debajo de esos planetas inferiores reposa Śeṣa Nāga sobre el océano Garbhodaka. Ese océano tiene 249 800 000 yojanas de profundidad. El diámetro total del universo es entonces de, aproximadamente, 500 000 000 yojanas, es decir, unos 6 500 000 000 kilómetros

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimotercero del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «El sistema planetario Śiśumāra».