Путешествие Господа во Вриндаван

Раньше, когда Шри Чайтанья Махапрабху странствовал по Южной Индии, Его сопровождал брахман по имени Кала Кришнадас. Кала Кришнадас пал жертвой женских чар, и Шри Чайтанье Махапрабху пришлось спасать его из рук цыган. Поэтому Господь говорит здесь, что Его новым спутником должен быть очень спокойный человек. Того, кто не обрел спокойствие духа, даже в присутствии Чайтаньи Махапрабху будут волновать различные желания, особенно сексуальное. Такой человек даже в обществе Верховного Господа влюбится в какую-нибудь женщину и падет. Майя настолько сильна, что даже Бог, Верховная Личность, не может защитить от нее человека до тех пор, пока тот сам не преисполнится решимости избегать падения. Верховный Господь и Его представитель всегда готовы даровать нам защиту, однако нужно уметь извлекать благо из личного общения с ними. Тот, кто считает Верховного Господа или Его представителя обычным человеком, обречен на падение. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не хотел, чтобы Его сопровождал кто-то наподобие Калы Кришнадаса. Он ожидал от Своего спутника решительности, душевного спокойствия и отсутствия посторонних мотивов.

Шри Чайтанье Махапрабху требовался новый спутник, который, в отличие от Калы Кришнадаса, не прельстился бы женщинами. Поэтому Сварупа Дамодара сразу же представил нового брахмана, Балабхадру Бхаттачарью. Шри Сварупа Дамодара внимательно наблюдал за этим брахманом и увидел, что тот очень любит Шри Чайтанью Махапрабху. Он не только любил Господа, но и хорошо знал священные писания и был честен. Он не был лицемером и находился на высокой ступени сознания Кришны. Бенгальская поговорка гласит: ати бхакти чорера лакшан̣а — «Чрезмерная преданность — признак вора». Человек, который считает себя возвышенным преданным, но в глубине души думает о чем-то другом, является лицемером. Того же, кто свободен от лицемерия, называют са̄дху. Сварупа Дамодара сразу же отметил, что Балабхадра Бхаттачарья достоин отправиться в путь со Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху, поскольку он хорошо знал писания, был бесхитростен и сильно любил Господа. Кроме того, он был погружен в сознание Кришны, и потому Сварупа Дамодара счел его достойным сопровождать Господа в качестве личного слуги.

В четырнадцатом и пятнадцатом стихах употреблены слова снигдха (очень умиротворенный) и су-снигдха (проникнутый любовью). Это же слово встречается в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.8): брӯйух̣ снигдхасйа ш́ишйасйа гураво гухйам апй ута — «Ученику, который действительно любит своего духовного учителя, с его благословения открывается все сокровенное знание». Шрила Шридхара Свами пишет в комментарии к этому стиху, что слово снигдхасйа означает према-ватах̣. Слово према-ватах̣ указывает на того, кто сильно любит своего духовного учителя.

Шри Чайтанья Махапрабху — это Верховная Личность, Сам Бог, играющий роль великого, возвышенного преданного. Вайшнав, достигший уровня маха-бхагаваты, не проводит различия между друзьями и врагами. Достигнув этого уровня, он видит, что все служат Кришне. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Поскольку маха-бхагавата обладает знанием и его сознание одухотворено, он не видит разницы между тигром, слоном и просвещенным человеком. Доказательством одухотворенности сознания является бесстрашие. Такой человек ни к кому не питает вражды и всегда поглощен служением Господу. Он видит, что каждое живое существо — это вечная частица Верховного Господа, которая, исполняя волю Господа, служит Ему в меру своих сил. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15):

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Маха-бхагавата знает, что Кришна находится в сердце каждого. Кришна повелевает живым существом, а живое существо исполняет Его волю. Находясь в сердце тигра, слона и кабана, Господь говорит им: «Это маха-бхагавата. Не нужно его беспокоить». Разве будут тогда звери нападать на такого великого святого? Неофитам и даже тем, кто достиг некоторых успехов в преданном служении, не следует пытаться имитировать маха-бхагавату — нужно лишь идти по его стопам. Слово анукара означает «имитировать», а слово анусара — «стараться идти по стопам». Мы не должны пытаться подражать маха-бхагавате или Шри Чайтанье Махапрабху. Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы, насколько это возможно, идти по их стопам. В сердце маха-бхагаваты нет и следа материальной скверны, поэтому даже такие дикие звери, как тигры или слоны, могут почувствовать любовь к нему. Маха-бхагавата же относится к ним как к близким друзьям. На этом уровне ни о какой злобе не может быть и речи. Идя через джунгли, Господь пребывал в экстазе, поскольку джунгли казались Ему лесом Вриндавана, где Он искал Кришну.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.21.11) произносят гопи Вриндавана.

Это слова из «Шримад-Бхагаватам» (10.13.60). Господь Брахма украл друзей-пастушков Шри Кришны и Его телят и, погрузив в сон, спрятал их. Когда же по возвращении Господь Брахма увидел, что Кришна как ни в чем не бывало продолжает развлекаться с друзьями-пастушками и телятами, он смог по достоинству оценить духовное величие Вриндавана.

Звуки маха-мантры Харе Кришна столь могущественны, что их могут услышать даже деревья и лианы, не говоря уже о животных и людях. Шри Чайтанья Махапрабху спросил однажды Харидаса Тхакура, как могут обрести освобождение деревья и другие растения, и Харидас Тхакур ответил, что громкое повторение маха-мантры Харе Кришна приносит благо не только деревьям и другим растениям, но и насекомым, и всем остальным живым существам. Поэтому не стоит раздражаться, когда кто-то громко произносит мантру Харе Кришна, поскольку это приносит благо не только произносящему, но и всем, кто слышит его.

Джунгли Джхарикханды покрывают обширную территорию, которая включает в себя Атагаду, Дхенканалу, Ангулу, Лахару, Киянджхаду, Бамаду, Бонай, Гангапур, Чхота-Нагпур, Яшапур и Сарагуджу. Вся эта местность, покрытая горами и джунглями, носит название Джхарикханда.

В этом стихе объясняется трансцендентное могущество маха-мантры Харе Кришна. Сначала святое имя сходило с уст Шри Чайтаньи Махапрабху, и любой, кто слышал от Него святое имя, очищался. Когда от такого человека святое имя слышал кто-то еще, то он тоже очищался. Этот процесс очищения продолжается до сих пор благодаря чистым преданным. Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Бог, Верховная Личность, поэтому никто не может обладать таким же могуществом, как Он. Однако если кто-то стал чистым преданным, то, слушая его, могут очиститься сотни и тысячи людей. Эта способность есть у каждого живого существа, но, чтобы она проявилась, нужно повторять святое имя без оскорблений и без материальных мотивов. Человек, который слышит чистого преданного, повторяющего святое имя без оскорблений, сам становится вайшнавом, и с его помощью вайшнавами станут другие. Так действует парампара.

Шрила Рупа Госвами назвал Шри Чайтанью Махапрабху маха-ваданья-аватарой, самым милостивым воплощением Господа. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху не присутствует сейчас лично, по всему миру люди становятся преданными, просто произнося Его святое имя (ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху-нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда). Такова сила экстатического пения святого имени Господа. Говорится, что чистый преданный способен ежесекундно созерцать Господа, и благодаря такой способности преданного Господь наделяет его духовной силой. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.38): према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Со времени прихода Шри Чайтаньи Махапрабху на Землю прошло пятьсот лет, однако нельзя сказать, что сила маха-мантры Харе Кришна сейчас меньше, чем когда Господь Чайтанья присутствовал лично. Слушая слова Шри Чайтаньи Махапрабху, передаваемые по парампаре, любой может очиститься. Вот почему в данном стихе сказано: татха̄пи та̄н̇ра дарш́ана-ш́раван̣а-прабха̄ве. Не все способны увидеть Кришну или Шри Чайтанью Махапрабху своими глазами, но если слушать рассказы о Нем из таких книг, как «Шри Чайтанья-чаритамрита», и от чистых вайшнавов, представляющих парампару, то несложно самому стать чистым вайшнавом, свободным от материальных желаний и корыстных мотивов.

Слово бхилла относится к племени бхилов. Бхилы похожи на темнокожих африканцев и занимают еще более низкое положение, чем шудры. Такие люди живут в основном в джунглях, и Шри Чайтанья Махапрабху вынужден был сталкиваться с ними.

Примером милости Шри Чайтаньи Махапрабху служит тот факт, что сознание Кришны начинают принимать даже африканцы. Они, как и другие вайшнавы, поют, танцуют и едят прасад. Это стало возможным лишь благодаря могуществу Шри Чайтаньи Махапрабху. Кто способен понять, каким образом Его могущество распространяется на весь мир?

Санньяси или брахманы, как правило, не принимают приглашений от людей из низших сословий. Однако есть немало преданных, которые благодаря посвящению возвысились до уровня брахмана. Таких людей называют шудра-махаджана. Данное слово указывает на то, что человек родился не в брахманской семье, однако имеет право называться брахманом, поскольку получил посвящение. Балабхадру Бхаттачарью приглашали к себе такие преданные. Санньяси-майявади может принять приглашение только от брахманской семьи, однако вайшнав не станет принимать приглашение от брахмана, если тот не принадлежит к вайшнавской школе. Если же человек, будь то брахман или шудра-махаджана, был посвящен в вайшнавизм, вайшнав примет от него приглашение. Шри Чайтанья Махапрабху Сам принимал приглашения от шудра-махаджан, и это свидетельствует о том, что любого, кто получил посвящение в мантру вайшнавов, можно считать брахманом. От такого человека разрешается принять приглашение.

Это цитата из начала «Бхавартха-дипики», комментария Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам».

Каши — это одно из названий Варанаси (Бенареса). Этот город является центром паломничества с незапамятных времен. Каши стоит у слияния с Гангой двух рек: Аси и Варуны. Маникарника известна тем, что, по мнению сведущих людей, в этом месте серьга с драгоценным камнем выпала из уха Господа Вишну. Другие, правда, считают, что серьга эта выпала из уха Господа Шивы. Слово ман̣и означает «драгоценный камень», а карн̣ика̄ означает «из уха». Третьи объясняют это название так: Господь Вишванатха — целитель, который излечивает людей от недуга материального существования, освобождает их, шепча святое имя Господа Рамы им в ухо. Вот почему это святое место называется Маникарника. Говорится, что нет места лучшего, чем то, где протекает Ганга, а из всех таких мест гхат Маникарника особенно свят, ибо он очень дорог Господу Вишванатхе. В «Каши-кханде» сказано:

В соответствии с этим отрывком из «Каши-кханды», тот, кто оставляет тело в Маникарнике, может обрести освобождение, просто вспомнив имя Господа Шивы.

Храм Бинду-Мадхавы — это самый древний храм Вишну в Варанаси. Ныне известный как храм Вени-Мадхавы, он стоит на берегу Ганги. Раньше в этом месте сливались пять рек: Дхутапапа, Кирана, Сарасвати, Ганга и Ямуна. Сейчас из них можно видеть лишь Гангу. Старый храм Бинду-Мадхавы, который посетил Шри Чайтанья Махапрабху, впоследствии разрушил Аурангзеб (император из династии Великих Моголов), люто ненавидевший индусов. На месте этого храма он построил большую мечеть (масджид). Позже рядом с мечетью, правда, был возведен новый храм, который сохранился до наших дней. В храме Бинду-Мадхавы стоят Божества четырехрукого Нараяны и богини Лакшми. Напротив Божеств возвышается колонна Шри Гаруды, а по бокам располагаются божества Господа Рамы, Ситы, Лакшмана и Шри Хануманджи.

В Махараштре есть местность под названием Сатара. Царь, правивший Сатарой во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, исповедовал вайшнавизм. Будучи брахманом, он взял на себя поклонение Божествам в этом храме. Звали его Шриманта Баласахиб Пантха Махараджа. Правительство Сатары до сих пор несет расходы по содержанию храма. Первым в этой династии взял на себя заботы о поклонении в храме Махараджа Джагатдживана Рао Сахиб, живший около двухсот лет назад.

В Варанаси (Бенаресе) Шри Чайтанья Махапрабху жил у Тапаны Мишры. Возле его дома была купальня, носившая название Панчанади-гхат. Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху омывался там и затем шел в храм Бинду-Мадхавы. После этого Он обедал в доме Тапаны Мишры. Возле храма Бинду-Мадхавы растет огромный баньян. Говорят, что под ним Шри Чайтанья Махапрабху обычно отдыхал после обеда. С тех пор баньян этот стал известен под названием Чайтанья-вата. Постепенно из-за изменений в языке «Чайтанья-вата» стали произносить как «Ятана-вата». Местные жители до сих пор так и называют это место.

Сейчас рядом с улицей, на которой стоит храм, находится усыпальница Валлабхачарьи, однако не сохранилось никаких указаний на то, что здесь когда-либо жил Чайтанья Махапрабху. Валлабхачарью его ученики тоже называли Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху, вероятно, жил где-то поблизости от Ятана-ваты, однако никаких следов дома Чандрашекхары или Тапаны Мишры не сохранилось, как не осталось следов пребывания там предводителя санньяси-майявади Пракашананды Сарасвати, с которым Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал «Веданта-сутру». Недалеко от Ятана-ваты есть храм Гауры-Нитьянанды, который основал Шашибхушана Нийоги Махашая из Калькутты. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура храмом управляла теща Шашибхушаны и его шурин Нараяна-Чандра Гхош.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово пра̄рабдхе («совершённые в прошлом поступки»). Будучи преданным, Чандрашекхара всегда жаждал слушать о Кришне и Его трансцендентных развлечениях. Однако большинство жителей Варанаси в то время, как и в наши дни, составляли имперсоналисты, почитатели Господа Шивы и приверженцы школы панчопасаны. Обычно имперсоналисты в своем воображении придают безличному Брахману какую-нибудь форму. А чтобы облегчить медитацию на нее, они сосредоточиваются на образах Вишну, Шивы, Ганеши, Сурьи и богини Дурги. В действительности же никому из них такие панчопасаки не преданы. Как говорится, быть слугой всех — значит не служить никому. Поскольку Варанаси, или Каши, — главное место паломничества для имперсоналистов, оно не подходит для преданных. Вайшнавы предпочитают жить в вишну-тиртхе, где есть храмы Господа Вишну. В Варанаси сотни и тысячи храмов Господа Шивы и храмов панчопасаков. Вот почему Чандрашекхара пожаловался Господу Чайтанье, что в результате былых своих прегрешений вынужден жить в Варанаси. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано: дурджа̄тй-а̄рамбхакам̇ па̄пам̇ йат сйа̄т пра̄рабдхам эва тат — «Из-за совершённых в прошлом грехов душа рождается в низших формах жизни». Однако в «Брахма-самхите» (5.54) говорится: карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м — «Посвятивший себя преданному служению свободен от кармы, связанной с его былыми праведными или греховными поступками». Преданный не испытывает на себе карма-пхалы, то есть последствий своей кармической деятельности. Пожинать карма-пхалу приходится только карми, но никак не преданным.

Существует три категории преданных. Первые вечно пребывают на трансцендентном уровне (нитья-сиддхи). Вторые достигли трансцендентного уровня благодаря занятию преданным служением (садхана-сиддхи). А третьи, неофиты, еще находятся на пути к совершенству (садхаки). Садхаки постепенно избавляются от последствий своей кармической деятельности. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.17) описаны следующие свойства бхакти-йоги:

Даже для начинающих преданное служение является клеш́а-гхнӣ. Это указывает на то, что оно избавляет от всех страданий. Словосочетание ш́убха-да̄ означает, что преданное служение приносит удачу, а словосочетание кр̣шн̣а-а̄каршин̣ӣ свидетельствует о том, что преданное служение постепенно притягивает Кришну к преданному. Вот почему преданный свободен от последствий всех грехов. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит:

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Таким образом, искренний преданный, полностью вручивший себя Кришне, немедленно избавляется от бремени всех совершенных им грехов. Существуют три стадии созревания греха. На последней стадии совершается сам греховный поступок, но еще до этого существовало семя греха, а его появлению предшествовало невежество, вынуждающее человека грешить. На всех трех стадиях греху сопутствуют страдания. Однако Кришна милостив к Своему преданному, поэтому Он сразу же искореняет грех во всех трех его проявлениях, а именно: сам грех, семя греха и приводящее к греху невежество. Подтверждение тому содержится в «Падма-пуране»:

За более подробным объяснением этой темы следует обратиться к «Нектару преданности».

Шесть философских систем — это: 1) вайшешика Канады Риши, 2) ньяя Гаутамы Риши, 3) мистическая йога Патанджали Риши, 4) философия санкхьи Капилы Риши, 5) философия карма-мимамсы Джаймини Риши и 6) брахма-мимамса, или веданта, Ведавьясы, которая представляет собой высшее понимание Абсолютной Истины (джанма̄дй асйа йатах̣). В действительности философия веданты предназначена для преданных, поскольку в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам — «Я составитель „Веданты“ и знаток Вед». Вьясадева — это воплощение Кришны. Следовательно, создателем философии веданты является Кришна. Вот почему Кришна в совершенстве знает эту философию. Как сказано в «Бхагавад-гите», любой, кто слушает философию веданты в изложении Кришны, постигает ее истинный смысл. Майявади называют себя ведантистами, но при этом ничего не понимают в философии веданты. А не искушенные в философии люди обычно думают, что веданта — это толкования, данные Шанкарой.

Хотя Чандрашекхара — вечный слуга Господа, он в смирении своем считал себя падшим и потому попросил Господа, чтобы тот спас его и Тапану Мишру, двух Своих слуг.

Санньяси-вайшнав никогда не принимает приглашений от тех, кто не делает различий между санньяси-майявади и санньяси-вайшнавами. Иными словами, санньяси-вайшнавы не любят находиться в обществе санньяси-майявади, не говоря уже о том, чтобы обедать с ними. Этого принципа должны придерживаться все санньяси в Движении сознания Кришны. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, которое Он дал, показав пример для подражания.

Шрипада Пракашананда Сарасвати был санньяси-майявади. В «Чайтанья-бхагавате» (Мадхья-кханда, глава третья) о нем сказано следующее:

В Мадхья-кханде, главе двадцатой, говорится:

Пракашананда Сарасвати, поскольку он был имперсоналистом, утверждал, будто Абсолютная Истина не имеет рук, ног, рта или глаз. Так он вводил всех в заблуждение, отрицая, что Господь обладает телом и является личностью. Пракашананда Сарасвати был настолько глуп, что его единственное занятие заключалось в попытках лишить Господа частей Его тела, доказывая безличную природу Господа. Хотя Господь имеет тело, Пракашананда Сарасвати пытался отрубить Ему руки и ноги. Это занятие демонов. Тех, кто не признаёт, что Господь имеет тело, Веды называют нечестивцами. Господь обладает формой, поскольку Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Произнося слово ахам, Кришна говорит: «Я», а «Я» указывает на личность. Затем Кришна добавляет слово эва, служащее убедительным подтверждением сказанного. Поэтому цель изучения философии веданты — это познание Верховной Личности. Любой, кто трактует ведическое знание с точки зрения имперсонализма, — демон. Достичь успеха в жизни может лишь тот, кто поклоняется Господу как личности. Однако санньяси-майявади отрицают существование у Господа личностной формы, дарующей освобождение всем падшим душам. Иначе говоря, демоничные майявади пытаются изрубить образ Господа на куски.

Богу-Личности поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива. Первый санньяси-майявади, Шанкарачарья, тоже признавал, что тело Господа трансцендентно: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т — «Верховная Личность Бога, Нараяна, пребывает за пределами авьякты, непроявленной материальной энергии». Авйакта̄д ан̣д̣а-самбхавах̣ — «Материальный мир сотворен этой непроявленной материальной энергией». Однако Нараяна имеет нетленное тело, которое не было создано материальной энергией. Просто поклоняясь этому образу Господа, человек очищается. Однако санньяси-майявади, исповедующие философию имперсонализма, утверждают, будто тело Господа — это майя, иллюзия. Но разве можно очиститься, поклоняясь чему-то иллюзорному? У философов-майявади нет достаточных оснований для того, чтобы исповедовать имперсонализм. Они слепо придерживаются принципа, справедливость которого нельзя доказать с помощью логики и здравого смысла. То же самое относится и к Пракашананде Сарасвати, главному санньяси-майявади Бенареса. Он взялся преподавать философию веданты, однако не признавал форму Господа. В результате Пракашананда Сарасвати заболел проказой. Но даже несмотря на это, он продолжал грешить, называя Абсолютную Истину безличной. Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, постоянно совершает многообразные деяния и подвиги, однако санньяси-майявади считают их иллюзорными.

Некоторые утверждают, будто Пракашананду Сарасвати стали впоследствии называть Прабодханандой Сарасвати, однако это не соответствует действительности. Прабодхананда Сарасвати — это дядя и духовный учитель Гопалы Бхатты Госвами. В свою бытность грихастхой Прабодхананда Сарасвати жил в Шри Рангакшетре и принадлежал к вайшнавской Рамануджа-сампрадае. Считать Пракашананду Сарасвати и Прабодхананду Сарасвати одним человеком было бы ошибкой.