El colmo de la ignorancia de las entidades vivientes que están condicionadas por cuerpos materiales consiste en que desconocen la causa suprema de la manifestación cósmica. Diferentes personas tienen diferentes teorías en relación con la causa suprema, pero ninguna de ellas es genuina. La única causa suprema es Viṣṇu, y el impedimento que se interpone es la energía ilusoria del Señor. El Señor ha empleado Su maravillosa energía material para manifestar muchísimas distracciones maravillosas en el mundo material, y las almas condicionadas, ilusionadas por la misma energía, no pueden por ello conocer la causa suprema. Los más decididos científicos y filósofos, por consiguiente, no pueden ser considerados maravillosos. únicamente parecen maravillosos debido a que son instrumentos en las manos de la energía ilusoria del Señor. La masa de gente en general, influenciada por la ilusión, niega la existencia del Señor Supremo, y acepta como supremos los necios productos de la energía ilusoria.

Uno puede conocer la causa suprema, la Personalidad de Dios, por la misericordia sin causa del Señor, que es conferida a devotos puros del Señor, tales como Brahmā y aquellos que se encuentran en su sucesión discipular. Brahmā pudo ver a Garbhodakaśāyī Viṣṇu únicamente por la ejecución de actos de penitencia, y pudo entender al Señor tal como es únicamente mediante la iluminación espiritual. Brahmā se sintió sumamente satisfecho al observar la magnífica belleza y opulencia del Señor, y admitió que nada puede compararse con Él. Únicamente mediante la penitencia puede uno apreciar la belleza y opulencia del Señor, y cuando uno conoce esa belleza y opulencia, ya no se siente atraído por nadie más. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate.

Los seres humanos necios, que no se esfuerzan por investigar la suprema belleza y opulencia del Señor, son aquí condenados por Brahmā. Es imperativo que todo ser humano procure obtener dicho conocimiento, y si alguien no lo hace, su vida se malogra. Cualquier cosa que es hermosa y opulenta en sentido material, es disfrutada por aquellas entidades vivientes que son como cuervos. Los cuervos siempre se dedican a recoger basura y desperdicios, mientras que los patos blancos no se mezclan con los cuervos. Por el contrario, disfrutan en lagos transparentes con flores de loto, rodeados de hermosos huertos. Tanto los cuervos como los patos son indudablemente aves por nacimiento, pero tienen caracteres diferentes.

Las tres deidades, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva), los directores administrativos de las tres modalidades de la naturaleza material (pasión, bondad e ignorancia), se generan de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien Brahmā describe aquí. De Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu Se expanden muchas encarnaciones Viṣṇu en diferentes eras durante la manifestación cósmica. Se expanden únicamente para la felicidad trascendental de los devotos puros. Las encarnaciones de Viṣṇu, que aparecen en diferentes eras y momentos, nunca han de compararse con las almas condicionadas. Los viṣṇu-tattvas no han de compararse con deidades como Brahmā y Śiva, ni tampoco se encuentran estas en el mismo nivel. Cualquiera que los equipare recibe el nombre de pāṣaṇḍī, infiel. Tamasaḥ, que se menciona aquí, es la naturaleza material, y la naturaleza espiritual tiene una existencia completamente separada de tamaḥ. Por lo tanto, la naturaleza espiritual recibe el nombre de avabodha-rasa, o avarodha-rasa. Avarodha significa: «aquello que anula por completo». En la Realidad Trascendental no hay posibilidad alguna de contacto material por ningún medio. Brahmā es el primer ser viviente, y, por consiguiente, menciona su nacimiento a partir de la flor de loto que se genera del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Como se declara en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvan yaś cāsmi tattvataḥ: A la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede conocer parcialmente, y únicamente mediante el proceso del servicio devocional al Señor. Brahmā se dio cuenta de que el Señor Supremo, Kṛṣṇa, tiene muchísimas formas bienaventuradas y eternas, llenas de conocimiento. Ha descrito esas expansiones del Señor Supremo, Govinda, en su Brahma-saṁhitā (5.33), de la siguiente manera:

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es no dual e infalible. Es la causa original de toda causa, aunque Se expande en muchísimas formas. Si bien es la Personalidad más antigua de todas, es eternamente joven; no Le afecta la vejez. No se puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios mediante la sabiduría académica de los Vedas; para entenderlo hay que dirigirse al devoto del Señor».

La única manera de entender al Señor tal y como es, es mediante el servicio devocional del Señor, o dirigiéndose al devoto del Señor, que siempre tiene al Señor en su corazón. Mediante la perfección devocional, uno puede entender que el brahmajyoti impersonal es únicamente una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y que las tres expansiones puruṣa de la creación material son Sus porciones plenarias. En el cielo espiritual del brahmajyoti no hay ningún cambio de diversos kalpas o milenios, y en los mundos Vaikuṇṭhas no hay actividades creativas. La influencia del tiempo brilla por su ausencia. Los rayos del cuerpo trascendental del Señor, el ilimitado brahmajyoti, no son perturbados por la influencia de la energía material. El creador inicial en el mundo material también es el propio Señor. Él provoca la creación de Brahmā, el cual se vuelve el creador subsiguiente, delegado por el Señor.

En lo referente a los aspectos personal e impersonal de la Suprema Verdad Absoluta, las formas personales exhibidas por el Señor en Sus diferentes expansiones plenarias tienen todas por objeto bendecir a todos los universos. La forma personal del Señor también se adora como Superalma, Paramātmā, mediante la meditación, pero el brahmajyoti impersonal no se adora. Las personas que están adictas al aspecto impersonal del Señor, bien sea mediante la meditación o de otra manera, son todos peregrinos con rumbo al infierno, porque, como se afirma en el Bhagavad-gītā (12.5), los impersonalistas simplemente desperdician su tiempo en la especulación mental mundana, debido a que están más adictos a los argumentos falsos que a la realidad. Por consiguiente, Brahmā condena aquí la compañía de los impersonalistas.

Todas las expansiones plenarias de la Personalidad de Dios son igualmente potentes, como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.46):

El Señor Se expande como se expanden las llamas de un fuego una tras otra. Aunque a la llama original, Śrī Kṛṣṇa, se Le reconoce como Govinda, la Persona Suprema, todas las demás expansiones, como Rāma, Nṛsiṁha y Varāha, son tan potentes como el Señor original. Toda esa clase de formas que de Él se expanden son trascendentales. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se deja en claro que la Verdad Suprema Se encuentra eternamente libre de la contaminación del contacto con lo material. No existe malabarismo de palabras y actividades en el reino trascendental del Señor. Todas las formas del Señor son trascendentales, y dichas manifestaciones son siempre idénticas. La forma particular del Señor que se exhibe al devoto no es mundana, aunque el devoto puede que retenga algún deseo material, ni tampoco se manifiesta bajo la influencia de la energía material, como neciamente lo consideran los impersonalistas. Los impersonalistas que consideran las formas trascendentales del Señor como productos del mundo material están sin duda destinados a ir al infierno.

Para el devoto puro del Señor no hay nada más allá de los pies de loto del Señor, y el Señor sabe que dichos devotos no desean nada más que eso. La palabra tu establece específicamente este hecho. El Señor tampoco desea estar separado de los corazones de loto de esos devotos puros. Así es la relación trascendental entre los devotos puros y la Personalidad de Dios. Debido a que el Señor no desea separarse de los corazones de dichos devotos puros, se entiende que ellos son específicamente más queridos que los impersonalistas. La relación de los devotos puros con el Señor se desarrolla en virtud del servicio devocional del Señor ejecutado sobre la base auténtica de la autoridad védica. Devotos puros de esa índole no son personas sentimentales mundanas, sino que son en verdad realistas, pues sus actividades están respaldadas por las autoridades védicas, las cuales han prestado oídos a los hechos que se mencionan en las Escrituras védicas.

La palabra parayā es muy significativa. Parā bhakti, el amor espontáneo por Dios, es la base de una relación íntima con el Señor. Esa etapa de relación con el Señor, que es la más elevada de todas, puede alcanzarse simplemente con oír hablar de Él (Su nombre, forma, cualidades, etc.) de fuentes auténticas como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, recitadas por devotos del Señor puros e inmaculados.

Uno pudiera preguntar cómo se puede pensar siempre en el Señor en relación con Su nombre, fama, cualidades, etc., si se está agobiado por pensamientos acerca de los asuntos familiares. En el mundo material, todos están llenos de pensamientos acerca de cómo mantener a su familia, cómo proteger su riqueza, cómo mantenerse a la par de amigos y familiares, etcétera. De esta manera, a uno siempre lo embargan el temor y la lamentación, mientras trata de mantenerse al nivel del status quo. En respuesta a esta pregunta, este verso que habló Brahmā es muy apropiado.

El devoto puro del Señor nunca piensa que él es propietario de su hogar. Pone todo bajo el control supremo del Señor, y en esa forma no tiene ningún temor en lo referente a mantener a su familia o proteger los intereses de su familia. Debido a esa entrega, deja de sentir atracción por la riqueza. E incluso si hay atracción por la riqueza, no es para la complacencia de los sentidos, sino para el servicio del Señor. Puede que un devoto puro sienta atracción por acumular riquezas tal como un hombre común, pero la diferencia consiste en que el devoto adquiere dinero para el servicio del Señor, mientras que el hombre común adquiere dinero para la complacencia de sus sentidos. Así pues, la adquisición de riquezas por parte de un devoto no es una fuente de ansiedades, como ocurre en el caso de un hombre mundano. Y debido a que el devoto puro acepta todo en el sentido de servir al Señor, los venenosos colmillos de la acumulación de riquezas son extraídos. Si una serpiente a la que se le ha quitado su veneno muerde a un hombre, no hay ningún efecto fatal. En forma similar, la riqueza que se acumula para la causa del Señor no tiene colmillos venenosos, y el efecto no es fatal. El devoto puro nunca se enreda en asuntos materiales mundanos, aunque permanezca en el mundo como un hombre común.

La siguiente pregunta es por qué la gente está en contra de actividades tan auspiciosas como cantar y oír acerca de las glorias y pasatiempos del Señor, que pueden proporcionar la libertad total de las preocupaciones y ansiedades de la existencia material. La única respuesta a esta pregunta es que son desafortunados como consecuencia de un control sobrenatural, que se debe a las actividades ofensivas que realizaron simplemente en pos de la complacencia de los sentidos. Sin embargo, los devotos puros del Señor se compadecen de esas personas tan desafortunadas, y, con un espíritu misionero, tratan de persuadirlas a que se dirijan hacia el ámbito del servicio devocional. Esos hombres tan desafortunados pueden ser elevados a la posición del servicio trascendental únicamente por la gracia de los devotos puros.

Un devoto puro del Señor, como Brahmā y las personas de su sucesión discipular, se siente siempre infeliz de ver las perplejidades de las almas condicionadas, que están sufriendo las embestidas de las tres clases de miserias características del cuerpo y de la mente, de las perturbaciones de la naturaleza material, y de muchas otras de esas desventajas materiales. Algunas personas que sufren, a veces se erigen en líderes de la gente, sin conocer las medidas adecuadas para aliviar esas dificultades, y los desafortunados seguidores son puestos en mayores desventajas bajo ese supuesto liderazgo. Es como el caso de un ciego que lleva a otro ciego a caer a un pozo. En consecuencia, a menos que los devotos del Señor se compadezcan de ellos y les enseñen el verdadero sendero, sus vidas son fracasos sin esperanzas. Los devotos del Señor que voluntariamente asumen la responsabilidad de elevar a los necios y materialistas disfrutadores de los sentidos, tienen una relación tan íntima con el Señor como la que tiene Brahmā.

Todo el problema de la entidad viviente en la existencia material consiste en que tiene un concepto independiente de la vida. Siempre depende de las reglas del Señor Supremo, tanto en el estado condicionado como en el liberado, mas, por la influencia de la energía externa, el alma condicionada se cree independiente de la supremacía de la Personalidad de Dios. Su posición natural consiste en acoplarse con el deseo de la voluntad suprema, pero mientras no lo haga, habrá de seguir arrastrando con toda certeza los grilletes del cautiverio material. Como se declara en el Bhagavad-gītā (2.55): prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān: Tiene que abandonar toda clase de planes manufacturados por la invención mental. La entidad viviente tiene que acoplarse con la voluntad suprema. Eso la ayudará a salir del enredo de la existencia material.

Como se describió en el verso anterior, la gente que no siente ninguna atracción por el servicio devocional del Señor está dedicada a ocupaciones materiales. La mayoría se dedican durante el día a una ardua labor física; sus sentidos, de una manera muy extensa, están ocupados en tareas molestas en las gigantescas plantas de una empresa industrial pesada. Los dueños de esas fábricas están dedicados a buscar un mercado para sus productos industriales, y los obreros están dedicados a la producción masiva, que implica inmensos dispositivos mecánicos. «Fábrica» es otro nombre que se le da al infierno. De noche, las personas con una ocupación infernal utilizan el vino y las mujeres para satisfacer sus cansados sentidos, pero no pueden ni siquiera dormir profundamente, pues sus diversos planes, producto de la especulación mental, interrumpen constantemente su sueño. Como sufren de insomnio, a veces sienten sueño por la mañana debido a la falta de suficiente descanso. Por el plan del poder sobrenatural, hasta los grandes científicos y pensadores del mundo ven el fracaso de sus diversos planes, y, así pues, se pudren en el mundo material nacimiento tras nacimiento. Puede que un gran científico haga descubrimientos en el campo de la energía atómica para la rápida destrucción del mundo, y puede que se le otorgue el mejor de todos los premios en reconocimiento a su servicio (o antiservicio), pero él también tiene que someterse a las reacciones de su trabajo, rotando en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes bajo el control de la sobrehumana ley de la naturaleza material. Toda esa gente que está en contra del principio del servicio devocional está destinada a rotar inevitablemente en este mundo material.

Este verso menciona particularmente que incluso los sabios que están en contra de los principios del servicio devocional al Señor están condenados a someterse a los términos de la existencia material. No solo en esta era, sino también en el pasado, hubo muchos sabios que trataron de inventar sus propios sistemas de religión sin hacer referencia al servicio devocional al Señor Supremo, pero no puede haber ningún principio religioso sin servicio devocional al Señor. El Señor Supremo es el líder de toda la gama de entidades vivientes, y nadie puede ser igual ni más grande que Él. Ni siquiera el aspecto impersonal del Señor ni el aspecto localizado y omnipresente pueden estar al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, no puede haber ninguna religión ni sistema filosófico genuino para el avance de las entidades vivientes sin el principio del servicio devocional.

Los impersonalistas, que soportan muchas molestias en la ejecución de penitencia y austeridad para lograr la liberación del ser, puede que se acerquen al brahmajyoti impersonal, pero, en fin de cuentas, por no encontrarse en el estado de servicio devocional, se deslizan de nuevo al mundo material para someterse a otro período de existencia material. Esto se confirma de la siguiente manera:

«Las personas que tienen la falsa impresión de que están liberadas, sin el servicio devocional del Señor, puede que alcancen la meta del brahmajyoti, pero debido a su conciencia impura y a la falta de refugio en los Vaikuṇṭhalokas, esas personas supuestamente liberadas caen de nuevo a la existencia material» (Bhāg. 10.2.32).

Por lo tanto, nadie puede inventar ningún sistema de religión sin el principio de servicio devocional al Señor. Como observamos en el Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, el inaugurador de los principios religiosos es el propio Señor. También en el Bhagavad-gītā observamos que el Señor condena todas las formas de religión que no implican el proceso de entregarse al Supremo. Cualquier sistema que conduzca al servicio devocional del Señor es verdadera religión o filosofía, y nada más lo es. En el Canto Sexto encontramos las siguientes declaraciones de Yamarāja, el controlador de todas las entidades vivientes infieles:

«Los principios de la religión son inaugurados por la Suprema Personalidad de Dios, y nadie más puede manufacturar semejantes principios, ni siquiera los sabios y semidioses. Como ni siquiera los grandes sabios y semidioses están autorizados a inaugurar dichos principios de religión, ¿qué decir de otras personas, como supuestos místicos, demonios, seres humanos, vidyādharas y cāraṇas que viven en los planetas inferiores? Hay doce personalidades que son agentes del Señor, autorizados para hablar y propagar los principios de la religión: Brahmā, Nārada, Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī y Yamarāja» (Bhāg. 6.3.19-21).

Los principios de la religión no están abiertos a cualquier entidad viviente común. Tienen el único objeto de llevar al ser humano al nivel de la moralidad. La no violencia, etc., son necesarios para las personas descarriadas, pues, a menos que uno observe principios de moral y no violencia, no puede entender los principios de la religión. Entender lo que verdaderamente es religión es algo muy difícil, incluso para alguien que sigue los principios de moral y no violencia. Es algo muy confidencial, debido a que, tan pronto como uno se vuelve versado en los principios verdaderos de la religión, de inmediato queda liberado y se vuelve partícipe de la vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. En consecuencia, aquel que no sigue los principios del servicio devocional al Señor no debe erigirse en líder religioso del público inocente. El Śrī Īśopaniṣad prohíbe ese disparate de manera enfática en el siguiente mantra:

Una persona que desconoce los principios de la religión y que, por ello, no hace nada en relación con la religión, es mucho mejor que una persona que descarría a otros en nombre de la religión, sin hacer referencia a los verdaderos principios religiosos del servicio devocional. Esos supuestos líderes de la religión habrán de ser condenados con toda seguridad por Brahmā y otras grandes autoridades.

La afirmación que se hace aquí de que el Señor Se manifiesta ante el devoto en la forma en que al devoto le gusta adorarlo, indica que el Señor Se subordina al deseo del devoto; tanto es así, que Se manifiesta en la forma específica que exige el devoto. El Señor satisface esa exigencia del devoto, debido a que es dócil en términos del servicio amoroso trascendental del devoto. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Sin embargo, hemos de notar que el Señor no es nunca el abastecedor de pedidos del devoto. Aquí, en este verso, se menciona particularmente: tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita. Esto se refiere a la eficiencia que se logra a través de la ejecución del servicio devocional maduro, o prema, amor por Dios. Este estado de prema se logra mediante el proceso gradual de desarrollo que comienza con fe y culmina en el amor. Por fe, uno se relaciona con devotos genuinos, y mediante esa relación puede dedicarse al servicio devocional genuino, lo cual incluye la debida iniciación y la ejecución de los deberes devocionales primarios que se prescriben en las Escrituras reveladas. Esto se indica claramente aquí mediante la palabra śrutekṣita. El sendero śrutekṣita consiste en oír a devotos genuinos que están versados en el conocimiento védico, libres de sentimentalismos mundanos. Mediante este proceso genuino de oír, el devoto neófito se limpia de toda la basura material, y de esa manera se apega a una de las muchas formas trascendentales del Señor que se describen en los Vedas.

Este apego del devoto a una forma específica del Señor se debe a una inclinación natural. Todas y cada una de las entidades vivientes están apegadas originalmente a un tipo particular de servicio trascendental, debido a que son eternamente servidores del Señor. Śrī Caitanya dice que la entidad viviente es eternamente un servidor de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Por consiguiente, cada entidad viviente tiene un tipo particular de relación de servicio con el Señor, eternamente. Ese apego particular se invoca mediante la práctica del servicio devocional regulativo del Señor, y así el devoto se apega a la forma eterna del Señor, tal como alguien que ya está apegado eternamente. Ese apego por una forma específica del Señor se denomina svarūpa-siddhi. El Señor Se sitúa en el corazón de loto del devoto en la forma eterna que el devoto puro desea, y de esa manera el Señor no Se aparta del devoto, como se confirma en el verso anterior. Sin embargo, el Señor no Se revela a un adorador casual o no auténtico, para que este Lo explote. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Por el contrario, mediante yoga-māyā, el Señor permanece oculto para los no devotos o devotos casuales que están sirviendo su complacencia de los sentidos. El Señor nunca es visible a los seudo-devotos que adoran a los semidioses que están a cargo de los asuntos universales. Se concluye entonces que el Señor no puede volverse abastecedor de pedidos de un seudo-devoto, pero siempre está dispuesto a responder a los deseos de un devoto puro e incondicional que esté libre de todos los vestigios de la infección material.

Los semidioses de los planetas celestiales, que son administradores delegados para los asuntos materiales, son también devotos del Señor. Pero, al mismo tiempo, tienen deseos de opulencia material y complacencia de los sentidos. El Señor es tan bondadoso que les otorga toda clase de felicidad material; más de la que pueden desear; pero no Se siente satisfecho con ellos, porque no son devotos puros. El Señor no quiere que ninguno de Sus innumerables hijos (las entidades vivientes) permanezca en el mundo material de las tres clases de miserias, para sufrir perpetuamente los tormentos materiales de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Los semidioses de los planetas celestiales, y también muchos devotos de este planeta, quieren permanecer en el mundo material como devotos del Señor, y sacar provecho de la felicidad material. Lo hacen a riesgo de caer a la condición inferior de existencia, y esto hace que el Señor Se sienta insatisfecho con ellos.

Los devotos puros no están deseosos de ningún disfrute material, ni sienten tampoco aversión por él. Acoplan por completo sus deseos con los deseos del Señor, y no realizan nada por su propia cuenta. Arjuna es un buen ejemplo de esto. Movido por su propio sentimiento, debido al afecto familiar, Arjuna no quería pelear, pero finalmente, después de oír el Śrīmad Bhagavad-gītā, accedió a pelear por los intereses del Señor. Por consiguiente, el Señor Se satisface mucho con los devotos puros, debido a que no actúan por la complacencia de los sentidos, sino solo en función del deseo del Señor. En forma de Paramātmā, Superalma, está situado en el corazón de todo el mundo, brindando siempre la oportunidad de un buen consejo. Así pues, todo el mundo debe aceptar la oportunidad, y ofrecerle servicio amoroso trascendental completa y únicamente a Él.

Los no devotos, sin embargo, no son ni como los semidioses ni como los devotos puros, sino que están en contra de la relación trascendental con el Señor. Se han revelado en contra del Señor, y deben someterse perpetuamente a las reacciones de sus propias actividades.

El Bhagavad-gītā (4.11) declara: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «Aunque el Señor es igualmente bondadoso con todos los seres vivientes, ellos, por su parte, pueden complacer al Señor ya sea mucho o poco». Los semidioses reciben el nombre de devotos sakāma, devotos con deseos materiales, mientras que los devotos puros reciben el nombre de devotos niṣkāma, debido a que no tienen ningún deseo dirigido hacia sus intereses personales. Los devotos sakāma están interesados en sí mismos, porque no piensan en los demás, y, por consiguiente, no pueden satisfacer al Señor perfectamente, mientras que los devotos puros asumen la responsabilidad misionera de convertir a los no devotos en devotos, y, por lo tanto, pueden satisfacer al Señor más que los semidioses. El Señor no hace caso a los no devotos, aunque está situado en el corazón de todo el mundo como bienqueriente y Superalma. No obstante, también les da la oportunidad de recibir Su misericordia a través de Sus devotos puros que están ocupados en actividades misioneras. A veces, el propio Señor desciende para realizar actividades misioneras, como lo hizo en la forma de Śrī Caitanya, pero la mayoría de las veces envía a Sus representantes genuinos, y así confiere a los no devotos Su misericordia sin causa. El Señor está tan satisfecho con Sus devotos puros que quiere darles el mérito del éxito misionero, aunque Él podría realizar la tarea personalmente. Ese es el signo de Su satisfacción con Sus devotos puros niṣkāma, en comparación con los devotos sakāma. Mediante esa clase de actividades trascendentales, el Señor queda libre del cargo de ser parcial, y, simultáneamente, exhibe el placer que Le producen los devotos.

Ahora surge una pregunta: si el Señor está situado en los corazones de los no devotos, ¿por qué estos no se sienten movidos a volverse devotos? Puede responderse que los obstinados no devotos son como la tierra estéril de un campo alcalino, en el que ninguna actividad agrícola puede tener éxito. Como parte integral del Señor, toda entidad viviente individual tiene una diminuta cantidad de independencia, y, por el mal uso de esa diminuta independencia, el no devoto comete ofensa tras ofensa, tanto contra el Señor como contra Sus devotos puros ocupados en labores misioneras. Como resultado de semejantes actos, se vuelven tan estériles como un terreno alcalino en el que no hay ninguna capacidad de producir.

El servicio devocional absoluto, conducido a través de nueve actividades espirituales diferentes —oír, cantar, recordar, adorar, orar, etc.—, no siempre interesa a la gente de naturaleza pomposa; los atraen más los rituales védicos superficiales y otras ejecuciones costosas de espectáculos religiosos sociales. Pero según los mandatos védicos, el proceso consiste en que los frutos de todas las actividades piadosas se ofrezcan al Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (9.27), el Señor exige que todos los resultados de todo lo que uno haga en sus actividades diarias, como adorar, hacer sacrificios y ofrecer caridad, deben ofrecérsele únicamente a Él. Ese ofrecimiento de los resultados de actos piadosos al Señor Supremo es un signo de servicio devocional al Señor, y es de un valor permanente, mientras que el hecho de uno disfrutar para sí de los mismos resultados es solo algo temporal. Cualquier cosa que se haga para el Señor es un bien permanente, y se acumula en la forma de una piedad invisible que promueve gradualmente hasta la etapa de servicio devocional puro del Señor. Esas actividades piadosas no detectadas se convertirán un día en servicio devocional plenamente desarrollado, por la gracia del Señor Supremo. En consecuencia, cualquier acto piadoso que se haga por el Señor Supremo también se recomienda aquí para aquellos que no son devotos puros.

El Señor Supremo se distingue eternamente de las entidades vivientes mediante Su potencia interna, aunque a Él también se Le entiende en Su aspecto impersonal mediante la inteligencia iluminada. Los devotos del Señor, por consiguiente, ofrecen reverencias respetuosas al aspecto impersonal del Señor. La palabra rāsa es significativa aquí. La danza rāsa la realiza Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana, en compañía de las doncellas pastoras de vacas; y la Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, también Se ocupa en el disfrute rāsa con Su potencia externa, mediante la cual crea, mantiene y disuelve toda la manifestación material. Indirectamente, Brahmā ofrece sus respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa, quien, de hecho, siempre está ocupado en el disfrute rāsa con las gopīs, como se confirma en el Gopāla-tāpanī Upaniṣad con las siguientes palabras: parārdhānte so ’budhyata gopa-veśo me puruṣaḥ purastād āvirbabhūva. La diferencia que hay entre el Señor y la entidad viviente se experimenta claramente cuando hay suficiente inteligencia para entender Su potencia interna, que se diferencia de la potencia externa mediante la cual Él hace posible la manifestación material.

Las actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son una clase de imitación de las actividades que ocurren en el mundo material. Él es como un actor en escena. En el escenario, un actor imita las actividades de un rey, aunque en realidad él no es el rey. En forma similar, cuando el Señor Se encarna, hace papeles con los cuales no tiene nada que ver. En el Bhagavad-gītā (4.14) se dice que el Señor no tiene nada que ver con las actividades en las que supuestamente está ocupado: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā. El Señor es omnipotente; simplemente a voluntad puede realizar absolutamente todo. Cuando el Señor apareció como Śrī Kṛṣṇa, hizo el papel de hijo de Yaśodā y Nanda, y levantó la colina Govardhana, aunque levantar una colina no es algo que Le concierna. Mediante Su simple deseo, puede levantar millones de colinas Govardhana; no tiene por qué levantarla con Su mano. Pero imita a la entidad viviente ordinaria mediante ese levantamiento, y al mismo tiempo exhibe Su poder sobrenatural. Así pues, se canta Su nombre como levantador de la colina Govardhana, Śrī Govardhana-dhārī. Por consiguiente, Sus actos en Sus encarnaciones, y Su parcialidad para con los devotos son todos únicamente imitaciones, tal como el maquillaje y el vestuario de un experto actor dramático en escena. Sus actos con ese carácter, sin embargo, son todos omnipotentes, y el recuerdo de esa clase de actividades de las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso como el propio Señor. Ajāmila recordó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa, por el simple hecho de llamar a su hijo Nārāyaṇa, y eso le dio una oportunidad completa de alcanzar la perfección más elevada de la vida.

La manifestación cósmica se divide burdamente en tres mundos —los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios—, y luego se ensancha, convirtiéndose en el cosmos de catorce sistemas planetarios, con la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios como raíz suprema. La naturaleza material, que parece ser la causa de la manifestación cósmica, es únicamente el agente o energía del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: «La naturaleza material parece ser la causa de toda creación, conservación y disolución, únicamente bajo la superintendencia del Señor Supremo». El Señor Se expande en tres —Viṣṇu, Brahmā y Śiva— para la conservación, la creación y la destrucción, respectivamente. De los tres principales agentes controladores de las tres modalidades de la naturaleza material, Viṣṇu es el Todopoderoso; aun a pesar de que Se encuentra dentro de la naturaleza material con el propósito de llevar a cabo la conservación, no está controlado por las leyes de la naturaleza material. Los otros dos, Brahmā y Śiva, aunque son casi tan inmensamente poderosos como Viṣṇu, están sujetos al control de la energía material del Señor Supremo. El concepto de muchos dioses que controlan los muchos departamentos de la naturaleza material es concebido erróneamente por el necio panteísta. Dios es aquel que no tiene igual, y es la causa primaria de todas las causas. Así como hay muchos jefes de departamentos de los asuntos gubernamentales, así mismo hay muchos jefes de administración de los asuntos universales.

El impersonalista, debido a una base débil de conocimiento, no cree en la administración personal de las cosas tales como son. Pero en este verso se explica claramente que todo es personal y nada es impersonal. Ya hemos debatido este punto en la Introducción, y el mismo se confirma aquí en este verso. El árbol de la manifestación material se describe en el capítulo decimoquinto del Bhagavad-gītā como un árbol aśvattha cuya raíz está hacia arriba. Experimentamos de hecho un árbol de esa índole, cuando vemos la sombra de un árbol que se encuentra en la orilla de un embalse de agua. El reflejo del árbol en el agua parece colgar de sus raíces invertidas. El árbol de la creación que se describe aquí es únicamente una sombra de la realidad, que es Parabrahman, Viṣṇu. En la manifestación potencial interna de los Vaikuṇṭhalokas existe el verdadero árbol, y el árbol que se refleja en la naturaleza material es únicamente la sombra de ese árbol verdadero. La teoría de los impersonalistas de que el Brahman está desprovisto de toda variedad es falsa, debido a que el árbol-sombra que se describe en el Bhagavad-gītā no puede existir si no es el reflejo de un árbol real. El árbol real está situado en la existencia eterna de la naturaleza espiritual, lleno de variedades trascendentales, y Śrī Viṣṇu también es la raíz de ese árbol. La raíz es la misma, el Señor, tanto para el árbol real como para el falso, pero el árbol falso es únicamente el reflejo desvirtuado del árbol real. Al Señor, siendo el árbol real, Brahmā Le ofrece aquí reverencias en su propio nombre, y también en nombre de Śiva.

Toda la gente en general está dedicada a un trabajo sin sentido. En forma sistemática, hacen caso omiso del verdadero trabajo beneficioso, constituido por el servicio devocional del Señor, que recibe el nombre técnico de regulaciones arcanā. El Señor instruye directamente las regulaciones arcanā en el Nārada-pañcarātra, y las siguen estrictamente los hombres inteligentes, que saben bien que la meta más elevada y perfecta de la vida consiste en alcanzar a Śrī Viṣṇu, que es la raíz del árbol denominado la manifestación cósmica. Además, en el Bhāgavatam y en el Bhagavad-gītā se menciona claramente dichas actividades regulativas. La gente necia no sabe que su verdadero bien personal se encuentra en la comprensión perfecta de Viṣṇu. El Bhāgavatam (7.5.30-32) dice:

«Las personas que están decididas a pudrirse totalmente en la falsa felicidad material no pueden desarrollar una mentalidad consciente de Kṛṣṇa, ni mediante las instrucciones de profesores, ni mediante la iluminación espiritual, ni mediante discusiones parlamentarias. Son arrastradas por los desbocados sentidos a la región más oscura de la ignorancia, y de esa manera se dedican en forma demente a lo que se denomina “masticar lo masticado”.

»Por sus necias actividades, no son conscientes de que la meta máxima de la vida humana es alcanzar a Viṣṇu, el Señor de la manifestación cósmica, y por eso su lucha por la existencia va en la dirección equivocada de la civilización material, la cual se encuentra bajo el control de la energía externa. Son guiadas por personas igualmente necias, tal como un ciego es guiado por otro ciego, y ambos caen en el foso.

»Semejantes hombres necios no pueden sentirse atraídos hacia las actividades del Supremamente Poderoso, quien es en realidad la medida neutralizadora de sus necias actividades, a menos que, y solo hasta que, tengan el buen juicio de ser guiados por las grandes almas que están completamente libres del apego material».

En el Bhagavad-gītā el Señor pide a todo el mundo que abandone todas las demás ocupaciones obligatorias y se ocupe en forma absoluta en actividades arcanā, en complacer al Señor. Pero prácticamente nadie siente atracción por dicha actividad arcanā. Todo el mundo está más o menos atraído por actividades que constituyen condiciones de rebelión en contra del Señor Supremo. Los sistemas de jñāna y yoga también son indirectamente actos rebeldes en contra del Señor. No existe ninguna actividad auspiciosa a excepción del arcanā del Señor. El jñāna y el yoga se aceptan a veces dentro de la esfera de arcanā, cuando el objetivo final es Viṣṇu, y de ninguna otra manera. Se concluye, entonces, que únicamente los devotos del Señor son genuinos seres humanos con derecho a la salvación. Los demás están luchando vanamente por la existencia, sin ningún beneficio verdadero.

Brahmā es la personalidad más eminente del universo, debido a que tiene la duración de vida más larga. Es la personalidad más respetable de todas, debido a su penitencia, influencia, prestigio, etc., y aun así tiene que ofrecer al Señor sus respetuosas reverencias. Por lo tanto, a todas las demás personas, que se encuentran muy por debajo del nivel de Brahmā, les incumbe hacer como él, y ofrecer respetos como cuestión de deber.

Todas las encarnaciones del Señor en diferentes especies de vida son trascendentales. Aparece como un ser humano en Sus encarnaciones de Kṛṣṇa, Rāma, etc., pero no es un ser humano. Todo aquel que Le tome por un ser humano común, con toda certeza no es muy inteligente, como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.11): avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. El mismo principio puede aplicarse cuando aparece como la encarnación cerdo o la encarnación pez. Estas son formas trascendentales del Señor, y Se manifiestan debido a ciertas necesidades de Sus propios placeres y pasatiempos. El Señor adopta dichas manifestaciones de Sus formas trascendentales, principalmente, para animar a Sus devotos. Todas Sus encarnaciones Se manifiestan siempre que hay una necesidad de liberar a Sus devotos y mantener Sus propios principios.

Las personas que no pueden pensar en nada que esté más allá del límite de su propia capacidad son como ranas en un pozo, que no pueden imaginar las dimensiones del gran océano Pacífico. Cuando esa clase de gente oye que el Señor Supremo yace en Su lecho dentro del gran océano del universo, lo toman por algo legendario. Se sorprenden de que uno pueda yacer en el agua y dormir muy alegremente. Pero un poco de inteligencia puede mitigar ese necio asombro. Existen muchas entidades vivientes en el fondo del océano que también disfrutan de las actividades corporales materiales de comer, dormir, defenderse y aparearse. Si esas insignificantes entidades vivientes pueden disfrutar de la vida dentro del agua, ¿por qué el Señor Supremo, que es Todopoderoso, no ha de poder dormir sobre el fresco cuerpo de una serpiente y disfrutar en medio de la agitación de violentas olas oceánicas? Lo diferente en el caso del Señor es que Sus actividades son todas trascendentales, y puede hacer absolutamente todo sin que se Lo impidan limitaciones de tiempo y espacio. Él puede disfrutar de Su felicidad trascendental sin tener en cuenta consideraciones materiales.

Brahmā nos está enseñando el comienzo de las regulaciones arcanā, desde la mañana (4:00 a.m.) hasta la noche (10:00 p.m.). Temprano por la mañana, el devoto tiene que levantarse de su cama y orar al Señor, y aparte hay otros principios regulativos que señalan que hay que ofrecer maṅgala-ārati temprano por la mañana. Los necios no devotos, no entendiendo la importancia del arcanā, critican los principios regulativos, pero ellos no tienen ojos para ver que el Señor también duerme, por Su propia voluntad. El concepto impersonal del Supremo es tan dañino para el sendero del servicio devocional que es muy difícil relacionarse con los obstinados no devotos, que siempre piensan en términos de conceptos materiales.

Los impersonalistas siempre piensan al revés. Piensan que, debido a que hay forma en la materia, el espíritu debe ser amorfo; debido a que en la materia hay sueño, en el espíritu no puede haber sueño; y debido a que en la adoración arcanā se acepta el sueño de la Deidad, el arcanā es mayā. Todos estos pensamientos son básicamente materiales. Pensar positiva o negativamente es, no obstante, pensar materialmente. El conocimiento que se recibe de la fuente superior constituida por los Vedas es estándar. Aquí, en estos versos del Śrīmad-Bhāgavatam, observamos que se recomienda el arcanā. Antes de que Brahmā asumiera la tarea de la creación, encontró al Señor durmiendo sobre el lecho-serpiente, en las olas del agua de la devastación. Por lo tanto, el sueño existe en la potencia interna del Señor, y esto no lo niegan los devotos puros del Señor, como Brahmā y su sucesión discipular. Aquí se dice claramente que el Señor durmió muy alegremente en medio de las violentas olas del agua, manifestando con ello que puede hacer absolutamente todo mediante Su voluntad trascendental, sin ser obstaculizado por ninguna circunstancia. El māyāvādī no puede pensar en nada más allá de esta experiencia material, y por ello niega la capacidad que tiene el Señor de dormir en medio del agua. Su error consiste en que compara al Señor consigo mismo, y esa comparación es también un pensamiento material. Toda la filosofía de la escuela māyāvāda, basada en «ni esto, ni aquello» (neti, neti), es básicamente material. Esa clase de pensamientos no pueden brindarle a uno la oportunidad de conocer a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es.

El Señor Supremo, Puruṣottama, Śrī Kṛṣṇa, es el sustentador de todos, tanto en el mundo trascendental como en el material. Es la vida y el amigo de todos, debido a que eternamente existe un amor y afecto natural entre las entidades vivientes y el Señor. Es el único amigo y bienqueriente de todos, y no tiene igual. El Señor mantiene a todas las entidades vivientes en todas partes mediante Sus seis opulencias trascendentales, por lo cual se Le conoce como bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā oró pidiendo Su misericordia, a fin de volverse capaz de crear los asuntos universales tal como lo había hecho antes; únicamente mediante la misericordia sin causa del Señor pudo crear a personalidades materiales y espirituales como Marīci y Nārada, respectivamente. Brahmā oró al Señor, debido a que Él es muy querido al alma entregada. El alma entregada no conoce nada más que el Señor, y, en consecuencia, el Señor es muy afectuoso con ella.

En lo referente a la creación, conservación y destrucción materiales, hay tres encarnaciones de las modalidades materiales de la naturaleza: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara. Pero la encarnación del Señor como Viṣṇu, en Su potencia interna, es la energía suprema para todas las actividades. Brahmā, que es únicamente un asistente en las modalidades de la creación, quería permanecer en su verdadera posición de ser un instrumento del Señor, en vez de llegar a envanecerse con el prestigio falso de considerarse el creador. Esa es la manera de volverse querido por el Señor Supremo y recibir Su bendición. Los hombres necios quieren recibir el mérito de todas las creaciones que hacen, pero las personas inteligentes saben muy bien que ni una brizna de hierba puede moverse sin la voluntad del Señor; así pues, todo el mérito de las creaciones maravillosas debe ir dirigido a Él. Únicamente mediante la conciencia espiritual puede uno librarse de la contaminación de la afección material, y recibir las bendiciones que el Señor ofrece.

Toda persona que en este mundo material está ocupada en el servicio amoroso trascendental del Señor es propensa a verse atraída por muchísimas actividades materiales, y si uno no es lo suficientemente fuerte como para protegerse de la embestida de la afección material, puede que sea desviado de la energía espiritual. En la creación material, Brahmā tiene que crear toda clase de entidades vivientes con cuerpos apropiados para sus condiciones materiales. Brahmā quiere ser protegido por el Señor, debido a que tiene que ponerse en contacto con muchísimas entidades vivientes viciosas. Un brāhmaṇa corriente puede caerse del brahma-tejas, el poder de la excelencia brahmínica, por su relación con muchas almas condicionadas caídas. Brahmā, como el principal de los brāhmaṇas, siente temor de una caída semejante, y, por lo tanto, ora al Señor pidiéndole protección. Esta es una advertencia para todas y cada una de las personas que están dedicadas al avance espiritual de la vida. A menos que uno se encuentre suficientemente protegido por el Señor, puede caer de su posición espiritual; en consecuencia, uno tiene que orarle constantemente al Señor, pidiendo protección y la bendición de llevar a cabo su deber. Śrī Caitanya también confió Su labor misionera a Sus devotos, y les aseguró que tenían Su protección en contra de la embestida de la afección material. En los Vedas se dice que el sendero de la vida espiritual es como el filo de una navaja. Un pequeño descuido puede de inmediato causar estragos y hacer sangrar, pero aquel que es un alma completamente entregada, que siempre busca la protección del Señor en el desempeño de los deberes que se le han confiado, no tiene temor alguno de caer bajo la influencia de la contaminación material.

El Señor es misericordioso con las almas caídas de este mundo material, de una manera siempre creciente. Toda la manifestación cósmica representa una oportunidad para que todos se mejoren a sí mismos mediante el servicio devocional al Señor, y todo el mundo tiene la función de hacer eso. El Señor Se expande en muchas personalidades que son o bien expansiones propias o bien expansiones separadas. Las personalidades constituidas por las almas individuales son Sus expansiones separadas, mientras que las expansiones propias son el mismo Señor. Las expansiones propias son predominadoras, y las expansiones separadas son predominadas para el intercambio recíproco de bienaventuranza trascendental con la forma suprema de bienaventuranza y conocimiento. Las almas liberadas pueden unirse a esta reciprocidad bienaventurada entre el predominador y el predominado, sin ideas inventadas de manera material. El ejemplo típico de un intercambio trascendental de esa índole entre el predominador y el predominado lo constituye el rāsa-līlā del Señor con las gopīs. Las gopīs son expansiones predominadas de la potencia interna, y, por consiguiente, la participación del Señor en la danza rāsa-līlā nunca ha de ser considerada como la relación mundana entre un hombre y una mujer. Por el contrario, es la etapa más elevada y perfecta de intercambio de sentimientos entre el Señor y las entidades vivientes. El Señor da a las almas caídas la oportunidad de alcanzar esa perfección de la vida, que es la más elevada de todas. Brahmā está encargado de la administración de todo el espectáculo cósmico, y, en consecuencia, ruega que el Señor le otorgue Sus bendiciones, de manera que pueda ejecutar el propósito del mismo.

La iluminación de Brahmā en lo referente al conocimiento se debía al Señor que está situado en su corazón. Después de ser creado, Brahmā no pudo averiguar cuál era la fuente de su aparición, pero después de ejecutar penitencia y concentración mental pudo ver la fuente de su nacimiento, y de esa manera quedó iluminado a través de su corazón. El maestro espiritual externo y el maestro espiritual interno son ambos representaciones del Señor. A menos que uno se ponga en contacto con esa clase de representaciones genuinas, no puede declarar que es un maestro espiritual. Brahmā no tenía ninguna oportunidad de recibir la ayuda de un maestro espiritual externo, debido a que, en ese entonces, el propio Brahmā era la única criatura que había en el universo. Por consiguiente, el Señor, quedando satisfecho con las oraciones de Brahmā, le iluminó desde dentro acerca de todo.

El agua devastadora era tan temible, que hasta Brahmā se perturbó ante su aparición, y se angustió mucho al no saber cómo situar los diferentes sistemas planetarios en el espacio sideral, para alojar a las diferentes clases de entidades vivientes, como los seres humanos, los seres inferiores a los seres humanos, y los seres superiores. Todos los planetas del universo están situados conforme a diferentes grados de entidades vivientes que se encuentran bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Existen tres modalidades de naturaleza material, y, cuando se mezclan entre sí, se convierten en nueve. Cuando las nueve se mezclan, se convierten en ochenta y una, y las ochenta y una también se mezclan; así que no nos imaginamos, en fin de cuentas, cómo el engaño aumenta cada vez más. Brahmā tenía que acomodar diferentes lugares y situaciones para los cuerpos que requieren las almas condicionadas. La tarea era solo para Brahmā, y nadie en el universo puede ni siquiera entender cuán difícil era. Pero, por la gracia del Señor, Brahmā pudo ejecutar la tremenda labor tan perfectamente, que todo el mundo se sorprende de ver la habilidad del vidhātā, el regulador.

Cualquier persona que esté autorizada por el Señor o por Su representante genuino ya está bendecida, así como también la tarea que se le ha confiado. Por supuesto, la persona a la que se le ha confiado dicha responsabilidad debe siempre ser consciente de su incapacidad y buscar la misericordia del Señor para la ejecución con éxito de su deber. Uno no debe envanecerse por habérsele confiado cierta tarea ejecutiva. Es afortunado aquel a quien se le ha encargado de esa manera, y, si siempre permanece fijo en lo referente a estar subordinado a la voluntad del Supremo, es seguro que logrará el éxito en el desempeño de su trabajo. A Arjuna se le confió la tarea de pelear en el campo de batalla de Kurukṣetra, y antes de que se le encargara de ello, el Señor ya había planeado su victoria. Pero Arjuna siempre estaba consciente de su posición como subordinado del Señor, y por eso Le aceptó como guía suprema de la responsabilidad que tenía que cumplir. Todo aquel que se enorgullece de realizar una labor de responsabilidad, pero que no da el mérito al Señor Supremo, está sin duda falsamente orgulloso, y no puede ejecutar nada bien. Brahmā y las personas de la línea de su sucesión discipular que siguen sus pasos logran siempre el éxito en el desempeño del servicio amoroso trascendental del Señor Supremo.

La misericordia que el Señor otorga a una persona en particular, ocupada en ejecutar una tarea de responsabilidad que se le ha confiado, se encuentra más allá de la imaginación. Pero Su misericordia se recibe en virtud de nuestra penitencia y perseverancia en la ejecución del servicio devocional. A Brahmā se le encargó de la tarea de crear los sistemas planetarios. El Señor le indicó que, cuando meditara, podría fácilmente saber dónde y cómo debían organizarse los sistemas planetarios. Las indicaciones le vendrían desde dentro, y no había ninguna necesidad de angustiarse en esa tarea. Esas instrucciones de buddhi-yoga las imparte directamente el Señor desde dentro, como se confirma en el Bhagavad-gītā (10.10).

El Señor expresa aquí que Brahmā, durante el transcurso de su día, lo vería en la forma de Śrī Kṛṣṇa. Habría de apreciar cómo el Señor Se expandía en todos los terneros durante Su infancia en Vṛndāvana; sabría cómo Yaśodāmayī había visto todos los universos y sistemas planetarios dentro de la boca de Kṛṣṇa durante Sus juguetones pasatiempos infantiles; y, también durante el advenimiento de Kṛṣṇa en el día de Brahmā, vería que hay muchos millones de brahmās. Pero todas esas manifestaciones del Señor, que en Sus formas trascendentales y eternas aparecen en todas partes, no las puede entender nadie más que los devotos puros, que están siempre ocupados en el servicio devocional del Señor, y están plenamente absortos en el Señor. Aquí también se indican las altas cualidades de Brahmā.

Brahmā oró pidiendo no olvidar su relación eterna con el Señor durante el transcurso de sus actividades materiales. En respuesta a esta oración, el Señor dijo que no debía pensar que existiría sin una relación con Su omnipotencia. Se da el ejemplo del fuego que hay en la madera. El fuego que se enciende en la madera es siempre el mismo, aunque la madera puede que sea de diferentes tipos. En forma similar, los cuerpos que se encuentran en la creación material puede que sean específicamente diferentes, según la forma y las cualidades, pero las almas espirituales que están dentro de ellos no son diferentes entre sí. El atributo principal del fuego, el calor, es el mismo en todas partes, y la chispa espiritual, la parte integral del Espíritu Supremo, es la misma en todo ser viviente; en esa forma, la potencia del Señor está distribuida por toda Su creación. Solo este conocimiento trascendental puede salvarlo a uno de la contaminación de la ilusión material. Como la potencia del Señor está distribuida por todas partes, el alma pura, el devoto del Señor, puede ver todo en relación con el Señor, y, por lo tanto, no siente afecto por las coberturas externas. Ese concepto espiritual puro lo vuelve inmune a toda contaminación de la influencia material. El devoto puro nunca olvida la mano del Señor en ninguna circunstancia.

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se dice que una persona cuyo único deseo consiste en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor, es una persona libre en cualquier condición de la existencia material. Esa actitud de servicio es el svarūpa, la verdadera forma de la entidad viviente. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, también confirma esta declaración, al decir que la verdadera forma espiritual de la entidad viviente consiste en ser sirviente eterno del Señor Supremo. La escuela māyāvāda se estremece ante el pensamiento de una actitud de servicio por parte de la entidad viviente, no sabiendo que en el mundo trascendental el servicio del Señor se basa en amor trascendental. El servicio amoroso trascendental nunca ha de compararse con el servicio forzado del mundo material. En el mundo material, incluso si uno tiene la idea de que no es el sirviente de nadie, aun así es el sirviente de sus sentidos, bajo el dictado de las modalidades materiales. En verdad, aquí, en el mundo material, nadie es amo, y, por consiguiente, los sirvientes de los sentidos tienen una experiencia muy mala de lo que es servidumbre. Se estremecen ante el pensamiento de servicio, porque no tienen ningún conocimiento acerca de la posición trascendental. En el servicio amoroso trascendental, el servidor es tan libre como el Señor. En la atmósfera espiritual, el Señor es svarāṭ, completamente independiente, y el sirviente es también completamente independiente, svarāṭ, porque no hay servicio forzado. Allí, el servicio amoroso trascendental se debe al amor espontáneo. Un vislumbre reflejado de ese servicio se experimenta en el servicio de la madre al hijo, en el servicio de un amigo a otro, o en el servicio de la esposa al esposo. Estos reflejos de servicio por parte de amigos, padres o esposas, no son forzados, sino que se deben únicamente al amor. Aquí, en este mundo material, sin embargo, el servicio amoroso es solo un reflejo. El verdadero servicio, el servicio en svarūpa, se halla presente en el mundo trascendental, en compañía del Señor. El mismo servicio con amor trascendental puede practicarse aquí con devoción.

Este verso también se aplica a la escuela jñānī. El jñānī iluminado, cuando está libre de todas las contaminaciones materiales, es decir, de los cuerpos denso y sutil, juntamente con los sentidos de las modalidades materiales de la naturaleza, es colocado en el Supremo, librándose así del cautiverio material. De hecho, los jñānīs y los devotos están de acuerdo hasta el punto de la liberación de la contaminación material. Pero mientras que los jñānīs permanecen satisfechos en el plano del simple entendimiento, los devotos desarrollan mayor avance espiritual con el servicio amoroso. Los devotos desarrollan una individualidad espiritual con su espontánea actitud de servicio, que aumenta cada vez más, hasta del punto de mādhurya-rasa, el servicio amoroso trascendental que se intercambia recíprocamente entre el amante y el amado.

El devoto puro del Señor, estando consciente de los hechos del tiempo, objeto y circunstancias particulares, siempre desea expandir el número de devotos del Señor de diversas maneras. Esas expansiones del servicio trascendental puede que al materialista le parezcan materiales, pero de hecho son expansiones de la misericordia sin causa del Señor hacia el devoto. Puede que los planes para dichas actividades parezcan ser actividades materiales, pero son diferentes en potencia, por estar dedicados a la satisfacción de los sentidos trascendentales del Supremo.

Lo mismo se le asegura a Brahmā en el verso 36 del noveno capítulo del Segundo Canto. Siendo así favorecido por el Señor, los proyectos y planes de Brahmā son todos infalibles. Si a veces se ve que Brahmā está confuso, como lo está en el Décimo Canto al ver la acción de la potencia interna, también eso es para aumentar su avance en el servicio trascendental. También se observa que Arjuna está confuso en forma similar. Toda esa confusión de los devotos puros del Señor está específicamente destinada a aumentar su avance en lo referente al conocimiento del Señor.

El conocimiento acerca de la Suprema Verdad Absoluta no implica la negación de la manifestación material, sino que implica entender la existencia espiritual tal y como es. Pensar que, porque la existencia material se percibe con forma, ello implica que la existencia espiritual debe ser amorfa, es únicamente un concepto material negativo del espíritu. El verdadero concepto espiritual consiste en que la forma espiritual no es una forma material. Brahmā apreció la forma eterna del Señor de esa manera, y la Personalidad de Dios aprobó el concepto espiritual que Brahmā poseía. En el Bhagavad-gītā, el Señor condenó el concepto material del cuerpo de Kṛṣṇa, concepto que surge porque Se encuentra presente aparentemente como un hombre. El Señor puede aparecer en cualquiera de Sus muchísimas formas espirituales, pero no está compuesto de nada material, ni tampoco existe en Él ninguna diferencia entre cuerpo y ser. Esa es la manera de concebir la forma espiritual del Señor.

La Personalidad de Dios puede ser percibida únicamente por Su misericordia sin causa, y no mediante la especulación mental ni con la ayuda de los sentidos materiales. Los sentidos materiales no pueden acercarse a la comprensión trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Él puede ser apreciado únicamente mediante el servicio devocional sumiso, cuando Él Se revela ante el devoto. Únicamente mediante el amor por Dios puede uno conocer a Dios, y de ninguna otra manera. La Personalidad de Dios no puede ser visto con los ojos materiales, pero puede vérsele desde dentro con ojos espirituales abiertos por el ungüento del amor por Dios. Mientras los ojos espirituales de uno estén cerrados debido a la sucia cobertura de la materia, no puede ver al Señor. Pero cuando la suciedad es eliminada por medio del proceso de servicio devocional, uno puede ver al Señor, sin duda alguna. El esfuerzo personal realizado por Brahmā para ver la raíz del tallo del loto falló, pero cuando el Señor Se satisfizo con su penitencia y devoción, Se reveló desde dentro, sin ningún esfuerzo externo.

Cuando una entidad viviente desea servir al Señor mediante el servicio amoroso trascendental, el Señor, en forma del caitya-guru, el maestro espiritual interno, ayuda al devoto de muchas maneras, y en esa forma el devoto puede realizar muchas actividades maravillosas, más allá del cálculo material. Por la misericordia del Señor, hasta un profano en la materia puede componer oraciones de la más elevada perfección espiritual. Dicha perfección espiritual no está limitada por cualidades materiales, sino que se desarrolla en virtud del poder del sincero esfuerzo por ofrecer servicio devocional. El esfuerzo voluntario es la única aptitud para la perfección espiritual. Las adquisiciones materiales de riqueza o educación no se toman en cuenta.

El devoto puro del Señor, como Brahmā y aquellos que se encuentran en su línea de sucesión discipular, siempre desea que el Señor sea conocido en todo el universo, por todas y cada una de las entidades vivientes. Ese deseo del devoto es siempre bendecido por el Señor. A veces, el impersonalista ora pidiendo la misericordia de la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, como personificación de la bondad material, pero dichas oraciones no satisfacen al Señor, porque Él no es con ello glorificado en términos de Sus verdaderas cualidades trascendentales. Los devotos puros del Señor siempre son muy queridos por Él, aunque siempre es bondadoso y misericordioso con todas las entidades vivientes. Aquí, la palabra guṇamayam es significativa, debido a que indica que el Señor posee cualidades trascendentales.

Las oraciones que ofreció Brahmā no pueden ser recitadas por cualquiera que desee satisfacer su propia complacencia de los sentidos. Dichas oraciones pueden ser seleccionadas únicamente por una persona que quiera satisfacer al Señor mediante el hecho de ofrecerle servicio. El Señor cumple sin duda todos los deseos que se refieren al servicio amoroso trascendental, pero no puede complacer los caprichos de los no devotos, ni siquiera cuando semejantes devotos casuales le ofrecen la mejor de las oraciones.

Existen muchas actividades piadosas tradicionales en la sociedad humana, como altruismo, filantropía, nacionalismo, internacionalismo, caridad, sacrificio, penitencia, e incluso meditación en trance; mas todas ellas solo pueden beneficiar plenamente cuando conduzcan a la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. La perfección de cualquier actividad —social, política, religiosa o filantrópica— consiste en satisfacer al Señor Supremo. Este secreto del éxito lo conoce el devoto del Señor, tal como lo demostró Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Como hombre bueno y no violento que era, Arjuna no quería luchar con sus familiares, pero cuando entendió que Kṛṣṇa quería esa lucha y la había planeado para que se realizara en Kurukṣetra, renunció a su propia satisfacción y luchó para la satisfacción del Señor. Esa es la decisión correcta que deben tomar todos los hombres inteligentes. Nosotros solo debemos preocuparnos por satisfacer al Señor con nuestras actividades. Si el Señor Se satisface con una acción, sea esta cual sea, entonces es un éxito. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Esa es la pauta de todo sacrificio, penitencia, austeridad, trance místico y cualquier otra obra buena y piadosa.

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es lo más querido que existe, tanto en el estado condicionado como en el liberado. Cuando una persona no sabe que el Señor es el único objeto más querido de todos, se encuentra entonces en el estado condicionado de la vida, y, cuando sabe perfectamente bien que el Señor es el único objeto más querido de todos, se considera que está liberada. Existen grados de conocimiento de la relación de uno con el Señor, dependiendo del grado en que se comprenda por qué el Señor Supremo es el objeto más querido de todos para todo ser viviente. La verdadera razón se afirma claramente en el Bhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: Las entidades vivientes son eternamente partes integrales del Señor Supremo. La entidad viviente recibe el nombre de ātmā, y el Señor recibe el nombre de Paramātmā. La entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y el Señor recibe el nombre de Parabrahman, el Parameśvara. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Las almas condicionadas, que no poseen comprensión espiritual del ser, aceptan el cuerpo material como lo más querido que existe. La idea de lo más querido que existe se extiende entonces por todo el cuerpo, tanto en forma concentrada como extendida. El apego al propio cuerpo y las extensiones de este, como hijos y familiares, se desarrolla de hecho sobre la base de la presencia de la verdadera entidad viviente. Tan pronto como la verdadera entidad viviente se encuentra fuera del cuerpo, incluso el cuerpo del hijo más querido deja de ser atractivo. Por lo tanto, la chispa viviente, la eterna parte del Supremo, es la verdadera base del afecto, y no el cuerpo. Como las entidades vivientes son también partes de la entidad viviente total, esa suprema entidad viviente es la base verdadera del afecto de todos. Aquel que ha olvidado el principio básico de su amor por todo, tiene únicamente un amor oscilante, pues está inmerso en māyā. Cuanto más esté uno afectado por el principio de māyā, más estará desapegado del principio básico del amor. Uno no puede amar nada verdaderamente, a menos que esté plenamente desarrollado en lo referente al servicio amoroso del Señor.

En este verso se hace énfasis en enfocar el amor hacia la Suprema Personalidad de Dios. La palabra kuryāt es significativa aquí. Quiere decir: «uno debe tenerlo». Su función es simplemente hacer énfasis en que debemos tener cada vez más apego por el principio del amor. La entidad espiritual, que es parte integral, experimenta la influencia de māyā, pero esta no puede influenciar a la Superalma, Paramātmā. Los filósofos māyāvādīs, aceptando la influencia de māyā sobre la entidad viviente, quieren volverse uno con Paramātmā. Pero debido a que no tienen ningún amor verdadero por Paramātmā, permanecen siempre atrapados por la influencia de māyā, y no pueden acercarse a las inmediaciones de Paramātmā. Esta incapacidad se debe a su falta de afecto por Paramātmā. Un avaro rico no sabe cómo utilizar su riqueza, y, por lo tanto, a pesar de ser muy rico, su comportamiento avaro lo mantiene siempre pobre. Por otra parte, una persona que sabe cómo utilizar la riqueza puede rápidamente volverse rica, incluso con un pequeño capital.

Los ojos y el Sol están muy íntimamente relacionados, debido a que, sin luz solar, los ojos no pueden ver. Pero las otras partes del cuerpo, estando apegadas al Sol como fuente de calor, sacan mayor provecho del Sol que los ojos. Por no poseer afecto por el Sol, los ojos no pueden tolerar los rayos del Sol; o, en otras palabras, esos ojos no tienen capacidad de entender la utilidad de los rayos del Sol. En forma similar, los filósofos empíricos, a pesar de su conocimiento teórico acerca del Brahman, no pueden utilizar la misericordia del Brahman Supremo, por su falta de afecto. Muchísimos filósofos impersonalistas permanecen siempre bajo la influencia de māyā, debido a que, aunque se entregan al conocimiento teórico acerca del Brahman, no desarrollan afecto por el Brahman, ni tampoco tienen ninguna posibilidad de desarrollar afecto, debido al método defectuoso que poseen. El devoto del dios del Sol, aunque esté desprovisto de visión, puede ver al dios del Sol tal y como es, incluso desde este planeta, mientras que aquel que no es un devoto del Sol no puede tolerar la resplandeciente luz solar. De igual manera, mediante el servicio devocional, aunque uno no esté en el nivel de un jñānī, puede ver a la Personalidad de Dios internamente, en virtud de su desarrollo de amor puro. En toda circunstancia, uno debe tratar de desarrollar amor por Dios, y eso resolverá todos los problemas conflictivos.

Antes de realizar su actividad de crear el universo, Brahmā vio al Señor. Esa es la explicación del catuḥ-ślokī Bhāgavatam. Mientras la creación esperaba que ocurriera la actividad de Brahmā, este vio al Señor, y, por consiguiente, el Señor existía en Su forma personal antes de la creación. El esfuerzo de Brahmā no crea Su forma eterna, como lo imaginan los hombres poco inteligentes. La Personalidad de Dios apareció ante Brahmā tal y como es, y desapareció de ante sus ojos con la misma forma, que no está teñida por lo material.