Ajāmila liberado por los viṣṇudūtas

Los viṣṇudūtas acusaron a los yamadūtas de violar los principios religiosos al tratar de llevar a la fuerza a Ajāmila ante Yamarāja para que le castigara. Yamarāja es el funcionario designado por la Suprema Personalidad de Dios para juzgar los principios religiosos e irreligiosos y para castigar a las personas irreligiosas. Sin embargo, si se castiga a personas libres de pecado, toda la asamblea de Yamarāja queda contaminada. Ese principio es válido, no solo para la asamblea de Yamarāja, sino para toda la sociedad humana.

En la sociedad humana, la corte o el gobierno del rey tienen el deber de mantener debidamente los principios religiosos. Por desdicha, en este yuga, Kali-yuga, los principios religiosos se acomodan a otros intereses, y el gobierno no puede juzgar debidamente quién merece y quién no merece ser castigado. Se dice que, en Kali-yuga, quien no tiene dinero no puede obtener justicia de los tribunales. De hecho, a menudo se descubren casos de magistrados que han aceptado sobornos a cambio de veredictos favorables. A veces, la policía y los tribunales detienen y persiguen a los religiosos que, para beneficio de toda la población, predican el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los viṣṇudūtas, que son vaiṣṇavas, lamentan esos hechos deplorables. Los vaiṣṇavas, llenos de compasión espiritual por todas las almas caídas, salen a predicar conforme al método establecido de todos los principios religiosos, pero, por desgracia, y debido a la influencia de Kali-yuga, a veces esos vaiṣṇavas, que han dedicado su vida a predicar las glorias del Señor, son perseguidos y sentenciados por tribunales de justicia bajo falsas acusaciones de alterar el orden.

El rey, o en nuestros tiempos el gobierno, debe actuar como protector de sus súbditos y enseñarles el verdadero objetivo de la vida. La forma humana de vida tiene como propósito especial la comprensión del ser y de la relación que nos une con la Suprema Personalidad de Dios, ya que esto no se puede comprender en la vida animal. Por lo tanto, el gobierno tiene el deber de educar a todos sus súbditos de manera que, mediante un proceso gradual, lleguen a elevarse al plano espiritual y puedan comprender el ser y su relación con Dios. Ese es el principio seguido por reyes de la talla de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, el Señor Rāmacandra, Mahārāja Ambarīṣa y Prahlāda Mahārāja. Los líderes del gobierno deben ser muy honestos y religiosos, ya que, de lo contrario, todos los asuntos del estado se resentirán. Desgraciadamente, y en nombre de la democracia, los bandidos y ladrones elevan a otros de su misma calaña a los cargos más importantes del gobierno. Esto se pudo comprobar hace unos años en los Estados Unidos, donde los ciudadanos tuvieron que condenar y destituir al presidente de la nación. Y no es un caso aislado; hay muchos más. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante, y la gente debe volverse consciente de Kṛṣṇa y no votar por nadie que no sea consciente de Kṛṣṇa. De ese modo, en el estado reinarán realmente la paz y la prosperidad. El vaiṣṇava, cuando ve que el gobierno lleva a cabo una mala administración, siente una gran compasión, y hace todo lo que está en su mano por purificar la situación propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa.

Ajāmila no debía ser castigado, pero los yamadūtas insistían en llevarlo ante Yamarāja para castigarlo. Esa actitud era adharma, pues iba en contra de los principios religiosos. Los viṣṇudūtas no querían consentir ese acto irreligioso, pues temían que con ello se echase a perder el gobierno de la sociedad humana. En la actualidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de introducir en la sociedad humana los principios de la administración ideal; pero, por desgracia, los gobiernos de Kali-yuga no saben apreciar el valioso servicio del movimiento Hare Kṛṣṇa y no le ofrecen el debido respaldo. El movimiento Hare Kṛṣṇa es el movimiento idóneo para mejorar la caída condición de la sociedad humana; por esa razón, todos los gobiernos y líderes públicos del mundo deben apoyarlo y, de este modo, rectificar por completo la pecadora condición de la humanidad.

La palabra sánscrita viśvasta-ghāta se refiere a alguien que traiciona la fe o incurre en abuso de confianza. El pueblo siempre debe sentirse seguro gracias a la protección del gobierno. Por eso, es muy lamentable que el gobierno, por razones políticas, traicione esa confianza de la gente y ponga a los ciudadanos en dificultades. En la India, los musulmanes y los hindúes convivían en paz; pero, en los días en que se dividió el país, pudimos ver que los manejos de los políticos hicieron surgir de pronto sentimientos de odio entre hindúes y musulmanes, hasta el punto de que comenzaron a matarse unos a otros por cuestiones políticas. Eso es característico de Kali-yuga. En esta era, los animales reciben un trato excelente de parte de sus amos, de modo que confían por completo en su protección; por desgracia, tan pronto como engordan lo suficiente, los envian al matadero. Los viṣṇudūtas, como vaiṣṇavas, condenan esa crueldad. En verdad, a los pecadores responsables de esos sufrimientos les esperan los tormentos infernales que ya se explicaron. Aquel que traiciona la confianza de una entidad viviente, sea humana o animal, que se ha refugiado en él de buena fe, es un gran pecador. En la actualidad, los gobiernos no castigan esos abusos, y debido a ello, toda la sociedad humana está terriblemente contaminada. Por eso se dice que en esta era las personas son mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Como consecuencia de esa conducta pecaminosa, los hombres están condenados (mandāḥ), no tienen una inteligencia clara (sumanda-matayaḥ), son desgraciados (manda-bhāgyāḥ), y, debido a ello, viven siempre perturbados por infinidad de problemas (upadrutāḥ). Esa es su situación en esta vida; después de morir, son castigados con los tormentos del infierno.

Los yamadūtas solo habían tenido en cuenta la situación externa de Ajāmila. Como durante su vida había sido un gran pecador, pensaron que debían llevarle ante Yamarāja, sin saber que ya se había liberado de las reacciones de todos sus pecados. Por esa razón, los viṣṇudūtas les indicaron que, al haber cantado las cuatro sílabas del nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte, se había liberado de todas las reacciones pecaminosas. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita los siguientes versos del smṛti-śāstra:

«Por el simple hecho de cantar una vez el santo nombre de Hari, un pecador puede neutralizar las reacciones de más pecados que los que pueda cometer» (Bṛhad-viṣṇu Purāṇa).

«Cuando se canta el santo nombre del Señor, incluso en una situación desesperada, o sin desear hacerlo, todas las reacciones de la vida pecaminosa se van, del mismo modo que los animales pequeños huyen despavoridos cuando ruge el león» (Garuḍa Purāṇa).

«Quien canta una sola vez el santo nombre del Señor, compuesto de las dos sílabas ha-ri, se garantiza la senda hacia la liberación» (Skanda Purāṇa).

Estas son algunas de las razones por las que los viṣṇudūtas se opusieron a que los yamadūtas llevasen a Ajāmila ante la corte de Yamarāja.

Ya en el pasado, cuando realizaba actividades pecaminosas para mantener a su familia, Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa sin ofensas. Es ofensivo cantar el santo nombre del Señor para neutralizar las actividades pecaminosas, o cometer actividades pecaminosas pensando que al cantar el santo nombre se eliminará la reacción (nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ). Pero Ajāmila nunca cantó el santo nombre de Nārāyaṇa para neutralizar las actividades pecaminosas que realizaba; simplemente llamaba a su hijo. Por esa razón, su canto fue eficaz. Cantando el santo nombre de Nārāyaṇa de ese modo, había destruido ya las reacciones pecaminosas de muchísimas vidas. Al comienzo era puro, y, aunque más tarde cometió muchos actos pecaminosos, estaba libre de ofensas, pues con su canto del santo nombre de Nārāyaṇa no había pretendido neutralizar esos pecados. Aquel que canta constantemente el santo nombre del Señor sin ofensas es siempre puro. Como se confirma en este verso, Ajāmila ya estaba libre de pecado, y, gracias al canto del nombre de Nārāyaṇa, se mantuvo en esa condición. No importaba que estuviera llamando a su hijo; el nombre en sí era eficaz.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que el canto del santo nombre del Señor tiene una importancia especial, que le distingue de las ceremonias rituales védicas destinadas a expiar actos pecaminosos graves, muy graves o gravísimos. Hay veinte tipos de Escrituras religiosas denominadas dharma-śāstras, que comienzan con la Manu-saṁhitā y la Parāśara-saṁhitā; pero en este verso se pone de relieve que el hecho de seguir los principios religiosos de esas Escrituras, si bien puede liberarnos de las actividades más pecaminosas, no puede elevar a los pecadores al plano del servicio amoroso del Señor. Por otra parte, el canto del santo nombre del Señor, aun por una sola vez, no solo nos libera inmediatamente de las reacciones de los más grandes pecados, sino que también nos eleva al plano del servicio amoroso de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se describe con la palabra uttamaśloka, porque es famoso por Sus gloriosas actividades. Por lo tanto, al recordar la forma, los atributos y los pasatiempos del Señor, estamos ofreciéndole servicio. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, si todo esto puede lograrse por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, es gracias a la omnipotencia del Señor. Lo que no se puede alcanzar mediante la celebración de rituales védicos, se puede obtener fácilmente mediante el canto del santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre y bailar en éxtasis es tan fácil y sublime que, por seguir ese sencillo proceso, se pueden obtener todos los beneficios de la vida espiritual. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana!». El movimiento de saṅkīrtana que hemos puesto en marcha ofrece el mejor proceso para purificarse de todas las reacciones pecaminosas y llegar de inmediato al plano de la vida espiritual.

Lo que se afirma en este verso se ha confirmado con anterioridad en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

«Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātmā [la Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto veraz, limpia de deseos de disfrute material el corazón del devoto que saborea Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan apropiadamente». El Señor Supremo, tan pronto como sabe que alguien está glorificando Su nombre, Su fama y Sus atributos, le ayuda personalmente a eliminar la suciedad del corazón. Esa es Su misericordia especial. Por lo tanto, con esa simple glorificación, no solo nos purificamos, sino que obtenemos los resultados de las actividades piadosas (puṇya-śravaṇa-kīrtana). Puṇya-śravaṇa-kīrtana se refiere al proceso de servicio devocional. Si escuchamos y cantamos acerca del nombre, los pasatiempos o los atributos del Señor, nos purificaremos, aun en el caso de no comprender su significado. Esa purificación recibe el nombre de sattva-bhāvana.

El principal objetivo de la vida humana debe ser la purificación de la existencia y el logro de la liberación. Mientras tengamos un cuerpo material, se nos considera impuros, y en esa condición impura, material, no podemos disfrutar de la verdadera felicidad en la vida, esa bienaventuranza que todos buscamos. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1) dice: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet: Debemos realizartapasya, austeridad, a fin de purificar nuestra existencia y elevarnos al plano espiritual. La tapasya de cantar y glorificar el nombre, la fama y los atributos del Señor es un proceso purificatorio muy sencillo mediante el cual todos podemos ser felices. Así pues, todo el que desee purificar de modo definitivo su corazón debe seguir ese proceso. Otras vías, como el karma, eljñāna y el yoga, no pueden limpiarnos completamente el corazón.

Los viṣṇudūtas, como autoridades superiores, dieron órdenes a los yamadūtas, quienes no sabían que Ajāmila ya no tenía que sufrir en la vida infernal por sus pecados pasados. Aunque había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo, el santo nombre posee tanta potencia trascendental que, por cantarlo en el momento de morir (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ), se liberó de inmediato. En el Bhagavad-gītā (7.28), Kṛṣṇa nos confirma:

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Nadie puede elevarse hasta el plano del servicio devocional si no está liberado de todas las reacciones pecaminosas. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (8.5), se afirma:

Ciertamente, aquel que recuerda a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, en el momento de la muerte, es digno de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.6):

«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Si alguien practica el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, es de esperar que en el momento en que tenga un accidente, de modo natural, cante Hare Kṛṣṇa. Es más, incluso aquel que, sin haberlo practicado, de una u otra forma canta el santo nombre del Señor (Hare Kṛṣṇa) en el momento en que tiene un accidente y muere, también se salva de la vida infernal después de la muerte.

Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura narra un episodio que tuvo lugar cuando Sāmba fue salvado del castigo de los Kauravas. Sāmba se enamoró de la hija de Duryodhana, y como, según la costumbre, un kṣatriya nunca da la mano de una hija suya a quien no demuestra su valor heróico, la raptó. Sāmba fue entonces apresado por los Kauravas. Más tarde, cuando el Señor Balarāma fue a rescatarle, hubo disputas acerca de su liberación. Como no se llegó a ningún acuerdo, Balarāma hizo una exhibición de poder y toda Hastināpura comenzó a temblar y, como sacudida por un gran terremoto, a punto estuvo de ser destruida. Entonces el asunto quedó zanjado, y Sāmba se casó con la hija de Duryodhana. El significado de esta historia es que debemos refugiarnos en Kṛṣṇa-Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios, cuya capacidad protectora es tan grande que ninguna fuerza del mundo material puede igualársele. Por poderosas que sean las reacciones de nuestros pecados, tan pronto como cantemos los nombres de Hari, Kṛṣṇa, Balarāma o Nārāyaṇa, quedarán destruidas de inmediato.

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42): bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca: El servicio devocional es tan poderoso que quien lo pone en práctica se libera de inmediato de todos los deseos pecaminosos. Deseo material significa complacencia de los sentidos, y como esta siempre lleva implícitos actos más o menos pecaminosos, todos los deseos del mundo material son pecaminosos. Sin embargo, el bhakti puro es anyābhilāṣitā-śūnya, es decir, está libre de deseos materiales, que se derivan del karma y del jñāna. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional deja de tener deseos materiales, y, por lo tanto, está más allá de la vida pecaminosa. Es necesario acabar definitivamente con los deseos materiales. De lo contrario, aunque nuestras austeridades, penitencias y caridades nos liberen momentáneamente del pecado, los deseos acabarán por aparecer de nuevo, pues el corazón es impuro. Entonces, realizaremos actos pecaminosos y sufriremos.

El fuego siempre quema, sin considerar si quien lo enciende es un niño inocente o un adulto bien consciente de su poder. Si cualquiera de ellos, el adulto que sabe del fuego o el niño que nada sabe, incendia por ejemplo un campo de paja o de hierba seca, el resultado será el mismo: todo quedará reducido a cenizas. Del mismo modo, si cantamos el santo nombre nos liberaremos de todas las reacciones pecaminosas, tanto si conocemos el poder del mantra Hare Kṛṣṇa como si no.

En los países occidentales, por donde se está propagando el movimiento Hare Kṛṣṇa, los sabios eruditos y otros pensadores están reconociendo su eficacia. Por ejemplo, el doctor J. Stillson Judah, un gran erudito, se ha sentido muy atraído a este movimiento porque ha visto con sus propios ojos cómo los hippies drogadictos se transforman en vaiṣṇavas puros, entregados voluntariamente al servicio de Kṛṣṇa y de la humanidad. Hace tan solo unos años, esos hippies no conocían el mantra Hare Kṛṣṇa, pero ahora lo están cantando y se están elevando a la posición de vaiṣṇavas puros. De ese modo, se están liberando de todas las actividades pecaminosas, como la vida sexual ilícita, la ingestión de drogas y alcohol, el consumo de carne y los juegos de azar. Esa es la demostración práctica de la eficacia del movimiento Hare Kṛṣṇa, respaldada por este verso. Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa, tanto si sabe de su valor como si no, se purificará de inmediato, del mismo modo que si tomamos una medicina poderosa, notaremos sus efectos, seamos o no conscientes de su potencia.

En este verso es muy significativa la palabra pratyuditāḥ. Los sirvientes de Yamarāja son tan poderosos que nadie puede nunca impedirles su labor, pero esa vez, en su intento de llevarse a un hombre que consideraban pecaminoso, acabaron confundidos y contrariados. Por esa razón, regresaron de inmediato para explicar a Yamarāja todo lo ocurrido.

Los vaiṣṇavas también son viṣṇudūtas, pues cumplen las órdenes de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa está muy deseoso de que todas las almas condicionadas que se pudren en el mundo material se entreguen a Él y se salven de los sufrimientos materiales en esta vida, y del castigo en los infiernos después de morir. Por esa razón, el vaiṣṇava trata de que las almas condicionadas recobren el buen sentido. Aquellos que, como Ajāmila, tienen la fortuna de ser salvados por losviṣṇudūtas o vaiṣṇavas, van de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Los śāstras dicen:

«A las personas que son pāpiṣṭha, muy pecaminosas, y durācāra, de mala conducta o de hábitos muy sucios, que están en contra de la existencia de Dios, que no respetan a los vaiṣṇavas y a los brāhmaṇas, y que comen de todo, sin discriminar, la muerte les llega, sin duda alguna, cuando menos se lo esperan». Se explica que en Kali-yuga las personas pueden vivir hasta un máximo de cien años; sin embargo, cuanto mayor es la degradación de la gente, más corta es su vida (prāyeṇālpāyuṣaḥ). Ajāmila tenía que haber muerto inmediatamente, pero, al liberarse de las reacciones pecaminosas, la duración de su vida se alargó. Al ver que Ajāmila trataba de decirles algo, los viṣṇudūtas desaparecieron; de ese modo le daban oportunidad de glorificar al Señor Supremo. Todas las reacciones de sus pecados habían sido destruidas, de modo que ahora estaba preparado para glorificar al Señor. De hecho, no es posible glorificar al Señor sin estar completamente libre de actividades pecaminosas. Esto lo confirma Kṛṣṇa personalmente en el Bhagavad-gītā (7.28):

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Los viṣṇudūtas hicieron de Ajāmila una persona consciente del servicio devocional; de ese modo podría capacitarse inmediatamente para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para aumentar su ansia de glorificar al Señor, desaparecieron, pues, en su ausencia, sentiría separación. Quien siente esa separación glorifica al Señor con gran intensidad.

En el Bhagavad-gītā (2.45), el Señor Kṛṣṇa dijo a Arjuna:

«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna! debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser». Es cierto que los principios védicos recomiendan un proceso gradual de elevación al plano espiritual, pero si alguien se apega a esos principios, entonces no tiene posibilidad de elevarse al plano de la vida espiritual. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que realizase servicio devocional, que es el proceso religioso trascendental. La posición trascendental del servicio devocional viene también confirmada en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6): sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje:Bhakti, el servicio devocional, es paro dharmaḥ, dharma trascendental; no es dharma material. Por lo común, la gente piensa que la finalidad de la práctica religiosa debe ser obtener beneficios materiales. Esto puede acomodarse bien con personas interesadas en la vida material, pero quien tiene interés en la vida espiritual debe apegarse a paro dharmaḥ, los principios religiosos que nos llevan a ser devotos del Señor Supremo (yato bhaktir adhokṣaje). La religión bhāgavata enseña que entre el Señor y la entidad viviente existe una relación eterna, y que la entidad viviente tiene el deber de entregarse al Señor. Quien se sitúa en el plano del servicio devocional ve desaparecer todos los obstáculos y queda completamente satisfecho (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Tras elevarse hasta ese plano, Ajāmila comenzó a lamentarse de sus actividades materialistas, y a glorificar el nombre, la fama, la forma y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios.

Los hombres de las clases superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas) no engendran hijos en el vientre de mujeres de baja clase. Por esa razón, en la sociedad védica existe la costumbre de examinar los horóscopos de los jóvenes cuyo matrimonio se considera, para ver si la combinación es adecuada. La astrología védica revela si se ha nacido en el vipra-varṇa, el kṣatriya-varṇa, el vaiśya-varna o el śūdra-varṇa, conforme a las tres modalidades de la naturaleza material. Este procedimiento es necesario, pues un matrimonio entre un joven perteneciente al vipra-varṇa y una muchacha del śūdra-varṇa es incompatible; marido y mujer no hallarían más que miserias en su vida matrimonial. Por lo tanto, los jóvenes deben casarse con muchachas de su misma categoría. Por supuesto, esto es trai-guṇya, un cálculo material conforme a los Vedas; pero si los novios son devotos, no hay por qué hacer esas consideraciones. El devoto es trascendental, y por ello, en un matrimonio entre devotos, la pareja de jóvenes forma una combinación feliz.

Esta es la mentalidad de quien se está volviendo un devoto puro. Aquel que, por la gracia del Señor y del maestro espiritual, se eleva al plano del servicio devocional, lo primero que hace es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas. Eso le ayuda a avanzar en la vida espiritual. Los viṣṇudūtas habían dado a Ajāmila la posibilidad de ser un devoto puro, y el deber del devoto puro es lamentar sus actividades pecaminosas pasadas en relación con la vida sexual ilícita, la ingestión de sustancias embriagantes, el consumo de carne y los juegos de azar. No solo debe abandonar sus malos hábitos pasados, sino que también debe lamentar los pecados cometidos. Esa es la pauta de la devoción pura.

Según la civilización védica, todo el mundo tiene la responsabilidad de cuidar de los brāhmaṇas, los ancianos, las mujeres, los niños y las vacas. Ese es el deber de todos, y, en especial, de las personas de clase alta. Ajāmila, debido a su relación con la prostituta, abandonó todos sus deberes. Lamentándose por ello, ahora Ajāmila se consideraba muy degradado.

Como ya se explicó en el Quinto Canto, los planetas infernales se hallan en las regiones más bajas del universo. Por esa razón, reciben el nombre de adho bhuvaḥ. Ajāmila comprendió que los yamadūtas habían venido de esa región.

Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):

«En todos los śāstras se recomienda la relación con devotos, pues un simple instante en su compañía puede traernos la semilla de la perfección completa». Al comienzo de su vida, Ajāmila era verdaderamente muy puro, y se relacionaba con devotos y brāhmaṇas; debido a esa actividad piadosa, y a pesar de su caída, se sintió inspirado a dar a su hijo el nombre de Nārāyaṇa. En verdad, si lo hizo, fue gracias al buen consejo que la Suprema Personalidad de Dios le dio desde dentro. En elBhagavad-gītā (15.15), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, que está en el corazón de todos, es tan bondadoso que nunca olvida a quien alguna vez Le haya ofrecido un pequeño servicio. Por esa razón, Él, desde dentro, dio a Ajāmila la oportunidad de poner a su hijo menor el nombre de Nārāyaṇa, de modo que, lleno de cariño, le llamase constantemente: «¡Nārāyaṇa! ¡Nārāyaṇa!». Con ello, en el momento de la muerte se salvaría de la situación más temible y peligrosa. Así es la misericordia de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: «Por la misericordia del guru y de Kṛṣṇa, se recibe la semilla del bhakti. Ese contacto salva al devoto del mayor de los temores. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cambiamos el nombre del devoto por otro nombre que le haga recordar a Viṣṇu. El devoto que pueda recordar en el momento de morir su propio nombre, como Kṛṣṇaḍāsa o Govinda dāsa, se salvará del mayor de los peligros. Por lo tanto, el cambio de nombre en el momento de la iniciación es esencial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa presta atención a los mínimos detalles, y con ello nos ofrece grandes posibilidades de recordar a Kṛṣṇa de un modo u otro.

El nombre Vaikuṇṭhapati, que significa «el amo del mundo espiritual», no es diferente del nombre Vaikuṇṭha. Ajāmila, que ahora era un alma iluminada, comprendía que aquella oportunidad de cantar el santo nombre de Vaikuṇṭhapati en la horrible situación en que se hallaba a la hora de morir, la debía a sus actividades espirituales pasadas.

Quienes nos ocupamos en la propagación del santo nombre de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debemos siempre recordar cuál era nuestra posición antes de venir y cual es nuestra posición ahora. Nuestra vida era abominable; éramos comedores de carne, borrachos y mujeriegos que llevaban a cabo todo tipo de actividades pecaminosas; pero ahora se nos ha dado la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por eso, siempre debemos apreciar esta valiosa oportunidad. Por la gracia del Señor, estamos abriendo muchos centros, y esa buena fortuna debemos aprovecharla para cantar el santo nombre del Señor y servir a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Debemos tener presente la diferencia entre nuestra condición actual y la pasada, y tener siempre mucho cuidado de no caer de esta vida tan excelsa.

Todos debemos tener esta determinación. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, nos hemos elevado a una posición excelsa, y si recordamos que se trata de una gran oportunidad y oramos a Kṛṣṇa para no volver a caer, lograremos que nuestra vida sea un éxito.

Todas las personas conscientes de Kṛṣṇa deben mostrar este nivel de determinación. La persona consciente de Kṛṣṇa debe liberarse de las garras de māyā, y debe también ser compasiva con todos los que sufren en esas garras. Las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no se centran en uno mismo, sino que van dirigidas también a los demás. Esa es la perfección de conciencia de Kṛṣṇa. El que se interesa por su propia salvación no es tan avanzado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa como el que siente compasión por los demás y que, por ello, propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ese devoto avanzado nunca caerá, pues Kṛṣṇa le brindará protección especial. Esa es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos somos como juguetes en manos de la energía ilusoria, y bailamos al son que ella nos toca. Debemos elevarnos al plano de conciencia de Kṛṣṇa y, de este modo, liberarnos y liberar también a los demás.

En este verso se explica con gran claridad la manera en que la entidad viviente cae víctima del condicionamiento material. Todo empieza cuando identifica erróneamente el cuerpo con el ser. Por eso el Bhagavad-gītā comienza con la instrucción espiritual de que no somos el cuerpo, sino que estamos dentro del cuerpo. Solo quien canta el santo nombre de Kṛṣṇa, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y se mantiene siempre en compañía de devotos, puede alcanzar ese estado de conciencia. Ese es el secreto del éxito. Por eso hacemos hincapié en que hay que cantar el santo nombre del Señor y mantenerse libre de las contaminaciones del mundo material, y en especial de las contaminaciones de los deseos de disfrutar de la vida sexual ilícita, de comer carne, de consumir drogas y participar en juegos de azar. Con determinación, debemos hacer voto de seguir esos principios, para, de ese modo, salvarnos de la miserable condición de la existencia material. Lo primero que hay que hacer es liberarse del concepto corporal de la vida.

La palabra mukta-sarvānubandhanaḥ indica que, tras este incidente, Ajāmila, sin preocuparse más de su esposa y sus hijos, se fue directamente a Hardwar para cultivar la vida espiritual. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa dispone ahora de centros en Vṛndāvana y en Navadvīpa, de modo que quienes deseen llevar una vida retirada, sean o no devotos, puedan ir allí y, con determinación, abandonar el concepto corporal de la vida. Damos la bienvenida a todo el que desee vivir en esos lugares sagrados por el resto de sus días con la idea de alcanzar el éxito supremo mediante el sencillo método de cantar el santo nombre del Señor y tomar prasāda. De ese modo, podrán ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No hemos abierto ningún centro en Hardwar, pero, para los devotos, Vṛndāvana y Śrīdhāma Māyāpur son mejores que cualquier otro lugar. El templo de Caitanya Candrodaya brinda una buena oportunidad de relacionarse con devotos. Aprovechemos todos esa oportunidad.

Los devotos que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden vivir cómodamente en los muchos templos de que disponemos y ocuparse en el servicio devocional del Señor. De ese modo, pueden controlar la mente y los sentidos y obtener el éxito supremo en la vida. Este proceso desciende desde épocas de las que ya no hay recuerdo. Debemos aprender de la vida de Ajāmila y hacer votos con determinación, proponiéndonos hacer lo que sea necesario por seguir esta senda.

Quien adore a la Deidad en el templo verá que su mente, de modo natural, queda absorta en pensar en el Señor y en Su forma. No hay diferencia entre la forma del Señor y el Señor mismo. Por esa razón, el bhakti-yoga es el sistema de yoga más fácil. Los yogīs tratan de concentrar la mente en la forma de la Superalma, Viṣṇu, que está dentro del corazón, pero ese mismo objetivo puede alcanzarse fácilmente cuando la mente está absorta en la Deidad que se adora en el templo. En todos los templos hay una forma trascendental del Señor, y es muy fácil pensar en ella. Quien ve al Señor durante el ārati, Le ofrece bhoga y piensa constantemente en la forma de la Deidad, se convierte en un yogī de primera categoría. Ese es el mejor proceso de yoga, como la Suprema Personalidad de Dios nos confirma en el Bhagavad-gītā (6.47):

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». Yogī de primera categoría es aquel que, pensando siempre en la forma del Señor, controla los sentidos y se desapega de las actividades materiales.

Cuando la mente de Ajāmila estuvo fija en la forma del Señor, los viṣṇudūtas que le habían rescatado volvieron de nuevo ante él. Los viṣṇudūtas se habían ido durante algún tiempo para dar a Ajāmila la posibilidad de establecerse firmemente en la meditación en el Señor. Ahora que su devoción había madurado, volvieron a buscarle. Comprendiendo que eran los mismos viṣṇudūtas, que habían regresado, Ajāmila les ofreció reverencias postrándose ante ellos.

En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

La perfección en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa trae como resultado que, tras abandonar el cuerpo material, la persona se eleva de inmediato al mundo espiritual en su cuerpo espiritual original, para servir de forma directa a la Suprema Personalidad de Dios. Algunos devotos van a Vaikuṇṭhaloka, mientras que otros gozan de la compañía de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Los científicos materialistas llevan muchos años tratando de ir a la Luna, pero todavía no han podido conseguirlo. Sin embargo, los aviones espirituales de los planetas espirituales pueden llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en un segundo. No podemos ni imaginar la velocidad de esos aviones espirituales. El espíritu es más sutil que la mente, y todo el mundo sabe por propia experiencia lo rápido que la mente viaja de un lugar a otro. Por lo tanto, la única manera de imaginar la rapidez de la forma espiritual es compararla con la velocidad de la mente. El devoto perfecto puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, inmediatamente después de abandonar el cuerpo material, en menos de un instante.

En la práctica hemos visto que muchos karmīs, jñānīs y yogīs vuelven a apegarse a las actividades materiales incluso después de haber alcanzado, supuestamente, la perfección. Son muchos los mal llamados svāmīs y yogīs que abandonan las actividades materiales por considerarlas falsas (jagan mithyā), pero después de algún tiempo vuelven a ocuparse en actividades materiales y abren hospitales y escuelas, o realizan otras actividades de beneficiencia. A veces toman parte en actividades políticas, a pesar de que insisten en declarar que son sannyāsīs, miembros de la orden de renuncia. Sin embargo, la conclusión perfecta es que, si alguien desea liberarse verdaderamente del mundo material, debe emprender el proceso de servicio devocional, que comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar y escuchar las glorias del Señor. Esto lo ha demostrado en la práctica el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Muchos jóvenes occidentales eran adictos a las drogas y a muchos otros malos hábitos, y no los podían abandonar; pero, tan pronto como se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, han podido dejar de lado todas esas tendencias y se han ocupado con toda seriedad en cantar las glorias del Señor. En otras palabras, este proceso es el método perfecto para expiar los actos realizados bajo la influencia de rajaḥ ytamaḥ (pasión e ignorancia). Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19):

Como resultado de rajaḥ y tamaḥ, la persona es cada vez más lujuriosa y codiciosa; sin embargo, cuando emprende el proceso de cantar y escuchar, llega al plano de la bondad y es feliz. A medida que avanza en el cultivo del servicio devocional, todas sus dudas se disipan por completo (bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ). De ese modo, el nudo del deseo de realizar actividades fruitivas se rompe en pedazos.

En el momento de la muerte, todas las funciones del cuerpo se trastornan y nos vemos sumidos en una gran confusión. En ese momento, incluso quien haya practicado el canto del santo nombre del Señor durante toda su vida puede verse incapaz de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con claridad. No obstante, esa persona recibe todos los beneficios del canto del santo nombre. Por eso, mientras el cuerpo está sano, ¿por qué no cantar el santo nombre del Señor en voz alta y clara? Mediante esa práctica, es muy posible cantar el santo nombre del Señor con amor y fe en el momento de la muerte. En conclusión, aquel que canta el santo nombre del Señor constantemente tiene garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios, sin la menor duda.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura presenta su comentario a los textos 9 y 10 de este capítulo en forma de diálogo, y en él explica que, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de todas las reacciones pecaminosas.

Alguien podría decir: «Acepto que el canto del santo nombre del Señor pueda liberarnos de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Sin embargo, quien realiza actos pecaminosos con plena conciencia de ello, no una, sino muchísimas veces, no puede liberarse de las reacciones de esos pecados ni siquiera después de doce años de expiación. ¿Cómo es posible, entonces, que por cantar el santo nombre del Señor una sola vez, se libere instantáneamente de las reacciones de todos esos pecados?».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde citando los textos 9 y 10 de este capítulo: «El canto del santo nombre del Señor Viṣṇu es el mejor proceso de expiación para el ladrón de oro y otros objetos preciados, para el borracho, para el que traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un brāhmaṇa y para el que se entrega a la vida sexual con la esposa de suguru o de otro superior. También es el mejor método de expiación para el asesino de mujeres, del rey o de su propio padre, para quien mata vacas y para todos los demás hombres pecaminosos. Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, esas personas pecaminosas pueden atraer la atención del Señor Supremo, quien, entonces, piensa: “Este hombre ha cantado Mi santo nombre, así que Mi deber es protegerlo”».

Con el canto del santo nombre se puede expiar la vida pecaminosa y destruir todas las reacciones pecaminosas, aunque no es un proceso de expiación propiamente dicho. El proceso de expiación corriente puede proteger a un pecador durante un tiempo, pero no le limpia por completo del deseo de cometer actos pecaminosos, que está profundamente arraigado en el corazón. Por lo tanto, ese proceso de expiación no tiene tanta potencia como el canto del santo nombre del Señor. En losśāstras se dice que, si una persona canta por una sola vez el santo nombre y se entrega por completo a los pies de loto del Señor, el Señor, a partir de entonces, le considera su protegido y Se siente siempre inclinado a protegerle. Así lo confirma Śrīdhara Svāmī. De modo que cuando Ajāmila se encontró en grave peligro, a punto de ser llevado por los mensajeros de Yamarāja, el Señor envió de inmediato a Sus sirvientes personales para que le protegiesen, y como Ajāmila se había liberado de todas las reacciones pecaminosas, los viṣṇudūtas hablaron en su defensa.

Ajāmila había puesto a su hijo el nombre de Nārāyaṇa, y como le quería mucho, siempre estaba llamándole. Llamaba a su hijo, pero el nombre de Nārāyaṇa es poderoso en sí mismo, pues no es diferente de Nārāyaṇa, el Señor Supremo. Todas las reacciones de la vida pecaminosa de Ajāmila quedaron neutralizadas en el momento en que dio a su hijo el nombre de Nārāyaṇa, y, sin ser consciente de ello, siempre que llamaba a su hijo, cantando así miles de veces el santo nombre de Nārāyaṇa, estaba avanzando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Alguien podría argumentar: «Si estaba cantando el santo nombre de Nārāyaṇa, ¿cómo es posible que viviera con una prostituta y pensase en beber vino?». Con sus actos pecaminosos atraía continuos sufrimientos sobre sí; por ello, podría decirse que la única causa de su liberación fue el nombre de Nārāyaṇa que pronunció en sus últimos momentos. Sin embargo, su canto habría sido entonces nāma-aparādha. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: Aquel que continúa realizando actos pecaminosos y trata de neutralizar sus pecados mediante el canto del santo nombre del Señor es un nāma-aparādhī, un ofensor del santo nombre. Como respuesta, puede decirse que el canto de Ajāmila estaba libre de ofensas, ya que no cantaba el nombre de Nārāyaṇa con intención de neutralizar sus pecados. Él no sabía que estaba apegado a los actos pecaminosos, ni sabía que su canto del nombre de Nārāyaṇa los estaba neutralizando. Por lo tanto, no cometió nāma-aparādha, y puede decirse que su canto repetido del santo nombre de Nārāyaṇa para llamar a su hijo era puro. Ajāmila fue acumulando los resultados del bhakti sin ni siquiera darse cuenta. En verdad, incluso la primera vez que pronunció el santo nombre fue suficiente para anular todas las reacciones pecaminosas de su vida. Para ilustrar esto con un ejemplo lógico, diremos que una higuera no da fruto en cuanto la plantamos, pero a su debido tiempo podremos recoger higos. Análogamente, el servicio devocional de Ajāmila creció poco a poco, de modo que, a pesar de haber cometido actos muy pecaminosos, las reacciones de esos actos no le afectaron. En los śāstras se dice que, cuando alguien canta el santo nombre del Señor, aunque solo sea una vez, las reacciones de su vida pecaminosa pasada, presente o futura ya no pueden afectarle. Pongamos otro ejemplo: Si a una serpiente se le extraen los colmillos venenosos, sus futuras víctimas se salvarán del efecto de su veneno, aunque les pique muchas veces. Del mismo modo, el devoto que canta el santo nombre sin cometer ofensas, aunque solo sea una vez, está protegido eternamente. Solo tiene que esperar a que, con el paso del tiempo, los resultados de ese canto maduren.