Skip to main content

CAPÍTULO 3

Yamarāja instruye a sus mensajeros

En este capítulo se cuenta que los yamadūtas acudieron a Yamarāja, y él les explicó con todo detalle el bhāgavata-dharma, el principio religioso del servicio devocional. De ese modo, Yamarāja satisfizo a los yamadūtas, que habían quedado muy contrariados. Yamarāja dijo: «Ajāmila estaba llamando a su hijo, pero lo cierto es que cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa. Por ese simple reflejo del canto del santo nombre, obtuvo de inmediato la compañía de los mensajeros del Señor Viṣṇu, que lo salvaron de su intento de detenerlo. Nada hay de irregular en ello. Lo cierto es que ni siquiera un pecador irremisible tendrá que pasar por más nacimientos materiales si canta el santo nombre del Señor, incluso si su canto no está completamente libre de ofensas».

Por haber cantado el santo nombre del Señor, Ajāmila se encontró con cuatro mensajeros del Señor Viṣṇu; eran muy hermosos, y habían venido rápidamente para rescatarlo. Yamarāja habla de ellos: «Los viṣṇudūtas son devotos puros del Señor, la Persona Suprema que Se encarga de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Ni el rey Indra, ni Varuṇa, ni Śiva, ni Brahmā, ni los siete ṛṣis ni yo mismo podemos entender las actividades trascendentales del Señor Supremo, que es autosuficiente y está fuera del alcance de los sentidos materiales. Nadie puede llegar a comprenderlo mediante los sentidos materiales. El Señor, el amo de la energía ilusoria, posee cualidades trascendentales, que constituyen la buena fortuna de todos; también Sus devotos gozan de esas mismas cualidades. Los devotos, sin otra preocupación que rescatar del mundo material a las almas caídas, nacen aparentemente en distintos lugares del mundo material solo para salvar a las almas condicionadas. Cuando una persona muestra algún interés por la vida espiritual, los devotos del Señor la protegen de muchas maneras».

Yamarāja continuó: «La esencia del sanātana-dharma, de la religión eterna, es sumamente confidencial. Nadie más que el Señor Supremo puede entregar a la sociedad humana ese sistema religioso confidencial. Por la misericordia del Señor, ese sistema trascendental de religión pueden entenderlo Sus devotos puros, y específicamente los doce mahājanas: el Señor Brahmā, Nārada Muni, el Señor Śiva, los Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī y yo mismo. Otros sabios eruditos, encabezados por Jaimini, están casi siempre cubiertos por la energía ilusoria y, en mayor o menor medida, se sienten atraídos por el florido lenguaje de los tres Vedas (ṚgYajur Sāma), que reciben el nombre detrayī. En vez de volverse devotos puros, las personas cautivadas por las floridas palabras de esos tres Vedas centran su interés en las ceremonias rituales védicas, y no pueden comprender las glorias del canto del santo nombre del Señor. Sin embargo, las personas inteligentes se ocupan en el servicio devocional del Señor. Cuando cantan el santo nombre del Señor sin ofensas, dejan de estar sujetas a mis leyes. Si por casualidad cometen algún acto pecaminoso, el santo nombre del Señor las protege, pues es ahí donde reposa su interés. Las cuatro armas del Señor, y en especial la maza y el cakra Sudarśana, siempre protegen a los devotos. Aquel que canta, escucha o recuerda el santo nombre del Señor sin duplicidad, o que ora al Señor o Le ofrece reverencias, alcanza la perfección, mientras que una persona erudita puede incluso ser destinada al infierno, si carece de servicio devocional».

Una vez que Yamarāja hubo descrito de este modo las glorias del Señor y Sus devotos, Śukadeva Gosvāmī dio una explicación adicional acerca de la potencia del canto del santo nombre y de lo inútiles que son las ceremonias rituales védicas y las actividades piadosas de expiación.

Texto

śrī-rājovāca
niśamya devaḥ sva-bhaṭopavarṇitaṁ
pratyāha kiṁ tān api dharmarājaḥ
evaṁ hatājño vihatān murārer
naideśikair yasya vaśe jano ’yam

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey dijo; niśamya — tras escuchar; devaḥ — el señor Yamarāja; sva-bhaṭa — de sus propios sirvientes; upavarṇitam — las declaraciones; pratyāha — contestó; kim — qué; tān — a ellos; api — también; dharma-rājaḥ — Yamarāja, el superintendente de la muerte y juez de las actividades religiosas e irreligiosas; evam — así; hata-ājñaḥ — cuya orden no había sido respetada; vihatān — que habían sido derrotados; murāreḥ naideśikaiḥ — por los mensajeros de Murāri, Kṛṣṇa; yasya — de quien; vaśe — bajo el dominio; janaḥ ayam — todos los habitantes del mundo.

Translation

El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, Śukadeva Gosvāmī!, aunque Yamarāja tiene a su cargo las actividades religiosas e irreligiosas de las entidades vivientes, su orden no había sido respetada. ¿Cómo respondió a sus sirvientes, los yamadūtas, cuando le informaron que los viṣṇudutas les habían derrotado, impidiéndoles detener a Ajāmila?

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las afirmaciones de los yamadūtas venían perfectamente respaldadas por los principios védicos, pero que, aun así, los argumentos de los viṣṇudūtas acabaron por imponerse. Esto lo confirma el propio Yamarāja.

Texto

yamasya devasya na daṇḍa-bhaṅgaḥ
kutaścanarṣe śruta-pūrva āsīt
etan mune vṛścati loka-saṁśayaṁ
na hi tvad-anya iti me viniścitam

Synonyms

yamasya — de Yamarāja; devasya — el semidiós encargado de juzgar; na — no; daṇḍa-bhaṅgaḥ — la violación de la orden; kutaścana — de todas partes; ṛṣe — ¡oh, gran sabio!; śruta-pūrvaḥ — antes oído; āsīt — fue; etat — esto; mune — ¡oh, gran sabio!; vṛścati — puede disipar; loka-saṁśayam — la duda de la gente; na — no; hi — en verdad; tvat-anyaḥ — nadie más que tú; iti — así; me — por mí; viniścitam — establecido como conclusión.

Translation

¡Oh, gran sabio!, en ningún lugar se había escuchado antes que una orden de Yamarāja hubiera dejado de cumplirse. Por eso, creo que si tú no disipas las dudas de la gente en relación con esto, nadie podrá hacerlo. Estoy firmemente convencido de ello; así pues, ten la bondad de explicar las razones de lo sucedido.

Texto

śrī-śuka uvāca
bhagavat-puruṣai rājan
yāmyāḥ pratihatodyamāḥ
patiṁ vijñāpayām āsur
yamaṁ saṁyamanī-patim

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; bhagavat-puruṣaiḥ — por los mensajeros del Señor, los viṣṇudūtas; rājan — ¡oh, rey!; yāmyāḥ — los mensajeros de Yamarāja; pratihata-udyamāḥ — vencidos en sus esfuerzos; patim — a su señor; vijñāpayām āsuḥ — informaron; yamam — a Yamarāja; saṁyamanī-patim — el señor de la ciudad de Saṁyamanī.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, los enviados de Yamarāja, tras fracasar y ser derrotados por los enviados del Señor Viṣṇu, fueron a ver a su amo, el controlador de Saṁyamanī-purī y señor de las personas pecaminosas, para hablarle del incidente.

Texto

yamadūtā ūcuḥ
kati santīha śāstāro
jīva-lokasya vai prabho
trai-vidhyaṁ kurvataḥ karma
phalābhivyakti-hetavaḥ

Synonyms

yamadūtāḥ ūcuḥ — los mensajeros de Yamarāja dijeron; kati — cuántos; santi — hay; iha — en este mundo; śāstāraḥ — controladores o gobernantes; jīva-lokasya — del mundo material; vai — en verdad; prabho — ¡oh, señor!; trai-vidhyam — bajo las tres modalidades de la naturaleza material; kurvataḥ — realizar; karma — actividad; phala — de los resultados; abhivyakti — de la manifestación; hetavaḥ — causas.

Translation

Los yamadūtas dijeron: Querido señor nuestro, ¿cuántos controladores o gobernantes hay en el mundo material? Cuando se realizan actividades bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa] ¿a cuántas causas responde la manifestación de sus resultados?

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que los yamadūtas, los mensajeros de Yamarāja, estaban tan contrariados que fueron a su señor y, un tanto enojados, le preguntaron si había muchos señores además de él. Además, como habían sido vencidos sin que su señor pudiera protegerles, los yamadūtas se sentían inclinados a decir que no valía la pena seguir a su servicio. ¿Para qué servir a un amo poco poderoso, si al cumplir sus órdenes iban a ser vencidos?

Texto

yadi syur bahavo loke
śāstāro daṇḍa-dhāriṇaḥ
kasya syātāṁ na vā kasya
mṛtyuś cāmṛtam eva vā

Synonyms

yadi — si; syuḥ — hay; bahavaḥ — muchos; loke — en este mundo; śāstāraḥ — gobernantes o controladores; daṇḍa-dhāriṇaḥ — que castigan a los pecadores; kasya — de quien; syātām — puede haber; na — no; — o; kasya — de quien; mṛtyuḥ — sufrimiento o desdicha; ca — y; amṛtam — felicidad; eva — ciertamente; — o.

Translation

Si en el universo hay muchos jueces y gobernantes que no se ponen de acuerdo con respecto al castigo y el premio, sus respectivas actividades serán contradictorias, y se anularán entre sí, de modo que nadie será castigado ni recompensado. Por el contrario, si sus actos contradictorios no llegan a anularse unos a otros, todo el mundo tendrá que ser castigado y recompensado a la vez.

Purport

SIGNIFICADO: Al no haber podido cumplir la orden de Yamarāja, los yamadūtas dudaban de si Yamarāja tenía realmente poder para castigar a los pecadores. Obedeciendo su orden, habían ido a detener a Ajāmila, pero se encontraron con que no pudieron hacerlo, porque una autoridad superior se lo impidió. Por esa razón, no estaban seguros de si había muchas autoridades, o solo una. Si había muchas autoridades, sus respectivos veredictos podían contradecirse, de modo que una persona podía ser castigada o recompensada injustamente, o no ser castigada ni recompensada. Por nuestra experiencia en el mundo material, sabemos que una persona castigada en un tribunal puede apelar a otro. De ese modo, dos sentencias distintas pueden castigar y premiar a una misma persona. Sin embargo, en la ley de la naturaleza, en el tribunal de la Suprema Personalidad de Dios, no pueden darse esas sentencias contradictorias. Los jueces y sus juicios tienen que ser perfectos y estar libres de contradicciones. En realidad, la posición de Yamarāja en el caso de Ajāmila era muy difícil, puesto que, si bien los yamadūtas tenían derecho a hacerle prisionero, los viṣṇudūtas se lo habían impedido. En esas circunstancias, tanto losviṣṇudūtas como los yamadūtas culparon a Yamarāja, quien, sin embargo, es perfecto en la administración de justicia, pues la Suprema Personalidad de Dios le ha dotado de ese poder. Ahora Yamarāja va a explicar cuál es su verdadera posición, y que todo el mundo está sometido al controlador supremo, la Personalidad de Dios.

Texto

kintu śāstṛ-bahutve syād
bahūnām iha karmiṇām
śāstṛtvam upacāro hi
yathā maṇḍala-vartinām

Synonyms

kintu — pero; śāstṛ — de gobernantes o jueces; bahutve — en la pluralidad; syāt — puede haber; bahūnām — de muchos; iha — en este mundo; karmiṇām — personas que realizan acciones; śāstṛtvam — gobierno regional; upacāraḥ — administración; hi — en verdad; yathā — tal como; maṇḍala-vartinām — de los jefes de departamento.

Translation

Los yamadūtas continuaron: Puesto que hay muchas categorías de karmīs, o trabajadores, también habrá jueces o gobernantes que impartan justicia entre ellos a distintos niveles. Sin embargo, así como un emperador domina desde su capital a los gobernantes de distintas regiones, tiene que haber un controlador supremo que sirva de guía a todos los jueces.

Purport

SIGNIFICADO: En la administración del gobierno puede haber distintos ministerios, con funcionarios encargados de impartir justicia entre distintos sectores de la población. La ley, sin embargo, tiene que ser una, y toda la población debe estar sometida a esa ley fundamental. A los yamadūtas no les cabía en la cabeza que dos jueces pudiesen pronunciar dos veredictos distintos para un mismo caso, de modo que querían saber quién es el juez supremo. Los yamadūtas estaban seguros de que Ajāmila era un gran pecador; pero, aunque Yamarāja quiso castigarlo, los viṣṇudūtas lo habían perdonado. Esa era la desconcertante situación que los yamadūtas querían que Yamarāja les aclarase.

Texto

atas tvam eko bhūtānāṁ
seśvarāṇām adhīśvaraḥ
śāstā daṇḍa-dharo nṝṇāṁ
śubhāśubha-vivecanaḥ

Synonyms

ataḥ — como tal; tvam — tú; ekaḥ — uno; bhūtānām — de todos los seres vivos; sa-īśvarāṇām — incluyendo a todos los semidioses; adhīśvaraḥ — el señor supremo; śāstā — el gobernador supremo; daṇḍa-dharaḥ — el administrador supremo de castigos; nṝṇām — de la sociedad humana; śubha-aśubha-vivecanaḥ — que discierne entre lo auspicioso y lo no auspicioso.

Translation

El juez supremo tiene que ser uno, y no muchos. Nosotros creíamos que tú eras ese juez supremo, y que tu jurisdicción alcanzaba incluso a los semidioses. Teníamos la impresión de que eras el señor de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discierne entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos.

Texto

tasya te vihito daṇḍo
na loke vartate ’dhunā
caturbhir adbhutaiḥ siddhair
ājñā te vipralambhitā

Synonyms

tasya — de la influencia; te — de ti; vihitaḥ — ordenado; daṇḍaḥ — castigo; na — no; loke — en este mundo; vartate — existe; adhunā — ahora; caturbhiḥ — por cuatro; adbhutaiḥ — muy maravillosas; siddhaiḥ — personas perfectas; ājñā — la orden; te — tuya; vipralambhitā — superada.

Translation

Pero ahora vemos que el castigo que dicta tu autoridad ya no tiene efecto, pues tu orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas.

Purport

SIGNIFICADO: Los yamadūtas habían creído que Yamarāja era la única persona encargada de administrar justicia. Tenían perfecta confianza en que nadie podría revocar sus sentencias; pero ahora, y ante su sorpresa, cuatro maravillosos habitantes de Siddhaloka habían violado su orden.

Texto

nīyamānaṁ tavādeśād
asmābhir yātanā-gṛhān
vyāmocayan pātakinaṁ
chittvā pāśān prasahya te

Synonyms

nīyamānam — ser llevado; tava ādeśāt — por tu orden; asmābhiḥ — por nosotros; yātanā-gṛhān — a las cámaras de tortura, los planetas infernales; vyāmocayan — liberaron; pātakinam — al pecaminoso Ajāmila; chittvā — cortando; pāśān — las cuerdas; prasahya — enérgicamente; te — ellos.

Translation

Siguiendo tu orden, nos llevábamos al gran pecador Ajāmila a los planetas infernales; entonces, aquellos hermosos habitantes de Siddhaloka cortaron enérgicamente los nudos de las cuerdas con las que lo estábamos apresando.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que los yamadūtas querían llevar a los viṣṇudūtas ante Yamarāja. Si entonces Yamarāja hubiera podido castigarles, los yamadūtas se habrían sentido satisfechos.

Texto

tāṁs te veditum icchāmo
yadi no manyase kṣamam
nārāyaṇety abhihite
mā bhair ity āyayur drutam

Synonyms

tān — acerca de ellos; te — de ti; veditum — saber; icchāmaḥ — deseamos; yadi — si; naḥ — de nosotros; manyase — tu crees; kṣamam — adecuado; nārāyaṇa — Nārāyaṇa; iti — así; abhihite — ser pronunciado; — no; bhaiḥ — miedo; iti — así; āyayuḥ — llegaron; drutam — muy pronto.

Translation

Aquel pecador, Ajāmila, pronunció el nombre de Nārāyaṇa, y tan pronto como lo hizo, llegaron esos cuatro hermosos hombres y le tranquilizaron diciendo: «No temas, no temas». Deseamos que Tu Señoría nos hable de ellos. Si nos consideras capaces de entenderlo, por favor, explícanos quiénes son.

Purport

SIGNIFICADO: Los mensajeros de Yamarāja, muy afligidos por su derrota ante los cuatro viṣṇudūtas, querían llevarles ante Yamarāja y, si era posible, castigarles. En caso contrario, preferían suicidarse. Sin embargo, antes de tomar ninguna medida, querían que Yamarāja, que también es omnisciente, les hablase de los viṣṇudūtas.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
iti devaḥ sa āpṛṣṭaḥ
prajā-saṁyamano yamaḥ
prītaḥ sva-dūtān pratyāha
smaran pādāmbujaṁ hareḥ

Synonyms

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; devaḥ — el semidiós; saḥ — él; āpṛṣṭaḥ — ser preguntado; prajā-saṁyamanaḥ yamaḥ — el Señor Yamarāja, que controla a las entidades vivientes; prītaḥ — estar complacido; sva-dūtān — a sus propios sirvientes; pratyāha — contestó; smaran — recordando; pāda-ambujam — los pies de loto; hareḥ — de Hari, la Personalidad de Dios.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras escuchar esas preguntas, el Señor Yamarāja, el controlador supremo de las entidades vivientes, se sintió muy complacido con sus mensajeros, pues les había escuchado pronunciar el santo nombre de Nārāyaṇa. Yamarāja recordó los pies de loto del Señor y se dispuso a contestar.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Yamarāja, el controlador supremo de las actividades piadosas e impías de las entidades vivientes, estaba muy complacido con sus sirvientes porque habían cantado el santo nombre de Nārāyaṇa en sus dominios. Yamarāja tiene que tratar con toda clase de hombres pecaminosos que a duras penas pueden entender a Nārāyaṇa. Por esa razón, cuando sus mensajeros pronunciaron el nombre de Nārāyaṇa, se sintió sumamente complacido, pues él también es un vaiṣṇava.

Texto

yama uvāca
paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca
otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam
yad-aṁśato ’sya sthiti-janma-nāśā
nasy otavad yasya vaśe ca lokaḥ

Synonyms

yamaḥ uvāca — Yamarāja contestó; paraḥ — superior; mat — que yo; anyaḥ — otro; jagataḥ — de todo lo móvil; tasthuṣaḥ — de las cosas inmóviles; ca — y; otam — de través; protam — a lo largo; paṭavat — como un tejido; yatra — en quien; viśvam — la manifestación cósmica; yat — de quien; aṁśataḥ — de las expansiones parciales; asya — de este universo; sthiti — el mantenimiento; janma — la creación; nāśāḥ — la aniquilación; nasi — en la nariz; ota-vat — como la cuerda; yasya — de quien; vaśe — bajo el control; ca — y; lokaḥ — toda la creación.

Translation

Yamarāja dijo: Mis queridos sirvientes, me has considerado el Supremo, pero lo cierto es que no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, Indra y Candra incluidos, se encuentra el amo supremo, el controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que se encargan de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo. Él es como los dos hilos que forman un tejido a lo largo y a lo ancho. El mundo entero está bajo Su control, como un buey llevado de una cuerda en la nariz.

Purport

SIGNIFICADO: Los mensajeros de Yamarāja sospechaban que, por encima de Yamarāja, existía otra autoridad superior. Para disipar sus dudas, Yamarāja contestó inmediatamente: «Sí; existe un controlador supremo que está por encima de todo». Yamarāja se encarga de algunas entidades vivientes móviles, los seres humanos, pero los animales, que también se mueven, no están bajo su control. Solo los seres humanos tienen conciencia del bien y del mal, y entre ellos, solo los que realizan actividades pecaminosas están bajo el control de Yamarāja. Por lo tanto, a pesar de su posición de controlador, Yamarāja solo tiene dominio sobre un sector compuesto por unas pocas entidades vivientes. Hay muchos otros semidioses encargados de muchos otros sectores, pero por encima de todos ellos hay un controlador supremo: Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: Kṛṣṇa es el controlador supremo. Los demás, que dirigen sus respectivos departamentos en la administración del universo, son insignificantes en comparación con Kṛṣṇa, el controlador supremo. En el Bhagavad-gītā (7.7), Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «Mi querido Dhanañjaya [Arjuna], nadie es superior a Mí». Yamarāja disipó de inmediato todas las dudas de sus asistentes, los yamadūtas, confirmando la existencia de un controlador supremo por encima de todos los demás.

Śrīla Madhvācārya explica que las palabras otaṁ protam se refieren a la causa de todas las causas. Como se confirma en el siguiente verso del Skanda Purāṇa, el Señor Supremo es a la vez vertical y horizontal con respecto a la manifestación cósmica.

yathā kanthā-paṭāḥ sūtra
otāḥ protāś ca sa sthitāḥ
evaṁ viṣṇāv idaṁ viśvam
otaṁ protaṁ ca saṁsthitam

Al igual que los dos hilos, horizontal y vertical, de que se forma un tejido, el Señor Viṣṇu es la causa horizontal y vertical de la manifestación cósmica.

Texto

yo nāmabhir vāci janaṁ nijāyāṁ
badhnāti tantryām iva dāmabhir gāḥ
yasmai baliṁ ta ime nāma-karma-
nibandha-baddhāś cakitā vahanti

Synonyms

yaḥ — aquel que; nāmabhiḥ — con distintos nombres; vāci — al lenguaje védico; janam — toda la gente; nijāyām — que ha emanado de Él mismo; badhnāti — ata; tantryām — a una cuerda; iva — como; dāmabhiḥ — con cuerdas; gāḥ — bueyes; yasmai — a quien; balim — un pequeño tributo; te — todos ellos; ime — estos; nāma-karma — de nombres y diversas actividades; nibandha — por las obligaciones; baddhāḥ — atados; cakitāḥ — sintiendo temor; vahanti — llevan a cabo.

Translation

Del mismo modo que el carretero domina a sus bueyes pasándoles una cuerda por los orificios nasales, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres con las cuerdas de Sus palabras, que se encuentran en los Vedas y establecen los nombres y actividades de las distintas órdenes de la sociedad humana [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra]. Por temor, los miembros de esas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentes conforme a sus respectivas actividades.

Purport

SIGNIFICADO: En el mundo material todos estamos condicionados, sea cual sea nuestra posición. Tal vez seamos hombres, semidioses, animales, árboles o plantas, pero todo está bajo el control de las leyes de la naturaleza, y tras ese control natural se halla la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.10), donde Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣena prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: «La naturaleza material actúa bajo Mi dirección y produce todos los seres móviles e inmóviles». Por lo tanto, Kṛṣṇa está tras la maquinaria de la naturaleza, que actúa bajo Su control.

A diferencia de las otras entidades vivientes, el ser vivo que ha alcanzado la forma humana está sometido a la autoridad sistemática de los mandamientos védicos en función de las divisiones de varṇa āśrama. El ser humano tiene el deber de seguir las reglas y regulaciones de varṇa āśrama; de lo contrario, recibirá, sin duda alguna, el castigo de Yamarāja. En esencia, el ser humano tiene el deber de elevarse a la posición de brāhmaṇa, la clase de hombres más inteligente; luego, debe trascender esa posición para llegar a ser un vaiṣṇava. Esa es la perfección de la vida. Los brāhmaṇaskṣatriyas,vaiśyas, y śūdras pueden elevarse si adoran al Señor conforme a sus respectivas actividades (sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ). Las divisiones de varṇa āśrama son necesarias a fin de asegurar que todo el mundo realice sus deberes correspondientes y pueda vivir en paz; al mismo tiempo, este sistema orienta a todo el mundo hacia la adoración del Señor Supremo, que es omnipresente (yena sarvam idaṁ tatam). El Señor Supremo existe horizontal y verticalmente (otaṁ protam); por lo tanto, quien siga los mandamientos védicos, adorando al Señor Supremo conforme a su capacidad, logrará la perfección de la vida. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13):

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

«¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de castas y órdenes de vida, es complacer al Señor Hari». La institución de varṇāśrama ofrece el proceso perfecto que nos capacita para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pues todos los varṇas āśramas tienen por objetivo la satisfacción del Señor Supremo. Ese objetivo puede alcanzarse bajo la guía de un maestro espiritual genuino; quien así lo hace logra la perfección de la vida. El Señor Supremo es digno de adoración, y todo el mundo Le adora, directa o indirectamente. Quienes Le adoran directamente obtienen enseguida los resultados de la liberación, mientras que quienes Le sirven indirectamente tardan más en liberarse.

Las palabras nāmabhir vāci son muy importantes. En la institución de varṇāśrama se dan distintos nombres: brāhmaṇa,kṣatriyavaiśyaśūdrabrahmacārīgṛhasthavānaprastha sannyāsī. Los mandamientos védicos, llamados vāk, señalan las directrices para todas esas categorías. Todo el mundo tiene la obligación de ofrecer reverencias al Señor Supremo y de llevar a cabo los deberes prescritos en los Vedas.

Texto

ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ
somo ’gnir īśaḥ pavano viriñciḥ
āditya-viśve vasavo ’tha sādhyā
marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ
anye ca ye viśva-sṛjo ’mareśā
bhṛgv-ādayo ’spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ
yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ
sattva-pradhānā api kiṁ tato ’nye

Synonyms

aham — yo, Yamarāja; mahendraḥ — Indra, el rey del cielo; nirṛtiḥ — Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa, el señor del agua; somaḥ — la Luna; agniḥ — el fuego; īśaḥ — el Señor Śiva; pavanaḥ — el semidiós del aire; viriñciḥ — el Señor Brahmā; āditya — el Sol; viśve — Viśvāsu; vasavaḥ — los ocho Vasus; atha — también; sādhyāḥ — los semidioses; marut-gaṇāḥ — los señores del viento; rudra-gaṇāḥ — las expansiones del Señor Śiva; sa-siddhāḥ — con los habitantes de Siddhaloka; anye — otros; ca — y; ye — quien; viśva-sṛjaḥ — Marīci y los demás creadores de los asuntos universales; amara-īśāḥ — los semidioses como Bṛhaspati; bhṛgu-ādayaḥ — los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu; aspṛṣṭa — que no han sido contaminados; rajaḥ-tamaskāḥ — por las modalidades inferiores de la naturaleza material (rajo-guṇa tamo-guṇa); yasya — de quien; īhitam — la actividad; na viduḥ — no conocen; spṛṣṭa-māyāḥ — que se hallan bajo la influencia de la energía ilusoria; sattva-pradhānāḥ — principalmente bajo la modalidad de la bondad; api — aunque; kim — qué decir de; tataḥ — que ellos; anye — otros.

Translation

Yo, Yamarāja, Indra, el rey del cielo, Nirṛti, Varuṇa, Candra, el dios de la Luna, Agni, el Señor Śiva, Pavana, el Señor Brahmā, Sūrya, el dios del Sol, Viśvāsu, los ocho Vasus, los sādhyas, los Maruts, los rudras y los siddhas, junto con Marīci y los otros grandes ṛṣis encargados de administrar los asuntos en distintas secciones del universo, así como los mejores de los semidioses, encabezados por Bṛhaspati, y los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estamos todos, sin duda, libres de la influencia de las dos modalidades más bajas de la naturaleza material, la pasión y la ignorancia. No obstante, a pesar de hallarnos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse entonces de otros, que, bajo la influencia de la ilusión, simplemente especulan tratando de conocer a Dios?

Purport

SIGNIFICADO: Los hombres y demás entidades vivientes en el seno de la manifestación cósmica, se hallan bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza. Las entidades vivientes dominadas por las cualidades más bajas de la naturaleza —la pasión y la ignorancia— no tienen ninguna posibilidad de entender a Dios. Ni siquiera las que se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, como los semidioses y grandes ṛṣis de que se habla en estos versos, pueden comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la persona situada en el plano del servicio devocional del Señor es trascendental a todas las cualidades materiales. Por esa razón, el Señor dice personalmente que, con excepción de los bhaktas, que son trascendentales a todas las cualidades materiales, nadie puede comprenderle (bhaktyā mām abhijānāti). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.16), Bhīṣmadeva dice a Mahārāja Yudhiṣṭhira:

na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi

«¡Oh, rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa]. Hasta los grandes filósofos que investigan de modo exhaustivo se encuentran confundidos». Por lo tanto, nadie puede entender a Dios por medio del conocimiento especulativo. El especulador acaba confuso (muhyanti). Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; pero incluso de entre los siddhas, es decir, aquellos que ya han logrado la perfección, solo el que emprende el proceso del bhakti, el servicio devocional, puede entender a Kṛṣṇa.

Texto

yaṁ vai na gobhir manasāsubhir vā
hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate
ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ
cakṣur yathaivākṛtayas tataḥ param

Synonyms

yam — a quien; vai — en verdad; na — no; gobhiḥ — con los sentidos; manasā — con la mente; asubhiḥ — con el aire vital; — o; hṛdā — con pensamientos; girā — con palabras; — o; asu-bhṛtaḥ — las entidades vivientes; vicakṣate — ven o conocen; ātmānam — a la Superalma; antaḥ-hṛdi — en lo más profundo del corazón; santam — existir; ātmanām — de las entidades vivientes; cakṣuḥ — los ojos; yathā — tal y como; eva — en verdad; ākṛtayaḥ — las distintas partes o miembros del cuerpo; tataḥ — que ellas; param — superior.

Translation

Del mismo modo que los miembros del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, que está en el corazón de todos en forma de Superalma. Ellas no pueden determinar la verdadera situación del Señor Supremo, ni con los sentidos, ni con la mente, ni con el aire vital, ni con los pensamientos de su corazón, ni con la vibración de palabras.

Purport

SIGNIFICADO: Aunque las distintas partes del cuerpo no tienen capacidad para ver los ojos, estos dirigen los movimientos de las partes del cuerpo. Las piernas se desplazan hacia adelante porque los ojos ven lo que hay enfrente, y las manos tocan porque los ojos distinguen los entes palpables. Del mismo modo, todos los seres vivos actúan conforme a la dirección de la Superalma, que está dentro del corazón. En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor confirma personalmente: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y doy indicaciones para el recuerdo, el conocimiento y el olvido». En otro pasaje del Bhagavad-gītā, se afirma: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: «El Señor Supremo, en forma de Superalma, está situado en el corazón». La entidad viviente no puede hacer nada sin el consentimiento de la Superalma. La Superalma actúa en todo momento, pero la entidad viviente, mediante el uso de los sentidos, no puede entender la forma y las actividades de la Superalma. Es muy adecuado el ejemplo de los ojos y los miembros del cuerpo. Si los miembros pudieran ver, caminarían sin ayuda de los ojos; pero eso es imposible. Aunque por medio de las actividades sensoriales no podemos ver a la Superalma que está en el corazón, Su guía nos es necesaria.

Texto

tasyātma-tantrasya harer adhīśituḥ
parasya māyādhipater mahātmanaḥ
prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś
caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ

Synonyms

tasya — de Él; ātma-tantrasya — ser autosuficiente, sin depender de ninguna otra persona; hareḥ — la Suprema Personalidad de Dios; adhīśituḥ — que es el amo de todo; parasya — la Realidad Trascendental; māyā-adhipateḥ — el amo de la energía ilusoria; mahā-ātmanaḥ — del Alma Suprema; prāyeṇa — casi; dūtāḥ — los sirvientes; iha — en este mundo; vai — en verdad; manoharāḥ — de trato y rasgos corporales agradables; caranti — se mueven; tat — de Él; rūpa — con el aspecto físico; guṇa — las cualidades trascendentales; svabhāvāḥ — y naturaleza.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y goza de plena independencia. Él es el amo de todos y de todo, incluso de la energía ilusoria. Él tiene Su forma, Sus cualidades y Sus rasgos, y, del mismo modo, los vaiṣṇavas, Sus sirvientes, son muy hermosos y están dotados de rasgos corporales, cualidades trascendentales y una naturaleza trascendental prácticamente iguales a las Suyas. Ellos siempre vagan por el mundo con plena independencia.

Purport

SIGNIFICADO: Yamarāja estaba describiendo a la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, pero sus asistentes estaban muy ansiosos de saber acerca de los viṣṇudūtas, que les habían derrotado en su encuentro con Ajāmila. Por esa razón, Yamarāja afirmó que los viṣṇudūtas se parecen a la Suprema Personalidad de Dios en lo que se refiere a aspecto físico, cualidades trascendentales y naturaleza. En otras palabras, los viṣṇudūtas, o vaiṣṇavas, tienen prácticamente las mismas características que el Señor Supremo. Yamarāja informó a los yamadūtas de que los viṣṇudūtas no son menos poderosos que el Señor Viṣṇu. Viṣṇu está por encima de Yamarāja, de modo que los viṣṇudūtas también están por encima de los yamadūtas. Por lo tanto, las personas protegidas por los viṣṇudūtas no pueden ser tocadas por los yamadūtas.

Texto

bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni
durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni
rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo
mattaś ca martyān atha sarvataś ca

Synonyms

bhūtāni — entidades vivientes o sirvientes; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; sura-pūjitāni — que son adorados por los semidioses; durdarśa-liṅgāni — con formas que no se ven fácilmente; mahā-adbhutāni — muy maravillosas; rakṣanti — ellos protegen; tat-bhakti-mataḥ — los devotos del Señor; parebhyaḥ — de otros, que son enemigos; mattaḥ — de mí (Yamarāja) y de mis mensajeros; ca — y; martyān — los seres humanos; atha — así; sarvataḥ — de todo; ca — y.

Translation

Los mensajeros del Señor Viṣṇu, a quienes adoran incluso los semidioses, poseen unos rasgos corporales maravillosos, iguales a los del Señor Viṣṇu, y son vistos muy rara vez. Los viṣṇudūtas protegen a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de mi sentencia, así como de las perturbaciones naturales.

Purport

SIGNIFICADO: Yamarāja ha hablado de las cualidades específicas de los viṣṇudūtas para convencer a sus sirvientes de que no debían sentir envidia de ellos. Yamarāja les advirtió de que los viṣṇudūtas reciben la adoración y las reverencias respetuosas de los semidioses, y de que siempre están prestos a proteger a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las perturbaciones naturales y de todas las situaciones peligrosas del mundo material. A veces, a los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa les asusta la peligrosa amenaza de una guerra mundial, y preguntan qué les ocurriría si estallase la guerra. Ante toda clase de peligros, siempre deben tener confianza en que los viṣṇudūtas o la Suprema Personalidad de Dios les protegerán, como se confirma en el Bhagavad-gītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Los peligros materiales no van dirigidos a los devotos. Esto se confirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam:padaṁ padaṁ yad vipadaṁ na teṣām: En el mundo material hay peligros a cada paso, pero no van dirigidos a los devotos que se han entregado por completo a los pies de loto del Señor. Los devotos puros del Señor Viṣṇu pueden estar seguros de que el Señor les protegerá, y, mientras permanezcan en el mundo material, deben dedicarse por entero al servicio devocional, predicando el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Kṛṣṇa, es decir, el movimiento Hare Kṛṣṇa de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ

Synonyms

dharmam — verdaderos principios religiosos, o leyes genuinas de la religión; tu — pero; sākṣāt — directamente; bhagavat — por la Suprema Personalidad de Dios; praṇītam — dictados; na — no; vai — en verdad; viduḥ — conocen; ṛṣayaḥ — los grandesṛṣis, como Bhṛgu; na — no; api — también; devāḥ — los semidioses; na — no; siddha-mukhyāḥ — los principales líderes de Siddhaloka; asurāḥ — los demonios; manuṣyāḥ — los habitantes de Bhūrloka, los seres humanos; kutaḥ — donde; nu — en verdad; vidyādhara — los semidioses inferiores conocidos con el nombre de vidyādharas; cāraṇa — los habitantes de los planetas en que las personas son por naturaleza grandes músicos y cantantes; ādayaḥ — y demás.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios es quien dicta los verdaderos principios religiosos. Ni siquiera los grandes ṛṣis que ocupan los planetas más elevados pueden definir esos principios, a pesar de hallarse plenamente situados en el plano de la modalidad de la bondad; tampoco pueden hacerlo los semidioses ni los líderes de Siddhaloka, y mucho menos los asuras, los seres humanos comunes, y los vidyādharas y cāraṇas.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando los viṣṇudūtas desafiaron a los yamadūtas a enunciar los principios de la religión, estos dijeron:veda-praṇihito dharmaḥ: Los principios religiosos son aquellos que se dictan en las Escrituras védicas. Sin embargo, no sabían que las Escrituras védicas contienen ceremonias rituales que no son trascendentales, sino que van dirigidas a mantener la paz y el orden entre los materialistas en el mundo material. Los verdaderos principios religiosos son nistraiguṇya, es decir, son trascendentales, están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. Los yamadūtas no conocían esos principios religiosos trascendentales, y por esa razón se sorprendieron mucho cuando se les prohibió apresar a Ajāmila. En el Bhagavad-gītā (2.42), se habla de los materialistas que ponen toda su fe en los rituales védicos; Kṛṣṇa dice:veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ: Los supuestos seguidores de los Vedas dicen que, más allá de las ceremonias védicas, no existe nada. De hecho, en la India, determinados grupos se sienten muy atraídos por los rituales védicos, aunque no entienden su significado. Esos rituales tienen la función de elevarnos gradualmente al plano trascendental, desde el cual se puede conocer a Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Aquellos que, sin conocer este principio, ponen su fe exclusivamente en los rituales védicos, reciben el calificativo de veda-vāda-ratāḥ.

En este verso se afirma que el verdadero principio religioso es el que ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. Ese principio se enuncia en el Bhagavad-gītāsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: Hay que abandonar todos los demás deberes y entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero principio religioso que todo el mundo debe seguir. A veces, incluso los seguidores de las Escrituras védicas desconocen este principio trascendental, pues no todo el mundo lo conoce. Por no hablar de los seres humanos, ni siquiera los semidioses en los sistemas planetarios superiores son conscientes de él. Este principio religioso trascendental debe recibirse, o bien directamente de la Suprema Personalidad de Dios, o bien de Su representante especial, como se afirma en los siguientes versos.

Texto

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
dvādaśaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute

Synonyms

svayambhūḥ — el Señor Brahmā; nāradaḥ — el gran santo Nārada; śambhuḥ — el Señor Śiva; kumāraḥ — los cuatro Kumāras; kapilaḥ — el Señor Kapila; manuḥ — Svāyambhuva Manu; prahlādaḥ — Prahlāda Mahārāja; janakaḥ — Janaka Mahārāja; bhīṣmaḥ — el abuelo Bhīṣma; baliḥ — Bali Mahārāja; vaiyāsakiḥ — Śukadeva, el hijo de Vyāsadeva; vayam — nosotros; dvādaśa — doce; ete — estos; vijānīmaḥ — conocemos; dharmam — principios religiosos verdaderos; bhāgavatam — que enseñan a la persona cómo amar a la Suprema Personalidad de Dios; bhaṭāḥ — ¡oh, mis queridos sirvientes!; guhyam — muy confidencial; viśuddham — trascendental, no contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza; durbodham — que no es fácil de comprender; yam — el cual; jñātvā — comprendiendo; amṛtam — vida eterna; aśnute — disfruta.

Translation

El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, el abuelo Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre debhāgavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa habla del bhāgavata-dharma considerándolo el principio religioso más confidencial (sarva-guhyatamam, guhyād guhyataram). Kṛṣṇa dice a Arjuna: «Como tú eres Mi amigo muy querido, te estoy explicando la religión más confidencial». Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todos los demás deberes y entrégate a Mí». Alguien podría preguntar: «¿De qué sirve ese principio, si es tan difícil de entender?». Como respuesta, en este verso Yamarāja afirma que quienes sigan el sistema de paramparā del Señor Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras y las demás autoridades reconocidas podrán entenderlo. Hay cuatro líneas de sucesión discipular: una procede del Señor Brahmā, otra del Señor Śiva, otra de Lakṣmī, la diosa de la fortuna, y la cuarta, de los Kumāras. La sucesión discipular que procede del Señor Brahmā recibe el nombre de Brahma-sampradāya, la sucesión del Señor Śiva (Śambhu) es la Rudra-sampradāya, la que viene de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, recibe el nombre de Śrī-sampradāya, y la que procede de los Kumāras, Kumāra-sampradāya. Para entender el sistema religioso más confidencial, es necesario refugiarse en una de esas cuatro sampradāyas. En el Padma Purāṇa se dice: sampradāya-vihinā ye mantrās te niṣphalā mataḥ: La iniciación o el mantra de quien no sigue una de estas cuatro líneas reconocidas de sucesión discipular son inútiles. En nuestros días hay muchas apasampradāyassampradāyas que no son genuinas, sin vínculo de conexión con autoridades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, los Kumāras o Lakṣmī. Esas sampradāyas descarrían a la gente. Losśāstras dicen que recibir iniciación de una de esas sampradāyas es una pérdida inútil de tiempo, pues nunca nos capacitarán para entender los verdaderos principios de la religión.

Texto

etāvān eva loke ’smin
puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ
bhakti-yogo bhagavati
tan-nāma-grahaṇādibhiḥ

Synonyms

etāvān — solo eso; eva — en verdad; loke asmin — en el mundo material; puṁsām — de las entidades vivientes; dharmaḥ — los principios religiosos; paraḥ — trascendentales; smṛtaḥ — reconocido; bhakti-yogaḥ — bhakti-yoga, o servicio devocional; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios (no a los semidioses); tat — Suyo; nāma — del santo nombre; grahaṇa-ādibhiḥ — que comienza con el canto.

Translation

El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirmó en el verso anterior (dharmaṁ bhāgavatam), los verdaderos principios de la religión sonbhāgavata-dharma, es decir, los principios que se explican en el propio Śrīmad-Bhāgavatam o en el Bhagavad-gītā, el estudio preliminar del Bhāgavatam. ¿Cuáles son esos principios? El Bhāgavatam dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra: En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay sistemas religiosos engañosos. Todo el contenido del Bhāgavatam está en relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. El Bhāgavatam añade: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: La religión suprema es aquella que enseña a sus seguidores a amar a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance del conocimiento experimental. Ese sistema religioso comienza con tan-nāma-grahaṇa, el canto del santo nombre del Señor (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Después de haber cantado el santo nombre del Señor y danzado en éxtasis, poco a poco se pueden percibir la forma del Señor, los pasatiempos del Señor y las cualidades trascendentales del Señor. De ese modo, comprendemos plenamente quién es la Suprema Personalidad de Dios. Podemos llegar a entender al Señor, Su venida al mundo material, Su nacimiento y Sus actividades, pero solo mediante la práctica del servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad-gītābhaktyā mām abhijānāti: Por el simple hecho de realizar servicio devocional podemos entenderlo todo acerca del Señor Supremo. Cuando alguien tiene la fortuna de entender al Señor de este modo, el resultado es: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: Tras abandonar el cuerpo material, no tiene que volver a nacer en el mundo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (8.15):

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección».

Texto

nāmoccāraṇa-māhātmyaṁ
hareḥ paśyata putrakāḥ
ajāmilo ’pi yenaiva
mṛtyu-pāśād amucyata

Synonyms

nāma — del santo nombre; uccāraṇa — de haber pronunciado; māhātmyam — la excelsa posición; hareḥ — del Señor Supremo; paśyata — vean tan solo; putrakāḥ — ¡oh, mis queridos sirvientes, que son como hijos míos!; ajāmilaḥ api — incluso Ajāmila (a quien se consideraba un gran pecador); yena — por el canto del cual; eva — ciertamente; mṛtyu-pāśāt — de las cuerdas de la muerte; amucyata — fue liberado.

Translation

Mis queridos sirvientes, que son como mis propios hijos, vean qué glorioso es el canto del santo nombre del Señor. El gran pecador Ajāmila lo cantó sin otra intención que llamar a su hijo, sin saber siquiera que estaba cantando el santo nombre del Señor. Sin embargo, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Nārāyaṇa, y de ese modo fue liberado inmediatamente de las cuerdas de la muerte.

Purport

SIGNIFICADO: No hay necesidad de investigar acerca de la importancia del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. La historia de Ajāmila es prueba más que suficiente del poder del santo nombre del Señor y de la excelsa posición de la persona que canta ese santo nombre sin cesar. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

En la era de Kali, nadie puede celebrar todas las ceremonias rituales necesarias para alcanzar la liberación; es algo sumamente difícil. Por eso todos los śāstras y todos los ācāryas han recomendado para esta era el canto del santo nombre.

Texto

etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsāṁ
saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa-karma-nāmnām
vikruśya putram aghavān yad ajāmilo ’pi
nārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim

Synonyms

etāvatā — con solo eso; alam — suficiente; agha-nirharaṇāya — para eliminar las reacciones de las actividades pecaminosas; puṁsām — de seres humanos; saṅkīrtanam — el canto en congregación; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa — de las cualidades trascendentales; karma-nāmnām — y de Sus nombres conforme a Sus actividades y pasatiempos; vikruśya — llamando a voces libre de ofensas; putram — a su hijo; aghavān — el pecador; yat — puesto que; ajāmilaḥ api — incluso Ajāmila; nārāyaṇa — el nombre del Señor, Nārāyaṇa; iti — así; mriyamāṇaḥ — moribundo; iyāya — obtuvo; muktim — liberación.

Translation

Por lo tanto, se debe entender que quien canta el santo nombre del Señor y glorifica Sus cualidades y actividades, se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas. Este es el único proceso recomendado para liberarse de las reacciones pecaminosas. Aunque alguien cante el santo nombre del Señor sin pronunciarlo correctamente, si no comete ofensas al hacerlo, se liberará del cautiverio material. Ajāmila, por ejemplo, era sumamente pecaminoso, pero, por el simple hecho de haber cantado el santo nombre mientras moría, y aunque lo hizo sin otra intención que llamar a su hijo, obtuvo la liberación completa, debido a que recordó el nombre de Nārāyaṇa.

Purport

SIGNIFICADO: En una reunión en casa del padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Haridāsa Ṭhākura confirmó que, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, se obtiene la liberación, incluso si el canto no está completamente libre de ofensas. Los smārta-brāhmaṇas y los māyāvādīs no creen que la liberación pueda obtenerse de ese modo, pero en elŚrīmad-Bhāgavatam hay muchas citas que respaldan la verdad de la afirmación de Haridāsa Ṭhākura.

Śrīdhara Svāmī, por ejemplo, ofrece la siguiente cita en su comentario de este verso:

sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā
duḥkha-grāmād vimucyate

«Quien canta siempre el santo nombre del Señor con gran devoción por la mañana y por la tarde puede liberarse de todas las miserias materiales». Otra cita nos confirma que si escuchamos constantemente el santo nombre del Señor, todos los días y con gran respeto, podemos obtener la liberación (anudinam idam ādareṇa śṛṇvan). Y en otro pasaje se dice:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe ’khila-ceṣṭitam

«Siempre hay que cantar y escuchar acerca de las actividades del Señor, que son extraordinarias y maravillosas; hay que meditar en ellas y esforzarse por complacer al Señor» (Bhāg. 11.3.27).

Śrīdhara Svāmī cita también los Purāṇaspāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam: «Simplemente con recordar día y noche [ahar-niśam] los pies de loto del Señor, podemos liberarnos de todas las reacciones pecaminosas». Por otra parte, también cita del Bhāgavatam (6.3.31):

tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor
jagan-maṅgalam aṁhasām
mahatām api kauravya
viddhy aikāntika-niṣkṛtam

Todas estas citas demuestran que quien se ocupa de modo constante en cantar y escuchar acerca de las sagradas actividades, el nombre, la fama y la forma del Señor, se libera. Esto lo expone de un modo maravilloso este verso: etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsām: Con solo pronunciar el nombre del Señor, nos liberamos de todas las reacciones pecaminosas.

La palabra alam, que se emplea en este verso, indica que es suficiente con pronunciar el santo nombre del Señor. Esta palabra se emplea con distintas acepciones. Como se afirma en el Amara-kośa, el diccionario de más autoridad de la lengua sánscrita: alaṁ bhūṣaṇa-paryāpti-śakti-vāraṇa-vācakam: La palabra alam se emplea en el sentido de «adorno», «suficiencia», «poder» y «restricción». En este verso se emplea la palabra alam para indicar que no se necesita ningún otro proceso, pues el canto del santo nombre del Señor es suficiente. Incluso si se canta de modo imperfecto, ese canto nos libera de todas las reacciones pecaminosas.

Ese poder del canto del santo nombre quedó demostrado con la liberación de Ajāmila. Ajāmila, cuando cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, no recordó claramente al Señor Supremo, sino que recordaba a su propio hijo. En el momento de la muerte, Ajāmila no estaba demasiado limpio; en verdad, era famoso por ser un gran pecador. Además de esto, en el momento de la muerte, la condición fisiológica está completamente trastornada; en esas circunstancias tan adversas, habría sido muy difícil que Ajāmila pudiera cantar claramente. Sin embargo, Ajāmila, por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, obtuvo la liberación. Por lo tanto, ¿qué puede decirse de aquellos que no son pecaminosos como Ajāmila? La conclusión es que debemos hacer un voto solemne de cantar el santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pues de ese modo, por la gracia de Kṛṣṇa, nos liberaremos de las garras demāyā sin duda alguna.

El canto del mantra Hare Kṛṣṇa se recomienda incluso a las personas que cometen ofensas, pues, si continúan cantando, poco a poco llegarán a hacerlo sin ofensas. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, se aumenta el amor por Kṛṣṇa. En palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu: premā pum-artho mahān: Nuestra principal preocupación debe ser aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios y nuestro amor por Él.

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.19.24):

evaṁ dharmair manuṣyāṇām
uddhavātmani vedinām
mayi sañjāyate bhaktiḥ
ko ’nyo ’rtho ’syāvaśiṣyate

«Mi querido Uddhava, el sistema religioso supremo para la sociedad humana es aquel mediante el cual se puede despertar el amor latente por Mí». En su comentario a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la palabra bhakti diciendo:premaivoktaḥ. Kāḥ anyaḥ arthaḥ asya: En presencia del bhakti, ¿de qué sirve la liberación?

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita también este verso del Padma Purāṇa:

nāmāparādha-yuktānāṁ
nāmāny eva haranty agham
aviśrānti-prayuktāni
tāny evārtha-karāṇi ca

Incluso si al principio cometemos ofensas cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, si seguimos cantando, podremos quedar libres de esas ofensas. Pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam: Al cantar día y noche, siguiendo el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quedaremos libres de todas las reacciones pecaminosas. Fue el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu quien citó el siguiente verso:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». Si los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa siguen este consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siempre se hallarán en una posición segura.

Texto

prāyeṇa veda tad idaṁ na mahājano ’yaṁ
devyā vimohita-matir bata māyayālam
trayyāṁ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ
vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ

Synonyms

prāyeṇa — casi siempre; veda — conocen; tat — que; idam — esto; na — no; mahājanaḥ — grandes personalidades, aparte de Svayambhū, Śambhu y los otros diez; ayam — este; devyā — por la energía de la Suprema Personalidad de Dios; vimohita-matiḥ — cuya inteligencia está confundida; bata — en verdad; māyayā — por la energía ilusoria; alam — mucho; trayyām — en los tres Vedas; jaḍī-kṛta-matiḥ — cuya inteligencia se ha anquilosado; madhu-puṣpitāyām — en el florido lenguaje que explica los resultados de las prácticas rituales; vaitānike — en las prácticas que se mencionan en los Vedas; mahati — muy grandes; karmaṇi — actividades fruitivas; yujyamānaḥ — estar ocupados.

Translation

Confundidos por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yajñavalkya, Jaimini y otros recopiladores de las escrituras religiosas, son incapaces de conocer el sistema religioso de los doce mahājanas, que es secreto y confidencial, ni saben comprender el valor trascendental de la práctica del servicio devocional o del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Su mente se siente atraída a las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y en especial, en el Yajur Veda, Sāma Veda y Ṛg Veda; debido a ello, tienen la inteligencia anquilosada, de modo que se dedican a reunir los elementos necesarios para unas ceremonias y ritos que solo proporcionan beneficios temporales, como, por ejemplo, la elevación a Svargaloka para disfrutar de felicidad material. No sienten atracción por el movimiento de saṅkīrtana, sino que su interés está en dharma, artha, kāma ymokṣa.

Purport

SIGNIFICADO: Alguien podría preguntar por qué hay tantas ceremonias rituales védicas y por qué la gente siente atracción por ellas, si mediante el canto del santo nombre del Señor se puede alcanzar fácilmente el éxito supremo. La respuesta se da en este verso. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: El verdadero propósito del estudio de los Vedas es acercarse más a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Por desdicha, las personas sin inteligencia, confundidas por la grandeza de los yajñas védicos, desean asistir a la celebración de suntuosos sacrificios. Quieren que en esas ceremonias se canten mantras védicos y se gasten enormes cantidades de dinero. A veces, para complacer a esos hombres poco inteligentes, hemos tenido que observar esas ceremonias rituales védicas. En fechas recientes hemos inaugurado un gran templo de Kṛṣṇa-Balarāma en Vṛndāvana, y nos hemos visto obligados a poner la ejecución de las ceremonias védicas en manos de brāhmaṇas de casta, ya que los habitantes de Vṛndāvana, y especialmente los smārta-brāhmaṇas, no aceptarían a brāhmaṇas europeos y americanos como brāhmaṇas genuinos. Por esa razón, tuvimos que emplear a brāhmaṇas en la celebración de costosos yajñas. Sin embargo, además de esos yajñas, los miembros de nuestro movimiento llevaron a cabo saṅkīrtana cantando fuerte acompañándose de mṛdaṅgas, y para mí aquel saṅkīrtana fue más importante que las ceremonias rituales védicas. Las ceremonias y el saṅkīrtana se llevaron a cabo simultáneamente. Las ceremonias iban dirigidas a las personas interesadas en los rituales védicos de elevación a los planetas celestiales (jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyām), mientras que el saṅkīrtana era para los devotos puros interesados en complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por nosotros, solo hubiéramos hecho saṅkīrtana, pero, en ese caso, los habitantes de Vṛndāvana no habrían tomado en serio la ceremonia de instalación. Como se explica en este verso, las celebraciones védicas van dirigidas a las personas que tienen la inteligencia embotada debido al florido lenguaje con que los Vedas describen las actividades fruitivas destinadas a elevarnos a los planetas superiores.

Especialmente en la era de Kali, el saṅkīrtana es suficiente por sí solo. Los devotos de nuestros templos de todo el mundo podrán mantenerse en el nivel de la perfección si continúan con el saṅkīrtana ante la Deidad, y en especial ante Śrī Caitanya Mahāprabhu. No se necesita ninguna otra práctica. Sin embargo, la adoración de la Deidad y los demás principios regulativos son precisos para mantener la limpieza de hábitos y de mente. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, a pesar de que el saṅkīrtana es suficiente para alcanzar la perfección de la vida, se debe continuar con el proceso de arcanā, o adoración de la Deidad en el templo, a fin de que los devotos puedan mantenerse limpios y puros. Por esa razón, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recomendó seguir ambos principios simultáneamente, de modo que nosotros seguimos estrictamente el proceso de adorar a la Deidad en paralelo con el saṅkīrtana. Debemos seguir haciéndolo así.

Texto

evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavaty anante
sarvātmanā vidadhate khalu bhāva-yogam
te me na daṇḍam arhanty atha yady amīṣāṁ
syāt pātakaṁ tad api hanty urugāya-vādaḥ

Synonyms

evam — así; vimṛśya — considerar; su-dhiyaḥ — las personas de inteligencia aguda; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; anante — el ilimitado; sarva-ātmanā — con toda su alma y su corazón; vidadhate — adoptan; khalu — en verdad; bhāva-yogam — el proceso de servicio devocional; te — esas personas; me — mi; na — no; daṇḍam — castigo; arhanti — merecen; atha — por lo tanto; yadi — si; amīṣām — de ellas; syāt — hay; pātakam — alguna actividad pecaminosa; tat — eso; api — también; hanti — destruye; urugāya-vādaḥ — el canto del santo nombre del Señor Supremo.

Translation

Por esa razón, las personas inteligentes, al considerar todos estos puntos, deciden resolver todos los problemas ocupándose en el servicio devocional que consiste en cantar el santo nombre del Señor, que está situado en el corazón de todos y es una mina de todas las cualidades auspiciosas. No está dentro de mis atribuciones el castigar a esas personas. Por lo general, nunca incurren en actividades pecaminosas, pero incluso si alguna vez, por error, confusión o ilusión, cometen ese tipo de actos, están protegidos de las reacciones del pecado, debido a que siempre cantan el mantra Hare Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita el siguiente verso de las oraciones del Señor Brahmā (Bhāg. 10.14.29):

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

Su significado es que incluso un gran erudito de los śāstras védicos puede no ser consciente en lo más mínimo de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Su nombre, fama, cualidades, etc., mientras que una persona no tan erudita puede comprender la posición de la Suprema Personalidad de Dios si, de una u otra forma, por ocuparse en servicio devocional, llega a ser un devoto puro del Señor. Por esa razón en este verso Yamarāja dice: evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati: Los que se ocupan en el servicio amoroso del Señor son sudhiyaḥ, inteligentes; pero, en cambio, no lo son los eruditos védicos que no comprenden el nombre, la fama y las cualidades de Kṛṣṇa. Devoto puro es aquel que tiene la inteligencia clara; él es verdaderamente reflexivo, ya que se ocupa en el servicio del Señor con la mente, las palabras y el cuerpo; y no por llamar la atención, sino con amor. Los no devotos pueden hacer un espectáculo de la religión, pero eso no tiene la menor eficacia, pues, aunque hagan ostentación de visitar un templo o una iglesia, están pensando en otras cosas. Esas personas están faltando a su deber religioso y merecen el castigo de Yamarāja. Sin embargo, al devoto se le disculpa incluso si, involuntariamente o por accidente, debido a sus hábitos pasados, comete algún acto pecaminoso. Ese es el valor del movimiento de saṅkīrtana.

Texto

te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā
ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ
tān nopasīdata harer gadayābhiguptān
naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe

Synonyms

te — ellos; deva — por los semidioses; siddha — y los habitantes de Siddhaloka; parigīta — cantadas; pavitra-gāthāḥ — cuyas narraciones puras; ye — quienes; sādhavaḥ — devotos; samadṛśaḥ — que ven a todo el mundo con ecuanimidad; bhagavat-prapannāḥ — entregados a la Suprema Personalidad de Dios; tān — a ellos; na — no; upasīdata — deben acercarse; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; gadayā — por la maza; abhiguptān — completamente protegidos; na — no; eṣām — de estos; vayam — nosotros; na ca — ni tampoco; vayaḥ — el tiempo ilimitado; prabhavāma — están autorizados; daṇḍe — a castigar.

Translation

Mis queridos sirvientes, por favor, no se acerquen a esos devotos, pues se han entregado por entero a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son ecuánimes con todos, y los semidioses y habitantes de Siddhaloka cantan sus actividades. Por favor, ni siquiera se acerquen a ellos. Están siempre protegidos por la maza de la Suprema Personalidad de Dios, de manera que ni el Señor Brahmā, ni yo, ni el factor tiempo estamos autorizados para castigarlos.

Purport

SIGNIFICADO: En efecto, Yamarāja advirtió a sus sirvientes diciéndoles: «Mis queridos sirvientes, en el pasado es posible que hayan hecho algo que haya molestado a los devotos, pero de ahora en adelante deben dejar de hacerlo. Los actos de los devotos que se han entregado a los pies de loto del Señor y que cantan Su santo nombre constantemente, son alabados por los semidioses y los habitantes de Siddhaloka. Esos devotos son tan respetables y excelsos, que el Señor Viṣṇu les protege personalmente con la maza que lleva en Su mano. Por lo tanto, sin tener en cuenta lo que han hecho esta vez, de ahora en adelante no deben acercarse a esos devotos; de lo contrario, morirán bajo la maza del Señor Viṣṇu. Se los advierto. El Señor Viṣṇu tiene una maza y un cakra para castigar a los no devotos. No se arriesguen a ser castigados por tratar de molestar a los devotos. Y ¿qué decir de ustedes?, incluso el Señor Brahmā y yo mismo seríamos escarmentados por el Señor Viṣṇu si tratáramos de castigarles. De modo que no vuelvan a molestar a los devotos».

Texto

tān ānayadhvam asato vimukhān mukunda-
pādāravinda-makaranda-rasād ajasram
niṣkiñcanaiḥ paramahaṁsa-kulair asaṅgair
juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān

Synonyms

tān — a ellos; ānayadhvam — traigan ante mí; asataḥ — no devotos (los que no han emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa); vimukhān — que se han puesto en contra; mukunda — de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios; pāda-aravinda — de los pies de loto; makaranda — de la miel; rasāt — el sabor; ajasram — continuamente; niṣkiñcanaiḥ — por personas completamente libres del apego material; paramahaṁsa-kulaiḥ — por los paramahaṁsas, las personas más excelsas; asaṅgaiḥ — que no sienten apego material; juṣṭāt — que se disfruta; gṛhe — a la vida familiar; niraya-vartmani — la senda que lleva al infierno; baddha-tṛṣṇān — cuyos deseos están atados.

Translation

Los paramahaṁsas son personas excelsas que no ven ningún atractivo en el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, tráiganme, para que las castigue, solamente a las personas que sientan aversión por el sabor de esa miel, que no se relacionen con paramahaṁsas y que estén apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que constituyen la senda del infierno.

Purport

SIGNIFICADO: Tras advertir a los yamadūtas que no se acerquen a los devotos, Yamarāja les indica ahora a quiénes deben llevar ante él. Específicamente, les aconseja que solo han de ser llevadas a su tribunal las personas materialistas apegadas a la vida familiar sin otro objetivo que el disfrute sexual. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatamyan maithunādi-gṛhamedhi-sukham hi tuccham: La gente está apegada a la vida familiar solo por el disfrute sexual. Viven en el agobio constante de sus muchas ocupaciones materiales, y su única felicidad consiste en que, después de una jornada de trabajo agotador, por la noche duermen ó se entregan a la vida sexual. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ: Por la noche, los casados materialistas duermen y se entregan a la vida sexual. Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā: Durante el día, salen en busca de dinero, y cuando lo consiguen, lo gastan en mantener a su familia. Yamarāja indica a sus sirvientes que son ese tipo específico de personas las que deben ser llevadas ante él para recibir su castigo, y no los devotos, que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor, que son ecuánimes con todos y que, debido a la compasión que sienten por todas las entidades vivientes, tratan de predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos no están expuestos al castigo de Yamarāja; pero a las personas que no tienen información acerca del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, no les servirá de protección su vida material de supuesto disfrute familiar. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.4) dice:

dehāpatya-kalatrādiṣv
ātma-sainyeṣv asatsv api
teṣāṁ pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati

Esas personas se complacen en pensar que sus naciones, comunidades o familias podrán protegerlas, sin saber que todos esos soldados falibles serán destruidos con el paso del tiempo. En conclusión, debemos buscar la compañía de las personas que se ocupan en servicio devocional las veinticuatro horas del día.

Texto

jihvā na vakti bhagavad-guṇa-nāmadheyaṁ
cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi
tān ānayadhvam asato ’kṛta-viṣṇu-kṛtyān

Synonyms

jihvā — la lengua; na — no; vakti — canta; bhagavat — de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa — cualidades trascendentales; nāma — y el santo nombre; dheyam — que imparte; cetaḥ — el corazón; ca — también; na — no; smarati — recuerda; tat — Sus; caraṇa-aravindam — pies de loto; kṛṣṇāya — ante el Señor Kṛṣṇa por intermedio de Su Deidad en el templo; no — no; namati — postra; yat — cuya; śiraḥ — cabeza; ekadā api — siquiera una vez; tān — a ellos; ānayadhvam — traigan ante mí; asataḥ — los no devotos; akṛta — que no llevan a cabo; viṣṇu-kṛtyān — deberes para con el Señor Viṣṇu.

Translation

Mis queridos sirvientes, por favor, tráiganme solamente a aquellas personas pecaminosas que no emplean la lengua en cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan ni una sola vez los pies de loto de Kṛṣṇa, y cuyas cabezas no se postran ni siquiera una vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíenme a aquellos que no cumplen sus deberes para con el Señor Viṣṇu, que son los únicos deberes de la vida humana. Por favor, tráiganme a todos esos necios y sinvergüenzas.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra viṣṇu-kṛtyān es muy importante en este verso, pues el objetivo de la vida humana es complacer al Señor Viṣṇu. Esa es también la finalidad del varṇāśrama-dharma. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

La sociedad humana tiene que seguir estrictamente el sistema de varṇāśrama-dharma, que la divide en cuatro clases sociales (brāhmaṇakṣatriyavaiśya śūdra) y cuatro clases espirituales (brahmacaryagṛhasthavānaprastha ysannyāsa). El varṇāśrama-dharma nos acerca fácilmente al Señor Viṣṇu, que es el único objetivo de la sociedad humana.Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Sin embargo, y por desgracia, la gente no sabe que su verdadero interés personal está en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, o en acercarse al Señor Viṣṇu. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: En lugar de ello, simplemente están confundidos. Todo ser humano tiene el deber de llevar a cabo los deberes destinados a acercarle al Señor Viṣṇu. Por esa razón, Yamarāja indicó a los yamadūtas que le trajesen a todas aquellas personas que hubieran olvidado sus deberes hacia Viṣṇu (akṛta-viṣṇu-kṛtyān). Aquel que no canta el santo nombre de Viṣṇu (Kṛṣṇa), que no se postra ante la Deidad de Viṣṇu, y que no recuerda los pies de loto de Viṣṇu, merece el castigo de Yamarāja. En resumen, todos los avaiṣṇavas, todas las personas que no tienen interés en el Señor Viṣṇu, merecen el castigo de Yamarāja.

Texto

tat kṣamyatāṁ sa bhagavān puruṣaḥ purāṇo
nārāyaṇaḥ sva-puruṣair yad asat kṛtaṁ naḥ
svānām aho na viduṣāṁ racitāñjalīnāṁ
kṣāntir garīyasi namaḥ puruṣāya bhūmne

Synonyms

tat — eso; kṣamyatām — que sea perdonado; saḥ — Él; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; puruṣaḥ — la Persona Suprema; purāṇaḥ — el más antiguo; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa; sva-puruṣaiḥ — por mis propios sirvientes; yat — la cual; asat — falta de respeto; kṛtam — realizada; naḥ — de nosotros; svānām — de mis propios hombres; aho — ¡ay!; na viduṣām — sin conocer; racita-añjalīnām — juntando las manos para pedirte perdón; kṣāntiḥ — perdón; garīyasi — en el glorioso; namaḥ — respetuosas reverencias; puruṣāya — a la persona; bhūmne — suprema y omnipresente.

Translation

[A continuación, Yamarāja, considerando que tanto él como sus sirvientes habían cometido una ofensa, habló de la siguiente manera, pidiendo el perdón del Señor:] ¡Oh, mi Señor!, al arrestar a un vaiṣṇava de la talla de Ajāmila, mis sirvientes han cometido, sin duda alguna, una gran ofensa. ¡Oh, Nārāyaṇa, que eres la persona suprema, el más antiguo!, por favor, perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, no hemos sabido reconocer que Ajāmila era un sirviente de Tu Señoría, y de ese modo hemos cometido, ciertamente, una gran ofensa. Por ello, Te pedimos perdón con las manos juntas. Mi Señor, Tú eres supremamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades; por favor, perdónanos. Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Yamarāja asumió personalmente la responsabilidad de la ofensa cometida por sus sirvientes. Si un sirviente de una institución comete un error, la institución carga con la responsabilidad. Yamarāja nunca comete ninguna ofensa, pero sus sirvientes, contando prácticamente con su consentimiento, cometieron una gran ofensa, pues fueron a detener a Ajāmila. Esto se confirma en el nyāya-śāstrabhṛtyāparādhe svāmino daṇḍaḥ: Si un sirviente comete un error, el amo merece ser castigado, pues es el responsable de la ofensa. Tomando esto muy en serio, Yamarāja, junto con sus sirvientes, oró con las manos juntas, pidiendo a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, que los perdonase.

Texto

tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor
jagan-maṅgalam aṁhasām
mahatām api kauravya
viddhy aikāntika-niṣkṛtam

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; saṅkīrtanam — el canto del santo nombre en congregación; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; jagat-maṅgalam — la práctica más auspiciosa del mundo material; aṁhasām — para actividades pecaminosas; mahatām api — aunque sean muy grandes; kauravya — ¡oh, descendiente de la familia Kuru!; viddhi — entiende; aikāntika — la suprema; niṣkṛtam — expiación.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el canto del santo nombre del Señor puede erradicar las reacciones incluso de los pecados más grandes. Así pues, el canto del movimiento de saṅkīrtana es la actividad más auspiciosa de todo el universo. Por favor, trata de entender esto, a fin de que otras personas puedan adoptar esa práctica con seriedad.

Purport

SIGNIFICADO: Debemos notar que Ajāmila se liberó de todas las reacciones pecaminosas a pesar de que su canto del nombre de Nārāyaṇa fue imperfecto. El canto del santo nombre es tan auspicioso que puede liberar a todas las personas de las reacciones de sus actividades pecaminosas. Esto no debe llevarnos a la conclusión de que podemos continuar pecando, con intención de cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar las reacciones. Al contrario, debemos poner todo nuestro empeño en permanecer libres de pecado, y nunca pensar en neutralizar las actividades pecaminosas mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, ya que eso constituye otra ofensa. Si, por casualidad o accidente, un devoto llega a realizar alguna actividad pecaminosa, el Señor le disculpará, pero no debemos cometer actos pecaminosos intencionadamente.

Texto

śṛṇvatāṁ gṛṇatāṁ vīryāṇy
uddāmāni harer muhuḥ
yathā sujātayā bhaktyā
śuddhyen nātmā vratādibhiḥ

Synonyms

śṛṇvatām — de aquellos que escuchan; gṛṇatām — y cantan; vīryāṇi — las maravillosas actividades; uddāmāni — que pueden neutralizar los pecados; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; muhuḥ — siempre; yathā — como; su-jātayā — fácilmente sacados a la luz; bhaktyā — con servicio devocional; śuddhyet — puede purificarse; na — no; ātmā — el corazón y el alma; vrata-ādibhiḥ — mediante la práctica de ceremonias rituales.

Translation

Aquel que escucha y canta constantemente el santo nombre y las actividades del Señor puede alcanzar sin dificultad el plano del servicio devocional puro, que puede limpiar la suciedad del corazón. Para obtener esa purificación no basta con seguir votos y realizar las ceremonias rituales de los Vedas.

Purport

SIGNIFICADO: Cantar y escuchar el santo nombre del Señor es algo muy fácil, y con esa práctica podemos alcanzar una condición de vida espiritual extática. El Padma Purāṇa afirma:

nāmāparādha-yuktānāṁ
nāmāny eva haranty agham
aviśrānti-prayuktāni
tāny evārtha-karāṇi ca

Al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es posible incurrir en ofensas, pero esas ofensas llegan a evitarse si se continúa cantando sin desviación. Aquel que se acostumbra a esta práctica siempre permanece en una posición trascendental pura, sin que las reacciones pecaminosas puedan afectarle. Śukadeva Gosvāmī llamó la atención del rey Parīkṣit sobre este hecho para que lo considerase con especial cuidado. Sin embargo, de la celebración de las ceremonias rituales védicas no se obtiene el menor beneficio. Con la práctica de esas actividades, podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, pero, como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.21): kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: Cuando el período de disfrute en los planetas celestiales se termina, debido a que los resultados de las actividades piadosas son limitados, tenemos que regresar a la Tierra. De nada sirve esforzarse por recorrer el universo hacia arriba y hacia abajo. Mejor cantar el santo nombre del Señor y, de este modo, purificarnos por entero y capacitarnos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el objetivo de la vida, así como también su perfección.

Texto

kṛṣṇāṅghri-padma-madhu-liṇ na punar visṛṣṭa-
māyā-guṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu
anyas tu kāma-hata ātma-rajaḥ pramārṣṭum
īheta karma yata eva rajaḥ punaḥ syāt

Synonyms

kṛṣṇa-aṅghri-padma — de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; madhu — la miel; liṭ — el que lame; na — no; punaḥ — de nuevo; visṛṣṭa — que ya ha renunciado; māyā-guṇeṣu — en las modalidades materiales de la naturaleza; ramate — desea disfrutar; vṛjina-avaheṣu — que trae sufrimiento; anyaḥ — otro; tu — sin embargo; kāma-hataḥ — hechizado por los deseos de disfrute; ātma-rajaḥ — la infección del pecado en el corazón; pramārṣṭum — para limpiar; īheta — puede realizar; karma — actividades; yataḥ — tras las cuales; eva — en verdad; rajaḥ — la actividad pecaminosa; punaḥ — de nuevo; syāt — aparece.

Translation

A los devotos que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa no les interesan lo más mínimo las actividades materiales, que se llevan a cabo bajo las tres modalidades de la naturaleza material y que solo traen desdicha. En verdad, los devotos nunca abandonan los pies de loto de Kṛṣṇa para volver a las actividades materiales. Sin embargo, otras personas, que son adictas a los rituales védicos, debido a que han pasado por alto el servicio de los pies de loto del Señor y están hechizadas por los deseos de disfrute, a veces realizan actos de expiación. A pesar de ello, como su purificación no es completa, vuelven a cometer actividades pecaminosas una y otra vez.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto tiene el deber de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. A veces lo canta con ofensas, y a veces sin ofensas, pero si adopta seriamente el proceso, alcanzará la perfección, que no se puede alcanzar a través de las ceremonias rituales védicas de expiación. Hay personas que, apegadas a las ceremonias rituales védicas, no creen en el servicio devocional, y aconsejan el proceso de expiación, sin considerar el canto del santo nombre del Señor; esas personas no logran alcanzar la perfección suprema. Por esa razón, los devotos, que están completamente desapegados del disfrute material, nunca abandonan el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa para dedicarse a las ceremonias rituales védicas. Aquellos que están apegados a las ceremonias rituales védicas debido a los deseos de disfrute, tienen que pasar una y otra vez por los inconvenientes de la existencia material. Mahārāja Parīkṣit ha comparado sus actividades con kuñjara-śauca, el baño del elefante.

Texto

itthaṁ svabhartṛ-gaditaṁ bhagavan-mahitvaṁ
saṁsmṛtya vismita-dhiyo yama-kiṅkarās te
naivācyutāśraya-janaṁ pratiśaṅkamānā
draṣṭuṁ ca bibhyati tataḥ prabhṛti sma rājan

Synonyms

ittham — de ese poder; sva-bhartṛ-gaditam — explicada por su amo (Yamarāja); bhagavat-mahitvam — la gloria extraordinaria de la Suprema Personalidad de Dios, y de Su nombre, fama, forma y atributos; saṁsmṛtya — recordando; vismita-dhiyaḥ — cuyas mentes estaban llenas de asombro; yama-kiṅkarāḥ — todos los sirvientes de Yamarāja; te — ellos; na — no; eva — en verdad; acyuta-āśraya-janam — una persona que se ha refugiado en los pies de loto de Acyuta, el Señor Kṛṣṇa; pratiśaṅkamānāḥ — siempre temiendo; draṣṭum — ver; ca — y; bibhyati — sienten miedo; tataḥ prabhṛti — comenzando por ellos; sma — en verdad; rājan — ¡oh, rey!

Translation

Tras escuchar de labios de su amo las extraordinarias glorias del Señor, junto con las glorias de Su nombre, fama y atributos, los yamadūtas se sintieron completamente asombrados. Desde entonces, tan pronto como ven a un devoto, sienten miedo de él y no se atreven a mirarlo de nuevo.

Purport

SIGNIFICADO: A partir de este incidente, los yamadūtas han abandonado la peligrosa costumbre de acercarse a los devotos. Para los yamadūtas, los devotos son peligrosos.

Texto

itihāsam imaṁ guhyaṁ
bhagavān kumbha-sambhavaḥ
kathayām āsa malaya
āsīno harim arcayan

Synonyms

itihāsam — historia; imam — esta; guhyam — muy confidencial; bhagavān — el muy poderoso; kumbha-sambhavaḥ — Agastya Muni, el hijo de Kumbha; kathayām āsa — explicó; malaye — en las montañas Malaya; āsīnaḥ — viviendo; harim arcayan — adorando a la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Cuando el gran sabio Agastya, el hijo de Kumbha, vivía en las montañas Malaya, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios, yo me acerqué a él, y él me explicó esta historia confidencial.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Yamarāja instruye a sus mensajeros».