Mahārāja Parīkṣit era un vaiṣṇava; de modo que tras escuchar, al final del Quinto Canto, la descripción de las distintas condiciones de vida infernal, sintió una profunda preocupación por la manera de liberar a las almas condicionadas de las garras de māyā y llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, recordó a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, la explicación que en el Segundo Canto había dado acerca de nivṛtti-marga, la senda de la liberación. En el momento de la muerte, Mahārāja Parīkṣit tuvo la gran fortuna de encontrar a Śukadeva Gosvāmī, y de preguntarle, en aquel momento crucial, acerca de la senda de la liberación. Śukadeva Gosvāmī apreció mucho su pregunta, y lo felicitó diciendo:

«Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para todo tipo de personas. La respuesta a esa pregunta debe ser el principal tema de escucha, y cuenta con la aprobación de todos los trascendentalistas» (Bhāg. 2.1.1).

A Parīkṣit Mahārāja le sorprendía que las entidades vivientes que se encuentran en el estado condicionado no siguieran la senda de la liberación, el servicio devocional, y prefiriesen sufrir en tantas condiciones infernales. Esa es la cualidad delvaiṣṇava. Vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca: El vaiṣṇava es un océano de misericordia. Para-duḥkha-duḥkhī: Sufre ante la desdicha ajena. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja, que sentía compasión por todas las almas condicionadas que sufren en la vida infernal, sugirió a Śukadeva Gosvāmī que continuase explicando la senda de la liberación, que ya había explicado al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. En relación con esto es muy importante la palabra asaṁsṛti.Saṁsṛti se refiere a permanecer en la senda de nacimientos y muertes. Asaṁsṛti, por el contrario, se refiere a nivṛtti-mārga, la senda de la liberación; la persona que sigue esta senda pone fin al ciclo de nacimientos y muertes y se eleva progresivamente hasta Brahmaloka. No obstante, el devoto puro no siente interés por elevarse a los sistemas planetariossuperiores y, gracias a su práctica de servicio devocional (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti), va inmediatamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Parīkṣit Mahārāja estaba, por lo tanto, muy deseoso de que Śukadeva Gosvāmī le explicase la senda de la liberación para el alma condicionada.

En opinión de los ācāryas, la palabra krama-yogopalabdhena indica que el paso sucesivo por las etapas de karma-yoga y jñāna-yoga, hasta llegar al nivel del bhakti-yoga, puede llevarnos a la liberación. El bhakti-yoga, sin embargo, es tan potente que no depende ni del karma-yoga ni del jñāna-yoga. Tanta es su potencia que, por el simple hecho de practicarbhakti-yoga, incluso una persona impía sin el menor mérito en karma-yoga, o un analfabeto completamente ajeno al jñāna-yoga, pueden, sin ningún género de dudas, elevarse hasta el mundo espiritual. Mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ. En elBhagavad-gītā (8.7), Kṛṣṇa dice que, si seguimos el proceso de bhakti-yoga, es indudable que iremos de regreso a Dios, de vuelta al hogar, al mundo espiritual. No ocurre lo mismo con los yogīs, quienes, a veces, en lugar de ir directamente al mundo espiritual, desean visitar otros sistemas planetarios; esa es la razón de que se eleven hasta el sistema planetario en que habita el Señor Brahmā, como indica este verso con la palabra brahmaṇā. En el momento de la disolución, el Señor Brahmā, junto con todos los habitantes de Brahmaloka, regresa directamente al mundo espiritual. Esto se confirma en los Vedas de la siguiente manera:

«Debido a su posición excelsa, los habitantes de Brahmaloka, en el momento de la disolución, van directamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios, junto con el Señor Brahmā».

En el Bhagavad-gītā (9.25), el Señor Kṛṣṇa explica:

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; losque adoren a los fantasmas y espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». Debido a la influencia de las modalidades de la naturaleza material, las entidades vivientes tienen diversas tendencias o propensiones, que las capacitan para alcanzar destinos diversos. Mientras tengamos apegos materiales, desearemos elevarnos a los planetas celestiales, llevados por la atracción al mundo material. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, declara: «Los que Me adoran a Mí, vienen a Mí». Cuando no tenemos información acerca del Señor Supremo y de Su morada, nos conformamos con elevarnos a una posición material superior; sin embargo, cuando llegamos a la conclusión de que el mundo material no puede ofrecernos más que una sucesión de nacimientos y muertes, tratamos de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Quien alcanza ese destino, ya no tiene que regresar al mundo material (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). Esto lo expresa Śrī Caitanya Mahāprabhu en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.151):

«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, solo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional». Las entidades vivientes recorren todo el universo, yendo unas veces a los sistemas planetarios superiores, y otras a los planetas inferiores. Esa es la enfermedad material, que recibe el nombre de pravṛtti-mārga. La persona que se vuelve inteligente emprende la senda de nivṛtti-mārga, la senda de la liberación, y de ese modo, en lugar de recorrer una y otra vez el mundo material, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso es lo que hay que hacer.

Las palabras yathedam asṛjad vibhuḥ de este verso indican claramente que el Supremo, la Personalidad de Dios, que es grande y todopoderoso, creó todo el mundo material con toda su diversidad de planetas, estrellas, etc. Los ateos tratan de ocultar la mano del Señor, que está presente en toda creación, pero no saben explicar la existencia de todas estas creaciones si no hay tras ellas una inteligencia capacitada y un poder absoluto. Limitarse a imaginar o especular es una pérdida de tiempo. En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice: ahaṁ sarvasya prabhavo: «Yo soy el origen de todo»;mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo lo que existe en la creación emana de Mí»; iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ: «Aquel que comprende perfectamente que Yo lo creo todo mediante Mi omnipotencia, se establece firmemente en el servicio devocional y se entrega por entero a Mis pies de loto». Por desdicha, las personas poco inteligentes no aciertan a comprender de inmediato la supremacía de Kṛṣṇa. Sin embargo, si se relacionan con devotos y leen libros autorizados, poco a poco podrán alcanzar el entendimiento adecuado, aunque pueda costarles muchas vidas. En el Bhagavad-gītā (7.19), Kṛṣṇa dice:

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el creador de todo, y Su energía se manifiesta en diversas maneras. Como se explica en el Bhagavad-gītā (7.4-5), en toda creación existe una combinación de la energía material (bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ) y la energía espiritual, la entidad viviente. Ese mismo principio, la combinación del espíritu supremo y los elementos materiales, es, por lo tanto, la causa de la manifestación cósmica.

En el capítulo veintiséis del Quinto Canto, Śukadeva Gosvāmī explicó que las personas que cometen actividades pecaminosas se ven obligadas a sufrir en los planetas infernales. Como devoto que es, Mahārāja Parīkṣit pregunta ahora acerca del modo de evitar esa situación. El vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī; en otras palabras, a nivel personal no tiene problemas, pero se siente muy desdichado al ver a los demás en dificultades. Prahlāda Mahārāja dijo: «Mi Señor, yo, personalmente, no tengo problemas, pues he aprendido a glorificar Tus cualidades trascendentales y a entrar en el trance del éxtasis. Sin embargo, sí tengo un problema, ya que pienso en esos necios y sinvergüenzas absortos en la felicidad temporal,māyā-sukha, sin conocimiento del servicio devocional que se Te ofrece». Este es el problema con que se enfrenta elvaiṣṇava. El vaiṣṇava se refugia plenamente en la Suprema Personalidad de Dios y, por lo tanto, está libre de problemas personales; pero su compasión por las caídas almas condicionadas lo lleva a pensar constantemente en cómo salvarlas de la vida infernal en este cuerpo y en el siguiente. Por eso Parīkṣit Mahārāja estaba ansioso de que Śukadeva Gosvāmī le explicase la manera de evitar que la humanidad se deslice hacia el infierno. Śukadeva Gosvāmī le había explicado ya el modo en que las personas entran en la vida infernal, y, del mismo modo, también podía explicarle la manera de salvarse de esa condición. Los hombres inteligentes deben aprovechar estas instrucciones. Sin embargo, por desdicha, el mundo entero carece de conciencia de Kṛṣṇa, y la gente sufre de la más densa de las ignorancias, sin ni siquiera creer en la existencia de otra vida después de esta. Es muy difícil convencerlos de que hay una próxima vida, pues, en su afán de obtener disfrute material, se han vuelto prácticamente locos. No obstante, nuestro deber, el deber de todo hombre cuerdo, es salvarlos. Mahārāja Parīkṣit es la representación del hombre que puede salvarlos.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, a pesar del hecho de que Mahārāja Parīkṣit era un devoto puro, Śukadeva Gosvāmī no le habló inmediatamente de la fuerza del servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

El servicio devocional es tan poderoso que, cuando alguien se entrega plenamente a Kṛṣṇa y a Su servicio devocional, las reacciones de su vida pecaminosa desaparecen de inmediato.

En otro pasaje del Gītā (18.66), el Señor Kṛṣṇa nos insta a abandonar todos los demás deberes y a entregarnos a Él. Esta es Su promesa: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas y te daré la liberación». Así pues, Śukadeva Gosvāmī, el guru de Parīkṣit Mahārāja, podría haber respondido a sus preguntasexplicándole directamente los principios del bhakti; pero, a fin de probar la inteligencia de Parīkṣit Mahārāja, comenzó por recomendar el proceso de expiación propio de la senda de actividades fruitivas, karma-kāṇḍa. Las ochenta Escriturasautorizadas que tratan del karma-kāṇḍa, entre las cuales se encuentra la Manu-saṁhitā, reciben el nombre de dharma-śāstras. En esas Escrituras se nos aconseja neutralizar los actos pecaminosos con acciones fruitivas de otro tipo, y ese fue el método que Śukadeva Gosvāmī recomendó a Mahārāja Parīkṣit en un principio; en realidad, el que no sigue la senda del servicio devocional tiene que atenerse al criterio de esas Escrituras, realizando actos piadosos para neutralizar sus actos impíos. Esto es lo que se conoce con el nombre de expiación.

Los dharma-śāstras, como la Manu-saṁhitā, establecen que si un hombre comete un asesinato, debe ser ahorcado, de modo que expíe su crimen con el sacrificio de su propia vida. En el pasado, este era el sistema vigente en todo el mundo; pero con el aumento del ateísmo, la pena capital está siendo abolida. Eso no es muy inteligente. En este verso se dice que el médico que sabe diagnosticar la gravedad de un mal, también sabe recetar las medicinas adecuadas. Si la enfermedad es muy grave, la medicina tiene que ser fuerte. El peso del pecado de un asesino es muy grande; por lo tanto, según la Manu-saṁhitā, los homicidas deben ser ajusticiados. El gobierno que ejecuta a un asesino se muestra misericordioso con él, pues, si no fuese ajusticiado en esta vida, tendría que ser matado y sufrir muchas veces en vidas futuras. La gente, que nada sabe de la siguiente vida ni de los complicados engranajes de la naturaleza, elabora sus propias leyes; sin embargo, sería mejor que consultasen debidamente los mandamientos establecidos en los śāstras y actuasen conforme a ellos. En la India, todavía hoy es frecuente que la comunidad hindú siga el consejo de eruditos expertos con respecto al modo de neutralizar las actividades pecaminosas. También en el cristianismo existe un proceso de confesión y penitencia. Por lo tanto, la expiación es necesaria, y debe llevarse a cabo en función de la gravedad de los pecados cometidos.

En algunos grupos religiosos, el pecador acude a un sacerdote, confiesa sus pecados, paga una sanción, y denuevo vuelve a cometer y a confesar los mismos pecados. Esta es la conducta de los pecadores profesionales. Las observaciones de Parīkṣit Mahārāja indican que también hace cinco mil años era frecuente que los criminales expiasen sus delitos para de nuevo volver a cometerlos, como si algo les forzara a hacerlo. Por esa razón, Parīkṣit Mahārāja, basándose en su propia experiencia, veía que el proceso de pecar y expiar el pecado una y otra vez carece de sentido. Por muchos castigos que reciba, la persona apegada al disfrute de los sentidos cometerá actos pecaminosos una y otra vez, hasta que sea educada y aprenda la forma de abstenerse del disfrute de los sentidos. En el verso se emplea la palabra vivaśa, que indica que, incluso si no deseamos realizar actos pecaminosos, el hábito adquirido nos obligará a cometerlos. Por esa razón, Parīkṣit Mahārājaconsideró que el proceso de expiación no servía de mucho para salvarnos de las actividades pecaminosas. En el siguiente verso explica con más detalle las razones que le llevan a rechazar ese proceso.

Ante la pregunta de Parīkṣit Mahārāja acerca de cómo puede liberarse el ser humano de las actividades pecaminosas, para no verse forzado a caer a los sistemas planetarios infernales después de morir, Śukadeva Gosvāmī respondió que el proceso para neutralizar la vida pecaminosa es la expiación. De ese modo, Śukadeva Gosvāmī puso a prueba la inteligencia de Mahārāja Parīkṣit, y este pasó el examen al negarse a aceptar que ese proceso fuera genuino. Parīkṣit Mahārāja está ahora esperando otra respuesta de su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī.

El guru, Śukadeva Gosvāmī, ha puesto a prueba a Parīkṣit Mahārāja, y parece ser que el rey ha superado una fase del examen, al rechazar el proceso de expiación teniendo en cuenta las actividades fruitivas en él implícitas. Śukadeva Gosvāmī propone ahora el nivel del conocimiento especulativo. Pasando de karma-kāṇḍa a jñāna-kāṇḍa, sugiere:prāyaścittaṁ vimarśanam: «La verdadera expiación es el conocimiento completo». Vimarśana se refiere al cultivo deconocimiento especulativo. En el Bhagavad-gītā, los karmīs, que carecen de conocimiento, son comparados a asnos. Dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.15):

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Los karmīs que se ocupan en actospecaminosos y no conocen el verdadero objetivo de la vida reciben el calificativo de mūḍhas, asnos. La palabra vimarśana, sin embargo, se explica también en el Bhagavad-gītā (15.15), donde Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: El objetivo del estudio de los Vedas es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Quien estudia el Vedānta pero no comprende al Señor Supremo, y se limita a un cierto progreso en el conocimiento especulativo, sigue siendo el mismo mūḍha. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.19), verdadero conocimiento es el que obtiene quien comprende a Kṛṣṇa y se entrega a Él (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate). Por lo tanto, para alcanzar la sabiduría y liberarnos de la contaminación material, debemos tratar de entender a Kṛṣṇa, pues de ese modo nos liberaremos, inmediatamente, de todas las actividades piadosas e impías, y de sus correspondientes reacciones.

Si una persona cultiva conocimiento, aunque se base en la especulación mental, y sigue estrictamente los principios regulativos que se establecen en los śāstras y que se explican en el siguiente verso, poco a poco llega a purificarse. Por lo tanto, el plano del jñāna, o conocimiento especulativo, está por encima del plano del karma, o acción fruitiva. Desde el plano del karma hay muchísimas posibilidades de caer a condiciones infernales, pero la persona establecida en el nivel deljñāna se salva de la vida infernal, aunque todavía no está completamente libre de la infección. La dificultad estriba en que, cuando nos situamos en el plano del jñāna, pensamos que nos hemos liberado y nos hemos vuelto Nārāyaṇa, Bhagavān. Esa es otra fase de la ignorancia.

La ignorancia lleva a la persona a especular y considerarse liberada de la contaminación material sin realmente estarlo. Por lo tanto, como no se refugia en los pies de loto de Kṛṣṇa, acaba cayendo, incluso si se eleva hasta el nivel de brahma-jñāna, elnivel de comprensión del Brahman. No obstante, los jñānīs por lo menos saben distinguir entre lo pecaminoso y lo piadoso, y actúan con gran prudencia conforme a los mandamientos de los śāstras.

La palabra tapaḥ se explica en el smṛti-śāstra de la siguiente manera: manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ: «El perfecto control de la mente y los sentidos y su concentración completa en un tipo de actividad se denomina tapaḥ». Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando la manera de concentrar la mente en el servicio devocional, lo cual constituye la forma de tapaḥ más elevada. La brahmacarya, la vida de celibato, comprende ocho aspectos: no hay que pensar en mujeres ni hablar acerca de la vida sexual; tampoco se debe coquetear con mujeres, mirarlas con lujuria, hablarles íntimamente o decidir ocuparse en relaciones sexuales; se deben evitar también los esfuerzos por ocuparse en el acto sexual, y el acto propiamente dicho. Es decir, ni siquiera hay que pensar en mujeres o mirarlas, y mucho menos hablar con ellas. Eso es lo que se denomina brahmacarya en su más pura expresión. Si unbrahmacārī o un sannyāsī hablan con una mujer a solas, siempre cabe la posibilidad de que tengan relaciones sexuales sin que nadie lo sepa. Por esa razón, el brahmacārī íntegro hace exactamente lo contrario. El brahmacārī perfecto no tiene dificultad en controlar la mente y los sentidos, es caritativo, veraz, etc. Sin embargo, para empezar es necesario controlar la lengua y el hábito de comer.

En la senda del servicio devocional, bhakti-mārga, hay que seguir estrictamente los principios regulativos, comenzando porcontrolar la lengua (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). La lengua (jihvā) se puede controlar con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, hablando solamente de temas relacionados con Kṛṣṇa, y absteniéndose por completo de alimentos que no hayan sido ofrecidos a Kṛṣṇa. Este control de la lengua nos permitirá seguir de modo natural labrahmacarya y demás procesos purificadores. En el verso siguiente se explica que la senda del servicio devocional es completamente perfecta, de modo que es superior a las sendas de las actividades fruitivas y del conocimiento. Śrīla Vīrarāghava Ācārya cita los Vedas para explicar que la austeridad supone la práctica de ayunos lo más completos posible (tapasānāśakena). También Śrīla Rūpa Gosvāmī nos advierte de que comer demasiado, atyāhāra, es un obstáculo en el progreso de la vida espiritual. Y en el Bhagavad-gītā (6.17), Kṛṣṇa dice además:

«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga».

En el texto 14 es muy significativa la palabra dhīrāḥ, que significa «aquellos que permanecen imperturbables en toda circunstancia». En el Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa dice a Arjuna:

«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bhārata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». En la vida material estamos sujetos a muchas perturbaciones (adhyātmika, adhidaivika y adhibhautika). Quien ha aprendido a tolerar esas perturbaciones en toda circunstancia recibe el nombre de dhīra.

En el verso anterior, Śukadeva Gosvāmī dio el ejemplo de las hojas secas de las enredaderas que crecen al pie de los bambúes; esas hojas, aunque sean reducidas a cenizas por el fuego, acaban brotando de nuevo, debido a que su raíz sigue viva en el suelo. Análogamente, en el corazón de la persona que cultiva conocimiento pero que no goza del sabor del servicio devocional, los deseos pecaminosos pueden reaparecer en cualquier momento, ya que su raíz no ha sido destruida. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4):

Los especuladores realizan grandes esfuerzos por lograr una meticulosa comprensión del mundo material, y para ello distinguen entre las actividades piadosas y las actividades pecaminosas; sin embargo, como no están situados en el plano del servicio devocional, tienen tendencia a las actividades fruitivas, de modo que pueden caer y complicarse en esas actividades. Sin embargo, los deseos de disfrute material de quien se apega al servicio devocional se extinguen naturalmente, sin necesidad de esfuerzos específicos. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca: A la persona avanzada en conciencia de Kṛṣṇa, las actividades materiales, tanto pecaminosas como piadosas, le resultan naturalmente desagradables. Esto demuestra si una persona se encuentra en estado de conciencia de Kṛṣṇa o no. Ambas actividades, piadosas e impías, se deben enrealidad a la ignorancia, pues la entidad viviente, como sirviente eterno de Kṛṣṇa, no tiene necesidad de actuar por la complacencia de sus propios sentidos. Por esa razón, tan pronto como vuelve al plano del servicio devocional, abandona su apego por las actividades pías e impías y centra su interés exclusivamente en lo que satisface a Kṛṣṇa. Este proceso, elbhakti, el servicio devocional de Kṛṣṇa (vāsudeva-parāyaṇa), nos libera de las reacciones de todas las actividades.

Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto, de modo que podría no sentirse satisfecho con las respuestas de su guru, ŚukadevaGosvāmī, en relación con karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Conociendo perfectamente el corazón de su discípulo, su guru, Śukadeva Gosvāmī, le explicó la felicidad trascendental del servicio devocional. La palabra kecit, que se emplea en esteverso, significa «algunas personas, pero no todos». No todo el mundo puede llegar al estado de conciencia de Kṛṣṇa. En elBhagavad-gītā (7.3), Kṛṣṇa explica:

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, dificilmente uno Me conoce en verdad». Prácticamente nadie conoce a Kṛṣṇa tal y como es, pues Kṛṣṇa no puede ser comprendido ni por medio de actividades piadosas ni con el logro del conocimiento especulativo más elevado. En realidad, el conocimiento más elevado consiste en comprender a Kṛṣṇa. Las personas sin inteligencia que no comprenden a Kṛṣṇa se sienten enormemente orgullosas, pensando que están liberadas o que se han vuelto Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Eso es ignorancia.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, para indicar la pureza del bhakti, del servicio devocional, dice en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocionalpuro». Śrīla Rūpa Gosvāmī añade que el bhakti es kleśaghnī śubhadā; esto significa que, al emprender la senda del servicio devocional, desaparecen por completo los esfuerzos innecesarios y los sufrimientos materiales de todo tipo, de modo que alcanzamos toda buena fortuna. El bhakti es tan poderoso que de él se dice que es mokṣa-laghutākṛt; en otras palabras, hace que la liberación pierda toda importancia.

Los no devotos, debido a su tendencia a cometer actividades fruitivas pecaminosas, tienen que padecer penalidades materiales. Debido a la ignorancia, el deseo de cometer actos pecaminosos permanece en sus corazones. Esos actos pecaminosos se dividen en tres categorías: pātaka, mahā-pātaka y atipātaka, y en dos clases: prārabdha y aprārabdha.Prārabdha se refiere a las reacciones pecaminosas por las que sufrimos en el presente, y aprārabdha son las fuentes de posibles sufrimientos futuros. Cuando las semillas (bīja) de las reacciones pecaminosas no han dado aún su fruto, las reacciones se denominan aprārabdha. Esas semillas de la acción pecaminosa, aunque son invisibles, son ilimitadas, y nadie puede determinar el momento en que se sembraron. Prārabdha, las reacciones pecaminosas que ya han dado fruto, son la causa del nacimiento en familias de baja clase y de las demás miserias que padecemos.

Sin embargo, cuando emprendemos la senda del servicio devocional, todas las fases de la vida pecaminosa, prārabdha,aprārabdha y bīja incluidas, quedan destruidas. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.19), el Señor Kṛṣṇa dice a Uddhava:

«Mi querido Uddhava, el servicio devocional relacionado conmigo es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todo elcombustible de actividades pecaminosas que se le eche». La forma en que el servicio devocional acaba con las reacciones de la vida pecaminosa se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el pasaje en que el Señor Kapiladeva está instruyendo a Su madre, Devahūti. En uno de los versos (3.33.6), Devahūti dice:

«Mi querido Señor, si incluso una persona nacida en familia de comedores de perros, por el simple hecho de escuchar y repetir el canto de Tus glorias, ofrecerte respetos y recordarte, de inmediato llega a ser más elevado que un brāhmaṇa y se capacita para ejecutar sacrificios, ¿qué puede decirse entonces de aquel que Te ha visto directamente?».

En el Padma Purāṇa se afirma que las personas cuyos corazones están siempre apegados al servicio devocional del Señor Viṣṇu se liberan de inmediato de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Esas reacciones, por lo general, se manifiestan en cuatro fases. Algunas están a punto de producir resultados, otras están en forma de semillas, otras permanecen sin manifestar, y algunas ya están produciendo su fruto. El servicio devocional anula de inmediato todas esas reacciones. Cuando en el corazón está presente el servicio devocional, los deseos de realizar actividades pecaminosas no encuentran lugar en él. La vida pecaminosa se debe a la ignorancia, que significa olvidar nuestra posición constitucional como sirvientes eternos de Dios. Sin embargo, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa plena, comprendemos que somos sirvientes eternos de Dios.

En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que el bhakti puede dividirse en dos clases: (1) santatā, el servicio devocional que persiste sin interrupción, con fe y amor, y (2) kādācitkī, el servicio devocional que no persiste sin interrupción, pero que a veces cobra vida. El servicio devocional que fluye sin cesar (santatā) también puede dividirse en dos categorías: (1) servicio realizado con un ligero apego, y (2) servicio devocional espontáneo. A su vez, el servicio devocional intermitente (kādācitkī) puede dividirse en tres: (1) rāgābhāsamayī, el servicio devocional muy próximo al apego, (2) rāgābhāsa-śūnya-svarūpa-bhūtā, el servicio devocional en que no hay amor espontáneo pero sí un gusto por la posición constitucional de servicio, y (3) ābhāsa-rūpā, un ligero vislumbre de servicio devocional. En cuanto a la expiación, el más leve vislumbre deservicio devocional que se haya alcanzado deja fuera de lugar la necesidad de emprender el proceso de expiación,prāyaścitta. Por consiguiente, cuando se ha obtenido el amor espontáneo, o, en un nivel más elevado, el apego con amor, característicos del progreso en kādācitkī, la expiación es sin duda innecesaria. Las reacciones de la vida pecaminosa quedan arrancadas y destruidas incluso en la etapa de ābhāsa-rūpā bhakti. En opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra kārtsnyena significa que, incluso si existe el deseo de cometer actividades pecaminosas, ābhāsa-rūpā bhakti es suficiente para destruir las raíces de ese deseo. Es muy apropiado el ejemplo de bhāskara, el Sol. El aspecto ābhāsa del bhakti se compara a las primeras luces del alba, y todas nuestras actividades pecaminosas se comparan a la niebla. Como la niebla no se extiende portodo el cielo, el Sol no necesita más que manifestar sus primeros rayos para hacerla desaparecer por completo. De manera similar, la más ligera relación con el servicio devocional destruye de inmediato toda la niebla de la vida pecaminosa.

Tat-puruṣa se refiere a un predicador del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, como el maestro espiritual. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién puede liberarse de las garras de māyā sin servir a un maestro espiritual genuino, a un vaiṣṇava ideal?». Esta idea se expresa también en muchos otros pasajes de las Escrituras. El Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: Quien desee liberarse de las garras de māyā debe relacionarse con un devoto puro, un mahātmā. Mahātmā es aquel que se ocupa las veinticuatro horas del día en el servicio amoroso del Señor. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.13):

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturalezadivina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». El mahātmā, por lo tanto, se caracteriza por su dedicación exclusiva al servicio de Kṛṣṇa. Si queremos liberarnos de las reacciones pecaminosas, despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa original y aprender el modo de amar a Kṛṣṇa, debemos ofrecer servicio a un vaiṣṇava. Ese es el resultado de mahātmā-sevā. Por supuesto, si nos ocupamos en el servicio de un devoto puro, las reacciones de nuestra vida pecaminosa quedarán inmediatamente destruidas. El servicio devocional es necesario, pero no para deshacernos de un insignificante montón de pecados, sino para despertar nuestro latente amor por Kṛṣṇa. Del mismo modo que la niebla se disipa con el primer rayo de la luz del Sol, nuestras reacciones pecaminosas se desvanecen de modo natural tan pronto como nos dedicamos al servicio de un devoto puro; no se necesita ningún esfuerzo adicional.

La palabra kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ se refiere al devoto que dedica su vida a servir a Kṛṣṇa y no se preocupa por salvarse de la senda de la vida infernal. El devoto es nārāyaṇa-parāyaṇa, o vāsudeva-parāyaṇa; esto significa que la senda de Vāsudeva, la vía devocional, es su vida y su alma. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28): Puede ira cualquier lugar sin sentir ningún temor. Hay una senda que lleva a la liberación en los sistemas planetarios superiores, y otra que conduce a los planetas infernales; pero al devoto nārāyaṇa-para no le importa el lugar al que deba ir; simplemente desea recordar a Kṛṣṇa, allí donde se encuentre. A ese devoto no le preocupan ni el cielo ni el infierno; simplemente está apegado a ofrecer servicio a Kṛṣṇa. Cuando se encuentra en condiciones infernales, el devoto las acepta como misericordia de Kṛṣṇa: tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). No se queja, diciendo: «¡Ay!, yo soy un gran devoto de Kṛṣṇa y no merezco estos sufrimientos», sino que piensa: «Esto es misericordia de Kṛṣṇa». Mantener esa actitud le es posible al devoto que se ocupa en el servicio del representante de Kṛṣṇa. Ese es el secreto del éxito.

Nadie debe pensar que si una persona emprende la senda del bhakti es porque no puede realizar las ceremonias rituales que se recomiendan en la sección karma-kāṇḍa de los Vedas, o porque su educación insuficiente no le permite especular acerca de temas espirituales. Los māyāvādīs sostienen que la senda del bhakti es para las mujeres y los analfabetos; pero esa acusación no tiene fundamento. El bhakti es la senda que han seguido los eruditos más grandes, como los Gosvāmīs, el Señor Caitanya Mahāprabhu y Rāmānujācārya. Ellos son los verdaderos seguidores de la vía del bhakti, y,tanto si somos cultos y aristocráticos como si no, debemos seguir sus pasos. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: Debemos seguir la senda de los mahājanas, de aquellos que han emprendido el servicio devocional (suśīlāḥ sādhavo yatra nārāyaṇa-parāyaṇāḥ), pues esas grandes personalidades son las personas perfectas. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12):

«Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Suprema Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses». Los poco inteligentes, sin embargo, no aciertan a comprender la senda del bhakti, de modo que dicen que elbhakti es para quienes no pueden celebrar ceremonias rituales o dedicarse a la especulación filosófica. La palabrasadhrīcīnaḥ de este verso nos confirma que la senda más apropiada es el bhakti, y no las vías de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. Puede que los māyāvādīs sean suśīlāḥ sādhavaḥ (personas santas de buen comportamiento), pero, sin embargo, es muy dudoso que estén realmente progresando; ello se debe a que no han aceptado la senda del bhakti. Por otro lado, aquellos que siguen la senda de los ācāryas son suśīlāḥ y sādhavaḥ, pero además siguen una vía que es akuto-bhaya, es decir, está libre de temor. Libres de temor, debemos seguir a los doce mahājanas y su línea de sucesión discipular, para, de ese modo, liberarnos de las garras de māyā.

Para beneficiarse de los métodos de expiación, es necesario poseer, por lo menos, un poquito de devoción; delo contrario, no hay posibilidad de purificarse. Este verso deja bien claro que, sin un mínimo de devoción, quienes siguen los procesos de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa no podrán purificarse por el mero hecho de hacerlo. La palabra prāyaścittāni aparece en plural para referirse a las dos sendas, karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa. En relación con esto, Narottama dāsa Ṭhākura dice: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇda; en ese verso compara las sendas de karma-kāṇḍa yjñāna-kāṇḍa con dos frascos de veneno. Las bebidas alcohólicas y el veneno entran en la misma categoría. Según este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, la persona que ha escuchado durante mucho tiempo acerca de la senda del servicio devocional, pero sigue sin apegarse a ella y no es consciente de Kṛṣṇa, es como una vasija llena de vino. Sin un mínimo de servicio devocional, esa persona no podrá purificarse.

En el Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». En este verso se explica el mismo principio (sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Si, mediante el estudio del Bhagavad-gītā, decidimos entregarnos a Kṛṣṇa, de inmediato quedaremos libres de toda reacción pecaminosa. También es significativo el hecho de que Śukadeva Gosvāmī, tras repetir varias veces las palabras vāsudeva-parāyaṇa y nārayaṇa-parāyaṇa, finalmente diga kṛṣṇa-padāravindayoḥ. De ese modo indica que Kṛṣṇa es el origen de Nārāyaṇa y de Vāsudeva. Aunque Nārāyaṇa y Vāsudeva no son diferentes de Kṛṣṇa, por el simple hecho de entregarnos a Kṛṣṇa también nos entregamos por completo a todas Sus expansiones, como Nārāyaṇa, Vāsudeva y Govinda. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.7):mattaḥ parataraṁ nānyat: «No hay verdad superior a Mí». La Suprema Personalidad de Dios tiene muchos nombres y muchas formas, pero la forma suprema es Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Por esa razón, Kṛṣṇa recomienda a los devotos neófitos que se entreguen solamente a Él (mām ekam). Como los devotos neófitos no pueden entender la naturaleza de las formas de Nārāyaṇa, Vāsudeva y Govinda, Kṛṣṇa dice directamente: mām ekam. Esto se subraya también en este verso con las palabras kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Nārāyaṇa no habla personalmente, pero Kṛṣṇa, Vāsudeva, sí lo hace, como,por ejemplo, en el Bhagavad-gītā. Por consiguiente, seguir las directrices del Bhagavad-gītā es lo mismo que entregarse a Kṛṣṇa, y esa entrega es la perfección más elevada del bhakti-yoga.

Parīkṣit Mahārāja ha preguntado a Śukadeva Gosvāmī cómo podemos salvarnos de caer a las diversas condiciones de vida infernal, y en este verso, Śukadeva Gosvāmī responde que un alma que se ha entregado a Kṛṣṇa no puede caer a la existencia infernal, naraka. Y no solo eso: no verá a Yamarāja y a sus enviados, que son quienes podrían llevarla allí, ni siquiera en sueños. En otras palabras, quien desee salvarse de caer a la vida infernal, naraka, debe entregarse plenamente a Kṛṣṇa. La palabra sakṛt es significativa porque indica que una sola vez que nos entreguemos sinceramente a Kṛṣṇa es suficiente para salvarnos, incluso si por casualidad caemos de nuevo en actividades pecaminosas. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.30):

«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, pues está apropiadamente situado en su determinación». Aquel que no olvida a Kṛṣṇa ni por un momento, está a salvo, incluso si, por casualidad, cae en actividades pecaminosas.

En el segundo capítulo del Bhagavad-gītā (2.40), el Señor dice también:

«En este empeño no hay pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda puede proteger del más peligroso tipo de temor».

En otro pasaje del Gīta (6.40), el Señor dice: na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati: «Aquel que realiza actospiadosos nunca es vencido por el mal». La actividad kalyāṇa (auspiciosa) más elevada es entregarse a Kṛṣṇa. Esa es la única senda que nos permite salvarnos de caer a la vida infernal. Esto lo confirma Śrīla Prabhodhānanda Sarasvatī de la siguiente manera:

Las actividades pecaminosas de aquel que se ha entregado a Kṛṣṇa se comparan a una serpiente que ha perdido sus venenosos colmillos (protkhāta-daṁṣṭrāyate). Esa serpiente ya no da miedo. Por supuesto, no debemos cometer actividades pecaminosas apoyándonos en el hecho de habernos entregado a Kṛṣṇa. No obstante, si llega a ocurrir que una persona que se ha entregado a Kṛṣṇa incurre en actos pecaminosos debido a sus hábitos pasados, esas acciones pecaminosas no tienen efectos destructivos. Por lo tanto, debemos apegarnos firmemente a los pies de loto de Kṛṣṇa y servirle bajo la dirección del maestro espiritual. De ese modo, estaremos libres de temor, akuto-bhaya, en toda circunstancia.

A veces los hombres poco inteligentes menosprecian los Purāṇas, o historias antiguas, considerándolos mitológicos. En realidad, los relatos de los Purāṇas, las antiguas historias del universo, son reales, aunque no siguen orden cronológico. Los Purāṇas registran los hechos más importantes ocurridos durante muchos millones de años, no solo en esteplaneta, sino también en otros planetas del universo. Por esa razón, todos los sabios iluminados y eruditos védicos citan los episodios de los Purāṇas cuando hablan. Para Śrīla Rūpa Gosvāmī, los Purāṇas son tan importantes como los propiosVedas. En relación con esto, en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu cita el siguiente verso del Brahma-yāmala:

«El servicio devocional que se ofrece al Señor ignorando Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, los Purāṇas y el Nārada-pañcarātra, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad». El devoto de Kṛṣṇa no debe ceñirse exclusivamente a los Vedas, sino también a los Purāṇas. No hay que cometer la necedad de considerarlos mitológicos. Si fuesen mitológicos, Śukadeva Gosvāmī no se habría tomado la molestia de recitar los antiguos episodios históricos relacionados con la vida de Ajāmila. El comienzo de la historia es el siguiente.

Lo malo de la relación ilícita con mujeres es que nos hace perder todas las cualidades brahmínicas. En la India existe todavía hoy una clase de sirvientes, los śūdras, cuyas esposas reciben el nombre de śūdrāṇīs y suelen servir como criadas. A veces hay personas lujuriosas que establecen relaciones con esas mujeres, criadas y barrenderas, pues entre las clases sociales superiores no pueden dar rienda suelta a sus hábitos mujeriegos, estrictamente prohibidos por las convenciones sociales. Ajāmila, un brāhmaṇa joven y bien cualificado, perdió todas sus cualidades brahmínicas por relacionarse con una prostituta; sin embargo, al final de su vida se salvó, debido a que con anterioridad había comenzado el proceso de bhakti-yoga. En un verso anterior, Śukadeva Gosvāmī ha hablado de la persona que se entrega, aunque solo sea una vez, a los pies de loto del Señor (manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), o que simplemente comienza el proceso de bhakti-yoga. El bhakti-yoga comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, la escucha y el canto de los nombres del Señor Viṣṇu, como en el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El canto es el comienzo del bhakti-yoga. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu declara:

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». El proceso de cantar el santo nombre del Señor siempre es extraordinariamente eficaz; pero en esta era de Kali, su eficacia es aún mayor. Śukadeva Gosvāmī ilustrará ahora esa eficacia práctica a través de la historia de Ajāmila, que fue liberado de manos de los yamadūtas por el simple hecho de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. En principio, Mahārāja Parīkṣit había preguntado cómo salvarse de caer en el infierno o en manos de losyamadūtas. Para responderle y convencer a Parīkṣit Mahārāja de la potencia del bhakti-yoga, que comienza con el simplecanto del santo nombre del Señor, Śukadeva Gosvāmī cita este viejo ejemplo histórico. Todas las grandes autoridades delbhakti-yoga recomiendan el proceso devocional que comienza con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa (tan-nāma-grahaṇādibhiḥ).

Este verso nos indica hasta qué punto se degrada una persona por el simple hecho de entregarse a la vida sexual ilícita con una prostituta. Con mujeres castas o aristocráticas no hay posibilidad de vida sexual ilícita; esas relaciones solo son posibles con śūdras poco castas. Cuanto más se permiten la prostitución y la vida sexual ilícita en la sociedad, mayor es el incentivo de los estafadores, ladrones, bandidos, borrachos y jugadores. Por lo tanto, lo primero que aconsejamos a todos los discípulos de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que eviten la vida sexual ilícita, que es por donde empieza toda vida abominable, y que trae consigo el consumo de carne, los juegos de azar y la ingestión de alcohol, drogas, etc. Por supuesto, la continencia es muy difícil; pero a quien se entrega por entero a Kṛṣṇa le resulta perfectamente posible, ya que, si es consciente de Kṛṣṇa, todos esos hábitos abominables poco a poco acaban resultándole desagradables. Sinembargo, la sociedad que permite el aumento de la vida sexual ilícita se condena a sí misma, pues se llena de bandidos, ladrones, estafadores. etc.

La palabra pravayasaḥ nos revela el carácter pecaminoso de Ajāmila, pues, a pesar de sus ochenta y ocho años, tenía un hijo muy pequeño. Según la cultura védica, al cumplir los cincuenta años hay que abandonar el hogar; no hay que seguir en casa procreando más hijos. La vida sexual se permite durante veinticinco años, entre los veinticinco y los cuarenta y cinco, o, a lo sumo, los cincuenta. A partir de esa edad, hay que abandonar el hábito sexual, irse del hogar para llevar vida de vānaprastha, y, finalmente, entrar en la orden de sannyāsa. Pero Ajāmila, debido a su relación con la prostituta, perdió toda su cultura brahmínica y fue un gran pecador, incluso en su supuesta vida de casado.

En este verso se menciona claramente que el pequeño Nārāyaṇa todavía no sabía hablar ni caminar bien. El anciano estaba muy apegado al niño; disfrutaba de sus actividades; y como el niño se llamaba Nārāyaṇa, siempre cantaba elsanto nombre de Nārāyaṇa. En realidad se dirigía a su hijo menor, y no al Nārāyaṇa original; pero el nombre de Nārāyaṇa es tan poderoso que, por el simple hecho de cantar el nombre de su hijo, Ajāmila se estaba purificando (harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam). Por esta razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que si nuestra mente se siente de alguna manera atraída por el santo nombre de Kṛṣṇa (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet), nos hallamos en la senda de la liberación. En la sociedad hindú, los padres tienen la costumbre de dar a sus hijos nombres como Kṛṣṇadāsa, Govinda dāsa, Nārāyaṇa dāsa y Vṛndāvana dāsa. De ese modo cantan los nombres de Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa y Vṛndāvana y tienen posibilidad de purificarse.

La Suprema Personalidad de Dios es bondadoso con el alma condicionada. Aquel hombre había olvidado por completo a Nārāyaṇa, pero, al llamar a su hijo, decía: «Nārāyaṇa, por favor, ven a comer esto», «Nārāyaṇa, por favor, ven a tomar la leche». Por esa razón, de una forma u otra se había apegado al nombre de Nārāyaṇa. Esto recibe el nombre deajñāta-sukṛti. Aunque llamaba a su hijo, sin darse cuenta estaba pronunciando el nombre de Nārāyaṇa; el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios tiene tanta potencia trascendental, que su canto estaba siendo registrado y tenido en cuenta.

En el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.6), Śukadeva Gosvāmī dice:

«La máxima perfección de la vida humana, ya sea que se logre mediante el conocimiento completo de la materia y del espíritu, mediante la adquisición de poderes místicos, o mediante el perfecto desempeño de los deberes prescritos, consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la vida». Sea como fuere, Ajāmila cantó, consciente o inconscientemente, el nombre de Nārāyaṇa en el momento de la muerte (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ); debido a ello, por el simple hecho de concentrar la mente en el nombre de Nārāyaṇa, alcanzó la perfección completa.

Otra cosa que se puede concluir es que Ajāmila, como era hijo de un brāhmaṇa, se había acostumbrado a adorar a Nārāyaṇa en su juventud, pues en todo hogar brahmínico se adora la nārāyaṇa-śīlā. En la India, ese sistema sigue todavía en vigor; la adoración de Nārāyaṇa, nārāyaṇa-sevā, está presente en todo hogar brahmínico estricto. De modo que el contaminado Ajāmila estaba llamando a su hijo, pero al concentrar su mente en el santo nombre de Nārāyaṇa, recordó al Nārāyaṇa que había adorado con gran fe en su juventud.

En relación con esto, Śrīla Śrīdhara Svāmī expresa su veredicto con las siguientes palabras: etac ca tad-upalālanādi-śrī-nārāyaṇa-namoccāraṇa-māhātmyena tad-bhaktir evābhūd iti siddhāntopayogitvenāpi draṣṭavyam: «Conforme albhaktisiddhānta, se debe concluir que Ajāmila se elevó al plano del bhakti, aun sin ser consciente de ello, gracias a su canto constante del nombre de su hijo, Nārāyaṇa». Del mismo modo, Śrīla Vīrarāghava Ācārya presenta la siguiente opinión: evaṁ vartamānaḥ sa dvijaḥ mṛtyu-kāle upasthite satyajño nārāyaṇākhye putra eva matiṁ cakāra matim āsaktām akarod ity arthaḥ: «Aunque estaba cantando el nombre de su hijo en el momento de la muerte, su mente se concentró en el santo nombre de Nārāyaṇa». Semejante es la opinión de Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha:

mṛtyu-kāle deha-viyoga-lakṣaṇa-kāle mṛtyoḥ sarva-doṣa-pāpa-harasya harer anugrahāt kāle datta-jñāna-lakṣaṇe upasthite hṛdi prakāśite tanaye pūrṇa-jñāne bāle pañca-varṣa-kalpe prādeśa-mātre nārāyaṇāhvaye mūrti-viśeṣe matiṁ smaraṇa-samarthaṁ cittaṁ cakāra bhaktyāsmarad ity arthaḥ.

Directa o indirectamente, Ajāmila recordó realmente a Nārāyaṇa en el momento de morir (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

La persona que realiza actividades pecaminosas, las lleva a cabo con el cuerpo, la mente y las palabras. Esa es la razón de que fuesen tres los mensajeros que fueron a llevarse a Ajāmila a la morada de Yamarāja. Ajāmila tuvo la gran fortuna de cantar las cuatro sílabas del hari-nāma Nārāyaṇa, y por ello, a pesar de que solo estaba llamando a su hijo, también los mensajeros de Nārāyaṇa, los viṣṇudūtas, hicieron acto de presencia inmediatamente. Ajāmila tenía tanto miedo de las cuerdas de Yamarāja que cantó el nombre del Señor con los ojos repletos de lágrimas. Sin embargo, la realidad es que nunca quiso cantar el santo nombre de Nārāyaṇa; su intención era llamar a su hijo.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala: hari-kīrtanaṁ niśamyāpatan, katham-bhūtasya bhartur nāma bruvataḥ: Los mensajeros del Señor Viṣṇu fueron porque Ajāmila había cantado el santo nombre de Nārāyaṇa. No se pararon a considerar la razón que le llevó a cantar, aunque Ajāmila, mientras cantaba el nombre de Nārāyaṇa, en realidad pensaba en su propio hijo. Por el simple hecho de escucharle cantar el santo nombre del Señor, los mensajeros del Señor Viṣṇu, losviṣṇudūtas, de inmediato descendieron para proteger a Ajāmila. La verdadera finalidad del hari-kīrtana es la glorificación del santo nombre, la forma, los pasatiempos y las cualidades del Señor. Ajāmila, sin embargo, no estaba glorificando ni la forma, ni las cualidades, ni el nombre del Señor; simplemente cantó el santo nombre. Ese canto, no obstante, fue suficiente para purificarle de todas las actividades pecaminosas. Los viṣṇudūtas descendieron inmediatamente, en cuanto escucharon cantar el nombre de su amo. En relación con esto, Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha señala: anena putra-sneham antareṇa prācīnādṛṣṭa-balād udbhūtayā bhaktyā bhagavan-nāma-saṅkīrtanaṁ kṛtam iti jñāyate: «Ajāmila cantó el nombre de Nārāyaṇa debido al excesivo apego que sentía por su hijo. Aun así, debido a la buena fortuna derivada del servicio devocional ofrecido a Nārāyaṇa en el pasado, parece ser que cantó el santo nombre completamente en actitud de servicio devocional y sin ofensas».

El vaiṣṇava, la persona que se ha entregado a los pies de loto del Señor Viṣṇu, es siempre protegido por los mensajeros del Señor Viṣṇu. En el mismo instante en que Ajāmila cantó el santo nombre de Nārāyaṇa, los viṣṇudūtas aparecieron en el lugar y ordenaron a los yamadūtas que no le tocasen. Con sus resonantes voces, los viṣṇudūtas amenazaron a los yamadūtas con castigarles si persistían en su intento de arrancar el alma de Ajāmila del corazón. Los mensajeros de Yamarāja tienen jurisdicción sobre todas las entidades vivientes pecaminosas, pero los mensajeros del Señor Viṣṇu, los viṣṇudūtas, pueden castigar a cualquiera que haga daño a un vaiṣṇava, aun si se trata del propio Yamarāja.

Los científicos materialistas, con sus instrumentos materiales, no saben dar con la posición del alma dentro del cuerpo, pero este verso explica claramente que el alma está en lo más profundo del corazón (hṛdaya); del corazón es de donde losyamadūtas estaban extrayendo el alma de Ajāmila. De manera similar, sabemos que la Superalma, el Señor Viṣṇu, también está dentro del corazón (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). En los Upaniṣads se dice que la Superalma y el alma individual viven en el mismo árbol, el cuerpo, como dos pájaros amigos. La Suprema Personalidad de Dios es tan bondadoso con el alma original que, cuando esta transmigra de un cuerpo a otro, el Señor va con ella. Por eso se dice que la Superalma es un amigo. Además, conforme al deseo y al karma del alma individual, el Señor, por medio de la acción demāyā, le crea otro cuerpo.

En el cuerpo, el corazón es un dispositivo mecánico. En el Bhagavad-gītā (18.61) el Señor explica:

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material». Yantra se refiere a una máquina, como, porejemplo, un automóvil. El conductor de la máquina del cuerpo es el alma individual, quien es, además, su director o propietario, pero el propietario supremo es la Suprema Personalidad de Dios. Nuestro cuerpo ha sido creado a través de la acción demāyā (karmaṇā daiva-netreṇa), y nuestras actividades en esta vida determinan la creación de otro vehículo, también bajo la supervisión de daivī māyā (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). Cuando llega el momento, se decide de inmediato nuestro siguiente cuerpo, y tanto el alma individual como la Superalma pasan a esa determinada máquina corporal. Ese es el proceso de transmigración. Durante la transmigración de un cuerpo al siguiente, el alma es llevada por los mensajeros de Yamarāja y puesta en un determinado tipo de vida infernal (naraka), a fin de que se acostumbre a las condiciones de vida de su siguiente cuerpo.

Ajāmila, por sus actividades pecaminosas, se hallaba bajo la jurisdicción de Yamarāja, el juez supremo designado para sopesar los pecados de las entidades vivientes. Cuando se les prohibió tocar a Ajāmila, los enviados de Yamarāja se sorprendieron mucho, pues, en los tres mundos, jamás nadie les había impedido cumplir con su deber.

La palabra más significativa de este verso es siddha-sattamāḥ, que significa «los mejores entre los perfectos». En el Bhagavad-gītā (7.3), se dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: De entre millones de personas, puede que una trate de ser siddha, perfecta, o, en otras palabras, autorrealizada. La persona autorrealizada sabe que no es el cuerpo, sino un alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi). En la actualidad, prácticamente nadie es consciente de este hecho, pero aquel que lo comprende ha alcanzado la perfección y, por lo tanto, es un siddha. Cuando alguien entiende que el alma es parte integral del alma suprema, y en consecuencia se ocupa en el servicio devocional del alma suprema, alcanza la posición de siddha-sattama. Entonces está preparado para vivir en los planetas Vaikuṇṭhas o en Kṛṣṇaloka. La palabra siddha-sattama, por lo tanto, se refiere al devoto liberado, el devoto puro.

Como sirvientes de Yamarāja, que también es uno de los siddha-sattamas, los yamadūtas sabían que los siddha-sattamas están por encima de los semidioses y de los semidioses menores, y, por lo tanto, por encima de todas las entidades vivientes del mundo material. Así pues, los yamadūtas preguntaron a los viṣṇudūtas cuál era la razón de su presencia ante un pecador que estaba a punto de morir.

También se debe señalar que Ajāmila todavía no estaba muerto, pues los yamadūtas trataban de arrancarle el alma del corazón. Sin embargo, no pudieron hacerlo; de modo que Ajāmila todavía no estaba muerto. Esto se explicará en versos posteriores. Durante la discusión entre los yamadūtas y los viṣṇudūtas, Ajāmila yacía en estado inconsciente. En la conclusión de la disputa se decidirá quién tiene derecho al alma de Ajāmila.

Las ropas, el aspecto físico y la conducta de una persona nos permiten conocerla un poco y hacernos una ideade su posición incluso antes de haber sido presentados. Así pues, los yamadūtas se sorprendieron mucho cuando vieron a los viṣṇudūtas, y les dijeron: «Por su aspecto físico, parecen caballeros muy nobles, y su poder celestial es tan grande que han disipado las tinieblas del mundo material con su refulgencia. ¿Por qué se molestan entonces en impedirnos cumplir con nuestro deber?». Más adelante veremos que los yamadūtas, los sirvientes de Yamarāja, se equivocaron al considerar a Ajāmila un pecador. No sabían que, a pesar de toda una vida de pecado, se había purificado gracias al canto constante del santo nombre de Nārāyaṇa. En otras palabras, el que no es vaiṣṇava no puede comprender las actividades de otro vaiṣṇava.

En estos versos se describen con detalle las ropas y el aspecto físico de los habitantes de Vaikuṇṭhaloka. Van adornados con collares de flores y ropas de seda amarilla, y tienen cuatro brazos, en los que sostienen diversas armas. De modo que son manifiestamente parecidos al Señor Viṣṇu, pues han alcanzado la liberación sārūpya; sin embargo, a pesar de tener los mismos rasgos que Nārāyaṇa, actúan como sirvientes. Todos los habitantes de Vaikuṇṭhaloka saben perfectamente que su amo es Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, y que todos ellos son Sus sirvientes. Son todos almas autorrealizadas nitya-mukta, pues están liberados eternamente. Aunque podrían hacerse pasar por Nārāyaṇa o Viṣṇu, nunca lo hacen; siempre permanecen conscientes de Kṛṣṇa y sirven al Señor con gran fidelidad. Esa es la atmósfera de Vaikuṇṭhaloka. Del mismo modo, aquel que aprenda a ser fiel en el servicio del Señor Kṛṣṇa a través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, vivirá siempre en Vaikuṇṭhaloka, sin nada que ver con el mundo material.

Los yamadūtas estaban sorprendidos de ver que los viṣṇudūtas, a pesar de su cortesía, estaban oponiéndose a la ley de Yamarāja. Los viṣṇudūtas, a su vez, estaban sorprendidos de que los yamadūtas, aunque decían ser sirvientes de Yamarāja, el juez supremo de los principios religiosos, no fuesen conscientes de los principios de la acción religiosa. Por eso los viṣṇudūtas sonrieron pensando: «¿Qué tontería están diciendo? Si de verdad fuesen sirvientes de Yamarāja, deberían saber que Ajāmila no es candidato adecuado para que ellos se lo lleven».

Esta pregunta de los viṣṇudūtas a los yamadūtas es muy importante. El sirviente debe conocer lasinstrucciones de su amo. Como los sirvientes de Yamarāja decían estar cumpliendo las órdenes de su señor, los viṣṇudūtas, con mucha inteligencia, les pidieron que explicasen las características de los principios religiosos e irreligiosos. El vaiṣṇava conoce a la perfección esos principios, pues está bien versado en las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Por lo tanto, el principio esencial de la religión es la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Todos aquellos que, en lugar de entregarse a Kṛṣṇa, se han entregado a los principios de la naturaleza material, son impíos, sea cual sea su posición material. Como no son conscientes de los principios de la religión, no se entregan a Kṛṣṇa; por esa razón, se les considera pecadores sinvergüenzas, los más bajos de entre los hombres, necios carentes de conocimiento. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.15):

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Quien no se ha entregado a Kṛṣṇa, no conoce el verdadero principio de la religión; de lo contrario, se habría entregado.

La pregunta de los viṣṇudūtas era muy acertada. Un representante de otra persona debe conocer perfectamente la misión de esa persona. Por lo tanto, los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben comprender perfectamente la misión de Kṛṣṇa y del Señor Caitanya; de lo contrario, la gente les considerará unos necios. Todos los devotos, y en especial los predicadores, deben conocer la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que no sean insultados y puestos en ridículo en el curso de su prédica.

Quien tiene el poder de castigar a otros no debe hacerlo indiscriminadamente. Hay infinidad de entidades vivientes; la mayoría de ellas están en el mundo espiritual y son nitya-mukta, es decir, están eternamente liberadas. No tiene sentido someter a juicio a esas entidades vivientes liberadas. Solo una pequeña parte de las entidades vivientes, quizá una cuarta parte del total, están en el mundo material. Y de las entidades vivientes del mundo material, la mayoría —ocho millones de los 8 400 000 especies de vida— son inferiores al ser humano y no pueden ser castigadas, pues están sujetas al ciclo evolutivo bajo las leyes de la naturaleza material. Los seres humanos, que gozan de una conciencia avanzada, tienen que responder por sus actos, pero no todos ellos merecen ser castigados. Los que se ocupan en actividades piadosas elevadas están más allá de todo castigo. El castigo es solo para quienes se ocupan en actividades pecaminosas. Por esa razón, losviṣṇudutas preguntaron concretamente acerca de quién merece ser castigado y quién no. ¿En qué se basa el juicio?, ¿cuál es el principio básico de la autoridad? Estas fueron las preguntas de los viṣṇudūtas.

Los sirvientes de Yamarāja han dado una buena respuesta. En lugar de inventarse sus propios principios religiosos o irreligiosos, explicaron lo que habían escuchado de la autoridad, Yamarāja. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: Debemos seguir al mahājana, la persona autorizada. Yamarāja es una de las doce autoridades. Por lo tanto, los sirvientes deYamarāja, los yamadūtas, contestaron con perfecta claridad cuando dijeron śuśruma («hemos escuchado»). En la civilización actual es frecuente inventar principios religiosos imperfectos por medio de maquinaciones especulativas. Eso no esdharma. Eso es no saber distinguir entre dharma y adharma. Por eso, y como se afirma al principio del Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra: El dharma no respaldado por los Vedas queda excluido del śrīmad-bhāgavata-dharma. El bhāgavata-dharma comprende solo aquello que ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. El bhāgavata-dharma es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: Hay que aceptar la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él y a todo lo que Él dice. Eso es dharma. Arjuna, por ejemplo, pensando que la violencia era adharma, rechazaba la idea de luchar; pero Kṛṣṇa le instó a luchar. Por haber seguido las órdenes de Kṛṣṇa,Arjuna es un verdadero dharmī, ya que la orden de Kṛṣṇa es dharma. En el Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «El verdadero objetivo del conocimiento, veda, es conocerme a Mí». Aquel que conoce a Kṛṣṇa perfectamente está liberado. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.9):

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Aquel que comprende a Kṛṣṇa y sigue Su orden es un candidato para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Se puede establecer la conclusión de que dharma, la religión, es aquello que ha sido ordenado en los Vedas, y adharma, la irreligión, lo que no viene respaldado en los Vedas.

El dharma no es, en realidad, una creación de Nārāyaṇa. Como se afirma en los Vedas: asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedaḥ iti: Los mandamientos del dharma emanan de la respiración de Nārāyaṇa, la entidad viviente suprema. Nārāyaṇa existe y respira eternamente, y, por lo tanto, el dharma, los mandamientos de Nārāyaṇa, también existen eternamente. Śrīla Madhvācārya, el ācārya original de los seguidores de la Mādhva-gauḍīya-sampradāya, dice:

Las trascendentales palabras de los Vedas emanaron de la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, los principios védicos deben considerarse principios vaiṣṇavas, pues Viṣṇu es el origen de los Vedas. Los Vedas contienen solo instrucciones de Viṣṇu, y aquel que sigue los principios védicos es un vaiṣṇava. «Vaiṣṇava» no se refiere a un miembro de una comunidad artificial del mundo material. Como explica el Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ),vaiṣṇava es aquel que verdaderamente conoce los Vedas.

Los Vedas nos informan:

Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es todopoderoso, omnipotente. Como tiene gran variedad de energías, puede permanecer en Su propia morada y, sin el menor esfuerzo, supervisar y manejar toda la manifestación cósmica por medio de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa). Esas interacciones son causa de la creación de distintas formas, cuerpos, actividades y cambios, todos los cuales se manifiestan de modo perfecto. Como el Señor es perfecto, todo funciona como si Él estuviese interviniendo y supervisándolo directamente. Sin embargo, los ateos, cubiertos por las tres modalidades de la naturaleza material, no pueden ver que Nārāyaṇa es la causa suprema que está en el trasfondo de todas las actividades. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.13):

«Engañado por las tres modalidades, el mundo entero no Me conoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Los agnósticos, carentes de inteligencia, viven ilusionados (mohita) por las tres modalidades de la naturaleza material, y no pueden entender que Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, es la causa suprema de todas las actividades. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.1):

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. No tiene ningún otro origen, porque es la causa de todas las causas».

Los miembros de algunos grupos religiosos, especialmente los cristianos, no creen en las reacciones delkarma. Una vez tuvimos una discusión con un profesor cristiano muy culto; sostenía que, para castigar a alguien, lo normal es que antes se interrogue a los testigos de sus fechorías, y entonces preguntaba: ¿dónde están los testigos responsables deque suframos las reacciones del karma pasado? En este verso, los yamadūtas le responden. El alma condicionada cree que puede actuar furtivamente, sin que nadie vea sus actividades pecaminosas, pero los śāstras nos indican que hay muchos testigos, entre los cuales están el Sol, el fuego, el cielo, el aire, la Luna, los semidioses, la tarde, el día, la noche, las direcciones, el agua, la tierra y la misma Superalma, que acompaña al alma individual en su corazón. ¿Hacen falta más testigos? Hay testigos, y existe, además, el Señor Supremo; esa es la razón de que tantas entidades vivientes se eleven a los sistemas planetarios superiores o se degraden a los sistemas planetarios inferiores, llegando incluso a los planetas infernales. No hay inconsistencia alguna, pues el Dios Supremo organiza y dispone todo de modo perfecto (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Los testigos que se mencionan en este verso se mencionan también en otras Escrituras védicas:

La diferencia entre los seres humanos y los no humanos está en que del ser humano se espera un comportamiento acorde a los mandatos de los Vedas. Por desdicha, los hombres se inventan sus propias maneras de actuar, sin tener en cuenta los Vedas. Por esa razón, todos ellos incurren en actos pecaminosos y merecen ser castigados.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (14.18):

Los que actúan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, se elevan a los sistemas planetarios superiores para ser semidioses; las personas corrientes que no realizan actos demasiado pecaminosos, permanecen en este sistema planetario intermedio; y los que cometen acciones pecaminosas abominables, descienden a la vida infernal.

Las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material se pueden ver en esta vida. Porejemplo, unas personas son muy felices, otras sufren mucho, y las hay que viven entre la felicidad y el sufrimiento. Ese es el resultado de su relación con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia) en el pasado. Si en esta vida podemos distinguir esas diversidades, es fácil suponer que las entidades vivientes, conforme a su relación con las modalidades de la naturaleza material, también tendrán felicidad, sufrimiento o una mezcla de ambos en sus próximas vidas. Por lo tanto, lo mejor es cortar la relación con las tres modalidades de la naturaleza material y permanecer siempre trascendentales a esa contaminación. Eso solo es posible cuando nos dedicamos por entero al servicio devocional del Señor. Como Kṛṣṇa confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en toda circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano espiritual». Mientras no estemos completamente absortos en el servicio del Señor, estaremos expuestos a la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, por lo cual tendremos que padecer sufrimientos o una mezcla de felicidad y sufrimiento.

Nuestro pasado y nuestro futuro no son muy difíciles de comprender, pues el tiempo se halla bajo la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. La llegada de la primavera trae consigo la acostumbrada manifestación de diversos tipos de flores y frutas; esto da pie a concluir que las primaveras del pasado también se adornaban con frutas y flores de similares características, y que lo mismo ocurrirá en primaveras futuras. Nuestros nacimientos y muertes se suceden en el marco del tiempo, y, conforme a la influencia de las modalidades de la naturaleza, recibimos distintos tipos de cuerpos y nos vemos expuestos a diversas condiciones.

No debemos pensar que Yamarāja es una entidad viviente cualquiera. Está al mismo nivel que el Señor Brahmā, y goza de la colaboración plena del Señor Supremo, que está en el corazón de todos. De ese modo, por la gracia de la Superalma, puede ver desde dentro el pasado, el presente y el futuro del ser vivo. La palabra anumīmāṁsate significa quepuede decidir tras consultar con la Superalma. Anu significa «seguir». En realidad, quien toma las decisiones con respecto a las siguientes vidas de la entidad viviente es la Superalma, y Yamarāja es quien las pone en práctica.

Un hombre se ocupa en actividades pecaminosas porque no sabe qué hizo en su vida anterior para recibir el cuerpo materialmente condicionado y sujeto a las tres miserias que ahora posee. En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva afirma: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: El ser humano que corre como un loco tras la complacencia de los sentidos no duda en actuar de modo pecaminoso. Yad-indriya-prītaya āpṛṇoti: Realiza actos pecaminosos con la única intención de complacer sus sentidos. Na sādhu manye: Eso no es bueno. Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ: Debido a esas acciones pecaminosas, recibirá otro cuerpo, en el que tendrá que sufrir del mismo modo que, en su cuerpo actual, sufre por sus actividades pecaminosas pasadas.

Debe entenderse que la persona que no posee conocimiento védico, siempre actúa ignorando lo que ha hecho en el pasado, lo que está haciendo en el presente y lo que sufrirá en el futuro. Vive en la más completa oscuridad. Por eso el mandamiento védico es: tamasi mā: «No permanezcas en la oscuridad». Jyotir gama: «Trata de ir hacia la luz». La luz, la iluminación, es el conocimiento védico, que puede ser comprendido por la persona que se eleva hasta el plano de la modalidad de la bondad o que trasciende la modalidad de la bondad ocupándose en el servicio devocional del maestro espiritual y del Señor Supremo. Esto se explica en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):

«A aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela de modo natural el significado del conocimiento védico». Los Vedas ordenan: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Debemos acudir a un maestro espiritual dotado de conocimiento perfecto de los Vedas y recibir fielmente sus instrucciones, a fin de llegar a ser devotos del Señor. Entonces se nos revelará el conocimiento de los Vedas; así ya no tendremos que permanecer por más tiempo en la oscuridad de la naturaleza material.

La entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo en función de su relación con las modalidades materiales de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia). Ejemplo de persona que se relaciona con la modalidad de la bondad es elbrāhmaṇa cualificado. Ese brāhmaṇa conoce el pasado, el presente y el futuro, pues consulta las Escrituras védicas y ve a través de los ojos del śāstra (śāstra-cakṣuḥ). Él puede comprender cuál fue su vida anterior, por qué se encuentra en su cuerpo actual, y cómo puede liberarse de las garras de māyā y no tener que aceptar más cuerpos materiales. Todo esto es posible desde el plano de la modalidad de la bondad. Sin embargo, las entidades vivientes, por lo general, se hallan inmersas en las modalidades de la pasión y la ignorancia.

En todo caso, es el criterio de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, el que determina si recibimos un cuerpo superior o inferior. Como se afirmó en el verso anterior:

Todo depende de bhagavān, ajaḥ, el innaciente. ¿Qué razón hay para no complacer a Bhagavān y recibir un cuerpo mejor? La respuesta es ajñas tamasā, debido a la total ignorancia. La persona completamente inmersa en la oscuridad no puede saber cuál fue su vida pasada, ni cuál va a ser su vida futura; solo le interesa su cuerpo actual. Sin embargo, esa persona,dominada por la modalidad de la ignorancia y sin otro interés que su cuerpo actual, es como un animal, pese a tener un cuerpo humano, pues los animales, bajo la cubierta de la ignorancia, creen que el objetivo supremo de la vida y de la felicidad es comer lo más posible. El ser humano debe ser educado de manera que comprenda su vida pasada y cómo debe actuar para obtener una vida mejor en el futuro. Existe incluso un libro, la Bhṛgu-saṁhitā, que revela información acerca de las vidas pasadas, presentes y futuras, conforme a los cálculos astrológicos. De una forma u otra, debemos iluminarnos con respecto a nuestro pasado, presente y futuro. A quien trata de obtener el máximo disfrute de sus sentidos, sin ningún interés aparte delcuerpo, se le considera inmerso en la modalidad de la ignorancia. Su futuro es, verdaderamente, muy oscuro. El futuro siempre es oscuro para quien está completamente cubierto por la ignorancia. En esta era, la sociedad humana está especialmente cubierta por la modalidad de la ignorancia; por esa razón, la gente piensa que su cuerpo actual lo es todo, y no se preocupa ni por el pasado ni por el futuro.

Todo el mundo se ocupa en actuar con las manos, las piernas y demás sentidos, a fin de alcanzar un determinado objetivo conforme a sus ideas e invenciones. Todos tratan de disfrutar de los cinco objetos de los sentidos, es decir, la forma, el sonido, el sabor, el aroma y el tacto, sin conocer el verdadero objetivo de la vida, que es satisfacer al Señor Supremo. Por haber desobedecido al Señor Supremo, se ven forzados a aceptar condiciones materiales, y, como no desean seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, tratan de mejorar su situación inventando soluciones. No obstante, el Señor Supremo es tan bondadoso que viene en persona a enseñar a la confundida entidad viviente a serle obediente en sus actos, de modo que, paso a paso, pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzar una vida eterna y pacífica de bienaventuranza y conocimiento. La entidad viviente tiene un cuerpo, que es una complicada combinación de elementos materiales, y con ese cuerpo lucha en solitario, como nos indican en este verso las palabras ekas tu. Un náufrago, por ejemplo, tiene que tratar de llegar a la orilla por sí solo. Tal vez haya muchos otros hombres y peces nadando, pero tendrá que valerse por sí mismo, pues nadie le va a ayudar. Este verso indica que el alma, el decimoséptimo elemento, tiene que actuar sola. Tratará de forjar sociedades, amistades y amores, pero, con excepción de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, nadie podrá ayudarle. Por lo tanto, solo debe preocuparse de satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es también lo que el propio Kṛṣṇa desea (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). La gente, confundida por las condiciones materiales, trata de mantenerse unida; pero, aunque se esfuerzan por la unidad entre los hombres y las naciones, todos sus intentos son inútiles. En la lucha por la existencia, todo el mundo está solo contra los elementos de la naturaleza. Por eso, nuestra única esperanza es entregarnos a Kṛṣṇa, como Él mismo aconseja, pues con Su ayuda podemos liberarnos del océano de nesciencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu ora:

«¡Oh, Kṛṣṇa, amado hijo de Nanda Mahārāja!, yo soy Tu siervo eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano de la nesciencia, y, aunque lucho sin descanso, no veo manera de salvarme. Si tuvieras la bondad de rescatarme y fijarme como una mota de polvo a Tus pies de loto, estaría a salvo».

También Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

«Mi querido Señor, no logro recordar cuando caí en este océano de nesciencia, pero, sea como fuere, no veo la manera de salvarme». Debemos recordar que todos somos responsables de nuestra propia vida. Solo quien alcanza el plano de la devoción pura por Kṛṣṇa se libera del océano de nesciencia.

En este verso se resume la esencia de la vida material condicionada. La entidad viviente, el decimoséptimo elemento, lucha en solitario, vida tras vida. Esa lucha se denomina saṁsṛti, vida material condicionada. En el Bhagavad-gītā se dice que la fuerza de la naturaleza material es insuperable (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). La naturaleza material atormenta a la entidad viviente en sus distintos cuerpos; pero si la entidad viviente se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de su enredo, como se confirma en el Bhagavad-gītā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). De ese modo, su vida alcanza el éxito.

Como ya se ha explicado, la influencia de las modalidades de la naturaleza es muy fuerte. La entidad viviente enredada en distintos tipos de actividades fruitivas es como el gusano atrapado en su capullo. Sin la ayuda de la SupremaPersonalidad de Dios, es muy difícil que llegue a liberarse.

La tendencia natural, svābhāvika, es el factor más importante de la acción. La tendencia natural es servir, pues la entidad viviente es sirviente eterno de Dios. La entidad viviente desea servir, pero debido a que ha olvidado su relación con el Señor Supremo, sirve bajo las modalidades de la naturaleza material e inventa distintas modalidades de servicio, como el socialismo, el humanitarismo y el altruismo. Sin embargo, es necesario que nos iluminemos con los principios delBhagavad-gītā y, aceptando la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios, abandonemos todas las tendencias naturales de servicio material que se presentan bajo diversos nombres y emprendamos el servicio del Señor. La tendencia natural de la persona es la acción consciente de Kṛṣṇa, pues la verdadera naturaleza de la entidad viviente es espiritual. El ser humano, siendo esencialmente espíritu, tiene la obligación de entender que debe regirse por la tendencia espiritual, sin dejarse arrastrar por las tendencias materiales. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

«Mis queridos hermanos, están siendo arrastrados por las olas de la energía material, y sufren en muchas condiciones miserables. A veces se ahogan bajo las olas de la naturaleza material, y a veces son sacudidos como un náufrago que nadaen el océano». Bhaktivinoda Ṭhākura nos confirma que esa tendencia a ser azotados por las olas de māyā se puede transformar en la tendencia natural original, que es espiritual, cuando la entidad viviente llega a entender que su posición eterna es ser kṛṣṇa-dāsa, un sirviente de Dios, de Kṛṣṇa.

Si, en lugar de servir a māyā bajo distintas denominaciones, volvemos nuestra actitud de servicio hacia el Señor Supremo, estaremos a salvo, y no tendremos más dificultades. Y si, mediante la comprensión del conocimiento perfecto que el propio Kṛṣṇa nos da en las Escrituras védicas, volvemos a establecernos en nuestra tendencia natural original en la forma humana devida, alcanzaremos el éxito en la vida.

El cuerpo denso es un producto del cuerpo sutil. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.6):

«El estado de existencia que se recuerda al abandonar el cuerpo, ¡oh, hijo de Kuntī!, es el estado que, indefectiblemente, se va a alcanzar». Las actividades del cuerpo denso crean la atmósfera del cuerpo sutil en el momento de la muerte. Así pues, el cuerpo denso actúa durante la vida y el cuerpo sutil actúa en el momento de la muerte. El cuerpo sutil, que recibe el nombre de liṅga, o cuerpo de deseo, es el trasfondo sobre el que se forma un determinado cuerpo denso, semejante, o bien al de la madre, o bien al del padre. Según el Ṛg Veda, si en el momento del acto sexual la madre emite mayor cantidad de secreciones que el padre, el bebé recibirá un cuerpo femenino, y si son más abundantes las del padre, su cuerpo será masculino. Se trata de leyes sutiles de la naturaleza, que actúan conforme al deseo de la entidad viviente. Cuando el ser humano aprende la manera de transformar su cuerpo sutil mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, en el momento de la muerte ese cuerpo sutil le creará un cuerpo denso apropiado para que sea devoto de Kṛṣṇa; o, si ha alcanzado un grado de perfección aún mayor, ya no recibirá ningún cuerpo material, sino que obtendrá de inmediato un cuerpo espiritual e irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el proceso de transmigración del alma. Por lo tanto, está claro que lo más deseable no es tratar de unir a la sociedad humana mediante pactos basados en una inalcanzable complacencia de los sentidos, sino enseñar a la gente a ser consciente de Kṛṣṇa y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto es cierto ahora y, verdaderamente, en todo momento.

The word prakṛti means material nature, and puruṣa may also refer to the Supreme Personality of Godhead. If one wants to continue his association with prakṛti, the female energy of Kṛṣṇa, and be separated from Kṛṣṇa by the illusion that he is able to enjoy prakṛti, he must continue in his conditional life. If he changes his consciousness, however, and associates with the supreme, original person (puruṣaṁ śāśvatam), or with His associates, he can get out of the entanglement of material nature. As confirmed in Bhagavad-gītā (4.9), janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ: one must simply understand the Supreme Person, Kṛṣṇa, in terms of His form, name, activities and pastimes. This will keep one always in the association of Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna: thus after giving up his gross material body, one accepts not another gross body but a spiritual body in which to return home, back to Godhead. Thus one ends the tribulation caused by his association with the material energy. In summary, the living entity is an eternal servant of God, but he comes to the material world and is bound by material conditions because of his desire to lord it over matter. Liberation means giving up this false consciousness and reviving one’s original service to the Lord. This return to one’s original life is called mukti, as confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ).

Los mensajeros de Yamarāja, los yamadūtas, están explicando qué es piadoso y qué impío, y la forma en que la entidad viviente queda enredada en el mundo material. Al explicar la historia de Ajāmila, los yamadūtas cuentan que, en sus comienzos, era un verdadero erudito en las Escrituras védicas. Era muy bondadoso con todos, de conducta intachable, limpio y pulcro; tenía todas las buenas cualidades. En otras palabras, era prácticamente un brāhmaṇa perfecto. Losbrāhmaṇas deben ser perfectamente piadosos, seguir todos los principios regulativos, y poseer todas las buenas cualidades. En estos versos se explican las características de la piedad. Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta que dhṛta-vrata significadhṛtaṁ vrataṁ strī-saṅga-rāhityātmaka-brahmacarya-rūpam. En otras palabras, Ajāmila fue un brahmacārī perfecto en el cumplimiento de las reglas y regulaciones del celibato; tenía muy buen corazón y era veraz, limpio y puro. En los siguientes versos se explicará cómo cayó de su posición, a pesar de todas esas buenas cualidades, hasta el extremo de verse amenazado por el castigo de Yamarāja.

Yendo por la calle, Ajāmila se encontró con un hombre de cuarta clase y una prostituta en una actitud descrita de un modo muy gráfico en este verso. En eras pasadas también podían encontrarse personas embriagadas, aunque no era muy frecuente. Sin embargo, en la era de Kali, ese pecado se ve por todas partes, pues ahora en todo el mundo la gente ha perdido la vergüenza. Hace muchísimo tiempo, Ajāmila, que era un perfecto brahmacārī, fue testigo de la escena del śūdra borracho y la prostituta, y eso le afectó. Hoy en día es muy común ver pecados de ese tipo, y debemos ser conscientes de la posición del estudiante brahmacārī que contempla semejante conducta. Si no es extraordinariamente fuerte en elcumplimiento de sus principios regulativos, le va a ser muy difícil mantener su determinación. No obstante, quien emprenda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad podrá resistir la provocación del pecado. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa prohibimos la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes, el comer carne y los juegos de azar. En Kali-yuga, ver a una mujer borracha y semidesnuda abrazada a un borracho es una escena de lo más común, especialmente en los países occidentales; ante semejante espectáculo, es muy difícil controlar los sentidos. Con todo, si por la gracia de Kṛṣṇa seguimos estrictamente los principios regulativos y cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, sin lugar a dudas, nos protegerá. En verdad, Kṛṣṇa dice que Su devoto nunca es vencido (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Por esa razón, todos los discípulos que practican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deben cumplir fielmente los principios regulativos y mantenerse fijos en el canto del santo nombre del Señor. Si así lo hacen, no tendrán nada que temer. Y si no, se encontrarán en una posición muy peligrosa, especialmente en este Kali-yuga.

Se explica que un cuerpo ungido de cúrcuma atrae los deseos lascivos del sexo opuesto. La palabra kāma-liptena indica que el śūdra se había ungido el cuerpo con cúrcuma para embellecerlo.

Si no somos muy fuertes en el cultivo del conocimiento, la paciencia y el adecuado comportamiento físico, mental e intelectual, nos resultará sumamente difícil dominar los deseos de disfrute. Así pues, al ver a un hombre abrazando a una mujer joven y prácticamente ocupado en el acto sexual, ni siquiera ese brāhmaṇa perfectamente dotado, que reunía todas las cualidades antes descritas, pudo dominar los deseos de disfrute y abstenerse de satisfacerlos. La influencia de la vida materialista es tan poderosa, que es enormemente difícil dominarse, a no ser que gocemos de la protección especial que la Suprema Personalidad de Dios brinda a través del servicio devocional.

Con este verso, Śukadeva Gosvāmī quiere que la mente del lector capte la idea de que Ajāmila, debido a la relación con la prostituta, arruinó su excelsa posición de brāhmaṇa hasta el punto de olvidar todas sus actividades brahmínicas. Sin embargo, al final de su vida, el canto de las cuatro sílabas del nombre de Nārāyaṇa le salvó del grave peligro de caer. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato-bhayāt: Incluso una pequeña cantidad de servicio devocional puede salvarnos del mayor de los peligros. El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es muy poderoso. Incluso el brāhmaṇa que cae de su gloriosa posición por entregarse a la vida sexual puede salvarse de toda clase de sufrimientos si, de una u otra forma, canta el santo nombre del Señor. Ese es el extraordinario poder del santo nombre del Señor. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā se nos aconseja que no olvidemos el canto del santo nombre ni por un momento (satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ). En el mundo material hay tantos peligros, que, por elevada que sea nuestra posición, podemos caer en cualquier instante. Sin embargo, si nos mantenemos siempre puros y firmes mediante el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, estaremos a salvo sin duda alguna.

En todo el mundo hay muchos ejemplos de personas que, incluso después de haberse purificado, se han sentido atraídos por una prostituta y han gastado en ella todo el dinero de su herencia. Ir tras las prostitutas es tan abominable que, por desear relaciones sexuales con una mujer de esa clase, un hombre puede arruinar por completo su personalidad,echar por tierra su elevada posición y perder todo su dinero. Por lo tanto, la vida sexual ilícita está estrictamente prohibida. El hombre debe vivir satisfecho con su legítima esposa, pues la más ligera desviación causará estragos. El gṛhastha consciente de Kṛṣṇa siempre debe tener esto bien presente. Debe sentirse satisfecho con una esposa, y vivir en paz cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Si no lo hace así, puede caer de su favorable posición en cualquier momento. Sirva como ejemplo el caso de Ajāmila.

Es costumbre que los hijos hereden las propiedades y el dinero de su padre, y ese fue el caso de Ajāmila. Pero, ¿qué hizo con ese dinero? En lugar de emplearlo en servir a Kṛṣṇa, lo gastó en servir a una prostituta. Por lo tanto, merecía ser condenado y sufrir el castigo de Yamarāja. ¿Cómo le pudo ocurrir esto? Fue víctima de la peligrosa mirada lasciva de la prostituta.

Los alimentos cocinados por hombres o mujeres impuros y pecaminosos, y especialmente por prostitutas, son de lo más contaminante. Ajāmila, que comía esos alimentos, merecía el castigo de Yamarāja.

Como los viṣṇudūtas les habían prohibido llevar a Ajāmila ante Yamarāja, los yamadūtas explicaron que lo correcto era que aquel hombre fuese llevado ante Yamarāja. Ajāmila no había expiado sus actos pecaminosos, de modo que iban a llevarle ante Yamarāja para que se purificase. La persona que comete un asesinato es pecaminosa, de modo que debe ser matada; en caso contrario, después de morir tendrá que sufrir muchas reacciones pecaminosas. Del mismo modo, el castigo de Yamarāja es un proceso de purificación para las personas más pecaminosas y abominables. Por esa razón, losyamadūtas pidieron a los viṣṇudūtas que no les impidieran llevar a Ajāmila ante Yamarāja.