Descripción de los planetas infernales

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que los planetas infernales del universo permanecen ligeramente por encima del océano Garbhodaka. Este capítulo explica que esos planetas son el destino de las personas pecaminosas, quienes reciben allí el castigo de los asistentes de Yamarāja. Diferentes individuos, dotados de rasgos físicos diferentes, disfrutan o sufren de distintas reacciones conforme a sus actividades pasadas.

Como antes se explicó, por debajo de nuestro sistema planetario hay siete sistemas planetarios inferiores, el más bajo de los cuales es Pātālaloka. Por debajo de Pātālaloka hay otros planetas, conocidos con el nombre de Narakaloka o planetas infernales. En el fondo del universo se encuentra el océano Garbhodaka. Así pues, los planetas infernales están entre Pātālaloka y el océano Garbhodaka.

Yamarāja no es un personaje mitológico o de ficción; tiene su morada personal, Pitṛloka, de la cual es rey. Los agnósticos no creen en el infierno, pero Śukadeva Gosvāmī confirma la existencia de los planetas Naraka, que se encuentran entre Pātālaloka y el océano Garbhodaka. Yamarāja ha sido encargado por la Suprema Personalidad de Dios con la misión de velar por que los seres humanos no violen Sus reglas y regulaciones. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.17):

«Las complejidades de la acción son muy difíciles de entender. Por consiguiente, debemos conocer adecuadamente lo que es la acción, lo que es la acción prohibida, y lo que es la inacción». Debemos comprender la naturaleza de karma, vikarma y akarma, y actuar en consecuencia. Esa es la ley de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas, que han venido al mundo material en busca del placer de los sentidos, tienen permitido el disfrute de los sentidos bajo ciertos principios regulativos. Si violan esos principios, tienen que ser juzgadas y castigadas por Yamarāja, quien las lleva a los planetas infernales y les impone el castigo adecuado para que vuelvan al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, por la influencia de māyā, las almas condicionadas permanecen hechizadas por la modalidad de la ignorancia. Así, a pesar de los repetidos castigos de Yamarāja, no recuperan la cordura, sino que continúan viviendo en el ámbito material, cometiendo actividades pecaminosas una y otra vez.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

«La persona que identifica con su ser la bolsa de tres elementos [bilis, moco y aire] que es el cuerpo, que está apegado a la relación íntima con su esposa e hijos, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que acude a bañarse a los lugares sagrados de peregrinaje, pero sin beneficiarse de la presencia de personas que tienen conocimiento verdadero, no es mejor que un asno o una vaca» (Bhāg. 10.84.13). Hay dos tipos de hombres absortos en el concepto material de la vida. Unos son aquellos que, en su ignorancia, identifican el cuerpo con el ser; esa clase de hombres son, indudablemente, como los animales (sa eva go-kharaḥ). Al segundo grupo pertenecen aquellos que, además de identificarse con el cuerpo material, cometen, para mantenerlo, toda clase de actividades pecaminosas. A fin de conseguir dinero para su familia y para sí mismos, engañan a todo el mundo, y son envidiosos e injustos con los demás. Esas personas son arrojadas al infierno Raurava. Quienes simplemente identifican el cuerpo con el ser, como los animales, no son demasiado pecaminosos. Sin embargo, los que innecesariamente cometen pecados para mantener el cuerpo, son enviados al infierno conocido con el nombre de Raurava. Esa es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Los animales, a pesar de que están bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no cometen ningún pecado para mantener a sus parejas, a sus cachorros o su propio cuerpo. Por esa razón, no van al infierno. Sin embargo, el ser humano que es envidioso y engaña a otros para mantener su cuerpo, tiene que sufrir en condiciones infernales.

Según Śrīdhara Svāmī, el ruru recibe también el nombre de bhāra-śṛṅga (ati-krūrasya bhāra-śṛṅgākhya-sattvasya apadeśaḥ saṁjñā). Esto lo confirma Śrīla Jīva Gosvāmī en su Sandarbha: ruru-śabdasya svayaṁ muninaiva ṭīkā-vidhānāl lokeṣv aprasiddha evāyaṁ jantu-viśeṣaḥ. Los rurus no son visibles en este mundo, pero su existencia viene confirmada en los śāstras.

La persona que es como un animal y vive simplemente absorta en el concepto corporal de la vida no obtiene perdón. Es enviada al infierno Mahāraurava, donde sufre el ataque de los animales ruru conocidos con el nombre de kravyādas.

En realidad, solo existe un principio religioso: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: El único principio religioso es seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Por desdicha, y especialmente en esta era, todo el mundo es ateo. Si la gente ni siquiera cree en Dios, ¿cómo van a seguir Sus órdenes? La palabra nija-veda-patha también puede significar «los principios religiosos que una persona sigue». En el pasado solo había un veda-patha, un sistema de principios religiosos; ahora hay muchos. No importa el sistema de principios religiosos que se siga; lo que sí se ordena es que esos principios se sigan estrictamente. Es ateo, o nāstika, aquel que no cree en los Vedas. Este verso, sin embargo, indica que los principios religiosos que se hayan aceptado deben seguirse, aun si se trata de otro sistema religioso. Seamos hindúes, musulmanes o cristianos, todos debemos seguir los principios religiosos que nos corresponden. Sin embargo, quien invente su propio sendero religioso, o no siga ningún principio religioso, será castigado en el infierno Asi-patravana. En otras palabras, todo ser humano debe seguir algún principio religioso. Si no lo hace, no es mejor que un animal. A medida que Kali-yuga avanza, la gente se está volviendo atea y está aceptando una vida supuestamente laica, sin saber el castigo que les espera en Asi-patravana, como se explica en este verso.

Este verso es muy instructivo; en él aprendemos que los animales inferiores, creados por las leyes de la naturaleza para causar molestias a los seres humanos, no tienen que sufrir ningún castigo. Sin embargo, los seres humanos, que tienen una conciencia más avanzada, no pueden hacer nada que vaya en contra de los principios del varṇāśrama-dharma sin ser condenados por ello. En el Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa afirma: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ:«Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana». Por lo tanto, los hombres se dividen en cuatro clases —brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras—, que deben actuar conforme a las regulaciones que tienen prescritas. No pueden desviarse de ellas. Una de esas reglas establece que nunca deben hacer daño a los animales, ni siquiera a los que molestan a los seres humanos. Un tigre que ataca a otro animal y se come su carne no incurre en pecado; pero el hombre que tiene un mayor grado de conciencia tiene que recibir un castigo si actúa de ese modo. En otras palabras, el ser humano que no hace uso de su mayor grado de conciencia, sino que actúa como un animal, tiene asegurado el castigo en muchos infiernos diferentes.

En el Bhagavad-gītā (3.13), se afirma:

«Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio. Los demás, los que preparan los alimentos para el goce de sus propios sentidos, en verdad comen únicamente pecado». Todos los alimentos nos han sido dados por la Suprema Personalidad de Dios. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: El Señor nos provee a todos de todo lo necesario para la vida. Por lo tanto, debemos agradecer Su misericordia mediante la ejecución de yajña(sacrificio). Ese es el deber de todos. En verdad, la vida no tiene otro objetivo que la ejecución de yajña, como Kṛṣṇa dice en elBhagavad-gītā (3.9):

«Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de este modo siempre permanecerás libre de cautiverio». Si no ejecutamos yajña y repartimos prasāda, nuestras vidas se dirigen a la perdición. Solo se debe comer después de realizar yajña y repartir prasāda entre todos los que dependen de nosotros (niños, brāhmaṇas y ancianos). Sin embargo, quien solamente cocina para él y para su familia se condena, junto con todos aquellos a quienes alimenta. Después de morir, es enviado al infierno de Kṛmibhojana.

Por lo general, un hombre no debe tener relaciones sexuales con ninguna mujer más que con su esposa. Según los principios védicos, la esposa de otro hombre es como la propia madre, y está estrictamente prohibido que un hombre tenga relaciones sexuales con su madre, su hermana o su hija. La vida sexual con la esposa de otro hombre se considera idéntica a tener relaciones sexuales con la propia madre. Es algo muy pecaminoso. El mismo principio se aplica también a las mujeres: disfrutar de la vida sexual con un hombre que no sea su esposo es equivalente a tener relaciones sexuales con su padre o su hijo. La vida sexual ilícita está siempre prohibida; todo hombre que se entregue a esa actividad recibirá el castigo que se describe en este verso.

El impulso sexual es tan poderoso que a veces un hombre cae en vida sexual con una vaca, o una mujer tiene relaciones sexuales con un perro. A esos hombres y mujeres se les envía al infierno Vajrakaṇṭaka-śālmalī. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa prohíbe la vida sexual ilícita. La descripción que se hace en estos versos revela que la vida sexual ilícita es una actividad extremadamente pecaminosa. Hay quien no cree en estas descripciones del infierno, pero, se crea o no se crea, todo se cumple conforme a las leyes de la naturaleza, de las que nadie puede escapar.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción:

Las personas que siguen las sendas de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa (actividades fruitivas y pensamiento especulativo) están perdiendo la oportunidad que ofrece la vida humana, y se deslizan hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes. Ante ellas siempre está abierta la posibilidad de ser enviadas al Pūyoda Naraka, el infierno llamado Pūyoda, donde se las obliga a comer excremento, orina, pus, moco, saliva y otras sustancias abominables. Es significativo el hecho de que en este verso se hable específicamente de los śūdras. Quien nace śūdra tiene que regresar una y otra vez a comer las horribles sustancias del océano de Pūyoda. Es decir, incluso quien nace śūdra tiene el deber de volverse brāhmaṇa; ese es el sentido de la vida humana. Todo el mundo debe mejorar su condición. En el Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: «Conforme a las tres modalidades de la naturaleza material y a las actividades asociadas con ellas, Yo creo cuatro divisiones en la sociedad humana». Incluso la persona que nace śūdra debe tratar de elevar su posición y volverse un brāhmaṇa.Nadie debe tratar de impedir que otras personas, sea cual sea su posición actual, alcancen el nivel de brāhmaṇas o vaiṣṇavas. En realidad, se trata de alcanzar el nivel de vaiṣṇava. Quien llega a ese nivel, de modo natural se convierte en brāhmaṇa. Todo esto solo puede lograrse si se propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en donde estamos tratando de elevar a todo el mundo a la posición de vaiṣṇava. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todos los demás deberes y simplemente entrégate a Mí». Se deben abandonar los deberes propios de losśūdras, kṣatriyas y vaiśyas, y cumplir con los deberes prescritos de los vaiṣṇavas, en los que están incluidos los de losbrāhmaṇas. Esto lo explica Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.32):

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». La finalidad específica de la vida humana es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Todo el mundo debe recibir esa oportunidad, tanto los śūdras como los vaiśyas, las mujeres o loskṣatriyas. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, quien permanezca satisfecho en su condición de śūdra, tendrá que pasar por los sufrimientos descritos en este verso: tad evātibībhatsitam aśnanti.

Los aristócratas, sobre todo en los países occidentales, crían perros y caballos para cazar animales en el bosque. Esa matanza innecesaria de los animales del bosque está de moda entre los aristócratas de Kali-yuga, tanto occidentales como orientales. Los miembros de las clases superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas) tienen el deber de cultivar el conocimiento del Brahman y de dar a los śūdras la posibilidad de elevarse hasta ese mismo nivel. Si, en lugar de hacerlo, se dedican a cazar, recibirán el castigo que se describe en este verso. Además de ser heridos por las flechas de los agentes de Yamarāja, serán arrojados al océano de pus, orina y excremento descrito en el verso anterior.

En el Bhagavad-gītā (6.41), Kṛṣṇa dice: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate: «Quien haya tenido contacto con el bhakti-yoga en su vida anterior, nacerá en una prestigiosa familia de brāhmaṇas o aristócratas». Si alguien nace en esa elevada posición, debe aprovecharla para alcanzar la perfección en el bhakti-yoga. Sin embargo, debido a las malas compañías, a menudo olvida que su prestigiosa posición le ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, y la desperdicia mediante la celebración de supuestos yajñas, como kālī-pūjā o durgā-pūjā, en los que se sacrifican animales indefensos. En este verso se describe el castigo que recibe esa persona. Es significativa la palabra dambha-yajñeṣu. Quien viole las instrucciones de los Vedas en la ejecución de un yajña o sacrificio, y lo convierta en un simple espectáculo con el objetivo de matar animales, será castigado después de morir. En Calcuta hay muchos mataderos donde se vende carne de animales que supuestamente han sido ofrecidos en sacrificio ante la diosa Kālī. Los śāstras regulan el sacrificio de una pequeña cabra ante la diosa Kālī una vez al mes, pero en ningún pasaje dan permiso para mantener un matadero en que, so pretexto de adoración en el templo, se maten animales todos los días sin necesidad. Quienes así lo hagan recibirán el castigo que se describe en este verso.

Obligar a la esposa a beber el propio semen es una práctica de magia negra propia de personas extraordinariamente lujuriosas. Quienes se entregan a esa abominable actividad dicen que, si el marido obliga a su esposa a beber su semen, ella siempre le será muy fiel. Por lo general, solo los hombres de baja clase se ocupan en esa práctica perversa; sin embargo, si un hombre de casta superior cae en ese pecado, después de morir será enviado al infierno Lālābhakṣa, donde, sumergido en el río Śukra-nadī, será obligado a beber semen.

En el Canto Doce del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que en esta era de Kali todo el mundo se verá muy perturbado por tres tipos de problemas: la escasez de lluvias, el hambre y los fuertes impuestos del gobierno. Como los seres humanos son cada vez más pecaminosos, cada vez lloverá menos; como consecuencia natural, el campo no producirá alimentos. El gobierno, con la excusa de paliar los sufrimientos debidos al hambre, impondrá fuertes impuestos, que recaerán especialmente sobre la rica comunidad mercantil. En este verso, a esos miembros del gobierno se les califica de dasyu, ladrones. Su principal actividad será despojar al pueblo de sus riquezas. Sean asaltantes de caminos o ladrones gubernamentales, en su siguiente vida esos hombres serán castigados en el infierno Sārameyādana, donde unos perros feroces les harán sufrir lo indecible con sus mordeduras.

El brāhmaṇa que se ocupa en toda clase de actividades pecaminosas, y especialmente en beber alcohol, esbrāhmaṇa solo de nombre. Los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas deben comportarse de acuerdo con los principios de sus respectivas órdenes. Si se degradan hasta el nivel de los śūdras, que tienen costumbre de beber alcohol, recibirán el castigo que se describe en este verso.

No debemos albergar falso orgullo. Debemos ser respetuosos con las personas que, por nacimiento, educación, comportamiento, casta u orden espiritual, son más elevadas que nosotros. Quien no muestre el debido respeto a esas personas elevadas, y se deje llevar por el orgullo falso, será castigado en Kṣārakardama.

Las normas védicas de urbanidad establecen que el jefe de familia debe ser tan amable con quien llame a su puerta que incluso un enemigo llegue a olvidar que se encuentra en casa de su enemigo. Las visitas deben ser recibidas con toda cortesía. El casado no debe mirar con malos ojos al visitante que no sea de su agrado, pues si lo hace, después de morir será enviado al infierno de Paryāvartana, donde muchas aves feroces, como buitres, cuervos, etc., se arrojarán por sorpresa sobre él y le arrancarán los ojos.

Ciertamente, quien posee más riquezas de las que necesita se vuelve orgulloso. Esa es la situación del hombre en la civilización actual. En la cultura védica, los brāhmaṇas no poseen nada, mientras que los kṣatriyas sí tienen riquezas, pero solo las necesarias para celebrar sacrificios y para otras nobles actividades establecidas en las Escrituras védicas. El vaiśya también puede ganar dinero honradamente por medio de la agricultura, la protección de las vacas y alguna actividad comercial. El śūdra, sin embargo, tan pronto como tenga dinero, lo derrochará sin discriminación, o lo guardará sin ningún objetivo concreto. En esta era no hay brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas cualificados, de modo que la práctica totalidad de las personas son śūdras (kalau śūdra-sambhavaḥ). Y la mentalidad śūdra está haciendo mucho daño a la civilización moderna. El śūdra no saben emplear el dinero en el servicio amoroso trascendental del Señor. El dinero recibe también el nombre de lakṣmī, y Lakṣmī siempre está ocupada en el servicio de Nārāyaṇa. Todo el mundo debe emplear su dinero en la propagación del gran movimiento trascendental para la conciencia de Kṛṣṇa. Quien, en lugar de gastar el dinero en esta misión, acumule más de lo necesario, se volverá orgulloso del dinero que posee de modo ilegal. En realidad, el dinero pertenece a Kṛṣṇa, quien, en el Bhagavad-gītā (5.29), dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: «Yo soy el verdadero disfrutador de los sacrificios y penitencias, y el propietario de todos los planetas». Por lo tanto, todo Le pertenece únicamente a Kṛṣṇa. Quien posea más dinero del que necesita, debe gastarlo para Kṛṣṇa. Si no lo hace, se envanecerá debido a sus posesiones falsas, y, debido a ello, en su siguiente vida será castigado, como se explica en este verso.

Este verso corresponde con las primeras enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptiḥ:Nuestro único destino en el mundo material es cambiar de un cuerpo a otro, pasando por distintos sistemas planetarios. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā: Quienes están bajo la modalidad de la bondad se elevan a los planetas celestiales. Adho gacchanti tāmasāḥ: Por su parte, quienes están absortos en la ignorancia entran en los sistemas planetarios infernales. Sin embargo, tanto unos como otros, están sujetos al ciclo de nacimientos y muertes. En el Bhagavad-gītā se afirma que incluso los que son muy piadosos regresan a la Tierra después de agotar su período de disfrute en los sistemas planetarios superiores (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Por lo tanto, ir de un planeta a otro no resuelve los problemas de la vida. Esos problemas solo se resolverán cuando ya no tengamos que recibir más cuerpos materiales, lo cual solo es posible si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā (4.9), Kṛṣṇa dice:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esta es la perfección, la verdadera solución a los problemas de la vida. No debemos estar ansiosos por ir a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, ni actuar de manera que tengamos que ir a los planetas infernales. Cuando recuperemos nuestra identidad espiritual y vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, habremos cumplido con el objetivo esencial del mundo material. La Suprema Personalidad de Dios establece un método muy sencillo para lograrlo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. No debemos ser ni piadosos ni impíos. Debemos ser devotos y entregarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa. Es un proceso de entrega muy sencillo, que incluso un niño puede poner en práctica: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Simplemente debemos pensar en Kṛṣṇa cantando siempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Debemos ser devotos de Kṛṣṇa, adorarle y ofrecerle reverencias. De ese modo, debemos consagrar al servicio del Señor Kṛṣṇa todas nuestras actividades en la vida.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está esforzándose por publicar el Śrīmad-Bhāgavatam, con explicaciones especialmente adaptadas a la comprensión del hombre moderno civilizado, a fin de despertar en él su conciencia original. Sin esa conciencia, nos hundimos en la más profunda oscuridad. Tanto si vamos a los sistemas planetarios superiores como a los planetas infernales, lo único que haremos será perder el tiempo. Por consiguiente, debemos escuchar acerca de la formavirāṭ, la forma universal del Señor, tal como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Eso nos ayudará a salvarnos de la vida material condicionada, y hará que, poco a poco, nos elevemos en la senda de la liberación, de manera que podamos regresar al hogar, de vuelta a Dios.

En las Escrituras se dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: quien desee progresar en la senda de la liberación debe relacionarse con mahātmās, devotos liberados, pues en esa compañía se goza de todas las posibilidades para escuchar, describir y cantar acerca del nombre, la forma, las cualidades y los objetos relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, todo lo cual se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Quien sigue la senda del cautiverio, se sitúa en el ciclo de nacimientos y muertes a perpetuidad. Quien desee liberarse de ese cautiverio, debe unirse a la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna y, de ese modo, beneficiarse de la oportunidad de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de devotos, así como de explicarlo para propagar la conciencia de Kṛṣṇa.

—Acabado en el templo del Pañca-tattva, Honolulu, el 5 de junio de 1975—

Se añade una nota complementaria, que es la traducción de una nota escrita por Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda en su Gauḍīya-bhāṣya:
Los sabios eruditos que tienen conocimiento completo de las Escrituras védicas coinciden en señalar que las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son infinitas. Esas encarnaciones pueden dividirse en dos tipos: prābhava y vaibhava. Según las Escrituras, las encarnaciones prābhava, a su vez, pueden dividirse en dos clases: las que se denominan eternas, y las que no se describen con todo detalle. En este Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, en los capítulos que van del tercero al sexto, se habla de Ṛṣabhadeva, aunque no se relatan por entero Sus actividades espirituales. Por lo tanto, se considera que pertenece al segundo tipo de encarnaciones prābhava. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.13), se dice

«En Su octava encarnación, el Señor Viṣṇu nació como hijo de Mahārāja Nābhi [el hijo de Āgnīdhra] y su esposa Merudevī, y enseñó la senda de la perfección, la etapa paramahaṁsa de la vida, adorada por todos los seguidores del varṇāśrama-dharma». Ṛṣabhadeva es la Suprema Personalidad de Dios, y Su cuerpo es espiritual (sac-cid-ānanda-vigraha). Por consiguiente, alguien podría preguntar cómo es posible que evacuase excremento y orina. El ācārya gauḍīya vedānta Baladeva Vidyābhūṣaṇa ha respondido a esa pregunta en su libro Siddhānta-ratna (Parte primera, versos 65-68). Hay hombres imperfectos que llaman la atención sobre el hecho de que Ṛṣabhadeva evacuase heces y orina, considerándolo un tema propio para el estudio de los no devotos, que no comprenden la posición espiritual de los cuerpos trascendentales. En este Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam(5.6.11), se describe perfectamente el estado de confusión e ilusión de los materialistas de esta era. En otro pasaje del Quinto Canto (5.5.19), Ṛṣabhadeva afirma: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam: «Mi cuerpo es inconcebible para los materialistas». Esto lo confirma también el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.11):

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe». Es extraordinariamente difícil comprender la forma humana de la Suprema Personalidad de Dios; de hecho, para el hombre común es inconcebible. Por esa razón, Ṛṣabhadeva ha explicado directamente que Su propio cuerpo pertenece al plano espiritual. Siendo así, Ṛṣabhadeva en realidad no evacuaba heces y orina. Aunque aparentemente pareciera hacerlo, esa actividad también era trascendental, y ningún hombre corriente puede imitarla. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma también que las heces y la orina de Ṛṣabhadeva desprendían una intensa fragancia trascendental. Es posible imitar a Ṛṣabhadeva, pero no podemos imitarle en su actividad de evacuar heces de aroma fragante.

Las actividades de Ṛṣabhadeva, por lo tanto, no respaldan las pretensiones de los arhat. Ese tipo de personas a veces se presentan como seguidores de Ṛṣabhadeva; pero, ¿cómo pueden ser seguidores de Ṛṣabhadeva si con sus actividades van en contra de los principios védicos? Śukadeva Gosvāmī explica que el rey de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka, después de escuchar acerca de las características de Ṛṣabhadeva, dio inicio a un sistema de principios religiosos conocido con el nombre de arhat. Esos principios no coinciden con los principios védicos; por esa razón se dice que son pāṣaṇḍa-dharma. Los miembros de la comunidad arhatconsideran materiales las actividades de Ṛṣabhadeva. Sin embargo, Ṛṣabhadeva es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; por consiguiente, está en el plano trascendental, y nadie puede compararse con Él.

Ṛṣabhadeva manifestó personalmente las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.6.8): dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha: El final de los pasatiempos de Ṛṣabhadeva llegó con un incendio que redujo a cenizas un bosque entero y el cuerpo del Señor, que se encontraba en él. Del mismo modo, Ṛṣabhadeva redujo a cenizas la ignorancia de la gente. Cuando instruyó a Sus hijos, manifestó las características de un paramahaṁsa. Los principios de la comunidad arhat, sin embargo, no corresponden con las enseñanzas de Ṛṣabhadeva.

Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa subraya el hecho de que en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam existe otra descripción de Ṛṣabhadeva, pero que se trata de un Ṛṣabhadeva distinto del que habla este canto.