CAPÍTULO 4
CHAPTER FOUR
Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu
The Confidential Reasons for the Appearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu
En este capítulo de la epopeya Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pone de relieve que Śrī Caitanya advino porque abrigaba tres intenciones principales. La primera de ellas fue la de saborear la experiencia de ser Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la devota principal en cuanto a la relación recíproca de amor trascendental con Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de las transacciones de amor trascendental con Śrīmatī Rādhārāṇī. El sujeto de estas transacciones de amor es el Señor mismo, y Rādhārāṇī es el objeto. De modo que, el sujeto, el Señor, quería saborear la dulzura del amor en la situación del objeto, Rādhārāṇī.
In this chapter of the epic Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has stressed that Lord Caitanya appeared for three principal purposes of His own. The first purpose was to relish the position of Śrīmatī Rādhārāṇī, who is the prime reciprocator of transcendental love of Śrī Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is the reservoir of transcendental loving transactions with Śrīmatī Rādhārāṇī. The subject of those loving transactions is the Lord Himself, and Rādhārāṇī is the object. Thus the subject, the Lord, wanted to relish the loving mellow in the position of the object, Rādhārāṇī.
La segunda razón para Su advenimiento fue comprender Su propia dulzura trascendental. Śrī Kṛṣṇa es todo dulzura. La atracción de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es sublime, y para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, adoptó la mentalidad de Rādhārāṇī.
The second reason for His appearance was to understand the transcendental mellow of Himself. Lord Kṛṣṇa is all sweetness. Rādhārāṇī’s attraction for Kṛṣṇa is sublime, and to experience that attraction and understand the transcendental sweetness of Himself, He accepted the mentality of Rādhārāṇī.
La tercera razón de que viniera Śrī Caitanya fue disfrutar de la dicha experimentada por Rādhārāṇī. El Señor pensó que, sin duda, Rādhārāṇī disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de la compañía de Rādhārāṇī; pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Śrīmatī Rādhārāṇī que a Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī sentía mayor placer trascendental en compañía de Kṛṣṇa de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella, pero disfrutar de la situación de Śrīmatī Rādhārāṇī era imposible para Śrī Kṛṣṇa, porque este lugar era completamente ajeno a Él. Kṛṣṇa es el varón trascendental, y Rādhārāṇī es el ser femenino trascendental. Por tanto, para conocer el placer trascendental de amar a Kṛṣṇa, el mismo Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī.
The third reason that Lord Caitanya appeared was to enjoy the bliss tasted by Rādhārāṇī. The Lord thought that undoubtedly Rādhārāṇī enjoyed His company and He enjoyed the company of Rādhārāṇī, but the exchange of transcendental mellow between the spiritual couple was more pleasing to Śrīmatī Rādhārāṇī than to Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī felt more transcendental pleasure in the company of Kṛṣṇa than He could understand without taking Her position, but for Śrī Kṛṣṇa to enjoy in the position of Śrīmatī Rādhārāṇī was impossible because that position was completely foreign to Him. Kṛṣṇa is the transcendental male, and Rādhārāṇī is the transcendental female. Therefore, to know the transcendental pleasure of loving Kṛṣṇa, Lord Kṛṣṇa Himself appeared as Lord Caitanya, accepting the emotions and bodily luster of Śrīmatī Rādhārāṇī.
Śrī Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos, y también para predicar la significación especial de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y responder a la llamada de Advaita Prabhu. Éstas eran razones secundarias.
Lord Caitanya appeared in order to fulfill these confidential desires, and also to preach the special significance of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and to answer the call of Advaita Prabhu. These were secondary reasons.
Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era el más importante entre los devotos íntimos de Śrī Caitanya. Las anotaciones de su diario han revelado estas intenciones íntimas del Señor. Estas revelaciones han sido confirmadas por las afirmaciones de Śrī Rūpa Gosvāmī en sus diversas oraciones y poemas.
Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī was the principal figure among Lord Caitanya’s confidential devotees. The records of his diary have revealed these confidential purposes of the Lord. These revelations have been confirmed by the statements of Śrīla Rūpa Gosvāmī in his various prayers and poems.
Este capítulo también describe específicamente la diferencia entre lujuria y amor. Las transacciones entre Kṛṣṇa y Rādhā son totalmente distintas de la lujuria material. Por tanto, el autor explica claramente las diferencias entre estas.
This chapter also specifically describes the difference between lust and love. The transactions of Kṛṣṇa and Rādhā are completely different from material lust. Therefore the author has very clearly distinguished between them.
- Text 1:
- Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta un niño sin educación puede describir completamente la naturaleza verdadera de Kṛṣṇa, el que disfruta de los pasatiempos de Vraja, según la visión de las Escrituras reveladas.
- Text 1:
- By the mercy of Lord Caitanya Mahāprabhu, even a foolish child can fully describe the real nature of Lord Kṛṣṇa, the enjoyer of the pastimes of Vraja, according to the vision of the revealed scriptures.
- Text 2:
- ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya!
- Text 2:
- All glory to Lord Caitanya Mahāprabhu! All glory to Lord Nityānanda! All glory to Śrī Advaita Ācārya! And all glory to all the devotees of Lord Caitanya!
- Text 5:
- He dado el significado esencial del cuarto verso: Esta encarnación [Śrī Caitanya Mahāprabhu] viene a propagar el canto del santo nombre y a difundir el amor por Dios.
- Text 5:
- I have given the essential meaning of the fourth verse: this incarnation [Śrī Caitanya Mahāprabhu] descends to propagate the chanting of the holy name and spread love of God.
- Text 6:
- Aunque esto es verdad, no es más que una razón externa para la encarnación del Señor. Os ruego escuchéis una razón distinta, la razón confidencial del advenimiento del Señor.
- Text 6:
- Although this is true, this is but the external reason for the Lord’s incarnation. Please hear one other reason — the confidential reason — for the Lord’s appearance.
- Text 8:
- Sin embargo, quitar esta carga no corresponde a la Suprema Personalidad de Dios. El sustentador, el Señor Viṣṇu, es el que protege el universo.
- Text 8:
- To take away this burden, however, is not the work of the Supreme Personality of Godhead. The maintainer, Lord Viṣṇu, is the one who protects the universe.
- Texts 11-12:
- El Señor Nārāyaṇa, las cuatro expansiones primarias [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha], Matsya y las demás encarnaciones līlā, los yuga-avatāras, las encarnaciones manv-antaras, y todas las demás encarnaciones que hay, descienden en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. De este modo, el Dios Supremo completo, el Señor Kṛṣṇa, desciende.
- Texts 11-12:
- Lord Nārāyaṇa, the four primary expansions [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha], Matsya and the other līlā incarnations, the yuga-avatāras, the manv-antara incarnations and as many other incarnations as there are — all descend in the body of Lord Kṛṣṇa. In this way the complete Supreme Godhead, Lord Kṛṣṇa Himself, appears.
- Texts 15-16:
- El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: el Señor quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.
- Texts 15-16:
- The Lord’s desire to appear was born from two reasons: the Lord wanted to taste the sweet essence of the mellows of love of God, and He wanted to propagate devotional service in the world on the platform of spontaneous attraction. Thus He is known as supremely jubilant and as the most merciful of all.
- Text 17:
- [El Señor Kṛṣṇa pensó:] «Todo el universo está lleno del concepto de Mi majestuosidad, pero el amor debilitado por ese sentido de majestuosidad no Me complace.»
- Text 17:
- [Lord Kṛṣṇa thought:] “All the universe is filled with the conception of My majesty, but love weakened by that sense of majesty does not satisfy Me.
- Text 20:
- «“Cualquiera que sea la manera en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”
- Text 20:
- “ ‘In whatever way My devotees surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.’
- Texts 21-22:
- «Si alguien abriga una devoción pura de amor hacia Mí, pensando en Mí como su hijo, o su amigo, o su amado, viéndose grande él mismo y considerándome su igual o su inferior, Yo Me subordino a él.
- Texts 21-22:
- “If one cherishes pure loving devotion to Me, thinking of Me as his son, his friend or his beloved, regarding himself as great and considering Me his equal or inferior, I become subordinate to him.
- Text 23:
- «“El servicio devocional que Me ofrecen las entidades vivientes revive su vida eterna. ¡Oh, Mis queridas doncellas de Vraja!, el afecto que tenéis por Mí es vuestra buena fortuna, porque es el único medio por el cual habéis alcanzado Mi favor.”
- Text 23:
- “ ‘Devotional service rendered to Me by the living beings revives their eternal life. O My dear damsels of Vraja, your affection for Me is your good fortune, for it is the only means by which you have obtained My favor.’
- Texts 27-28:
- «Llevaré a estos devotos puros conmigo, descenderé y Me divertiré de diversas maneras maravillosas, desconocidas hasta en Vaikuṇṭha. Propagaré esos pasatiempos, de los que Yo mismo Me maravillo.
- Texts 27-28:
- “Taking these pure devotees with Me, I shall descend and sport in various wonderful ways, unknown even in Vaikuṇṭha. I shall broadcast such pastimes by which even I am amazed.
- Text 31:
- «El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará.
- Text 31:
- “Pure attachment will unite us even at the expense of moral and religious duties [dharma]. Destiny will sometimes bring us together and sometimes separate us.
- Text 33:
- «Entonces, al oír hablar del amor puro de los habitantes de Vraja, los devotos Me adorarán en la senda del amor espontáneo, abandonando todo ritual de religiosidad y acción fruitiva.»
- Text 33:
- “Then, by hearing about the pure love of the residents of Vraja, devotees will worship Me on the path of spontaneous love, abandoning all rituals of religiosity and fruitive activity.”
- Text 34:
- «Kṛṣṇa manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio.»
- Text 34:
- “Kṛṣṇa manifests His eternal humanlike form and performs His pastimes to show mercy to the devotees. Having heard such pastimes, one should engage in service to Him.”
- Text 35:
- Aquí, el empleo del verbo «bhavet», que se encuentra en el modo imperativo, nos dice que esto debe hacerse sin falta. No cumplirlo sería abandono del deber.
- Text 35:
- Here the use of the verb “bhavet,” which is in the imperative mood, tells us that this certainly must be done. Noncompliance would be abandonment of duty.
- Texts 36-37:
- Así como estos deseos son la razón fundamental del advenimiento de Kṛṣṇa, mientras que la destrucción de demonios no es más que una necesidad incidental, para Śrī Kṛṣṇa Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, es incidental la promulgación del dharma de esta era.
- Texts 36-37:
- Just as these desires are the fundamental reason for Kṛṣṇa’s appearance whereas destroying the demons is only an incidental necessity, so for Śrī Kṛṣṇa Caitanya, the Supreme Personality of Godhead, promulgating the dharma of the age is incidental.
- Text 39:
- Así pues, el Señor advino acompañado de Sus devotos con dos propósitos, y saboreó el néctar del prema con el canto en congregación del santo nombre.
- Text 39:
- Thus with two intentions the Lord appeared with His devotees and tasted the nectar of prema with the congregational chanting of the holy name.
- Text 40:
- De manera que propagó el kīrtana incluso entre los intocables. Hizo una guirnalda con el santo nombre y el prema, con la que adornó el mundo material entero.
- Text 40:
- Thus He spread kīrtana even among the untouchables. He wove a wreath of the holy name and prema, with which He garlanded the entire material world.
- Text 42:
- Cuatro clases de devotos son los receptáculos de las cuatro clases de dulces relaciones de amor por Dios, que son: servidumbre, amistad, afecto paternal y amor conyugal.
- Text 42:
- Four kinds of devotees are the receptacles of the four kinds of mellows in love of God, namely servitude, friendship, parental affection and conjugal love.
- Text 45:
- «El amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos, se manifiesta en la forma de amor conyugal.»
- Text 45:
- “Increasing love is experienced in various tastes, one above another. But that love which has the highest taste in the gradual succession of desire manifests itself in the form of conjugal love.”
- Text 51:
- «Śrī Caitanya es el refugio de los semidioses, la finalidad de los Upaniṣads, la razón de ser y la conclusión de los grandes sabios, el hermoso refugio de Sus devotos, y la esencia de amor de las gopīs de ojos de loto. ¿Volverá a ser de nuevo el objeto de mi visión?»
- Text 51:
- “Lord Caitanya is the shelter of the demigods, the goal of the Upaniṣads, the be-all and end-all of the great sages, the beautiful shelter of His devotees, and the essence of the love of the lotus-eyed gopīs. Will He again be the object of my vision?”
- Text 52:
- «Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor de una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā] y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
- Text 52:
- “Lord Kṛṣṇa desired to taste the limitless nectarean mellows of the love of one of His multitude of loving damsels [Śrī Rādhā], and so He has assumed the form of Lord Caitanya. He has tasted that love while hiding His own dark complexion with Her effulgent yellow color. May that Lord Caitanya confer upon us His grace.”
- Text 53:
- El aceptar el amor extático es la razón principal de que descendiera y restableciese el sistema religioso para esta época. Ahora explicaré esa razón. Por favor, escuchadme todos.
- Text 53:
- To accept ecstatic love is the main reason He appeared and reestablished the religious system for this age. I shall now explain that reason. Everyone please listen.
- Text 55:
- «Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.»
- Text 55:
- “The loving affairs of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are transcendental manifestations of the Lord’s internal pleasure-giving potency. Although Rādhā and Kṛṣṇa are one in Their identity, They separated Themselves eternally. Now these two transcendental identities have again united, in the form of Śrī Kṛṣṇa Caitanya. I bow down to Him, who has manifested Himself with the sentiment and complexion of Śrīmatī Rādhārāṇī although He is Kṛṣṇa Himself.”
- Text 61:
- El cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es eterno [sat], pleno de conocimiento [cit] y pleno de bienaventuranza [ānanda]. Su energía espiritual única se manifiesta en tres formas.
- Text 61:
- Lord Kṛṣṇa’s body is eternal [sat], full of knowledge [cit] and full of bliss [ānanda]. His one spiritual energy manifests three forms.
- Text 63:
- «¡Oh, Señor! Tú lo sostienes todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales.»
- Text 63:
- “O Lord, You are the support of everything. The three attributes hlādinī, sandhinī and samvit exist in You as one spiritual energy. But the material modes, which cause happiness, misery and mixtures of the two, do not exist in You, for You have no material qualities.”
- Text 66:
- «La condición de la bondad pura [śuddha-sattva] en la que la Suprema Personalidad de Dios aparece sin cubierta alguna, se llama vasudeva. En ese estado puro, el Dios Supremo, que está más allá de los sentidos materiales y al que se conoce como Vāsudeva, es percibido por mi mente.»
- Text 66:
- “The condition of pure goodness [śuddha-sattva], in which the Supreme Personality of Godhead is revealed without any covering, is called vasudeva. In that pure state the Supreme Godhead, who is beyond the material senses and who is known as Vāsudeva, is perceived by my mind.”
- Text 67:
- La esencia de la potencia samvit es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.
- Text 67:
- The essence of the samvit potency is knowledge that the Supreme Personality of Godhead is Lord Kṛṣṇa. All other kinds of knowledge, such as the knowledge of Brahman, are its components.
- Text 68:
- La esencia de la potencia hlādinī es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es la emoción [bhāva], y el desarrollo máximo de la emoción es mahābhāva.
- Text 68:
- The essence of the hlādinī potency is love of God, the essence of love of God is emotion [bhāva], and the ultimate development of emotion is mahābhāva.
- Text 69:
- Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī es la personificación del mahābhava. Ella es el receptáculo de todas las buenas cualidades y es la joya suprema entre todas las exquisitas consortes de Śrī Kṛṣṇa.
- Text 69:
- Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī is the embodiment of mahābhāva. She is the repository of all good qualities and the crest jewel among all the lovely consorts of Lord Kṛṣṇa.
- Text 70:
- «De estas dos gopīs [Rādhārāṇī y Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī es superior en todo aspecto. Ella es la personificación del mahābhāva y, en buenas cualidades, sobrepasa a todos.»
- Text 70:
- “Of these two gopīs [Rādhārāṇī and Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī is superior in all respects. She is the embodiment of mahābhāva, and She surpasses all in good qualities.”
- Text 72:
- «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso.»
- Text 72:
- “I worship Govinda, the primeval Lord, who resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency [hlādinī]. Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa.”
- Texts 74-75:
- Las amadas consortes de Śrī Kṛṣṇa son de tres clases: las diosas de la fortuna, las reinas, y las lecheras de Vraja, que son las principales de todas. Todas estas consortes proceden de Rādhikā.
- Texts 74-75:
- The beloved consorts of Lord Kṛṣṇa are of three kinds: the goddesses of fortune, the queens, and the milkmaids of Vraja, who are the foremost of all. These consorts all proceed from Rādhikā.
- Text 78:
- Las diosas de la fortuna son Sus porciones plenarias, y muestran formas de vaibhava-vilāsa. Las reinas son de la naturaleza de Su vaibhava-prakāśa.
- Text 78:
- The goddesses of fortune are Her plenary portions, and they display the forms of vaibhava-vilāsa. The queens are of the nature of Her vaibhava-prakāśa.
- Text 80:
- Sin muchas consortes, no hay tanto júbilo en el rasa. Debido a ello, hay muchas manifestaciones de Śrīmatī Rādhārāṇī, para que ayuden en los pasatiempos del Señor.
- Text 80:
- Without many consorts, there is not such exultation in rasa. Therefore there are many manifestations of Śrīmatī Rādhārāṇī to assist in the Lord’s pastimes.
- Text 81:
- Entre ellas, hay diversos grupos de consortes de Vraja que tienen gran variedad de dulces sentimientos. Contribuyen a que Śrī Kṛṣṇa saboree toda la dulzura de la danza del rāsa y de otros pasatiempos.
- Text 81:
- Among them are various groups of consorts in Vraja who have varieties of sentiments and mellows. They help Lord Kṛṣṇa taste all the sweetness of the rāsa dance and other pastimes.
- Text 82:
- Rādhā es aquella que complace a Govinda, y también es Su hechicera. Ella lo es todo para Govinda, y es la joya suprema de todas Sus consortes.
- Text 82:
- Rādhā is the one who gives pleasure to Govinda, and She is also the enchantress of Govinda. She is the be-all and end-all of Govinda, and the crest jewel of all His consorts.
- Text 83:
- «La diosa trascendental, Śrīmatī Rādhārāṇī, es la réplica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.»
- Text 83:
- “The transcendental goddess Śrīmatī Rādhārāṇī is the direct counterpart of Lord Śrī Kṛṣṇa. She is the central figure for all the goddesses of fortune. She possesses all the attractiveness to attract the all-attractive Personality of Godhead. She is the primeval internal potency of the Lord.”
- Text 86:
- En otras palabras, «kṛṣṇa-mayī» significa que Ella es idéntica al Señor Kṛṣṇa, porque personifica la dulce relación del amor. La energía de Śrī Kṛṣṇa es idéntica a Él.
- Text 86:
- Or “kṛṣṇa-mayī” means that She is identical with Lord Kṛṣṇa, for She embodies the mellows of love. The energy of Lord Kṛṣṇa is identical with Him.
- Text 88:
- «Verdaderamente, la Personalidad de Dios ha sido adorada por Ella. Por tanto, el Señor Govinda, complacido, La ha llevado a un lugar solitario, dejándonos solas a todas.»
- Text 88:
- “Truly the Personality of Godhead has been worshiped by Her. Therefore Lord Govinda, being pleased, has brought Her to a lonely spot, leaving us all behind.”
- Text 89:
- Por tanto, Rādhā es parama-devatā, la diosa suprema, y es digna de la adoración de todos. Ella es la protectora de todos, y la madre del universo.
- Text 89:
- Therefore Rādhā is parama-devatā, the supreme goddess, and She is worshipable for everyone. She is the protectress of all, and She is the mother of the entire universe.
- Text 91:
- En otras palabras, «sarva-lakṣmī» indica que Ella representa plenamente las seis opulencias de Kṛṣṇa. Por tanto, Ella es la energía suprema de Śrī Kṛṣṇa.
- Text 91:
- Or “sarva-lakṣmī” indicates that She fully represents the six opulences of Kṛṣṇa. Therefore She is the supreme energy of Lord Kṛṣṇa.
- Text 96:
- Śrī Rādhā es el poder pleno, y Śrī Kṛṣṇa es el que posee el poder pleno. Ellos dos no son diferentes, según la evidencia de las Escrituras reveladas.
- Text 96:
- Śrī Rādhā is the full power, and Lord Kṛṣṇa is the possessor of full power. The two are not different, as evidenced by the revealed scriptures.
- Texts 99-100:
- Para promulgar el prema-bhakti [servicio devocional con amor por Dios], Kṛṣṇa advino como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, con el sentimiento y el color de Śrī Rādhā. De este modo, he explicado el significado del quinto verso.
- Texts 99-100:
- To promulgate prema-bhakti [devotional service in love of Godhead], Kṛṣṇa appeared as Śrī Kṛṣṇa Caitanya with the mood and complexion of Śrī Rādhā. Thus I have explained the meaning of the fifth verse.
- Text 107:
- En la parte final de Sus pasatiempos, Śrī Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación de Śrī Kṛṣṇa. Actuaba de un modo inadecuado, y hablaba delirando.
- Text 107:
- In the final portion of His pastimes, Lord Caitanya was obsessed with the madness of separation from Lord Kṛṣṇa. He acted in erroneous ways and talked deliriously.
- Text 109:
- Por la noche hablaba sin coherencia, lleno de aflicción, con los brazos al cuello de Svarūpa Dāmodara. Revelaba Su corazón, lleno de inspiración extática.
- Text 109:
- At night He talked incoherently in grief with His arms around Svarūpa Dāmodara’s neck. He spoke out His heart in ecstatic inspiration.
- Text 112:
- Antaño, en Vraja, Śrī Kṛṣṇa manifestó tres edades, a saber: tierna infancia, niñez y adolescencia. Su adolescencia es especialmente importante.
- Text 112:
- Formerly in Vraja Lord Kṛṣṇa displayed three ages, namely childhood, boyhood and adolescence. His adolescence is especially significant.
- Text 115:
- En Su juventud, Śrī Kṛṣṇa hizo afortunadas Sus tres edades y al universo entero con Sus pasatiempos amorosos, tales como la danza del rāsa.
- Text 115:
- In His youth Lord Kṛṣṇa made all three of His ages, and the entire universe, successful by His pastimes of amorous love like the rāsa dance.
- Text 116:
- «El Señor Madhusūdana disfrutó de Su juventud con Sus pasatiempos en las noches de otoño entre las lecheras, que eran como joyas. De este modo, erradicó todas las desdichas del mundo.»
- Text 116:
- “Lord Madhusūdana enjoyed His youth with pastimes on autumn nights in the midst of the jewellike milkmaids. Thus He dispelled all the misfortunes of the world.”
- Text 117:
- «Śrī Kṛṣṇa hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī cerrase los ojos ruborizada ante Sus amigas al relatar Sus actividades de amor de la noche anterior. Entonces, dio prueba del más alto nivel de destreza al dibujar unos delfines en diversas actitudes juguetonas en los pechos de Ella. De esta manera, el Señor Hari hizo afortunada Su juventud, al jugar entre los arbustos con Śrī Rādhā y Sus amigas.»
- Text 117:
- “Lord Kṛṣṇa made Śrīmatī Rādhārāṇī close Her eyes in shame before Her friends by His words relating Their amorous activities on the previous night. Then He showed the highest limit of cleverness in drawing pictures of dolphins in various playful sports on Her breasts. In this way Lord Hari made His youth successful by performing pastimes in the bushes with Śrī Rādhā and Her friends.”
- Text 118:
- «¡Oh, Paurṇamāsī! Si el Señor Hari no hubiese descendido a Mathurā con Śrīmatī Rādhārāṇī, esta creación entera, y en especial Cupido, el semidiós del amor, hubiesen sido inútiles.»
- Text 118:
- “O Paurṇamāsī, if Lord Hari had not descended in Mathurā with Śrīmatī Rādhārāṇī, this entire creation — and especially Cupid, the demigod of love — would have been useless.”
- Texts 119-120:
- Aunque Śrī Kṛṣṇa, morada de toda dulzura, ya había paladeado de este modo la esencia de la dulzura del amor, aun así era incapaz de satisfacer tres deseos, a pesar de Su esfuerzo por saborearlos.
- Texts 119-120:
- Even though Lord Kṛṣṇa, the abode of all mellows, had previously in this way chewed the essence of the mellows of love, still He was unable to fulfill three desires, although He made efforts to taste them.
- Text 131:
- «¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»
- Text 131:
- “All glories to Rādhā’s love for Kṛṣṇa, the enemy of the demon Mura! Although it is all-pervading, it tends to increase at every moment. Although it is important, it is devoid of pride. And although it is pure, it is always beset with duplicity.”
- Text 133:
- «Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Rādhā, la morada de ese amor, es diez millones de veces más grande.
- Text 133:
- “I taste the bliss to which the object of love is entitled. But the pleasure of Rādhā, the abode of that love, is ten million times greater.
- Text 142:
- «Hay una competición constante entre Mi dulzura y el espejo del amor de Rādhā. Ambos siguen aumentando, pero ninguno de los dos conoce la derrota.
- Text 142:
- “There is constant competition between My sweetness and the mirror of Rādhā’s love. They both go on increasing, but neither knows defeat.
- Text 146:
- «¿Quién manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, de la que nunca se ha tenido antes la experiencia, y que causa el asombro de todos? ¡Ay! Con Mi mente confundida al ver esta belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.»
- Text 146:
- “Who manifests an abundance of sweetness greater than Mine, which has never been experienced before and which causes wonder to all? Alas, I Myself, My mind bewildered upon seeing this beauty, impetuously desire to enjoy it like Śrīmatī Rādhārāṇī.”
- Text 148:
- Todas las mentes se sienten atraídas al oír Su dulce voz y Su flauta, o al ver Su belleza. Hasta el mismo Śrī Kṛṣṇa Se esfuerza en saborear esa dulzura.
- Text 148:
- All minds are attracted by hearing His sweet voice and flute, or by seeing His beauty. Even Lord Kṛṣṇa Himself makes efforts to taste that sweetness.
- Text 150:
- Esa persona, al sentirse insatisfecha, comienza a blasfemar contra Brahmā, diciendo que no conoce el arte de crear y que no tiene experiencia.
- Text 150:
- Such a person, being unsatisfied, begins to blaspheme Lord Brahmā, saying that he does not know the art of creating well and is simply inexperienced.
- Text 151:
- Él no ha dado millones de ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa. Sólo ha dado dos ojos, y además estos dos ojos parpadean. ¿Cómo voy a poder ver entonces el exquisito rostro de Kṛṣṇa?
- Text 151:
- He has not given millions of eyes to see the beauty of Kṛṣṇa. He has given only two eyes, and even those eyes blink. How then shall I see the lovely face of Kṛṣṇa?
- Text 152:
- [Las gopīs dijeron:] «¡Oh, Kṛṣṇa! Cuando vas al bosque durante el día, y no vemos Tu dulce rostro rodeado de hermosos rizos, para nosotras, medio segundo dura tanto como toda una era. Y pensamos que el creador, que ha puesto párpados sobre los ojos que empleamos para verte, es sencillamente un tonto».
- Text 152:
- [The gopīs said:] “O Kṛṣṇa, when You go to the forest during the day and we do not see Your sweet face, which is surrounded by beautiful curling hair, half a second becomes as long as an entire age for us. And we consider the creator, who has put eyelids on the eyes we use for seeing You, to be simply a fool.”
- Text 153:
- «Las gopīs vieron a su amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra después de una larga separación. Entonces Le abrazaron y encerraron en sus corazones a través de sus ojos, y alcanzaron un júbilo tan intenso que ni siquiera los yogīs perfectos pueden alcanzar. Las gopīs maldijeron al creador por haber creado los párpados que impedían su visión.»
- Text 153:
- “The gopīs saw their beloved Kṛṣṇa at Kurukṣetra after a long separation. They secured and embraced Him in their hearts through their eyes, and they attained a joy so intense that not even perfect yogīs can attain it. The gopīs cursed the creator for creating eyelids that interfered with their vision.”
- Text 155:
- [Las gopīs dijeron:] «¡Oh, amigas! Los ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Mahārāja Nanda son ciertamente afortunados. Cuando estos dos hijos entran en el bosque, rodeados de Sus amigos, conduciendo las vacas ante ellos, llevan Sus flautas a la boca y miran amorosamente a los habitantes de Vṛndāvana. Creemos que, para los que tienen ojos, no hay mejor objeto de visión».
- Text 155:
- [The gopīs said:] “O friends, those eyes that see the beautiful faces of the sons of Mahārāja Nanda are certainly fortunate. As these two sons enter the forest, surrounded by Their friends, driving the cows before Them, They hold Their flutes to Their mouths and glance lovingly upon the residents of Vṛndāvana. For those who have eyes, we think there is no greater object of vision.”
- Text 156:
- [Las mujeres de Mathurā dijeron:] «¿Qué austeridades habrán hecho las gopīs? Siempre están bebiendo con sus ojos el néctar de la forma de Śrī Kṛṣṇa, que es la esencia del encanto y que no es igualado ni sobrepasado por nada. Ese encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Es perfecto en sí, siempre lozano, y fuera de lo común».
- Text 156:
- [The women of Mathurā said:] “What austerities must the gopīs have performed? With their eyes they always drink the nectar of the form of Lord Kṛṣṇa, which is the essence of loveliness and is not to be equaled or surpassed. That loveliness is the only abode of beauty, fame and opulence. It is self-perfect, ever fresh and extremely rare.”
- Text 157:
- La dulzura de Śrī Kṛṣṇa no tiene precedentes, y Su fuerza tampoco tiene precedentes. Por el simple hecho de oír hablar de esa belleza, la mente se agita.
- Text 157:
- The sweetness of Lord Kṛṣṇa is unprecedented, and its strength is also unprecedented. Simply by one’s hearing of such beauty, the mind becomes unsteady.
- Text 163:
- «El amor puro de las gopīs ha llegado a ser célebre bajo el nombre de “lujuria’’. Los devotos amados del Señor, encabezados por Śrī Uddhava, desean conocer ese amor.»
- Text 163:
- “The pure love of the gopīs has become celebrated by the name ‘lust.’ The dear devotees of the Lord, headed by Śrī Uddhava, desire to taste that love.”
- Texts 167-169:
- Las costumbres sociales, mandatos de las Escrituras, exigencias corporales, acciones fruitivas, timidez, paciencia, placeres corporales, complacencia de sí mismo y la senda del varṇāśrama-dharma, que es difícil de abandonar, todo esto han abandonado las gopis, así como a sus propios parientes y su castigo y reprimenda, con tal de servir al Señor Kṛṣṇa. Le ofrecieron servicio de amor sólo para Su complacencia.
- Texts 167-169:
- Social customs, scriptural injunctions, bodily demands, fruitive action, shyness, patience, bodily pleasures, self-gratification and the path of varṇāśrama-dharma, which is difficult to give up — the gopīs have forsaken all these, as well as their own relatives and their punishment and scolding, for the sake of serving Lord Kṛṣṇa. They render loving service to Him for the sake of His enjoyment.
- Text 173:
- «¡Oh, Tú a quien amamos con sumo cariño! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos con cuidado sobre nuestros pechos por miedo a que se hagan daño. El sustento de nuestra vida eres sólo Tú. Por esto, nos preocupa mucho que Tus tiernos pies puedan llegar a herirse con los guijarros cuando vagas por el sendero del bosque.»
- Text 173:
- “O dearly beloved! Your lotus feet are so soft that we place them gently on our breasts, fearing that Your feet will be hurt. Our life rests only in You. Our minds, therefore, are filled with anxiety that Your tender feet might be wounded by pebbles as You roam about on the forest path.”
- Text 174:
- A las gopīs no les importan sus propios placeres o sufrimientos. Todas sus actividades físicas y mentales tienen como finalidad ofrecer disfrute al Señor Kṛṣṇa.
- Text 174:
- The gopīs do not care for their own pleasures or pains. All their physical and mental activities are directed toward offering enjoyment to Lord Kṛṣṇa.
- Text 176:
- «¡Oh, mis bienamadas gopīs! Habéis renunciado a las costumbres sociales, a los mandatos de las Escrituras y a vuestros familiares por Mí. Me escondí de vosotras sólo para aumentar vuestra meditación en Mí. Puesto que desaparecí para beneficiaros, no tenéis que estar descontentas de Mí.»
- Text 176:
- “O My beloved gopīs, you have renounced social customs, scriptural injunctions and your relatives for My sake. I disappeared behind you only to increase your concentration upon Me. Since I disappeared for your benefit, you should not be displeased with Me.”
- Text 178:
- «En la medida en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso conforme a ello. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!»
- Text 178:
- “In whatever way My devotees surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.”
- Text 180:
- «¡Oh, gopīs! No puedo recompensar vuestro servicio inmaculado, ni aunque lo intente durante toda una vida de Brahmā. Vuestro nexo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por tanto, dignaos permitir que vuestra compensación sean vuestros propios hechos gloriosos.»
- Text 180:
- “O gopīs, I am not able to repay My debt for your spotless service, even within a lifetime of Brahmā. Your connection with Me is beyond reproach. You have worshiped Me, cutting off all domestic ties, which are difficult to break. Therefore please let your own glorious deeds be your compensation.”
- Text 184:
- «¡Oh, Arjuna! No hay mayor receptáculo del amor profundo por Mí que las gopīs, que mantienen su cuerpo limpio y adornado porque consideran que es Mío.»
- Text 184:
- “O Arjuna, there are no greater receptacles of deep love for Me than the gopīs, who cleanse and decorate their bodies because they consider them Mine.”
- Text 191:
- [Las gopīs piensan:] «Kṛṣṇa ha sentido mucho placer al verme». Este pensamiento aumenta la plenitud y la belleza de sus rostros y de sus cuerpos.»
- Text 191:
- [The gopīs think:] “Kṛṣṇa has obtained so much pleasure by seeing me.” That thought increases the fullness and beauty of their faces and bodies.
- Text 192:
- La belleza de Śrī Kṛṣṇa se incrementa cuando Éste ve la belleza de las gopīs. Y cuanto más ven las gopīs la belleza de Kṛṣṇa, más aumenta su belleza.
- Text 192:
- The beauty of Lord Kṛṣṇa increases at the sight of the beauty of the gopīs. And the more the gopīs see Lord Kṛṣṇa’s beauty, the more their beauty increases.
- Text 194:
- Sin embargo, Kṛṣṇa obtiene placer de la belleza y buenas cualidades de las gopīs. Y cuando ellas ven Su gozo, aumenta también su júbilo.
- Text 194:
- Kṛṣṇa, however, derives pleasure from the beauty and good qualities of the gopīs. And when the gopīs see His pleasure, the joy of the gopīs increases.
- Text 195:
- Por tanto, comprobamos que el júbilo de las gopīs alimenta el júbilo de Śrī Kṛṣṇa. Por esta razón, el defecto de la lujuria no está presente en su amor.
- Text 195:
- Therefore we find that the joy of the gopīs nourishes the joy of Lord Kṛṣṇa. For that reason the fault of lust is not present in their love.
- Text 196:
- «Adoro al Señor Keśava. Al volver del bosque de Vraja, es adorado por las gopīs, que suben a las terrazas de sus palacios y salen a Su encuentro en el sendero con cien maneras saltarinas de mirar, y dulces sonrisas. El rabillo de Sus ojos vuela errante, como dos grandes abejas negras, en torno a los pechos de las gopīs.»
- Text 196:
- “I worship Lord Keśava. Coming back from the forest of Vraja, He is worshiped by the gopīs, who mount the roofs of their palaces and meet Him on the path with a hundred manners of dancing glances and gentle smiles. The corners of His eyes wander, like large black bees, around the gopīs’ breasts.”
- Text 199:
- La felicidad de la morada del amor es la felicidad del objeto de ese amor. Esta relación no está basada en el deseo de complacencia personal.
- Text 199:
- The happiness of the abode of love is in the happiness of the object of that love. This is not a relationship of desire for personal gratification.
- Texts 200-201:
- Siempre que hay amor desinteresado, ése es su carácter. El receptáculo de amor encuentra su placer en el placer del objeto amado. Cuando el placer del amor se interpone en el servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto se enfada con este éxtasis.
- Texts 200-201:
- Whenever there is unselfish love, that is its style. The reservoir of love derives pleasure when the lovable object is pleased. When the pleasure of love interferes with the service of Lord Kṛṣṇa, the devotee becomes angry toward such ecstasy.
- Text 202:
- «Śrī Dāruka no gozaba de su sentimiento de éxtasis de amor, porque se le quedaban los miembros sin fuerza, obstaculizando así su servicio de abanicar al Señor Kṛṣṇa.»
- Text 202:
- “Śrī Dāruka did not relish his ecstatic feelings of love, for they caused his limbs to become stunned and thus obstructed his service of fanning Lord Kṛṣṇa.”
- Text 204:
- Además, los devotos puros nunca abandonan el servicio de amor al Señor Kṛṣṇa por alcanzar su propio placer personal mediante las cinco clases de liberación.
- Text 204:
- Furthermore, pure devotees never forsake the loving service of Lord Kṛṣṇa to aspire for their own personal pleasure through the five kinds of liberation.
- Text 205:
- «Así como las aguas celestiales del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos oyen hablar de Mí, sus mentes vienen a Mí, que resido en el corazón de todos.
- Text 205:
- “Just as the celestial waters of the Ganges flow unobstructed into the ocean, so when My devotees simply hear of Me, their minds come to Me, who reside in the hearts of all.
- Text 206:
- «Éstas son las características del servicio trascendental de amor a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: es inmotivado, y nada lo puede interrumpir.
- Text 206:
- “These are the characteristics of transcendental loving service to Puruṣottama, the Supreme Personality of Godhead: it is causeless, and it cannot be obstructed in any way.
- Text 207:
- «Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya, ni la unidad conmigo, incluso si Yo les ofrezco estas liberaciones; ellos prefieren servirme.»
- Text 207:
- “My devotees do not accept sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya or oneness with Me — even if I offer these liberations — in preference to serving Me.”
- Text 208:
- «Mis devotos, tras cumplir sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con este servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquier placer que se pierde con el transcurso del tiempo?»
- Text 208:
- “My devotees, having fulfilled their desires by serving Me, do not accept the four kinds of salvation that are easily earned by such service. Why then should they accept any pleasures that are lost in the course of time?”
- Text 211:
- «¡Oh, Pārtha! Yo te digo la verdad. Las gopīs son Mis asistentes, maestras, discípulas, sirvientas, amigas y consortes. No sé lo que no son para Mí.»
- Text 211:
- “O Pārtha, I speak to you the truth. The gopīs are My helpers, teachers, disciples, servants, friends and consorts. I do not know what they are not to Me.”
- Text 212:
- Las gopīs conocen los deseos de Kṛṣṇa, y saben cómo ofrecer un perfecto servicio de amor para Su disfrute. Ejecutan su servicio diestramente para la satisfacción de su bienamado.
- Text 212:
- The gopīs know Kṛṣṇa’s desires, and they know how to render perfect loving service for His enjoyment. They perform their service expertly for the satisfaction of their beloved.
- Text 213:
- «¡Oh, Pārtha! Las gopīs conocen Mi grandeza, el servicio de amor por Mí, el respeto hacia Mí, y Mi mentalidad. Otros no pueden llegar a conocer esto en verdad.»
- Text 213:
- “O Pārtha, the gopīs know My greatness, My loving service, respect for Me, and My mentality. Others cannot really know these.”
- Text 214:
- Entre las gopīs, Śrīmatī Rādhikā es la principal. Sobrepasa a todas en belleza, en buenas cualidades, en buena fortuna, y sobre todo, en amor.
- Text 214:
- Among the gopīs, Śrīmatī Rādhikā is the foremost. She surpasses all in beauty, in good qualities, in good fortune and, above all, in love.
- Text 215:
- «Lo mismo que Rādhā es querida al Señor Kṛṣṇa, le es querido al Señor el lugar donde Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. Sólo Ella es la más amada de todas las gopīs.»
- Text 215:
- “Just as Rādhā is dear to Lord Kṛsṇa, so Her bathing place [Rādhā-kuṇḍa] is dear to Him. She alone is His most beloved of all the gopīs.”
- Text 216:
- «¡Oh, Pārtha! De los tres sistemas planetarios, la Tierra es especialmente afortunada, porque en ella está situada la ciudad de Vṛndāvana, y allí tienen las gopīs una gloria especial, porque entre ellas está Mi Śrīmatī Rādhārāṇī.»
- Text 216:
- “O Pārtha, in all the three planetary systems, this earth is especially fortunate, for on earth is the town of Vṛndāvana. And there the gopīs are especially glorious because among them is My Śrīmatī Rādhārāṇī.”
- Text 217:
- La colaboración de todas las demás gopīs aumenta el júbilo de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Las gopīs actúan como instrumentos de Su disfrute mutuo.
- Text 217:
- All the other gopīs help increase the joy of Kṛṣṇa’s pastimes with Rādhārāṇī. The gopīs act as the instruments of Their mutual enjoyment.
- Text 219:
- «Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, dejó a las demás gopīs durante la danza del rāsa y tomó a Śrīmatī Rādhārāṇī en Su corazón, porque Ella es la que ayuda al Señor a comprender la esencia de Sus deseos.»
- Text 219:
- “Lord Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa, left aside the other gopīs during the rāsa dance and took Śrīmatī Rādhārāṇī to His heart, for She is the helper of the Lord in realizing the essence of His desires.”
- Text 224:
- «Mis queridos amigos, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece el sentimiento amoroso personificado. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.»
- Text 224:
- “My dear friends, just see how Śrī Kṛṣṇa is enjoying the season of spring! With the gopīs embracing each of His limbs, He is like amorous love personified. With His transcendental pastimes, He enlivens all the gopīs and the entire creation. With His soft bluish-black arms and legs, which resemble blue lotus flowers, He has created a festival for Cupid.”
- Texts 227-228:
- Advaita Ācārya, el Señor Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta, Haridāsa Ṭhākura y todos los demás devotos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya; postrándome con devoción pongo sus pies de loto sobre mi cabeza.
- Texts 227-228:
- Advaita Ācārya, Lord Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta, Haridāsa Ṭhākura and all the other devotees of Śrī Kṛṣṇa Caitanya — bowing down with devotion, I hold their lotus feet on my head.
- Text 230:
- «Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee y de las que sólo Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna aparece tras el océano.»
- Text 230:
- “Desiring to understand the glory of Rādhārāṇī’s love, the wonderful qualities in Him that She alone relishes through Her love, and the happiness She feels when She realizes the sweetness of His love, the Supreme Lord Hari, richly endowed with Her emotions, appeared from the womb of Śrīmatī Śacī-devī, as the moon appeared from the ocean.”
- Text 233:
- Quienquiera que haya capturado en su corazón a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Śrī Nityānanda Prabhu se llenará de dicha al oír estas conclusiones trascendentales.
- Text 233:
- Anyone who has captured Lord Caitanya Mahāprabhu and Lord Nityānanda Prabhu in his heart will become blissful by hearing all these transcendental conclusions.
- Text 234:
- Todas estas conclusiones son como ramas nuevas en un árbol de mangos; siempre son agradables a los devotos, que de esta manera se parecen a los cuclillos.
- Text 234:
- All these conclusions are like the newly grown twigs of a mango tree; they are always pleasing to the devotees, who in this way resemble cuckoo birds.
- Text 241:
- «Es imposible encontrar en el mundo a alguien que tenga más cualidades que Yo. Pero sólo en Rādhā siento la presencia de quien puede complacerme.
- Text 241:
- “One more qualified than Me is impossible to find in the world. But in Rādhā alone I feel the presence of one who can give Me pleasure.
- Texts 242-243:
- «Aunque Mi belleza derrota la belleza de diez millones de Cupidos, aunque es inigualable e insuperable, y aunque complace a los tres mundos, ver a Rādhārāṇī complace Mis ojos.
- Texts 242-243:
- “Although My beauty defeats the beauty of ten million Cupids, although it is unequaled and unsurpassed, and although it gives pleasure to the three worlds, seeing Rādhārāṇī gives pleasure to My eyes.
- Text 246:
- «Aunque la creación entera está colmada de sabores diferentes gracias a Mí, Yo estoy embelesado por el sabor a néctar de los labios de Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 246:
- “Although the entire creation is full of different tastes because of Me, I am charmed by the nectarean taste of the lips of Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 251:
- «El murmullo semejante a una flauta que emiten los bambúes al rozar entre sí, cautiva la conciencia de Rādhārāṇī, porque cree que es el sonido de Mi flauta. Y Ella Se abraza a un árbol de tamāla, creyendo que soy Yo.
- Text 251:
- “The flutelike murmur of the bamboos rubbing against one another steals Rādhārāṇī’s consciousness, for She thinks it to be the sound of My flute. And She embraces a tamāla tree, mistaking it for Me.
- Text 252:
- «“He logrado el abrazo de Śrī Kṛṣṇa —piensa Ella—. Así Mi vida está satisfecha”. De este modo, Ella permanece absorta en complacer a Kṛṣṇa, con el árbol entre Sus brazos.
- Text 252:
- “ ‘I have gotten the embrace of Śrī Kṛṣṇa,’ She thinks, ‘so now My life is fulfilled.’ Thus She remains immersed in pleasing Kṛṣṇa, taking the tree in Her arms.
- Text 259:
- «“Mi querida y auspiciosa Rādhārāṇī, Tu cuerpo es la fuente de toda belleza. Tus rojos labios son más suaves que el sentido de la dulzura inmortal, Tu rostro tiene el aroma de una flor de loto, Tus dulces palabras superan el canto del cuclillo, y Tus miembros son más frescos que la pulpa de la madera de sándalo. Todos Mis sentidos trascendentales se ven abrumados por el placer del éxtasis cuando Te saboreo a Ti, que estás totalmente adornada de bellas cualidades.”
- Text 259:
- “ ‘My dear auspicious Rādhārāṇī, Your body is the source of all beauty. Your red lips are softer than the sense of immortal sweetness, Your face bears the aroma of a lotus flower, Your sweet words defeat the vibrations of the cuckoo, and Your limbs are cooler than the pulp of sandalwood. All My transcendental senses are overwhelmed in ecstatic pleasure by tasting You, who are completely decorated by beautiful qualities.’
- Text 260:
- «“Sus ojos están fascinados por la belleza de Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa. Su cuerpo se estremece de placer cuando Él la toca. Sus oídos están siempre atraídos por Su dulce voz, Su nariz queda hechizada por la fragancia de Su cuerpo, y Su lengua ansía el néctar de Sus suaves labios. Ella inclina Su rostro similar a un loto, pretendiendo dominarse, pero no puede evitar que aparezcan los signos externos de Su amor espontáneo por el Señor Kṛṣṇa.”
- Text 260:
- “ ‘Her eyes are enchanted by the beauty of Lord Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa. Her body thrills in pleasure at His touch. Her ears are always attracted to His sweet voice, Her nostrils are enchanted by His fragrance, and Her tongue hankers for the nectar of His soft lips. She hangs down her lotuslike face, exercising self-control only by pretense, but She cannot help showing the external signs of Her spontaneous love for Lord Kṛṣṇa.’
- Text 261:
- «Al meditar sobre esto, puedo entender que hay en Mí una dulzura desconocida que domina la existencia entera de quien Me cautiva, Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 261:
- “Considering this, I can understand that some unknown mellow in Me controls the entire existence of My captivator, Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 263:
- «A pesar de diversos esfuerzos, no he sido capaz de saborearlo. Pero Mi deseo de saborear ese placer aumenta a medida que percibo el olor de su dulzura.
- Text 263:
- “In spite of various efforts, I have not been able to taste it. But My desire to relish that pleasure increases as I smell its sweetness.
- Texts 271-272:
- Ante todo, Śrī Kṛṣṇa hizo descender a Sus padres y a Sus mayores. Luego, Kṛṣṇa mismo, con los sentimientos y el color de piel de Rādhikā, advino en Navadvīpa, como la Luna llena, del seno de madre Śacī, que es como un océano de leche pura.
- Texts 271-272:
- First Lord Kṛṣṇa made His parents and elders appear. Then Kṛṣṇa Himself, with the sentiments and complexion of Rādhikā, appeared in Navadvīpa, like the full moon, from the womb of mother Śacī, which is like an ocean of pure milk.
- Text 275:
- «Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor que poseía una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā], y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
- Text 275:
- “Lord Kṛṣṇa desired to taste the limitless nectarean mellows of the love possessed by one of His multitude of loving damsels [Śrī Rādhā], and so He has assumed the form of Lord Caitanya. He has tasted that love while hiding His own dark complexion with Her effulgent yellow color. May that Lord Caitanya confer upon us His grace.”
- Text 276:
- De este modo, se han expuesto en seis versos la auspiciosa invocación, la naturaleza esencial de la verdad de Śrī Caitanya, y la necesidad de Su advenimiento.
- Text 276:
- Thus the auspicious invocation, the essential nature of the truth of Lord Caitanya, and the need for His appearance have been set forth in six verses.
- Text 277:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
- Text 277:
- Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.