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CAPÍTULO 4

Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

En este capítulo de la epopeya Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pone de relieve que Śrī Caitanya advino porque abrigaba tres intenciones principales. La primera de ellas fue la de saborear la experiencia de ser Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la devota principal en cuanto a la relación recíproca de amor trascendental con Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de las transacciones de amor trascendental con Śrīmatī Rādhārāṇī. El sujeto de estas transacciones de amor es el Señor mismo, y Rādhārāṇī es el objeto. De modo que, el sujeto, el Señor, quería saborear la dulzura del amor en la situación del objeto, Rādhārāṇī.

La segunda razón para Su advenimiento fue comprender Su propia dulzura trascendental. Śrī Kṛṣṇa es todo dulzura. La atracción de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es sublime, y para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, adoptó la mentalidad de Rādhārāṇī.

La tercera razón de que viniera Śrī Caitanya fue disfrutar de la dicha experimentada por Rādhārāṇī. El Señor pensó que, sin duda, Rādhārāṇī disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de la compañía de Rādhārāṇī; pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Śrīmatī Rādhārāṇī que a Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī sentía mayor placer trascendental en compañía de Kṛṣṇa de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella, pero disfrutar de la situación de Śrīmatī Rādhārāṇī era imposible para Śrī Kṛṣṇa, porque este lugar era completamente ajeno a Él. Kṛṣṇa es el varón trascendental, y Rādhārāṇī es el ser femenino trascendental. Por tanto, para conocer el placer trascendental de amar a Kṛṣṇa, el mismo Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Śrī Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos, y también para predicar la significación especial de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y responder a la llamada de Advaita Prabhu. Éstas eran razones secundarias.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era el más importante entre los devotos íntimos de Śrī Caitanya. Las anotaciones de su diario han revelado estas intenciones íntimas del Señor. Estas revelaciones han sido confirmadas por las afirmaciones de Śrī Rūpa Gosvāmī en sus diversas oraciones y poemas.

Este capítulo también describe específicamente la diferencia entre lujuria y amor. Las transacciones entre Kṛṣṇa y Rādhā son totalmente distintas de la lujuria material. Por tanto, el autor explica claramente las diferencias entre estas.

Texto

śrī-caitanya-prasādena
tad-rūpasya vinirṇayam
bālo ’pi kurute śāstraṁ
dṛṣṭvā vraja-vilāsinaḥ

Palabra por palabra

śrī-caitanya-prasādena — por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu; tat — de Él; rūpasya — de la forma; vinirṇayam — determinación completa; bālaḥ — un niño; api — incluso; kurute — hace; śāstram — las Escrituras reveladas; dṛṣṭvā — habiendo visto; vraja-vilāsinaḥ — que disfruta de los pasatiempos de Vraja.

Traducción

Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta un niño sin educación puede describir completamente la naturaleza verdadera de Kṛṣṇa, el que disfruta de los pasatiempos de Vraja, según la visión de las Escrituras reveladas.

Significado

Sólo se puede averiguar el sentido de este śloka sánscrito cuando se está dotado de la misericordia inmotivada de Śrī Caitanya. El Señor Śrī Kṛṣṇa, al ser la absoluta Personalidad de Dios, no puede ser descubierto con los instrumentos de visión mundanos. Se reserva el derecho de no revelarse por medio de las pruebas intelectuales de los no devotos. A pesar de esta realidad, hasta un niño pequeño puede comprender fácilmente al Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus pasatiempos trascendentales en la tierra de Vṛndāvana, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya — ¡toda gloria!; śrī-caitanya — a Śrī Caitanya; jaya — ¡toda gloria!; nityānanda — a Śrī Nityānanda; jaya — ¡toda gloria!; advaita-candra — a Advaita Ācārya; jaya — ¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda — a los devotos de Śrī Caitanya.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya!

Texto

caturtha ślokera artha kaila vivaraṇa
pañcama ślokera artha śuna bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

caturtha — cuarto; ślokera — del verso; artha — el significado; kaila — hice; vivaraṇa — descripción; pañcama — quinto; ślokera — del verso; artha — el significado; śuna — dignaos escuchar; bhakta-gaṇa — ¡oh, devotos!

Traducción

Ya he descrito el significado del cuarto verso. ¡Oh devotos!, dignaos ahora escuchar la explicación del verso quinto.

Texto

mūla-ślokera artha karite prakāśa
artha lāgāite āge kahiye ābhāsa

Palabra por palabra

mūla — original; ślokera — del verso; artha — el significado; karite — hacer; prakāśa — revelación; artha — el significado; lāgāite — tocar; āge — primero; kahiye — hablaré; ābhāsa — sugerencia.

Traducción

Sólo para explicar el verso original, voy a sugerir primero su significado.

Texto

caturtha ślokera artha ei kaila sāra
prema-nāma pracārite ei avatāra

Palabra por palabra

caturtha — cuarto; ślokera — del verso; artha — el significado; ei — este; kaila — he dado; sāra — esencia; prema — amor por Dios; nāma — el santo nombre; pracārite — propagar; ei — esta; avatāra — encarnación.

Traducción

He dado el significado esencial del cuarto verso: Esta encarnación [Śrī Caitanya Mahāprabhu] viene a propagar el canto del santo nombre y a difundir el amor por Dios.

Texto

satya ei hetu, kintu eho bahiraṅga
āra eka hetu, śuna, āche antaraṅga

Palabra por palabra

satya — verdad; ei — esta; hetu — razón; kintu — pero; eho — ésta; bahiraṅga — externa; āra — otra; eka — una; hetu — razón; śuna — dignaos escuchar; āche — es; antaraṅga — interna.

Traducción

Aunque esto es verdad, no es más que una razón externa para la encarnación del Señor. Os ruego escuchéis una razón distinta, la razón confidencial del advenimiento del Señor.

Significado

En el verso cuarto del Capítulo Tercero, se ha dicho claramente que Śrī Caitanya advino para distribuir el amor por Kṛṣṇa y el canto de Su santo nombre trascendental, Hare Kṛṣṇa. Ésta fue la intención secundaria para el advenimiento de Śrī Caitanya. La razón verdadera es diferente, como se verá en este capítulo.

Texto

pūrve yena pṛthivīra bhāra haribāre
kṛṣṇa avatīrṇa hailā śāstrete pracāre

Palabra por palabra

pūrve — antes; yena — como; pṛthivīra — de la Tierra; bhāra — carga; haribāre — para quitar; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; avatīrṇa — encarnó; hailā — fue; śāstrete — las Escrituras; pracāre — declaran.

Traducción

Las Escrituras declaran que Śrī Kṛṣṇa había descendido antes para quitarle a la Tierra su carga.

Texto

svayaṁ-bhagavānera karma nahe bhāra-haraṇa
sthiti-kartā viṣṇu karena jagat-pālana

Palabra por palabra

svayam-bhagavānera — de la Suprema Personalidad de Dios original; karma — la ocupación; nahe — no es; bhāra-haraṇa — quitar la carga; sthiti-kartā — el sustentador; viṣṇu — el Señor Viṣṇu; karena — hace; jagat-pālana — la protección del universo.

Traducción

Sin embargo, quitar esta carga no corresponde a la Suprema Personalidad de Dios. El sustentador, el Señor Viṣṇu, es el que protege el universo.

Texto

kintu kṛṣṇera yei haya avatāra-kāla
bhāra-haraṇa-kāla tāte ha-ila miśāla

Palabra por palabra

kintu — pero; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; yei — aquél que; haya — es; avatāra — de encarnación; kāla — el momento; bhāra-haraṇa — de quitar la carga; kāla — el momento; tāte — en que; ha-ila — había; miśāla — mezcla.

Traducción

Pero el momento de levantar la carga del mundo coincidió con el de la encarnación de Kṛṣṇa.

Significado

La Bhagavad-gītā nos dice que el Señor desciende a intervalos determinados para poner remedio a una cultura espiritual desgastada. Śrī Kṛṣṇa descendió al final de Dvāpara-yuga para regenerar la cultura espiritual de la sociedad humana, así como también para hacer manifiestos Sus pasatiempos trascendentales. Viṣṇu es el Señor autorizado que mantiene el cosmos creado, y es también la Deidad principal que lleva a cabo los ajustes necesarios cuando hay una mala administración en la creación cósmica. Pero, Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio, no desciende para llevar a cabo estos reajustes administrativos, sino sólo para exhibir Sus pasatiempos trascendentales y atraer así a las almas caídas de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Sin embargo, el momento de los reajustes administrativos y el del advenimiento de Śrī Kṛṣṇa coincidieron con el final del último Dvāpara-yuga. Por eso, cuando descendió Śrī Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu, el Señor del mantenimiento, Se fundió en Él, porque todas las porciones plenarias y partes de la absoluta Personalidad de Dios se funden en Él durante Su advenimiento.

Texto

pūrṇa bhagavān avatare yei kāle
āra saba avatāra tāṅte āsi’ mile

Palabra por palabra

pūrṇa — pleno; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; avatare — encarna; yei — ese; kāle — en el momento; āra — otras; saba — todas; avatāra — encarnaciones; tāṅte — en Él; āsi’ — venir; mile — unirse.

Traducción

Cuando desciende la completa Suprema Personalidad de Dios, todas las demás encarnaciones del Señor se unen a Él.

Texto

nārāyaṇa, catur-vyūha, matsyādy-avatāra
yuga-manvantarāvatāra, yata āche āra
sabe āsi’ kṛṣṇa-aṅge haya avatīrṇa
aiche avatare kṛṣṇa bhagavān pūrṇa

Palabra por palabra

nārāyaṇa — el Señor Nārāyaṇa; catuḥ-vyūha — las cuatro expansiones; matsya-ādi — empezando con Matsya; avatāra — las encarnaciones; yuga-manv-antara-avatāra — las encarnaciones yuga y manv-antara; yata — tantas como; āche — hay; āra — otras; sabe — todas; āsi’ — viniendo; kṛṣṇa-aṅge — en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa; haya — están; avatīrṇa — encarnadas; aiche — de este modo; avatare — encarna; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pūrṇa — plena.

Traducción

El Señor Nārāyaṇa, las cuatro expansiones primarias [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha], Matsya y las demás encarnaciones līlā, los yuga-avatāras, las encarnaciones manv-antaras, y todas las demás encarnaciones que hay, descienden en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. De este modo, el Dios Supremo completo, el Señor Kṛṣṇa, desciende.

Texto

ataeva viṣṇu takhana kṛṣṇera śarīre
viṣṇu-dvāre kare kṛṣṇa asura-saṁhāre

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; viṣṇu — el Señor Viṣṇu; takhana — en ese momento; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; śarīre — en el cuerpo; viṣṇu-dvāre — por el Señor Viṣṇu; kare — hace; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; asura-saṁhāre — matando a los demonios.

Traducción

Por tanto, en ese momento, el Señor Viṣṇu está presente en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Kṛṣṇa mata a los demonios por medio de Él.

Texto

ānuṣaṅga-karma ei asura-māraṇa
ye lāgi’ avatāra, kahi se mūla kāraṇa

Palabra por palabra

ānuṣaṅga-karma — tarea secundaria; ei — esta; asura — de los demonios; māraṇa — matanza; ye — ésa; lāgi’ — para; avatāra — la encarnación; kahi — hablaré de; se — la; mūla — raíz; kāraṇa — causa.

Traducción

Así pues, el matar demonios no es más que una tarea secundaria. Ahora diré la razón principal para la encarnación del Señor.

Texto

prema-rasa-niryāsa karite āsvādana
rāga-mārga bhakti loke karite pracāraṇa
rasika-śekhara kṛṣṇa parama-karuṇa
ei dui hetu haite icchāra udgama

Palabra por palabra

prema-rasa — de la dulzura del amor por Dios; niryāsa — la esencia; karite — para hacer; āsvādana — saboreando; rāga-mārga — el sendero de la atracción espontánea; bhakti — servicio devocional; loke — en el mundo; karite — hacer; pracāraṇa — propagación; rasika-śekhara — el supremamente jubiloso; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; parama-karuṇa — el más misericordioso; ei — estas; dui — dos; hetu — razones; haite — de; icchāra — de deseo; udgama — el nacimiento.

Traducción

El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: el Señor quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.

Significado

Durante el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa, fue Viṣṇu, que estaba dentro de Él, quien mató a los asuras, o ateos, como Kaṁsa y Jarāsandha. Esta aparente matanza que llevó a cabo el Señor Kṛṣṇa ocurrió como algo natural, y para Él fue como una acción incidental. Pero la verdadera finalidad del advenimiento de Śrī Kṛṣṇa era efectuar una representación teatral de Sus pasatiempos trascendentales en Vrajabhūmi, y así mostrar el más alto límite de dulzura trascendental en los intercambios de amor recíproco entre la entidad viviente y el Señor Supremo. Estos intercambios recíprocos de dulces relaciones se llaman rāga-bhakti, o servicio devocional al Señor en arrebato trascendental. El Señor Śrī Kṛṣṇa quiere que sepan todas las almas condicionadas que a Él Le atrae más el rāga-bhakti que el viddhi-bhakti, o servicio devocional bajo regulaciones establecidas. Se dice en los Vedas (Taittirīya Up. 2.7): raso vai saḥ: La Verdad Absoluta es el receptáculo de toda clase de intercambios recíprocos de sentimientos de amor. Él es también inmotivadamente misericordioso, y quiere concedernos este privilegio del rāga-bhakti. Así pues, apareció por medio de Su energía interna. No fue obligado a aparecer por ninguna fuerza ajena a Él.

Texto

aiśvarya-jñānete saba jagat miśrita
aiśvarya-śithila-preme nahi mora prīta

Palabra por palabra

aiśvarya-jñānete — conociendo la majestuosidad; saba — todo; jagat — el universo; miśrita — mezclado; aiśvarya-śithila — debilitado por la majestuosidad; preme — en amor; nāhi — no hay; mora — Mi; prīta — placer.

Traducción

[El Señor Kṛṣṇa pensó:] «Todo el universo está lleno del concepto de Mi majestuosidad, pero el amor debilitado por ese sentido de majestuosidad no Me complace.»

Texto

āmāre īśvara māne, āpanāke hīna
tāra preme vaśa āmi nā ha-i adhīna

Palabra por palabra

āmāre — a Mí; īśvara — el Señor; māne — mira; āpanāke — él mismo; hīna — bajo; tāra — de él; preme — por el amor; vaśa — controlado; āmi — Yo; ha-i — no soy; adhīna — sometido.

Traducción

«Si se Me mira como Señor Supremo considerándose subordinado, Yo no Me someto a este amor, ni este amor puede dominarme.

Texto

āmāke ta’ ye ye bhakta bhaje yei bhāve
tāre se se bhāve bhaji, — e mora svabhāve

Palabra por palabra

āmāke — a Mí; ta’ — ciertamente; ye ye — cualquiera; bhakta — devoto; bhaje — adora; yei — el cual; bhāve — en el estado de ánimo; tāre — a él; se se — ese; bhāve — en el estado de ánimo; bhaji — correspondo; e — ésta; mora — Mi; svabhāve — en la naturaleza.

Traducción

«Cualquiera que sea la dulzura trascendental con que Me adora Mi devoto, Yo le correspondo consecuentemente. Tal es Mi conducta natural.

Significado

El Señor, por Su propia naturaleza, Se revela a Sus devotos según su servicio devocional inherente. Los pasatiempos de Vṛndāvana demostraron que, aunque, en general, la gente adora al Señor con reverencia, a Él Le complace más que un devoto piense en Él como su hijo preferido, su amigo personal o su muy amado prometido, y Le ofrezca servicio con el afecto natural correspondiente. En semejantes relaciones trascendentales, el Señor llega a ser el objeto de amor subordinado. Este amor puro por Dios no está adulterado por indicio alguno de deseos superfluos sin devoción, y no tiene mezcla de ninguna clase de acción fruitiva o especulación filosófica empírica. Es amor puro y natural por Dios, que aparece espontáneamente en el nivel absoluto. Este servicio devocional se lleva a cabo en una atmósfera favorable, libre de afecto material.

Texto

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

Palabra por palabra

ye — todos los que; yathā — como; mām — a Mí; prapadyante — se entregan; tān — ellos; tathā — así; eva — ciertamente; bhajāmi — les recompenso; aham — Yo; mama — Mi; vartma — senda; anuvartante — siguen; manuṣyāḥ — hombres; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; sarvaśaḥ — en todos los aspectos.

Traducción

«“Cualquiera que sea la manera en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”

Significado

En el Capítulo Cuarto de la Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa afirma que en el pasado (unos 120 millones de años antes de la Batalla de Kurukṣetra) explicó la filosofía mística de la Gītā al dios del Sol. Se recibió el mensaje por medio de la sucesión discipular, pero con el transcurso del tiempo, al haberse roto la cadena de un modo u otro, el Señor Śrī Kṛṣṇa apareció de nuevo y enseñó a Arjuna las verdades de la Bhagavad-gītā. En aquel momento, el Señor habló este verso (Bg. 4.11) a Su amigo Arjuna.

Texto

mora putra, mora sakhā, mora prāṇa-pati
ei-bhāve yei more kare śuddha-bhakti
āpanāke baḍa māne, āmāre sama-hīna
sei bhāve ha-i āmi tāhāra adhīna

Palabra por palabra

mora — mi; putra — hijo; mora — mi; sakhā — amigo; mora — mi; prāṇa-pati — señor de la vida; ei-bhāve — de este modo; yei — aquellos que; more — a Mí; kare — hacen; śuddha-bhakti — devoción pura; āpanāke — él mismo; baḍa — grande; māne — él ve; āmāre — a Mí; sama — igual; hīna — o menor; sei bhāve — en esa forma; ha-i — soy; āmi — Yo; tāhāra — a él; adhīna — subordinado.

Traducción

«Si alguien abriga una devoción pura de amor hacia Mí, pensando en Mí como su hijo, o su amigo, o su amado, viéndose grande él mismo y considerándome su igual o su inferior, Yo Me subordino a él.

Significado

En el Caitanya-caritāmṛta se describen tres clases de servicio devocional, a saber: bhakti, servicio devocional común; śuddha-bhakti, servicio devocional puro; y viddha-bhakti, servicio devocional mixto.

Cuando el servicio devocional se lleva a cabo con algún propósito material que lleva consigo acciones fruitivas, especulaciones mentales o yoga místico, se denomina servicio devocional mixto o adulterado. Además del bhakti-yoga, la Bhagavad-gītā describe también el karma-yoga, el jñāna-yoga y el dhyāna-yoga. Yoga significa unión con el Señor Supremo, lo que solamente es posible por medio de la devoción. Las actividades fruitivas que conducen al servicio devocional, la especulación filosófica que conduce al servicio devocional, y la práctica del misticismo que conduce al servicio devocional se conocen como karma-yoga, jñāna-yoga y dhyāna-yoga respectivamente. Pero este servicio devocional está adulterado por las tres clases de actividades materiales.

Para aquellos que están profundamente ocupados en identificar el cuerpo con el yo, se recomienda la actividad piadosa o karma-yoga. Para aquellos que identifican la mente con el yo, se recomienda la especulación filosófica o jñāna-yoga. Pero los devotos que están situados en el nivel espiritual no necesitan de tales concepciones materiales de devoción adulterada. El servicio devocional adulterado no aspira directamente al amor de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, el servicio realizado estrictamente en conformidad con las Escrituras reveladas es mejor que el mencionado viddha-bhakti, porque está libre de toda clase de contaminación material. Se realiza en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, con la única intención de complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Aquellos que espontáneamente son devotos del Señor y no tienen aspiraciones de beneficio material, se llaman devotos atraídos. Están atraídos espontáneamente por el servicio del Señor y siguen los pasos de las almas que han alcanzado la comprensión del yo. Su devoción pura (śuddha-bhakti), que se manifiesta debido a su amor puro por Dios, sobrepasa los principios regulativos de las Escrituras autorizadas. A veces, el éxtasis de amor trasciende los principios regulativos; pero este éxtasis pertenece totalmente al nivel espiritual, y no puede imitarse. Los principios regulativos ayudan a los devotos comunes a elevarse hasta el nivel del amor perfecto por Dios. El amor puro por Kṛṣṇa es la perfección de la devoción pura, y el servicio devocional puro es idéntico al servicio devocional espontáneo.

La ejecución perfecta de los principios regulativos se exhibe en los planetas Vaikuṇṭhas. Por la estricta ejecución de estos principios, es posible ser elevado a los planetas Vaikuṇṭhas. Pero el servicio puro espontáneo de amor se encuentra solamente en Kṛṣṇaloka.

Texto

mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

Palabra por palabra

mayi — a Mí; bhaktiḥ — servicio devocional; hi — ciertamente; bhūtānām — de los seres vivientes; amṛtatvāya — la vida eterna; kalpate — suscita; diṣṭyā — por buena fortuna; yat — la cual; āsīt — fue; mat — para Mí; snehaḥ — el afecto; bhavatīnām — de todas vosotras; mat — de Mí; āpanaḥ — alcanzar.

Traducción

«“El servicio devocional que Me ofrecen las entidades vivientes revive su vida eterna. ¡Oh, Mis queridas doncellas de Vraja!, el afecto que tenéis por Mí es vuestra buena fortuna, porque es el único medio por el cual habéis alcanzado Mi favor.”

Significado

El servicio devocional puro está representado en las actividades de los habitantes de Vrajabhūmi (Vṛndāvana). Durante un eclipse de Sol, el Señor fue desde Dvārakā a Samanta-pañcaka, donde tuvo un encuentro con los habitantes de Vṛndāvana. El encuentro fue sumamente doloroso para las doncellas de Vrajabhūmi, porque Śrī Kṛṣṇa las había abandonado aparentemente para residir en Dvārakā. Pero el Señor agradeció amablemente el servicio devocional puro de las doncellas de Vraja diciendo este verso (Bhāg. 10.82.44).

Texto

mātā more putra-bhāve karena bandhana
atihīna-jñāne kare lālana pālana

Palabra por palabra

mātā — madre; more — a Mí; putra-bhāve — en la posición de un hijo; karena — hace; bandhana — atando; ati-hīna-jñāne — creyendo muy pobre; kare — hace; lālana — alimentando; pālana — protegiendo.

Traducción

«A veces, Mi madre Me ata, como si fuera su hijo. Me alimenta y Me protege, creyéndome totalmente desvalido.

Texto

sakhā śuddha-sakhye kare, skandhe ārohaṇa
tumi kon baḍa loka, — tumi āmi sama

Palabra por palabra

sakhā — el amigo; śuddha-sakhye — con amistad pura; kare — hace; skandhe — sobre los hombros; ārohaṇa — montando; tumi — Tú; kon — qué; baḍa — grande; loka — persona; tumi — Tú; āmi — yo; sama — igual.

Traducción

«Mis amigos suben sobre Mis hombros con amistad pura, diciendo: “¿Qué clase de hombretón eres? Tú y yo somos iguales’’.

Texto

priyā yadi māna kari’ karaye bhartsana
veda-stuti haite hare sei mora mana

Palabra por palabra

priyā — la amante; yadi — si; māna kari’ — con cara seria; karaye — hace; bhartsana — reprochando; veda-stuti — las oraciones védicas; haite — de; hare — quita; sei — esa; mora — Mi; mana — mente.

Traducción

«Si Mi amada consorte Me hace reproches con cara seria, esto lleva Mi mente lejos de los himnos reverentes de los Vedas.

Significado

Según los Upaniṣads, todas las entidades vivientes dependen de la entidad viviente suprema, la Personalidad de Dios. Como se ha dicho (Kaṭha Up. 5.3): nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Una entidad viviente eterna sostiene a todas las demás entidades vivientes eternas. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios sostiene a todas las demás entidades vivientes, éstas quedan subordinadas al Señor, incluso cuando se unen a Él en el intercambio recíproco de amor.

Pero a veces, en el curso del intercambio de amor trascendental de la más elevada pureza, el devoto subordinado trata de predominar sobre el predominante. A veces, el devoto que trata al Señor Supremo con amor como si fuese Su madre o Su padre reemplaza a la Suprema Personalidad de Dios en Su posición predominante. Del mismo modo, a veces Su prometida o Su amante reemplaza al Señor en esa posición. Pero estas tentativas son muestras del amor más elevado. Tan sólo por amor puro reprende a la Suprema Personalidad de Dios el amante subordinado. El Señor disfruta con la reprimenda, y la toma con cariño. La muestra de amor natural hace que estas manifestaciones sean muy agradables. Cuando se adora con veneración al Señor Supremo, no se manifiesta este amor natural, porque el devoto considera al Señor como su superior.

Los principios regulativos en el servicio devocional se dirigen a aquellos que no han hecho despertar su amor natural por Dios. Cuando surge el amor natural, se rebasan todos los métodos regulativos, y se exhibe el amor puro entre el Señor y el devoto. Aunque en este nivel de amor a veces parece que el devoto predomina sobre el Señor o vulnera los principios regulativos, esta relación es mucho más avanzada que las relaciones comunes en las que se siguen los principios regulativos con temor y veneración. Un devoto que está verdaderamente libre de toda designación a causa de su apego total de amor al Supremo, muestra el amor espontáneo por Dios, que es siempre superior a la devoción de los principios regulativos.

El lenguaje familiar que emplean amante y amado indica su afecto puro. Cuando los devotos adoran a su amado como el objeto más venerable, se observa la falta de sentimientos de amor espontáneo. Un devoto neófito que sigue las instrucciones védicas que regulan a los carentes de amor puro por Dios, puede parecer superficialmente más elevado que el devoto que tiene amor espontáneo por Dios. Pero de hecho, este amor puro espontáneo es superior, con mucho, al servicio devocional regulado. Este amor puro por Dios es siempre glorioso en todo aspecto, mucho más que el servicio devocional reverente que presta un devoto menos afectuoso.

Texto

ei śuddha-bhakta lañā karimu avatāra
kariba vividha-vidha adbhuta vihāra
vaikuṇṭhādye nāhi ye ye līlāra pracāra
se se līlā kariba, yāte mora camatkāra

Palabra por palabra

ei — estos; śuddha-bhakta — devotos puros; lañā — tomando; karimu — Yo haré; avatāra — encarnación; kariba — Yo haré; vividha-vidha — varias clases; adbhuta — maravillosos; vihāra — pasatiempos; vaikuṇṭha-ādye — en los planetas Vaikuṇṭhas, etc.; nāhi — no; ye ye — cualquier cosa; līlāra — de los pasatiempos; pracāra — propagación; se se — esos; līlā — pasatiempos; kariba — ejecutaré; yāte — en los cuales; mora — Mi; camatkāra — maravilla.

Traducción

«Llevaré a estos devotos puros conmigo, descenderé y Me divertiré de diversas maneras maravillosas, desconocidas hasta en Vaikuṇṭha. Propagaré esos pasatiempos, de los que Yo mismo Me maravillo.

Significado

Śrī Kṛṣṇa, en la forma de Śrī Caitanya, educa a Sus devotos para que se desarrollen de manera progresiva hasta llegar a la etapa del servicio devocional puro. Por eso desciende regularmente como devoto, para tomar parte en diversas ocupaciones maravillosas que se reflejan en Su filosofía y enseñanzas sublimes.

En el cielo espiritual hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas, y en todos ellos acepta el Señor el servicio que Le ofrecen Sus devotos eternos con un sentimiento reverente. Por tanto, el Señor Śrī Kṛṣṇa presenta Sus pasatiempos más íntimos tal como Él los disfruta en Su reino trascendental. Estos pasatiempos son tan atrayentes que incluso atraen al Señor, de manera que los saborea bajo la forma de Śrī Caitanya.

Texto

mo-viṣaye gopī-gaṇera upapati-bhāve
yoga-māyā karibeka āpana-prabhāve

Palabra por palabra

mo-viṣaye — concerniente a Mí; gopī-gaṇera — de las gopīs; upapati — querido; bhāve — en la posición; yoga-māyā — yogamāya, la potencia interna de Kṛṣṇa; karibeka — hará; āpana — su propia; prabhāve — por la influencia.

Traducción

«La influencia de yogamāyā inspirará a las gopīs el sentimiento de que Yo soy su amante.

Significado

Yogamāyā es el nombre de la potencia interna que hace que el Señor Se olvide de Sí mismo y Se convierta en el objeto de amor de Su devoto puro en diferentes dulces relaciones trascendentales. Esta potencia yogamāyā crea un sentimiento espiritual en la mente de las doncellas de Vraja que les hace pensar en Śrī Kṛṣṇa como su amante. No debe compararse nunca este sentimiento con el amor sexual ilícito mundano. No tiene nada que ver con la psicología sexual, aunque el amor puro de tales devotos parezca ser sexual. Hay que saber que nada puede existir en esta manifestación cósmica que no tenga su equivalente real en el terreno espiritual. Todas las manifestaciones materiales emanan de la Realidad Trascendental. Los principios eróticos del amor sexual, reflejados en valores materiales mixtos, son reflejos desvirtuados de la realidad del espíritu, pero no se puede comprender la realidad a menos que se tenga suficiente educación en la ciencia espiritual.

Texto

āmiha nā jāni tāhā, nā jāne gopī-gaṇa
duṅhāra rūpa-guṇe duṅhāra nitya hare mana

Palabra por palabra

āmiha — Yo; jāni — no sabré; tāhā — que; jāne — no sabrán; gopī-gaṇa — las gopīs; duṅhāra — de las dos; rūpa-guṇe — la belleza y cualidades; duṅhāra — de las dos; nitya — siempre; hare — arrebatan; mana — las mentes.

Traducción

«Ni las gopīs ni Yo nos daremos cuenta de ello, porque la mente de uno estará siempre absorta en las cualidades y belleza del otro.

Significado

En el cielo espiritual, Nārāyaṇa rige en los planetas Vaikuṇṭhas. Sus devotos tienen los mismos rasgos que Él, y allí los intercambios de devoción tienen lugar al nivel de reverencia. Pero por encima de todos estos planetas Vaikuṇṭhas se encuentra Goloka, o Kṛṣṇaloka, donde la Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, manifiesta totalmente Su potencia de placer en libres relaciones de amor. Puesto que los devotos del mundo material no conocen casi nada sobre estas relaciones, el Señor Se las quiere mostrar.

En Goloka Vṛndāvana existe un intercambio de amor llamado parakīya-rasa. Es algo parecido a la atracción que puede sentir una mujer casada por un hombre que no es su marido. En el mundo material, esta clase de relación es sumamente abominable, porque es un reflejo pervertido del parakīya-rasa del mundo espiritual, donde es la más elevada forma de relación amorosa. Estos sentimientos entre el devoto y el Señor se presentan por la influencia de yogamāyā. La Bhagavad-gītā afirma que los devotos del grado más elevado están bajo el cuidado de daiva-māyā, o yogamāyā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (Bg. 9.13). Aquellos que son realmente grandes almas (mahātmās) están totalmente absortos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, siempre ocupados al servicio del Señor. Estos mahātmās están bajo el cuidado de daivī prakṛti, o yoga-māyā, que crea una situación en la que el devoto está preparado para transgredir todos los principios regulativos, sólo para amar a Kṛṣṇa. Por naturaleza, al devoto no le gusta transgredir las leyes de reverencia a la Suprema Personalidad de Dios, pero bajo la influencia de yogamāyā, está dispuesto a hacer cualquier cosa para amar mejor al Señor Supremo.

Aquellos que están bajo el hechizo de la energía material no pueden apreciar de ninguna manera la acción de yogamāyā, porque al alma condicionada le será difícil comprender la reciprocidad pura entre el Señor y Su devoto. Pero al ejecutar el servicio devocional bajo los principios regulativos, se puede alcanzar un nivel muy elevado, y entonces comenzar a apreciar las relaciones de amor puro bajo la dirección de yogamāyā.

En el sentimiento de amor espiritual provocado por la potencia yogamāyā, lo mismo el Señor Śrī Kṛṣṇa que las doncellas de Vraja se olvidan de sí mismos en arrebato espiritual. Por la influencia de este olvido, la atractiva belleza de las gopīs tiene una función importante en la satisfacción trascendental del Señor, que no tiene relación alguna con el sexo mundano. Como el amor espiritual por Dios está por encima de todo lo mundano, superficialmente parece que las gopīs vulneran los códigos de la moralidad mundana. Esto confunde siempre a los moralistas mundanos. Por esto, yogamāyā cubre al Señor y Sus pasatiempos a los ojos de la gente mundana, como se confirma en la Bhagavad-gītā, donde el Señor dice que Se reserva el derecho de no exponerse a todos.

Por la acción de yogamāyā es posible que el Señor y las gopīs, en éxtasis de amor, a veces se encuentren y a veces se separen. Estas relaciones de amor trascendental del Señor son inimaginables para los empíricos enfrascados en el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por esto, el Señor mismo aparece ante los mundanos para otorgarles la forma más elevada de comprensión espiritual, y también para saborear personalmente su esencia. El Señor es tan misericordioso, que desciende personalmente para llevar a las almas caídas a su hogar en el reino de Dios, donde los principios eróticos de Dios se saborean eternamente en su forma real, distinta del amor sexual pervertido, tan adorado y al que tanto se entregan las almas caídas en su condición enferma. La razón por la cual el Señor muestra el rāsa-līlā es esencialmente para inducir a todas las almas caídas a que abandonen su moralidad y religiosidad enfermas, y atraerlas al reino de Dios, para que gocen de la realidad. La persona que comprenda realmente lo que es el rāsa-līlā, odiará ciertamente entregarse a la vida sexual mundana. El alma con comprensión espiritual que escuche el rāsa-līlā del Señor a través de los canales adecuados llegará a la total abstinencia del placer sexual material.

Texto

dharma chāḍi’ rāge duṅhe karaye milana
kabhu mile, kabhu nā mile, — daivera ghaṭana

Palabra por palabra

dharma chāḍi’ — dejando las costumbres religiosas; rāge — con amor; duṅhe — ambos; karaye — hacer; milana — encontrándonos; kabhu — algunas veces; mile — se encuentran; kabhu — algunas veces; mile — no se encuentran; daivera — del destino; ghaṭana — el acontecimiento.

Traducción

«El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará.

Significado

Las gopīs salieron a reunirse con Kṛṣṇa en medio de la noche, cuando oyeron el sonido de Su flauta. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso, en relación con esto, un bonito verso (ver Adi 5.224) que describe al hermoso muchacho llamado Govinda, de pie, a la orilla del Yamunā, con la flauta en los labios, en el claro de luna. Aquellos que desean disfrutar de la vida en la forma materialista de sociedad, amistad y amor, no deben ir al Yamunā para ver la forma de Govinda. El sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa es tan dulce que ha hecho que las gopīs olvidaran sus relaciones con sus parientes y escaparan para ir a ver a Kṛṣṇa en medio de la noche.

Al dejar el hogar de aquella manera, las gopīs transgredieron las regulaciones védicas de la vida familiar. Esto indica que cuando los sentimientos naturales de amor por Kṛṣṇa se manifiestan completamente, el devoto puede dejar de observar las reglas y regulaciones sociales convencionales. En el mundo material ocupamos lugares designados, pero el servicio devocional puro comienza cuando nos liberamos de toda designación. Cuando se despierta el amor por Kṛṣṇa, se superan las designaciones.

La atracción espontánea de Śrī Kṛṣṇa por Sus más amadas partes integrales genera un entusiasmo que obliga a Śrī Kṛṣṇa y a las gopīs a encontrarse. Para celebrar este entusiasmo trascendental, es necesario que haya un sentimiento de separación entre el amante y el amado. En la tribulación material, nadie desea el dolor de la separación. Pero en la forma trascendental, la misma separación, al ser absoluta por naturaleza, refuerza los lazos de amor, y hace más intenso el deseo de los amantes por encontrarse. El período de separación, evaluado desde el ángulo trascendental, es más satisfactorio que el encuentro en sí mismo, al que le falta el sentimiento intenso de espera, puesto que amado y amante están presentes.

Texto

ei saba rasa-niryāsa kariba āsvāda
ei dvāre kariba saba bhaktere prasāda

Palabra por palabra

ei — estos; saba — todos; rasa-niryāsa — esencia de rasas; kariba — haré; āsvāda — saboreando; ei dvāre — por esto; kariba — haré; saba — todos; bhaktere — a los devotos; prasāda — favor.

Traducción

«Saborearé la esencia de todos estos rasas y, de esta manera, favoreceré a todos los devotos.

Texto

vrajera nirmala rāga śuni’ bhakta-gaṇa
rāga-mārge bhaje yena chāḍi’ dharma-karma

Palabra por palabra

vrajera — de Vraja; nirmala — inmaculado; rāga — amor; śuni’ — oyendo; bhakta-gaṇa — los devotos; rāga-mārge — en la senda del amor espontáneo; bhaje — ellos adoran; yena — de modo que; chāḍi’ — abandonando; dharma — religiosidad; karma — actividad fruitiva.

Traducción

«Entonces, al oír hablar del amor puro de los habitantes de Vraja, los devotos Me adorarán en la senda del amor espontáneo, abandonando todo ritual de religiosidad y acción fruitiva.»

Significado

Muchas almas que han alcanzado la comprensión trascendental, como Raghunātha dāsa Gosvāmī y el rey Kulaśekhara, han aconsejado con gran énfasis que se cultive el amor espontáneo por el Señor, incluso a riesgo de transgredir todos los códigos tradicionales de moralidad y religiosidad. Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, uno de los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, ha escrito, en sus oraciones llamadas Manaḥ-śikṣā, que sencillamente hay que adorar a Rādhā y Kṛṣṇa con toda atención. Na dharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa-niruktaṁ kila kuru: No hay que interesarse mucho en practicar rituales védicos ni en tan sólo seguir reglas y regulaciones.

Igualmente, el rey Kulaśekhara ha escrito en su libro Mukunda-mālā-stotra (5):

nāsthā dharme na vasu-nicaye naiva kāmopabhoge
yad bhāvyaṁ tad bhavatu bhagavan pūrva-karmānurūpam
etat prārthyaṁ mama bahu-mataṁ janma-janmāntare ’pi
tvat-pādāmbho-ruha-yuga-gatā niścalā bhaktir astu

«No me atrae la práctica de rituales religiosos, ni poseer reino mundano alguno. No me importan los goces de los sentidos; que aparezcan o desaparezcan según hayan sido mis acciones anteriores. Mi único deseo es estar fijo en el servicio devocional a los pies de loto del Señor, incluso aunque siga naciendo aquí vida tras vida.»

Texto

anugrahāya bhaktānāṁ
mānuṣaṁ deham āśritaḥ
bhajate tādṛśīḥ krīḍā
yāḥ śrutvā tat-paro bhavet

Palabra por palabra

anugrahāya — para mostrar misericordia; bhaktānām — a los devotos; mānuṣam — similar a la forma humana; deham — cuerpo; āśritaḥ — aceptando; bhajate — Él disfruta; tādṛśīḥ — semejantes; krīḍāḥ — pasatiempos; yāḥ — los cuales; śrutvā — habiendo oído; tat-paraḥ — completamente dedicados a Él; bhavet — hay que convertirse.

Traducción

«Kṛṣṇa manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio.»

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.36). La Suprema Personalidad de Dios tiene innumerables expansiones de Su forma trascendental, que existen eternamente en el mundo espiritual. Este mundo material no es más que un reflejo desvirtuado del mundo espiritual, en el que todo se manifiesta sin embriaguez. Allí todo está en su existencia original, libre del dominio del tiempo. El tiempo no puede deteriorar las condiciones del mundo espiritual ni interferir en ellas; allí, diversas manifestaciones de la Suprema Personalidad de Dios reciben la adoración de diversas entidades vivientes en sus posiciones espirituales naturales. En el mundo espiritual toda existencia es bondad sin adulteración. La bondad que se encuentra en el mundo material está contaminada por las modalidades de la pasión y de la ignorancia.

La afirmación de que la forma humana de vida es la más apropiada para el servicio devocional tiene su significación especial, porque sólo en esta forma de vida puede la entidad viviente revivir su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. La forma humana se considera el estado más elevado en el ciclo de las especies de vida del mundo material. Si se aprovecha esta forma material, que es la más elevada, se puede recuperar la propia posición en el servicio devocional al Señor.

Las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios aparecen en todas las especies de vida, aunque esto sea inconcebible para el cerebro humano. Los pasatiempos del Señor se diferencian según la capacidad de percepción de los diferentes tipos de cuerpo de las entidades vivientes. El Señor Supremo otorga la bendición más misericordiosa a la sociedad humana cuando aparece en Su forma humana. Es entonces cuando la humanidad obtiene la oportunidad de ocuparse en las diferentes clases de servicio eterno al Señor.

Una sensibilidad natural especial hacia las descripciones de un determinado pasatiempo de Dios indica la posición natural de la entidad viviente. Adoración, servidumbre, amistad, afecto paterno y amor conyugal son las cinco relaciones principales con Kṛṣṇa. La más alta etapa de perfección de la relación conyugal, enriquecida por muchos sentimientos, da al devoto la máxima dulzura que se pueda saborear.

El Señor adviene en diferentes encarnaciones (como un pez, una tortuga, o un jabalí, como Paraśurāma, el Señor Rāma, Buda, etc.) para corresponder a las diferentes percepciones de las entidades vivientes en diferentes etapas de evolución. La relación conyugal de afecto amoroso, llamada parakīya-rasa, es la inigualable perfección de amor exhibida por Śrī Kṛṣṇa y Sus devotos.

Cierta clase de supuestos devotos, conocidos como sahajiyās, tratan de imitar los pasatiempos del Señor, a pesar de no tener conocimiento alguno del afecto amoroso en Sus expansiones de potencia de placer. Su imitación superficial puede causar estragos en el camino del progreso de la relación espiritual con el Señor. El desenfreno sexual material no puede igualarse jamás con el amor espiritual, que está en la bondad pura. Las actividades de los sahajiyās rebajan al ser, y le hunden más y más en la contaminación material de los sentidos y de la mente. Los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa muestran la servidumbre eterna a Adhokṣaja, el Señor Supremo, que está más allá de toda concepción de los sentidos materiales. Las almas condicionadas materialistas no comprenden los intercambios trascendentales de amor, pero les gusta entregarse a la complacencia de los sentidos en nombre del servicio devocional. Las actividades del Señor Supremo nunca podrán ser comprendidas por gente irresponsable que cree que los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa son actividades ordinarias. La danza del rāsa es dispuesta por la potencia interna de Kṛṣṇa, yogamāyā, y está más allá del alcance de la persona apegada materialmente. Tratando de denigrar la Realidad Trascendental con su perversidad, los sahajiyās interpretan erróneamente las afirmaciones tat-paratvena nirmalam y tat-paro bhavet. Al interpretar erróneamente tādṛśīḥ krīḍāḥ, quieren entregarse a la vida sexual, con la excusa de imitar a Śrī Kṛṣṇa. Pero hay que comprender el alcance de las palabras por medio de la inteligencia de los gosvāmīs autorizados. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en sus oraciones a los Gosvāmīs, ha explicado su incapacidad para comprender estas relaciones espirituales:

rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti
kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti

«Cuando tenga deseos de entender los escritos dejados por los Gosvāmīs, entonces seré capaz de comprender los amores trascendentales de Rādhā y Kṛṣṇa». En otras palabras, a menos que sea educada por la sucesión discipular de los Gosvāmīs, el alma condicionada no puede comprender a Rādhā y Kṛṣṇa. Las almas condicionadas son contrarias por naturaleza a comprender la existencia espiritual del Señor, y si tratan de conocer la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor mientras están inmersas en el materialismo, pueden estar seguras de cometer los errores de los sahajiyās.

Texto

‘bhavet’ kriyā vidhiliṅ, sei ihā kaya
kartavya avaśya ei, anyathā pratyavāya

Palabra por palabra

bhavet — bhavet; kriyā — el verbo; vidhi-liṅ — en el modo imperativo; sei — eso; ihā — aquí; kaya — dice; kartavya — hacerse; avaśya — ciertamente; ei — esto; anyathā — de lo contrario forma; pratyavāya — perjuicio.

Traducción

Aquí, el empleo del verbo «bhavet», que se encuentra en el modo imperativo, nos dice que esto debe hacerse sin falta. No cumplirlo sería abandono del deber.

Significado

Este imperativo se puede aplicar a los devotos puros. Los neófitos podrán comprender estas relaciones sólo después de haberse elevado mediante un servicio devocional regulado bajo la guía experta de un maestro espiritual. Entonces, también ellos serán competentes para poder oír hablar de las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa.

Mientras se está en la vida condicionada material, se requiere una estricta disciplina en cuanto a las actividades morales e inmorales. El mundo absoluto es trascendental y está libre de estas distinciones, porque allí no es posible la influencia de la pasión. Pero en este mundo material, la naturaleza del apetito sexual hace que se distinga entre conducta moral e inmoral. En el mundo espiritual no hay actividades sexuales. Las transacciones entre amante y amado en el mundo espiritual son de amor puro trascendental y dicha sin adulterar.

Aquel que no ha sido atraído por la belleza trascendental del rasa, se verá arrastrado, sin duda, por la atracción material e impulsado a actuar con contaminación material, y a progresar hacia la más oscura región de la vida infernal. Pero al comprender el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa, se verá liberado del dominio de la atracción hacia el llamado amor material entre hombre y mujer. Igualmente, aquel que comprende el amor paterno puro de Nanda y Yaśodā por Kṛṣṇa, se salvará de verse arrastrado hacia el afecto paternal material. Si se acepta a Kṛṣṇa como el amigo supremo, la atracción de la amistad material se acabará, y no se sufrirá el desaliento que viene de la mal llamada amistad con pendencieros mundanos. Si se siente la atracción de ser sirviente de Kṛṣṇa, no habrá ya que servir al cuerpo material en la condición degradada de la existencia material, con la falsa esperanza de llegar a ser amo y señor en el futuro. Igualmente, el que ve la grandeza de Kṛṣṇa en una relación neutral no buscará nunca el supuesto alivio de la filosofía impersonalista o del vacío. Si no se está atraído por la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, con toda seguridad se sentirá atracción por el disfrute material, y de este modo, se caerá en la pegajosa red de las actividades virtuosas y pecaminosas, continuando la existencia material, transmigrando de un cuerpo material a otro. Solamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar la más alta perfección de la vida.

Texto

ei vāñchā yaiche kṛṣṇa-prākaṭya-kāraṇa
asura-saṁhāra — ānuṣaṅga prayojana
ei mata caitanya-kṛṣṇa pūrṇa bhagavān
yuga-dharma-pravartana nahe tāṅra kāma

Palabra por palabra

ei — este; vāñchā — deseo; yaiche — así como; kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; prākaṭya — para la manifestación; kāraṇa — razón; asura-saṁhāra — matanza de demonios; ānuṣaṅga — secundaria; prayojana — razón; ei mata — como esto; caitanya — como Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; pūrṇa — pleno; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; yuga-dharma — la religión de esta era; pravartana — iniciando; nahe — no es; tāṅra — de Él; kāma — el deseo.

Traducción

Así como estos deseos son la razón fundamental del advenimiento de Kṛṣṇa, mientras que la destrucción de demonios no es más que una necesidad incidental, para Śrī Kṛṣṇa Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, es incidental la promulgación del dharma de esta era.

Texto

kona kāraṇe yabe haila avatāre mana
yuga-dharma-kāla haila se kāle milana

Palabra por palabra

kona kāraṇe — por alguna razón; yabe — cuando; haila — hubo; avatāre — en encarnación; mana — inclinación; yuga-dharma — la religión de esta era; kāla — el tiempo; haila — hubo; se kāle — en ese momento; milana — conjunción.

Traducción

Cuando el Señor deseó que tuviera lugar Su advenimiento por otra razón, también surgió el momento de promulgar la religión de esta era.

Texto

dui hetu avatari’ lañā bhakta-gaṇa
āpane āsvāde prema-nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

dui — dos; hetu — razones; avatari’ — encarnándose; lañā — tomando; bhakta-gaṇa — los devotos; āpane — Él mismo; āsvāde — saborea; prema — amor por Dios; nāma-saṅkīrtana — el canto en congregación del santo nombre.

Traducción

Así pues, el Señor advino acompañado de Sus devotos con dos propósitos, y saboreó el néctar del prema con el canto en congregación del santo nombre.

Texto

sei dvāre ācaṇḍāle kīrtana sañcāre
nāma-prema-mālā gāṅthi’ parāila saṁsāre

Palabra por palabra

sei dvāre — por ello; ā-caṇḍāle — incluso entre los intocables; kīrtana — el canto de los santos nombres; sañcāre — Él infunde; nāma — de los santos nombres; prema — y de amor por Dios; mālā — una guirnalda; gāṅthi’ — uniendo; parāila — lo puso sobre; saṁsāre — el mundo material entero.

Traducción

De manera que propagó el kīrtana incluso entre los intocables. Hizo una guirnalda con el santo nombre y el prema, con la que adornó el mundo material entero.

Texto

ei-mata bhakta-bhāva kari’ aṅgīkāra
āpani ācari’ bhakti karila pracāra

Palabra por palabra

ei-mata — así; bhakta-bhāva — la posición de un devoto; kari’ — haciendo; aṅgīkāra — aceptación; āpani — Él mismo; ācari’ — practicando; bhakti — servicio devocional; karila — hizo; pracāra — propagar.

Traducción

De esta manera, asumiendo el sentimiento de un devoto, predicó el servicio devocional mientras lo practicaba Él mismo.

Significado

Cuando Rūpa Gosvāmī se reunió con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Prayāga (Allahabad), Le ofreció sus respetuosas reverencias señalando que Śrī Caitanya era más magnánimo que cualquier otro avatāra de Kṛṣṇa, puesto que distribuía amor por Kṛṣṇa. Su misión era acrecentar el amor por Dios. En la vida humana, el más alto logro es alcanzar el nivel de amor por Dios. Śrī Caitanya no inventó ningún sistema religioso, como a veces cree la gente. Los sistemas religiosos tienen como propósito mostrar la existencia de Dios, a quien la gente se dirige, por lo general, como abastecedor cósmico. Pero la misión trascendental del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en distribuir entre todos el amor por Dios. Todo el que acepta a Dios como Supremo puede adoptar el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa y volverse un amante de Dios. Por eso es Śrī Caitanya el más magnánimo. Esta difusión munífica del servicio devocional sólo es posible para el mismo Kṛṣṇa. Por tanto, Śrī Caitanya es Kṛṣṇa.

En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa ha enseñado la filosofía de entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. El que se ha entregado al Supremo puede avanzar más al aprender a amarle. Por tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que propagó Śrī Caitanya está concebido especialmente para aquellos conocedores de la presencia del Dios Supremo, el controlador máximo de todo. Su misión es enseñar a la gente la manera de transferirse a las actividades del servicio trascendental de amor. Él es Kṛṣṇa enseñando Su propio servicio desde la posición de un devoto. Que el Señor acepte el papel de un devoto en la forma eterna del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es otro de Sus atributos maravillosos. Un alma condicionada no puede llegar a la absoluta Personalidad de Dios por su esfuerzo imperfecto; por tanto, es maravilloso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, en la forma del Señor Gaurāṅga, haya hecho fácil para todos el dirigirse a Él.

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha descrito a Śrī Caitanya identificándole como el mismo Kṛṣṇa con la actitud de Rādhārāṇī, o una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. La intención del Señor Caitanya es saborear la dulzura de Kṛṣṇa en el amor trascendental. A Él no Le interesa pensar en Sí mismo como Kṛṣṇa, porque Él quiere estar en el lugar de Rādhārāṇī. Debemos recordar esto. Una clase de supuestos devotos, conocidos como nadīyā-nāgarīs o gaura-nāgarīs, pretende tener el sentimiento de las gopīs hacia Śrī Caitanya, pero no se dan cuenta de que Él Se situó no como disfrutador, que es Kṛṣṇa, sino como disfrutado, el devoto de Kṛṣṇa. Lo que inventan personas que no están autorizadas, pretendiendo ser genuinas, no ha sido aceptado por Śrī Caitanya. Exhibiciones como las de los gaura-nāgarīs son sólo trastornos para la ejecución sincera de la misión de Śrī Caitanya. Śrī Caitanya es, sin duda, el mismo Kṛṣṇa, y siempre es idéntico a Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero la emoción que se llama técnicamente vipralambha-bhāva, que el Señor adoptó por razones confidenciales, no debe ser molestada en nombre del servicio. La persona mundana no debe entrometerse innecesariamente en cosas del nivel trascendental, y así desagradar al Señor. Hay que estar siempre alerta contra esta clase de anomalía devocional. La función de un devoto no es crear molestias a Kṛṣṇa. Como ha explicado Śrīla Rūpa Gosvāmī, el servicio devocional es ānukūlyena, favorable a Kṛṣṇa. La acción que es desfavorable a Kṛṣṇa no es devoción. Kaṁsa era el enemigo de Kṛṣṇa. Siempre pensaba en Él, pero pensaba en Él como un enemigo. Se ha de evitar siempre este mal llamado servicio que no es favorable.

El Señor Caitanya ha aceptado el papel de Rādhārāṇī, y debemos colaborar con Su deseo, tal como hizo Svarūpa Dāmodara en el Gambhīrā (habitación en donde el Señor Caitanya Mahāprabhu permaneció en Purī). Siempre recordaba a Śrī Caitanya los sentimientos de separación de Rādhā, como se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam, y Śrī Caitanya agradeció su ayuda. Pero los gaura-nāgarīs, que sitúan a Śrī Caitanya en la categoría de disfrutador y a sí mismos en la de Sus objetos de disfrute, no tienen la aprobación ni de Śrī Caitanya ni de Sus seguidores. En lugar de ser bendecidos, los imitadores insensatos son dejados completamente de lado. Sus maquinaciones van contra los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La doctrina del disfrute trascendental de Kṛṣṇa no puede mezclarse con la doctrina del sentimiento trascendental de separación que Rādhārāṇī siente por Kṛṣṇa.

Texto

dāsya, sakhya, vātsalya, āra ye śṛṅgāra
cāri prema, catur-vidha bhakta-i ādhāra

Palabra por palabra

dāsya — servidumbre; sakhya — amistad; vātsalya — afecto paternal; āra — y; ye — ese; śṛṅgāra — amor conyugal; cāri — cuatro clases; prema — amor por Dios; catuḥ-vidha — cuatro clases; bhakta-i — devotos; ādhāra — receptáculos.

Traducción

Cuatro clases de devotos son los receptáculos de las cuatro clases de dulces relaciones de amor por Dios, que son: servidumbre, amistad, afecto paternal y amor conyugal.

Texto

nija nija bhāva sabe śreṣṭha kari’ māne
nija-bhāve kare kṛṣṇa-sukha āsvādane

Palabra por palabra

nija nija — cada uno el suyo; bhāva — sentimiento; sabe — todo; śreṣṭha kari’ — haciendo lo mejor; māne — acepta; nija-bhāve — con su propio sentimiento; kare — hace; kṛṣṇa-sukha — felicidad con Śrī Kṛṣṇa; āsvādane — saboreando.

Traducción

Cada clase de devoto cree que su sentimiento es el más excelente, y por eso, con este sentimiento, saborea una gran felicidad con Śrī Kṛṣṇa.

Texto

taṭastha ha-iyā mane vicāra yadi kari
saba rasa haite śṛṅgāre adhika mādhurī

Palabra por palabra

taṭa-stha ha-iyā — siendo imparcial; mane — en la mente; vicāra — consideración; yadi — si; kari — haciendo; saba rasa — todas las dulces relaciones; haite — que; śṛṅgāre — con amor conyugal; adhika — más grande; mādhurī — dulzura.

Traducción

Pero si comparamos los sentimientos de una manera imparcial, encontramos que el sentimiento conyugal es superior a todos los demás en dulzura.

Significado

Nadie está por encima ni por debajo en cuanto a la relación trascendental con el Señor, porque en el reino absoluto todo es igual. Pero aunque estas relaciones sean absolutas, hay también entre ellas diferencias trascendentales. De modo que la relación trascendental de amor conyugal se considera la más alta perfección.

Texto

yathottaram asau svāda-
viśeṣollāsamayy api
ratir vāsanayā svādvī
bhāsate kāpi kasyacit

Palabra por palabra

yathā-uttaram — uno tras otro; asau — ese; svāda-viśeṣa — de sabores específicos; ullāsa-mayī — que consiste en el aumento; api — aunque; ratiḥ — amor; vāsanayā — por el deseo diferente; svādvī — dulce; bhāsate — existe; api — algún; kasyacit — de alguien (el devoto).

Traducción

«El amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos, se manifiesta en la forma de amor conyugal.»

Significado

Éste es un verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.38) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

ataeva madhura rasa kahi tāra nāma
svakīyā-parakīyā-bhāve dvi-vidha saṁsthāna

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; madhura — dulce; rasa — relación dulce; kahi — digo; tāra — de esa; nāma — el nombre; svakīyā — svakīyā (propio); parakīyā — y llamado parakīyā (de otro); bhāve — con los sentimientos; dvi-vidha — dos clases; saṁsthāna — posiciones.

Traducción

Por tanto, yo lo llamo madhura-rasa. Tiene dos divisiones subsiguientes, amor de casados y de no casados.

Texto

parakīyā-bhāve ati rasera ullāsa
vraja vinā ihāra anyatra nāhi vāsa

Palabra por palabra

parakīyā-bhāve — con el sentimiento de parakīyā, o relaciones conyugales fuera del matrimonio; ati — muy grande; rasera — de dulzura; ullāsa — aumento; vraja vinā — excepto en Vraja; ihāra — de esta; anyatra — en cualquier otra parte; nāhi — no hay; vāsa — residencia.

Traducción

Hay un gran aumento de dulzura en el sentimiento de los no casados. Este amor no se encuentra en parte alguna sino en Vraja.

Texto

vraja-vadhū-gaṇera ei bhāva niravadhi
tāra madhye śrī-rādhāya bhāvera avadhi

Palabra por palabra

vraja-vadhū-gaṇera — de las jóvenes esposas de Vraja; ei — este; bhāva — sentimiento; niravadhi — sin trabas; tāra madhye — entre ellos; śrī-rādhāya — en Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāvera — del sentimiento; avadhi — el más alto límite.

Traducción

Este sentimiento no tiene trabas en las doncellas de Vraja, pero de entre ellas encuentra su perfección en Śrī Rādhā.

Texto

prauḍha nirmala-bhāva prema sarvottama
kṛṣṇera mādhurya-rasa-āsvāda-kāraṇa

Palabra por palabra

prauḍha — maduro; nirmala-bhāva — estado puro; prema — amor; sarva-uttama — el mejor de todos; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; mādhurya-rasa — de la dulzura de la relación conyugal; āsvāda — del sabor; kāraṇa — la causa.

Traducción

Su amor puro y maduro sobrepasa el de todas las demás. Su amor es la causa de que Śrī Kṛṣṇa saboree la dulzura de la relación conyugal.

Texto

ataeva sei bhāva aṅgīkāra kari’
sādhilena nija vāñchā gaurāṅga-śrī-hari

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; sei bhāva — ese sentimiento; aṅgīkāra kari’ — aceptando; sādhilena — satisfizo; nija — Su propio; vāñchā — deseo; gaurāṅga — Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-hari — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Por tanto, el Señor Gaurāṅga, que es Śrī Hari mismo, aceptó los sentimientos de Rādhā, y así satisfizo Sus propios deseos.

Significado

De las cuatro clases de reciprocidad del servicio de amor (dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya), mādhurya se considera la más plena. Pero la relación conyugal se divide más adelante en dos variedades, a saber, svakīya y parakīya. Svakīya es la relación con Kṛṣṇa como marido casado formalmente, y parakīya es la relación con Kṛṣṇa como amante. Analistas expertos han concluido que el éxtasis trascendental de la dulce relación parakīya es superior, porque conlleva más entusiasmo. Esta fase del amor conyugal se encuentra entre aquellos que se han rendido al Señor con amor intenso, sabiendo bien que la sociedad no aprueba moralmente este amor ilícito con un amante. Los riesgos que entraña este amor por Dios hacen que esta emoción sea superior a la relación que no supone este riesgo. La validez de este riesgo, sin embargo, sólo es posible en la esfera trascendental. El amor conyugal por Dios svakīya y parakīya no existen en el mundo material, y parakīya no se muestra en Vaikuṇṭha, sino solamente en la parte de Goloka Vṛndāvana conocida como Vraja.

Algunos devotos creen que Kṛṣṇa es eternamente el disfrutador en Goloka Vṛndāvana, pero que sólo va a veces al nivel de Vraja para disfrutar el parakīya-rasa. Sin embargo, los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana han explicado que los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vraja son eternos, lo mismo que el resto de Sus actividades en Goloka Vṛndāvana. Vraja es una parte íntima de Goloka Vṛndāvana. Kṛṣṇa exhibió Sus pasatiempos de Vraja en la superficie de este mundo, y pasatiempos semejantes se exhiben eternamente en Vraja, en Goloka Vṛndāvana, donde el parakīya-rasa existe eternamente.

En el Capítulo Tercero de esta epopeya, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha aceptado explícitamente el hecho de que Kṛṣṇa desciende a este mundo material al final de la era de Dvāpara del vigésimo octavo catur-yuga de Vaivasvata Manu, y trae con Él Su Vrajadhāma, que es la morada eterna de Sus más elevados pasatiempos. Así como el Señor adviene por Su propia potencia interna, trae también, mediante esta misma potencia interna, todos Sus enseres, sin ninguna ayuda externa. También se dice más adelante aquí, en el Caitanya-caritāmṛta, que el sentimiento parakīya existe sólo en aquella esfera trascendental y en ningún otro lugar. Esta forma de éxtasis más elevada sólo puede existir en el lugar más íntimo del mundo trascendental, pero, por la misericordia inmotivada del Señor, podemos tener un atisbo de ese Vraja invisible.

La dulce relación trascendental que saborean las gopīs en Vraja se caracteriza de la manera más excelente en Śrīmatī Rādhārāṇī. La asimilación madura del sentimiento trascendental de amor conyugal está representada por Śrīmatī Rādhārāṇī, cuyos sentimientos son incomprensibles incluso para el Señor mismo. La intensidad de Su servicio de amor es la más elevada forma de éxtasis. Nadie puede aventajar a Śrīmatī Rādhārāṇī en saborear las dulces cualidades trascendentales del Señor a través de esta melosidad trascendental suprema. Por tanto, el Señor mismo consintió en asumir la posición de Rādhārāṇī, en la forma del Señor Śrī Gaurāṅga. Entonces, Él saboreó el más alto grado del parakīya-rasa, tal como se muestra en Vraja, la morada trascendental.

Texto

sureśānāṁ durgaṁ gatir atiśayenopaniṣadāṁ
munīnāṁ sarva-svaṁ praṇata-paṭalīnāṁ madhurimā
viniryāsaḥ premṇo nikhila-paśu-pālāmbuja-dṛśāṁ
sa caitanyaḥ kiṁ me punar api dṛśor yāsyati padam

Palabra por palabra

sura-īśānām — de los reyes de los semidioses; durgam — fortaleza; gatiḥ — finalidad; atiśayena — eminente; upaniṣadām — de los Upaniṣads; munīnām — de los sabios; sarva-svam — la razón de ser; praṇata-paṭalīnām — de los grupos de devotos; madhurimā — la dulzura; viniryāsaḥ — la esencia; premṇaḥ — de amor; nikhila — todas; paśu-pālā — de las pastoras; ambuja-dṛśām — de ojos de loto; saḥ — Él; caitanyaḥ — Śrī Caitanya; kim — qué; me — mi; punaḥ — de nuevo; api — ciertamente; dṛśoḥ — de los dos ojos; yāsyati — vendrá; padam — a la morada.

Traducción

«Śrī Caitanya es el refugio de los semidioses, la finalidad de los Upaniṣads, la razón de ser y la conclusión de los grandes sabios, el hermoso refugio de Sus devotos, y la esencia de amor de las gopīs de ojos de loto. ¿Volverá a ser de nuevo el objeto de mi visión?»

Texto

apāraṁ kasyāpi praṇayi-jana-vṛndasya kutukī
rasa-stomaṁ hṛtvā madhuram upabhoktuṁ kam api yaḥ
rucaṁ svām āvavre dyutim iha tadīyāṁ prakaṭayan
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu

Palabra por palabra

apāram — sin límite; kasya api — de alguien; praṇayi-jana-vṛndasya — de la gran cantidad de amantes; kutukī — aquel que es curioso; rasa-stomam — el grupo de dulzuras; hṛtvā — robando; madhuram — dulce; upabhoktum — disfrutar; kam-api — algo; yaḥ — quien; rucam — brillo; svām — propio; āvavre — cubierto; dyutim — brillo; iha — aquí; tadīyām — relativo a Él; prakaṭayan — manifestando; saḥ — Él; devaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; caitanya-ākṛtiḥ — que tiene la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu; atitarām — grandemente; naḥ — a nosotros; kṛpayatu — muestre Él Su misericordia.

Traducción

«Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor de una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā] y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»

Significado

Los versos 51 y 52 son el Prathama Śrī Caitanyâṣṭaka 2 y Dvitīya Śrī Caitanyâṣṭaka 3, respectivamente, del Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

bhāva-grahaṇera hetu kaila dharma-sthāpana
tāra mukhya hetu kahi, śuna sarva-jana

Palabra por palabra

bhāva-grahaṇera — aceptar el sentimiento; hetu — la razón; kaila — hizo; dharma — religión; sthāpana — estableciendo; tāra — de eso; mukhya — principal; hetu — razón; kahi — digo; śuna — por favor, escuchadme; sarva-jana — todos.

Traducción

El aceptar el amor extático es la razón principal de que descendiera y restableciese el sistema religioso para esta época. Ahora explicaré esa razón. Por favor, escuchadme todos.

Texto

mūla hetu āge ślokera kaila ābhāsa
ebe kahi sei ślokera artha prakāśa

Palabra por palabra

mūla hetu — la razón principal; āge — al principio; ślokera — del verso; kaila — di; ābhāsa — alusión; ebe — ahora; kahi — yo hablaré; sei — ese; ślokera — del verso; artha — significado; prakāśa — manifestación.

Traducción

Después de haber aludido al verso que trata de la razón principal de que el Señor descendiera, ahora manifestaré todo su significado.

Texto

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

Palabra por palabra

rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; praṇaya — de amor; vikṛtiḥ — la transformación; hlādinī śaktiḥ — potencia de placer; asmāt — de esta; eka-ātmānau — ambos de la misma identidad; api — aunque; bhuvi — en la Tierra; purā — sin principio en el tiempo; deha-bhedam — separar formas; gatau — obtenidas; tau — estas dos; caitanya-ākhyam — conocido como Śrī Caitanya; prakaṭam — manifiesta; adhunā — ahora; tat-dvayam — ambos; ca — y; aikyam — unidad; āptam — obtenida; rādhā — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva — sentimiento; dyuti — el brillo; suvalitam — que está adornado con; naumi — ofrezco mis reverencias; kṛṣṇa-svarūpam — a Él, que es idéntico al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.»

Significado

Este verso pertenece al diario de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Aparece como el quinto de los primeros catorce versos del Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Texto

rādhā-kṛṣṇa eka ātmā, dui deha dhari’
anyonye vilase rasa āsvādana kari’

Palabra por palabra

rādhā-kṛṣṇa — Rādhā y Kṛṣṇa; eka — un; ātmā — ser; dui — dos; deha — cuerpos; dhari’ — asumiendo; anyonye — uno a otro; vilase — disfrutan; rasa — las dulzuras del amor; āsvādana kari’ — saboreando.

Traducción

Rādhā y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor.

Significado

Los dos seres trascendentales, Rādhā y Kṛṣṇa, son un enigma para los materialistas. La descripción anteriormente mencionada de Rādhā y Kṛṣṇa, del diario de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, es una explicación condensada, pero se requiere una gran profundidad espiritual para comprender el misterio de estas dos personalidades. Uno está disfrutando en dos. Śrī Kṛṣṇa es el factor potente y Śrīmatī Rādhārāṇī es la potencia interna. La filosofía vedānta explica que no hay diferencia entre el potente y la potencia; son idénticos. No podemos diferenciar uno de otro más de lo que podríamos separar el fuego del calor.

En la existencia relativa, todo lo relacionado con el Absoluto es inconcebible. Por tanto, con el conocimiento relativo es muy difícil asimilar esta verdad de la unidad entre el potente y la potencia. La filosofía de la unidad y la diferencia inconcebibles propuesta por Śrī Caitanya es la única fuente de comprensión para estas complejidades del reino trascendental.

De hecho, Rādhārāṇī es la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa, e intensifica eternamente el placer de Śrī Kṛṣṇa. Los impersonalistas no pueden comprender esto sin la ayuda de un devoto mahā-bhāgavata. El mismo nombre de «Rādhā» sugiere que Śrīmatī Râdhârâṇī es eternamente la principal dueña y señora del bienestar de Kṛṣṇa. Como tal, Ella es el medio que transmite a Śrī Kṛṣṇa el servicio de las entidades vivientes. Por esto, los devotos de Vṛndāvana buscan la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī para que se les reconozca como amantes servidores de Śrī Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirige personalmente a las almas condicionadas caídas de la era de hierro para entregarles el más alto principio de relaciones trascendentales con el Señor. Las actividades de Śrī Caitanya corresponden principalmente a la porción dadora de placer de Su potencia interna.

La absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la forma omnipotente de la existencia trascendental, el conocimiento pleno y la bienaventuranza completa. Su potencia interna se exhibe primero como sat o existencia (o dicho de otro modo, como la porción que expande la función de existencia del Señor). La misma potencia, cuando manifiesta conocimiento pleno, se llama cit o samvit, que expande las formas trascendentales del Señor. Finalmente, la misma potencia, cuando actúa como medio dador de placer, se conoce como hlādinī, la potencia bienaventurada trascendental. Es así como manifiesta el Señor Su potencia interna en tres divisiones trascendentales.

Texto

sei dui eka ebe caitanya gosāñi
rasa āsvādite doṅhe hailā eka-ṭhāṅi

Palabra por palabra

sei — estos; dui — dos; eka — uno; ebe — ahora; caitanya gosāñī — Śrī Caitanya Mahāprabhu; rasa — dulzura; āsvādite — saborear; doṅhe — los dos; hailā — se han hecho; eka-ṭhāṅi — un cuerpo.

Traducción

Ahora, para disfrutar del rasa, han aparecido en un cuerpo como Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

ithi lāgi’ āge kari tāra vivaraṇa
yāhā haite haya gaurera mahimā-kathana

Palabra por palabra

ithi lāgi’ — por esto; āge — primero; kari — haré; tāra — de eso; vivaraṇa — descripción; yāhā haite — del cual; haya — hay; gaurera — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mahimā — la gloria; kathana — relacionada.

Traducción

Por tanto, primero esbozaré la posición de Rādhā y Kṛṣṇa. A partir de esta descripción se conocerá la gloria del Señor Caitanya.

Texto

rādhikā hayena kṛṣṇera praṇaya-vikāra
svarūpa-śakti — ‘hlādinī’ nāma yāṅhāra

Palabra por palabra

rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; hayena — es; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; praṇaya-vikāra — transformación de amor; svarūpa-śakti — energía personal; hlādinī — hlādinī; nāma — nombre; yaṅhāra — cuya.

Traducción

Śrīmatī Rādhikā es la transformación del amor de Kṛṣṇa. Ella es Su energía interna, llamada hlādinī.

Texto

hlādinī karāya kṛṣṇe ānandāsvādana
hlādinīra dvārā kare bhaktera poṣaṇa

Palabra por palabra

hlādinī — la energía hlādinī; karāya — provoca; kṛṣṇe — en Śrī Kṛṣṇa; ānanda-āsvādana — saborear la bienaventuranza; hlādinīra dvārā — por la potencia de placer; kare — hace; bhaktera — del devoto; poṣaṇa — nutriendo.

Traducción

Esa energía hlādinī da placer a Kṛṣṇa, y nutre a Sus devotos.

Significado

Śrīla Jīva Gosvāmī ha hablado con detalle de la potencia hlādinī en su Prīti-sandarbha. Dice que los Vedas afirman claramente: «Sólo el servicio devocional puede conducir al devoto hacia la Personalidad de Dios. Sólo el servicio devocional puede ayudar al devoto a ver al Señor Supremo cara a cara. A la Suprema Personalidad de Dios Le atrae el servicio devocional y, siendo así, la supremacía máxima del conocimiento védico consiste en conocer la ciencia del servicio devocional».

¿Cuál es el particular atractivo que hace que el Señor Supremo acepte con entusiasmo el servicio devocional? Y ¿cuál es la naturaleza de este servicio? Las Escrituras védicas nos informan que la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, es autosuficiente, y que māyā, la nesciencia, nunca puede tener influencia alguna sobre Él. Por tanto, la potencia que subyuga al Supremo ha de ser puramente espiritual. Esta potencia no puede ser nada relacionado con la manifestación material. Esta dicha que disfruta la Suprema Personalidad de Dios no puede ser de composición material como la concepción que tienen los impersonalistas de la dicha del Brahman. El servicio devocional es una reciprocidad entre dos, y por tanto, no puede situarse solamente dentro del propio yo. Por consiguiente, la dicha de la comprensión espiritual del yo, brahmānanda, no puede equipararse con el servicio devocional.

La Suprema Personalidad de Dios tiene tres clases de potencias internas, a saber: hlādinī-śakti, la potencia de placer; sandhinī-śakti, la potencia existencial; y samvit-śakti, la potencia cognoscitiva. En el Viṣṇu Purāṇa (1.12.69), se habla al Señor como sigue: «¡Oh, Señor! Tú lo sostienes todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales».

Hlādinī es la manifestación personal de la bienaventuranza de la Suprema Personalidad de Dios, por la cual Él disfruta del placer. Como la potencia de placer está siempre presente en el Señor Supremo, la teoría de los impersonalistas, según la cual el Señor desciende en la modalidad material de la bondad, no puede aceptarse. La conclusión de los impersonalistas está contra la versión védica que dice que el Señor posee una potencia de placer trascendental. Cuando la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios se exhibe, por Su gracia, en la persona de un devoto, esa manifestación se llama amor por Dios. El amor por Dios es un epíteto para la potencia de placer del Señor. Por tanto, el servicio devocional recíproco entre el Señor y Sus devotos es una manifestación de la potencia de placer trascendental del Señor.

La potencia de la Suprema Personalidad de Dios, que Le está enriqueciendo siempre con dicha trascendental, no es material, pero los śaṅkaritas la han aceptado como tal, porque no conocen la identidad del Señor Supremo y Su potencia de placer. Estas personas ignorantes no pueden comprender la diferencia entre la dicha espiritual impersonal y la variedad de la potencia de placer espiritual. La potencia hlādinī da al Señor todo placer trascendental, y el Señor otorga esta potencia a Su devoto puro.

Texto

sac-cid-ānanda, pūrṇa, kṛṣṇera svarūpa
eka-i cic-chakti tāṅra dhare tina rūpa

Palabra por palabra

sat-cit-ānanda — eternidad, conocimiento y bienaventuranza; pūrṇa — pleno; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; sva-rūpa — propia forma; eka-i — una; cit-śakti — energía espiritual; tāṅra — de Él; dhare — manifiesta; tina — tres; rūpa — formas.

Traducción

El cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es eterno [sat], pleno de conocimiento [cit] y pleno de bienaventuranza [ānanda]. Su energía espiritual única se manifiesta en tres formas.

Texto

ānandāṁśe hlādinī, sad-aṁśe sandhinī
cid-aṁśe samvit — yāre jñāna kari’ māni

Palabra por palabra

ānanda-aṁśe — en la porción de bienaventuranza; hlādinī — la energía de placer; sat-aṁśe — en la porción eterna; sandhinī — la energía de existencia expansiva; cit-aṁśe — en la porción conocedora; samvit — la energía completa de conocimiento; yāre — la cual; jñāna kari’ — como conocimiento; māni — yo acepto.

Traducción

Hlādinī es Su aspecto de bienaventuranza; sandhinī el de existencia eterna y samvit el de cognición, que también se acepta como conocimiento.

Significado

En su tesis Bhagavat-sandarbha (103), Śrīla Jīva Gosvāmī explica las potencias del Señor como sigue: La potencia trascendental con que la Suprema Personalidad de Dios mantiene Su existencia, se llama sandhinī. La potencia trascendental con la cual Él Se conoce a Sí mismo y hace que otros Le conozcan, se llama samvit. La potencia trascendental por la cual posee bienaventuranza trascendental y es la causa de que Sus devotos tengan bienaventuranza, se llama hlādinī.

La exhibición total de estas potencias se llama viśuddha-sattva, y este nivel de variedad espiritual se muestra incluso en el mundo material, cuando el Señor desciende. Por tanto, los pasatiempos y manifestaciones del Señor en el mundo material no son en absoluto materiales; pertenecen al estado trascendental puro. La Bhagavad-gītā confirma que todo el que comprende la naturaleza trascendental del advenimiento, las actividades y la partida del Señor es elegible para ser liberado del cautiverio material, al dejar el presente tabernáculo material. Puede entrar en el reino espiritual para relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios e intercambiar la potencia hlādinī en correspondencia con Él. En la modalidad mundana de la bondad, hay indicios de pasión e ignorancia. Por tanto, la bondad mundana, al estar mezclada, se llama miśra-sattva. Pero la variedad trascendental de viśuddha-sattva está completamente libre de toda cualidad mundana. Por tanto, viśuddha-sattva es la atmósfera apropiada en la cual se tiene la experiencia de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus pasatiempos trascendentales. La variedad espiritual es eternamente independiente de toda condición material, y es idéntica a la Suprema Personalidad de Dios, siendo absolutas las dos. El Señor y Sus devotos perciben simultáneamente la potencia hlādinī directamente por el poder de la potencia samvit.

Las modalidades de la naturaleza material controlan a las almas condicionadas, pero la Suprema Personalidad de Dios nunca está bajo la influencia de estas modalidades, como lo corroboran todas las Escrituras védicas, directa e indirectamente. El mismo Śrī Kṛṣṇa dice en el Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam (11.25.12): sattvaṁ rajas tama iti guṇā jīvasya naiva me: «Las modalidades materiales de bondad, pasión e ignorancia están conectadas con las almas condicionadas, pero nunca conmigo, la Suprema Personalidad de Dios». El Viṣṇu Purāṇa confirma esto como sigue:

sattvādayo na santīśeyatra na prākṛtā gunāḥ
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ
pumān ādyaḥ prasīdatu

«La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, está más allá de las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. No existe en Él cualidad material alguna. ¡Que esa persona original, Nārāyaṇa, que está en un nivel completamente trascendental, Se sienta complacida con nosotros!». En el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam (10.27.4), Indra alaba a Kṛṣṇa como sigue:

viśuddha-sattvaṁ tava dhāma śāntaṁ
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo ’yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te ’grahaṇānubandhaḥ

«Mi amado Señor, Tu morada es viśuddha-sattva, nunca turbada por las cualidades materiales, y, en ella, las actividades son de servicio de amor trascendental a Tus pies. La bondad, austeridad y penitencia de los devotos realzan estas actividades, que nunca están contaminadas por la pasión ni la ignorancia. Las cualidades materiales no pueden alcanzarte bajo ninguna circunstancia».

Cuando las modalidades de la naturaleza material no se manifiestan, se dice que predomina la bondad. Cuando se manifiestan exteriormente, produciendo en su actividad la variedad de la existencia material, se dice que predomina la pasión. Y cuando hay falta de actividad y variedad, predomina la ignorancia. En otras palabras, la modalidad de la reflexión es bondad, la actividad es pasión, y la inactividad es ignorancia. Por encima de todas estas manifestaciones cualitativas mundanas está viśuddha-sattva. Cuando es predominada por la potencia sandhinī, se percibe como la existencia de todo lo que es. Cuando es predominada por la potencia samvit, se percibe como el conocimiento en el plano trascendental. Y cuando es predominada por la potencia hlādinī, se percibe como el amor más íntimo por Dios. Viśuddha-sattva, la manifestación simultánea de estas tres potencias en una, es el rasgo principal del reino de Dios.

La Verdad Absoluta es, por tanto, la sustancia de la realidad, manifiesta eternamente en tres energías. La manifestación de la energía interna del Señor es la variedad inconcebible, el mundo espiritual; la manifestación de la energía marginal comprende las entidades vivientes; y la manifestación de la energía externa es el cosmos material. Por tanto, la Verdad Absoluta incluye estos cuatro principios: la Suprema Personalidad de Dios, Su energía interna, Su energía marginal y Su energía externa. La forma del Señor y las expansiones de Su forma como svayaṁ-rūpa y vaibhava-prakāśa son quienes disfrutan directamente de la energía interna, que es quien exhibe eternamente el mundo espiritual, la más confidencial de las manifestaciones de energía. La manifestación externa, la energía material, procura la cubierta corporal de las entidades vivientes condicionadas, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga. Esta energía que recubre se manifiesta bajo las tres modalidades de la naturaleza material, y se percibe de diversas maneras por las entidades vivientes, tanto en las formas de vida elevadas como en las inferiores.

Cada una de estas tres divisiones de la potencia interna, las energías sandhinī, samvit y hlādinī, tiene influencia sobre una de las potencias externas que guían a las almas condicionadas. Esta influencia manifiesta las tres modalidades cualitativas de la naturaleza material, probando de forma concluyente que las entidades vivientes, la potencia marginal, son eternamente servidoras del Señor y que, por tanto, están dirigidas, bien por la potencia interna, bien por la externa.

Texto

hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

Palabra por palabra

hlādinī — potencia de placer; sandhinī — potencia de existencia; samvit — potencia de conocimiento; tvayi — en Ti; ekā — uno; sarva-saṁsthitau — que son la base de todas las cosas; hlāda — placer; tāpa — y miseria; karī — causando; miśrā — una mezcla de las dos; tvayi — en Ti; na u — no; guṇa-varjite — que no tiene las tres modalidades de la naturaleza material.

Traducción

«¡Oh, Señor! Tú lo sostienes todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales.»

Significado

Este verso es del Viṣṇu Purāṇa (1.12.69).

Texto

sandhinīra sāra aṁśa — ‘śuddha-sattva’ nāma
bhagavānera sattā haya yāhāte viśrāma

Palabra por palabra

sandhinīra — de la potencia de existencia; sāra — esencia; aṁśa — porción; śuddha-sattva — śuddha-sattva (existencia pura); nāma — llamada; bhagavānera — de la Suprema Personalidad de Dios; sattā — la existencia; haya — es; yāhāte — en la cual; viśrāma — el lugar de descanso.

Traducción

La porción esencial de la potencia sandhinī es śuddha-sattva. La existencia de Śrī Kṛṣṇa reposa sobre ella.

Texto

mātā, pitā, sthāna, gṛha, śayyāsana āra
e-saba kṛṣṇera śuddha-sattvera vikāra

Palabra por palabra

mātā — madre; pitā — padre; sthāna — lugar; gṛha — casa; śayya-āsana — camas y asientos; āra — y; e-saba — todos estos; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; śuddha-sattvera — de śuddha-sattva; vikāra — transformaciones.

Traducción

La madre de Kṛṣṇa, Su padre, Su morada, Su casa, Su cama, Sus asientos y demás, son, todos ellos, transformaciones de śuddha-sattva.

Significado

El padre de Śrī Kṛṣṇa, Su madre y las actividades familiares son una exhibición de la existencia viśuddha-sattva. Una entidad viviente en el estado de bondad pura puede comprender la forma, cualidades y otros atributos de la Suprema Personalidad de Dios. La conciencia de Kṛṣṇa comienza en el nivel de la bondad pura. Aunque al principio hay una débil comprensión de Kṛṣṇa, es posible comprenderlo verdaderamente como Vāsudeva, el propietario absoluto de la omnipotencia, o la principal Deidad regente sobre todas las potencias. Cuando la entidad viviente se sitúa en viśuddha-sattva, trascendental a las tres modalidades materiales de la naturaleza, puede percibir la forma, cualidad y otros atributos de la Suprema Personalidad de Dios por medio de su actitud de servicio. El estado de bondad pura es el nivel de la comprensión, porque la existencia del Señor Supremo es siempre espiritual.

Kṛṣṇa es siempre totalmente espiritual. Aparte de los padres de la Personalidad de Dios, todos los demás enseres de Su existencia son también, en esencia, una manifestación de sandhinī-śakti, o una transformación de viśuddha-sattva. Para aclarar esto, podría decirse que esta sandhinī-śakti de la potencia interna mantiene y manifiesta toda la variedad del mundo espiritual. En el reino de Dios, los sirvientes y las sirvientas del Señor, Sus consortes, Su padre y Su madre y todo lo demás son transformaciones de la existencia espiritual de sandhinī-śakti. La sandhinī-śakti existencial en la potencia externa expande igualmente toda la variedad del cosmos material, por el que podemos tener un atisbo del terreno espiritual.

Texto

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me manasā vidhīyate

Palabra por palabra

sattvam — existencia; viśuddham — pura; vasudeva-śabditam — llamada vasudeva; yat — de la cual; īyate — aparece; tatra — en esa; pumān — la Suprema Personalidad de Dios; apāvṛtaḥ — sin cubierta alguna; sattve — en bondad; ca — y; tasmin — esa; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — ciertamente; adhokṣajaḥ — que está más allá de los sentidos; me — mi; manasā — por la mente; vidhīyate — se logra.

Traducción

«La condición de la bondad pura [śuddha-sattva] en la que la Suprema Personalidad de Dios aparece sin cubierta alguna, se llama vasudeva. En ese estado puro, el Dios Supremo, que está más allá de los sentidos materiales y al que se conoce como Vāsudeva, es percibido por mi mente.»

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23), el cual fue pronunciado por Śiva cuando condenó a Dakṣa, el padre de Satī, por oponerse a Viṣṇu, confirma, sin duda alguna, que Śrī Kṛṣṇa, Su nombre, Su fama, Sus cualidades y todo lo que se refiere a Sus enseres, existen en la sandhinī-śakti de la potencia interna del Señor.

Texto

kṛṣṇe bhagavattā-jñāna — saṁvitera sāra
brahma-jñānādika saba tāra parivāra

Palabra por palabra

kṛṣṇe — en Kṛṣṇa; bhagavattā — de la cualidad de ser la Suprema Personalidad de Dios original; jñāna — conocimiento; saṁvitera — de la potencia de conocimiento; sāra — la esencia; brahma-jñāna — conocimiento del Brahman; ādika — y así sucesivamente; saba — todo; tāra — de eso; parivāra — dependientes.

Traducción

La esencia de la potencia samvit es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.

Significado

Las actividades de la samvit-śakti tienen el efecto de la cognición. Tanto el Señor como las entidades vivientes son cognoscitivos. Śrī Kṛṣṇa, como Suprema Personalidad de Dios, conoce completamente todo lo que hay en todas partes, y por tanto, no hay obstáculos para Su cognición. Él puede conocer con sólo mirar un objeto, mientras que innumerables impedimentos bloquean la cognición de los seres vivientes comunes. La cognición de los seres vivientes tiene tres divisiones: conocimiento directo, indirecto y desvirtuado. La percepción de los objetos materiales mediante los sentidos mundanos, tales como el ojo, el oído, la nariz y la mano, produce siempre, sin lugar a dudas, un conocimiento desvirtuado. Esta ilusión es una presentación de la energía material, que es influenciada por la samvit-śakti en una forma desvirtuada. La cognición negativa de un objeto fuera del alcance de la percepción de los sentidos es la forma del conocimiento indirecto, que no es completamente imperfecto, pero que sólo produce un conocimiento fragmentario en la forma de comprensión espiritual impersonal y monismo. Pero cuando el factor de cognición samvit está iluminado por la potencia hlādinī de la misma energía interna, actúan juntos, y sólo así se puede alcanzar el conocimiento de la Personalidad de Dios. La samvit-śakti debe mantenerse en este estado. El conocimiento material y el conocimiento espiritual indirecto son derivados de la samvit-śakti.

Texto

hlādinīra sāra ‘prema’, prema-sāra ‘bhāva’
bhāvera parama-kāṣṭhā, nāma — ‘mahā-bhāva’

Palabra por palabra

hlādinīra — de la potencia de placer; sāra — la esencia; prema — amor por Dios; prema-sāra — la esencia de tal amor; bhāva — emoción; bhāvera — de la emoción; parama-kāṣṭhā — el límite más elevado; nāma — llamado; mahābhāva — mahā-bhāva.

Traducción

La esencia de la potencia hlādinī es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es la emoción [bhāva], y el desarrollo máximo de la emoción es mahābhāva.

Significado

El resultado de la hlādinī-śakti es el amor por Dios, que tiene dos divisiones, a saber: amor puro por Dios y amor adulterado por Dios. Sólo cuando la hlādinī-śakti emana de Śrī Kṛṣṇa y es otorgada al ser viviente para atraer a Kṛṣṇa, llega el ser viviente a ser amante puro de Dios. Pero cuando la misma hlādinī-śakti está adulterada por la energía material externa y emana del ser viviente, no atrae a Kṛṣṇa; al contrario, el ser viviente se ve atraído por el encanto de la energía material. Entonces, en lugar de enloquecer de amor por Dios, el ser viviente enloquece por el disfrute de los sentidos materiales, y debido a su contacto con las modalidades cualitativas de la naturaleza material, es cautivado por su interacción de sentimientos desdichados y angustiosos.

Texto

mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī
sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi

Palabra por palabra

mahā-bhāva — de mahābhāva; svarūpā — la forma; śrī-rādhā-ṭhākurāṇī — Śrīmatī Rādhārāṇī; sarva-guṇa — de todas las buenas cualidades; khani — mina; kṛṣṇa-kāntā — de las amantes de Śrī Kṛṣṇa; śiromaṇi — la joya suprema.

Traducción

Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī es la personificación del mahābhava. Ella es el receptáculo de todas las buenas cualidades y es la joya suprema entre todas las exquisitas consortes de Śrī Kṛṣṇa.

Significado

La acción de la hlādinī-śakti se muestra sin adulterar en la conducta de las doncellas de Vraja y de Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la principal participante de aquel grupo trascendental. La esencia de la hlādinī-śakti es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es bhāva, o sentimiento trascendental, y el más alto grado de bhāva se llama mahābhāva. Śrīmatī Rādhārāṇī es la personificación de estos tres aspectos de la conciencia trascendental. Ella es, por tanto, el más alto principio del amor por Dios, y es el supremo objeto del amor de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

tayor apy ubhayor madhye
rādhikā sarvathādhikā
mahābhāva-svarūpeyaṁ
guṇair ativarīyasī

Palabra por palabra

tayoḥ — de ellas; api — incluso; ubhayoḥ — de ambas (Candrāvalī y Rādhārāṇī); madhye — en el centro; rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; sarvathā — en todo aspecto; adhikā — más grande; mahā-bhāva-svarūpa — la forma de mahābhāva; iyam — ésta; guṇaiḥ — con buenas cualidades; ativarīyasī — la mejor de todas.

Traducción

«De estas dos gopīs [Rādhārāṇī y Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī es superior en todo aspecto. Ella es la personificación del mahābhāva y, en buenas cualidades, sobrepasa a todos.»

Significado

Esta es una cita del Ujjvala-nīlamaṇi (Râdhâ-prakaraṇa 3) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

kṛṣṇa-prema-bhāvita yāṅra cittendriya-kāya
kṛṣṇa-nija-śakti rādhā krīḍāra sahāya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-prema — amor por Śrī Kṛṣṇa; bhāvita — penetrados de; yāṅra — cuyos; citta — mente; indriya — sentidos; kāya — cuerpo; kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; nija-śakti — Su propia energía; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; krīḍāra — de los pasatiempos; sahāya — compañera.

Traducción

Su mente, sentidos y cuerpo están penetrados de Su amor por Kṛṣṇa. Ella es la propia energía de Kṛṣṇa, y Le ayuda en Sus pasatiempos.

Significado

Śrīmatī Rādhārāṇī es tan plenamente espiritual como Kṛṣṇa. Nadie debe pensar que es material. Sin duda alguna, Ella no es como las almas condicionadas, que tienen cuerpos materiales, físicos y sutiles, cubiertos por los sentidos materiales. Es enteramente espiritual, y tanto Su cuerpo como Su mente son de la misma substancia espiritual. Puesto que Su cuerpo es espiritual, Sus sentidos también lo son. Así pues, Su cuerpo, mente y sentidos brillan plenamente de amor por Kṛṣṇa. Ella es la personificación de la hlādinī-śakti, la energía dadora de placer de la potencia interna del Señor, y por tanto, es la única fuente de disfrute para Śrī Kṛṣṇa.

Śrī Kṛṣṇa no puede disfrutar de nada que sea internamente diferente a Él. Por tanto, Rādhā y Śrī Kṛṣṇa son idénticos. La porción sandhinī de la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa ha manifestado la forma totalmente atractiva de Śrī Kṛṣṇa, y la misma potencia interna, en el aspecto hlādinī, ha presentado a Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la atracción para el totalmente atractivo. Nadie puede igualar a Śrīmatī Rādhārāṇī en los pasatiempos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

ānanda — bienaventuranza; cit — y conocimiento; maya — consistente en; rasa — relaciones dulces; prati — a cada segundo; bhāvitābhiḥ — quienes están absortos en; tābhiḥ — con esos; yaḥ — quien; eva — ciertamente; nija-rūpatayā — en Su propia forma; kalābhiḥ — que son partes de porciones de Su potencia de placer; goloke — en Goloka Vṛndāvana; eva — ciertamente; nivasati — reside; akhila-ātma — como el alma de todo; bhūtaḥ — quien existe; govindam — el Señor Govinda; ādi-puruṣam — la personalidad original; tam — a Él; aham — yo; bhajāmi — adoro.

Traducción

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso.»

Significado

Este verso es de la Brahma-saṁhitā (5.37).

Texto

kṛṣṇere karāya yaiche rasa āsvādana
krīḍāra sahāya yaiche, śuna vivaraṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇere — al Señor Kṛṣṇa; karāya — hace que se realicen; yaiche — cómo; rasa — las dulzuras; āsvādana — saboreando; krīḍāra — de los pasatiempos; sahāya — ayudante; yaiche — cómo; śuna — dignaos escuchar; vivaraṇa — la descripción.

Traducción

Ahora dignaos escuchar de qué manera las consortes de Kṛṣṇa Le ayudan a saborear el rasa, y cómo contribuyen en Sus pasatiempos.

Texto

kṛṣṇa-kāntā-gaṇa dekhi tri-vidha prakāra
eka lakṣmī-gaṇa, pure mahiṣī-gaṇa āra
vrajāṅganā-rūpa, āra kāntā-gaṇa-sāra
śrī-rādhikā haite kāntā-gaṇera vistāra

Palabra por palabra

kṛṣṇa-kāntā-gaṇa — las amantes de Śrī Kṛṣṇa; dekhi — yo veo; tri-vidha — tres; prakāra — clases; eka — una; lakṣmī-gaṇa — las diosas de la fortuna; pure — en la ciudad; mahiṣī-gaṇa — las reinas; āra — y; vraja-aṅganā — de las bellas mujeres de Vraja; rūpa — teniendo la forma; āra — otro tipo; kāntā-gaṇa — de las amantes; sāra — la esencia; śrī-rādhikā haite — de Śrīmatī Rādhārāṇī; kāntā-gaṇera — de las amantes de Kṛṣṇa; vistāra — la expansión.

Traducción

Las amadas consortes de Śrī Kṛṣṇa son de tres clases: las diosas de la fortuna, las reinas, y las lecheras de Vraja, que son las principales de todas. Todas estas consortes proceden de Rādhikā.

Texto

avatārī kṛṣṇa yaiche kare avatāra
aṁśinī rādhā haite tina gaṇera vistāra

Palabra por palabra

avatārī — la fuente de todas las encarnaciones; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; yaiche — así como; kare — hace; avatāra — encarnación; aṁśinī — la fuente de todas las porciones; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; haite — de; tina — tres; gaṇera — de los grupos; vistāra — expansión.

Traducción

Así como el manantial, el Señor Kṛṣṇa, es la causa de todas las encarnaciones, Śrī Rādhā es la causa de todas estas consortes.

Texto

vaibhava-gaṇa yena tāṅra aṅga-vibhūti
bimba-pratibimba-rūpa mahiṣīra tati

Palabra por palabra

vaibhava-gaṇa — las expansiones; yena — como era; tāṅra — de Ella; aṅga — del cuerpo; vibhūti — expansiones poderosas; bimba — reflejos; pratibimba — contrarreflejos; rūpa — teniendo la forma; mahiṣīra — de las reinas; tati — la expansión.

Traducción

Las diosas de la fortuna son manifestaciones parciales de Śrīmatī Rādhikā, y las reinas son reflejos de Su imagen.

Texto

lakṣmī-gaṇa tāṅra vaibhava-vilāsāṁśa-rūpa
mahiṣī-gaṇa vaibhava-prakāśa-svarūpa

Palabra por palabra

lakṣmī-gaṇa — las diosas de la fortuna; tāṅra — Su; vaibhava-vilāsa — como vaibhava-vilāsa; aṁśa — de porciones plenarias; rūpa — teniendo la forma; mahiṣī-gaṇa — las reinas; vaibhava-prakāśa — de vaibhava-prakāśa; svarūpa — teniendo la naturaleza.

Traducción

Las diosas de la fortuna son Sus porciones plenarias, y muestran formas de vaibhava-vilāsa. Las reinas son de la naturaleza de Su vaibhava-prakāśa.

Texto

ākāra svabhāva-bhede vraja-devī-gaṇa
kāya-vyūha-rūpa tāṅra rasera kāraṇa

Palabra por palabra

ākāra — de los rasgos; svabhāva — de naturalezas; bhede — con diferencias; vraja-devī-gaṇa — las gopīs; kāya — de Su cuerpo; vyūha — de expansiones; rūpa — teniendo la forma; tāṅra — de Ella; rasera — de las dulzuras; kāraṇa — instrumentos.

Traducción

Las vraja-devīs tienen diferentes rasgos corporales. Son Sus expansiones, y son el instrumento para la expansión del rasa.

Texto

bahu kāntā vinā nahe rasera ullāsa
līlāra sahāya lāgi’ bahuta prakāśa

Palabra por palabra

bahu — muchas; kāntā — amantes; vinā — sin; nahe — no hay; rasera — de relaciones dulces; ullāsa — júbilo; līlāra — de pasatiempos; sahāya — ayudante; lāgi’ — con el propósito de ser; bahuta — muchas; prakāśa — manifestaciones.

Traducción

Sin muchas consortes, no hay tanto júbilo en el rasa. Debido a ello, hay muchas manifestaciones de Śrīmatī Rādhārāṇī, para que ayuden en los pasatiempos del Señor.

Texto

tāra madhye vraje nānā bhāva-rasa-bhede
kṛṣṇake karāya rāsādika-līlāsvāde

Palabra por palabra

tāra madhye — entre ellas; vraje — en Vraja; nānā — diversos; bhāva — sentimientos; rasa — y dulzuras; bhede — por diferencias; kṛṣṇake — Śrī Kṛṣṇa; karāya — hace que se realicen; rāsa-ādika — comenzando con la danza del rāsa; līlā — de los pasatiempos; āsvāde — saboreando.

Traducción

Entre ellas, hay diversos grupos de consortes de Vraja que tienen gran variedad de dulces sentimientos. Contribuyen a que Śrī Kṛṣṇa saboree toda la dulzura de la danza del rāsa y de otros pasatiempos.

Significado

Como ya se ha explicado, Kṛṣṇa y Rādhā son uno en dos. Son idénticos. Kṛṣṇa Se expande en encarnaciones múltiples y porciones plenarias como los puruṣas. Igualmente, Śrīmatī Rādhārāṇī Se expande en formas múltiples como las diosas de la fortuna, las reinas y las doncellas de Vraja. Todas estas expansiones de Śrīmatī Rādhārāṇī son Sus porciones plenarias. Todas estas formas de mujer de Kṛṣṇa son expansiones que corresponden a Sus expansiones plenarias en las formas de Viṣṇu. Estas expansiones se han comparado a formas reflejadas de la forma original. No hay diferencia entre las formas originales y las formas reflejadas. Las formas femeninas reflejadas de la potencia de placer de Kṛṣṇa son idénticas a Kṛṣṇa.

Las expansiones plenarias de la personalidad de Kṛṣṇa se llaman vaibhava-vilāsa y vaibhava-prakāśa, y las de Rādhā se designan de la misma manera. Las diosas de la fortuna son Sus formas vaibhava-vilāsa, y las reinas son Sus formas vaibhava-prakāśa de Rādhārāṇī. Las compañeras personales de Rādhārāṇī, las doncellas de Vraja, son expansiones directas de Su cuerpo. Como expansiones de Su forma personal y disposición trascendental, son agentes de diferentes correspondencias de amor en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, bajo la suprema dirección de Śrīmatī Rādhārāṇī. En el reino trascendental, el goce se disfruta plenamente en la variedad. La exhuberancia de las dulces relaciones trascendentales se aumenta con la participación de un gran número de personas semejantes a Rādhārāṇī, que también se conocen como gopīs o sakhīs. La variedad de innumerables amantes es fuente de placer para Śrī Kṛṣṇa y, por tanto, estas expansiones de Śrīmatī Rādhārāṇī son necesarias para realzar la potencia de placer de Śrī Kṛṣṇa. Sus trascendentales intercambios de amor son las actividades excelsas de los pasatiempos de Vṛndāvana. Con estas expansiones de Su cuerpo personal, Śrīmatī Rādhārāṇī contribuye a que Śrī Kṛṣṇa experimente la danza del rāsa y otras actividades semejantes. Śrīmatī Rādhārāṇī, al ser el pétalo central de la flor del rāsa-līlā, recibe también los nombres que se encuentran en los versos siguientes.

Texto

govindānandinī rādhā, govinda-mohinī
govinda-sarvasva, sarva-kāntā-śiromaṇi

Palabra por palabra

govinda-ānandinī — Ella, quien da placer a Govinda; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; govinda-mohinī — Ella, quien confunde a Govinda; govinda-sarvasva — lo es todo para el Señor Govinda; sarva-kāntā — de todas las amantes del Señor; śiromaṇi — la joya suprema.

Traducción

Rādhā es aquella que complace a Govinda, y también es Su hechicera. Ella lo es todo para Govinda, y es la joya suprema de todas Sus consortes.

Texto

devī kṛṣṇa-mayī proktā
rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmī-mayī sarva-
kāntiḥ sammohinī parā

Palabra por palabra

devī — que luce brillantemente; kṛṣṇa-mayī — no diferente de Śrī Kṛṣṇa; proktā — llamada; rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; para-devatā — sumamente adorable; sarva-lakṣmī-mayī — presidiendo sobre todas las diosas de la fortuna; sarva-kāntiḥ — en quien existe todo esplendor; sammohinī — cuyo carácter desconcierta completamente al Señor Kṛṣṇa; parā — la energía superior.

Traducción

«La diosa trascendental, Śrīmatī Rādhārāṇī, es la réplica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.»

Significado

Este verso es del Bṛhad-gautamīya-tantra.

Texto

‘devī’ kahi dyotamānā, paramā sundarī
kimvā, kṛṣṇa-pūjā-krīḍāra vasati nagarī

Palabra por palabra

devī — la palabra devī; kahi — yo digo; dyotamānā — brillando; paramā — sumamente; sundarī — bella; kimvā — o; kṛṣṇa-pūjā — de la adoración de Śrī Kṛṣṇa; krīḍāra — y de juegos; vasati — la morada; nagarī — el pueblo.

Traducción

«Devī» significa «resplandeciente y sumamente bella». O también significa «la exquisita morada de adoración y juegos de amor de Śrī Kṛṣṇa».

Texto

kṛṣṇa-mayī — kṛṣṇa yāra bhitare bāhire
yāṅhā yāṅhā netra paḍe tāṅhā kṛṣṇa sphure

Palabra por palabra

kṛṣṇa-mayī — la palabra kṛṣṇa-mayī; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; yāra — de quien; bhitare — el interior; bāhire — el exterior; yāṅhā yāṅhā — donde quiera; netra — los ojos; paḍe — caen; tāṅhā — allí; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; sphure — manifiesta.

Traducción

«Kṛṣṇa-mayī» significa «aquella persona cuyo interior y exterior son Śrī Kṛṣṇa». Ella ve al Señor Kṛṣṇa dondequiera que ponga Su mirada.

Texto

kimvā, prema-rasa-maya kṛṣṇera svarūpa
tāṅra śakti tāṅra saha haya eka-rūpa

Palabra por palabra

kimvā — o; prema-rasa — la dulzura del amor; maya — hecha de; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; sva-rūpa — la verdadera naturaleza; tāṅra — de Él; śakti — la energía; tāṅra saha — con Él; haya — hay; eka-rūpa — unidad.

Traducción

En otras palabras, «kṛṣṇa-mayī» significa que Ella es idéntica al Señor Kṛṣṇa, porque personifica la dulce relación del amor. La energía de Śrī Kṛṣṇa es idéntica a Él.

Significado

Kṛṣṇa-mayī tiene dos significados diferentes. Ante todo, una persona que piensa siempre en Kṛṣṇa, lo mismo interior que exteriormente, y que sin cesar recuerda a Kṛṣṇa vaya donde vaya o vea lo que vea, recibe el nombre de kṛṣṇa-mayī. Además, puesto que la personalidad de Kṛṣṇa está llena de amor, Su potencia de amor, Rādhārāṇī, al ser idéntica a Él, recibe el nombre de kṛṣṇa-mayī.

Texto

kṛṣṇa-vāñchā-pūrti-rūpa kare ārādhane
ataeva ‘rādhikā’ nāma purāṇe vākhāne

Palabra por palabra

kṛṣṇa-vāñchā — del deseo de Śrī Kṛṣṇa; pūrti-rūpa — de la naturaleza de la satisfacción; kare — hace; ārādhane — adoración; ataeva — por tanto; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; nāma — llamada; purāṇe — en los Purāṇas; vākhāne — en la descripción.

Traducción

Su adoración [ārādhana] consiste en satisfacer los deseos de Śrī Kṛṣṇa. Por tanto, los Purāṇas La llaman Rādhikā.

Significado

El nombre «Rādhā» deriva de la raíz ārādhana, que significa «adoración». La personalidad que supera a todos en adorar a Kṛṣṇa puede llamarse, por tanto, Rādhikā, la más grande servidora.

Texto

anayārādhito nūnaṁ
bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ
prīto yām anayad rahaḥ

Palabra por palabra

anayā — por ésta; ārādhitaḥ — adorado; nūnam — ciertamente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ — Śrī Kṛṣṇa; īśvaraḥ — el Señor Supremo; yat — del cual; naḥ — nos; vihāya — dejando de lado; govindaḥ — Govinda; prītaḥ — complacido; yām — a quien; anayat — conduce; rahaḥ — a un lugar solitario.

Traducción

«Verdaderamente, la Personalidad de Dios ha sido adorada por Ella. Por tanto, el Señor Govinda, complacido, La ha llevado a un lugar solitario, dejándonos solas a todas.»

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.28).

Texto

ataeva sarva-pūjyā, parama-devatā
sarva-pālikā, sarva jagatera mātā

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; sarva-pūjyā — digna de la adoración de todos; parama — suprema; devatā — diosa; sarva-pālikā — la protectora de todos; sarva-jagatera — de todos los universos; mātā — la madre.

Traducción

Por tanto, Rādhā es parama-devatā, la diosa suprema, y es digna de la adoración de todos. Ella es la protectora de todos, y la madre del universo.

Texto

‘sarva-lakṣmī’-śabda pūrve kariyāchi vyākhyāna
sarva-lakṣmī-gaṇera tiṅho hana adhiṣṭhāna

Palabra por palabra

sarva-lakṣmī-śabda — la palabra sarva-lakṣmī; pūrve — con anterioridad; kariyāchi — he hecho; vyākhyāna — explicación; sarva-lakṣmī-gaṇera — de todas las diosas de la fortuna; tiṅho — Ella; hana — es; adhiṣṭāna — la morada.

Traducción

He explicado ya el sentido de «sarva-lakṣmī». Rādhā es la fuente original de las diosas de la fortuna.

Texto

kimvā, ‘sarva-lakṣmī’ — kṛṣṇera ṣaḍ-vidha aiśvarya
tāṅra adhiṣṭhātrī śakti — sarva-śakti-varya

Palabra por palabra

kimvā — o; sarva-lakṣmī — la palabra sarva-lakṣmī; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; ṣaṭ-vidha — seis clases; aiśvarya — opulencias; tāṅra — de Él; adhiṣṭhātrī — principal; śakti — energía; sarva-śakti — de todas las energías; varya — la mejor.

Traducción

En otras palabras, «sarva-lakṣmī» indica que Ella representa plenamente las seis opulencias de Kṛṣṇa. Por tanto, Ella es la energía suprema de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

sarva-saundarya-kānti vaisaye yāṅhāte
sarva-lakṣmī-gaṇera śobhā haya yāṅhā haite

Palabra por palabra

sarva-saundarya — de toda belleza; kānti — el esplendor; vaisaye — está; yāṅhāte — en quien; sarva-lakṣmī-gaṇera — de todas las diosas de la fortuna; śobhā — el esplendor; haya — es; yāṅhā haite — de quien.

Traducción

La palabra «sarva-kānti» indica que toda belleza y esplendor descansan en Su cuerpo. Todas las lakṣmīs toman Su belleza de Ella.

Texto

kimvā ‘kānti’-śabde kṛṣṇera saba icchā kahe
kṛṣṇera sakala vāñchā rādhātei rahe

Palabra por palabra

kimvā — o; kānti-śabde — por la palabra kānti; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; saba — todos; icchā — deseos; kahe — dice; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; sakala — todos; vāñchā — deseos; rādhātei — en Śrīmatī Rādhārāṇī; rahe — permanecen.

Traducción

«Kānti» puede significar también «todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa». Todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa reposan en Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

rādhikā karena kṛṣṇera vāñchita pūraṇa
‘sarva-kānti’-śabdera ei artha vivaraṇa

Palabra por palabra

rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; karena — hace; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; vāñchita — objeto deseado; pūraṇa — satisfaciendo; sarva-kānti-śabdera — de la palabra sarva-kānti; ei — este; artha — significado; vivaraṇa — la descripción.

Traducción

Śrīmatī Rādhikā satisface todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa. Éste es el significado de «sarva-kānti».

Texto

jagat-mohana kṛṣṇa, tāṅhāra mohinī
ataeva samastera parā ṭhākurāṇī

Palabra por palabra

jagat-mohana — encantando al universo; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; tāṅhāra — de Él; mohinī — la hechicera; ataeva — por tanto; samastera — de todas; parā — principal; ṭhākurāṇī — diosa.

Traducción

Śrī Kṛṣṇa encanta al mundo, pero Śrī Rādhā Le encanta incluso a Él. Por tanto, Ella es la diosa suprema.

Texto

rādhā — pūrṇa-śakti, kṛṣṇa — pūrṇa-śaktimān
dui vastu bheda nāi, śāstra-paramāṇa

Palabra por palabra

rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; pūrṇa-śakti — la energía completa; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; pūrṇa-śaktimān — el poseedor completo de energía; dui — dos; vastu — cosas; bheda — diferencia; nāi — no hay; śāstra-paramāṇa — la evidencia de las Escrituras reveladas.

Traducción

Śrī Rādhā es el poder pleno, y Śrī Kṛṣṇa es el que posee el poder pleno. Ellos dos no son diferentes, según la evidencia de las Escrituras reveladas.

Texto

mṛgamada, tāra gandha — yaiche aviccheda
agni, jvālāte — yaiche kabhu nāhi bheda

Palabra por palabra

mṛga-mada — almizcle; tāra — de esa; gandha — fragancia; yaiche — así como; aviccheda — inseparable; agni — el fuego; jvālāte — temperatura; yaiche — así como; kabhu — alguna; nāhi — no hay; bheda — diferencia.

Traducción

Los dos son ciertamente el mismo, así como el almizcle y su perfume son inseparables, o como el fuego y el calor son idénticos.

Texto

rādhā-kṛṣṇa aiche sadā eka-i svarūpa
līlā-rasa āsvādite dhare dui-rūpa

Palabra por palabra

rādhā-kṛṣṇa — Rādhā y Kṛṣṇa; aiche — de este modo; sadā — siempre; eka-i — na; sva-rūpa — naturaleza; līlā-rasa — las dulzuras de un pasatiempo; āsvādite — saborear; dhare — manifiesta; dui-rūpa — dos formas.

Traducción

Así pues, Rādhā y Śrī Kṛṣṇa son uno y, sin embargo, han tomado dos formas para disfrutar la dulzura de Sus pasatiempos.

Texto

prema-bhakti śikhāite āpane avatari
rādhā-bhāva-kānti dui aṅgīkāra kari’
śrī-kṛṣṇa-caitanya-rūpe kaila avatāra
ei ta’ pañcama ślokera artha paracāra

Palabra por palabra

prema-bhakti — servicio devocional con amor por Dios; śikhāite — enseñar; āpane — Él mismo; avatari — descendiendo; rādhā-bhāva — el sentimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī; kānti — y brillo; dui — dos; aṅgīkāra kari’ — aceptando; śrī-kṛṣṇa-caitanya — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; rūpe — en la forma; kaila — hizo; avatāra — encarnación; ei — este; ta’ — ciertamente; pañcama — quinto; ślokera — del verso; artha — significado; paracāra — proclamación.

Traducción

Para promulgar el prema-bhakti [servicio devocional con amor por Dios], Kṛṣṇa advino como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, con el sentimiento y el color de Śrī Rādhā. De este modo, he explicado el significado del quinto verso.

Texto

ṣaṣṭha ślokera artha karite prakāśa
prathame kahiye sei ślokera ābhāsa

Palabra por palabra

ṣaṣṭha — sexto; ślokera — del verso; artha — significado; karite — hacer; prakāśa — manifestación; prathame — primero; kahiye — hablaré; sei — ese; ślokera — del verso; ābhāsa — indicación.

Traducción

Para explicar el sexto verso, daré primero una indicación de su significado.

Texto

avatari’ prabhu pracārila saṅkīrtana
eho bāhya hetu, pūrve kariyāchi sūcana

Palabra por palabra

avatari’ — encarnándose; prabhu — el Señor; pracārila — propagó; saṅkīrtana — el canto congregacional del santo nombre; eho — esta; bāhya — externa; hetu — razón; pūrve — previamente; kariyāchi — he dado; sūcana — indicación.

Traducción

El Señor vino para propagar el saṅkīrtana. Ésta es una intención externa, como ya he indicado.

Texto

avatārera āra eka āche mukhya-bīja
rasika-śekhara kṛṣṇera sei kārya nija

Palabra por palabra

avatārera — de la encarnación; āra — otra; eka — una; āche — hay; mukhya-bīja — semilla principal; rasika-śekhara — el principal disfrutador de las dulzuras del amor; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; sei — esa; kārya — actividad; nija — propia.

Traducción

Hay una causa principal para el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa. Brota de Sus actividades como el principal disfrutador de intercambios de amor.

Texto

ati gūḍha hetu sei tri-vidha prakāra
dāmodara-svarūpa haite yāhāra pracāra

Palabra por palabra

ati — muy; gūḍha — esotérica; hetu — razón; sei — esa; tri-vidha — tres; prakāra — clases; dāmodara-svarūpa haite — de Svarūpa Dāmodara; yāhāra — del que; pracāra — la proclamación.

Traducción

Esa causa sumamente confidencial es triple. Svarūpa Dāmodara la ha revelado.

Texto

svarūpa-gosāñi — prabhura ati antaraṅga
tāhāte jānena prabhura e-saba prasaṅga

Palabra por palabra

svarūpa-gosāñi — Svarūpa Dāmodara Gosāñi; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ati — muy; antaraṅga — compañero íntimo; tāhāte — por eso; jānena — él conoce; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; e-saba — todos estos; prasaṅga — temas.

Traducción

Svarūpa Gosāñi es el compañero más íntimo del Señor. Por tanto, él conoce bien estos temas.

Significado

Antes de que el Señor entrase en la orden de renunciación, Puruṣottama Bhaṭṭācārya, habitante de Navadvīpa, deseaba entrar en la orden de vida renunciada. Por tanto, dejó el hogar y fue a Benarés, donde aceptó la posición de brahmacarya de manos de un sannyāsī māyāvādī. Cuando se inició como brahmacārī, le fue dado el nombre de Śrī Dāmodara Svarūpa. Poco después dejó Benarés sin haber tomado sannyāsa y fue a Nīlācala, Jagannātha Purī, donde estaba residiendo Śrī Caitanya. Allí se unió a Caitanya Mahāprabhu, y dedicó su vida al servicio del Señor. Fue el secretario de Śrī Caitanya, y Su compañero constante. Solía realzar la potencia de placer del Señor con canciones apropiadas, muy apreciadas por todos. Svarūpa Dāmodara pudo comprender la misión secreta de Śrī Caitanya, y fue solamente por su gracia que todos los devotos de Śrī Caitanya pudieron conocer la verdadera intención del Señor.

Svarūpa Dāmodara ha sido identificado como Lalitā-devī, la segunda expansión de Rādhārāṇī. Sin embargo, el autorizado Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā de Kavi-karṇapūra designa a Svarūpa Dāmodara como la misma Viśākhādevī que sirve al Señor en Goloka Vṛndāvana. Por tanto, hay que entender que Śrī Svarūpa Dāmodara es una expansión directa de Rādhārāṇī que ayuda al Señor a tener la experiencia de la actitud de Rādhārāṇī.

Texto

rādhikāra bhāva-mūrti prabhura antara
sei bhāve sukha-duḥkha uṭhe nirantara

Palabra por palabra

rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-mūrti — la forma de las emociones; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; antara — el corazón; sei — esa; bhāve — en la condición; sukha-duḥkha — felicidad y aflicción; uṭhe — surgen; nirantara — constantemente.

Traducción

El corazón de Śrī Caitanya es la imagen de las emociones de Śrī Rādhikā. Así pues, despiertan en Él constantemente sentimientos de placer y dolor.

Significado

El corazón de Śrī Caitanya estaba lleno de los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī, y Su aspecto se parecía al de Ella. Svarūpa Dāmodara ha explicado la actitud de Śrī Caitanya como rādhā-bhāva-mūrti, la actitud de Rādhārāṇī. La persona que se ocupa en la complacencia de los sentidos en el nivel material difícilmente podrá comprender el rādhā-bhāva, pero el que está libre de las exigencias de la complacencia de los sentidos, puede comprenderlo. Hay que comprender el rādhā-bhāva a través de los Gosvāmīs, aquellos que realmente controlan los sentidos. A partir de estas fuentes autorizadas, debe saberse que la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī es la más elevada perfección del amor conyugal, que es la más elevada de las cinco dulzuras trascendentales, y que Su actitud es la perfección completa del amor por Kṛṣṇa.

Podemos entender que en estas relaciones trascendentales hay dos niveles. Uno se llama elevado y el otro superelevado. Los asuntos de amor que se exhiben en Dvārakā son la forma elevada. La posición superelevada se alcanza en las manifestaciones de los pasatiempos de Vṛndāvana. La actitud de Śrī Caitanya es ciertamente superelevada.

Conociendo la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, una persona inteligente ocupada en el servicio devocional puro puede entender que Él sentía siempre la separación de Kṛṣṇa dentro de Sí. En esa separación, sentía a veces que había encontrado a Kṛṣṇa, y disfrutaba con el encuentro. El significado de esta separación y encuentro es muy específico. Si alguien trata de comprender la posición exaltada de Śrī Caitanya sin saber esto, la tomará en sentido equivocado, sin duda. Primero hay que alcanzar una comprensión espiritual plena del yo. Si no, se puede identificar mal al Señor como nāgara, el que disfruta de las doncellas de Vraja, y así cometer el error de rasābhāsa, una comprensión parcial superpuesta.

Texto

śeṣa-līlāya prabhura kṛṣṇa-viraha-unmāda
bhrama-maya ceṣṭā, āra pralāpa-maya vāda

Palabra por palabra

śeṣa-līlāya — en los pasatiempos finales; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-viraha — de separación de Śrī Kṛṣṇa; unmāda — locura; bhrama-maya — inadecuados; ceṣṭā — esfuerzos; āra — y; pralāpa-maya — delirante; vāda — hablar.

Traducción

En la parte final de Sus pasatiempos, Śrī Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación de Śrī Kṛṣṇa. Actuaba de un modo inadecuado, y hablaba delirando.

Significado

El Señor Śrī Caitanya exhibió la etapa más elevada de los sentimientos de un devoto en separación del Señor. Esta manifestación fue sublime, porque Él era completamente perfecto en los sentimientos de separación. Los materialistas, sin embargo, no pueden entender esto. A veces, los eruditos materialistas creen que estaba enfermo o loco. Su problema es que siempre están ocupados en la complacencia material de los sentidos y no pueden entender nunca los sentimientos de los devotos y del Señor. Los materialistas son de ideas muy abominables. Piensan que pueden disfrutar de objetos físicos perceptibles directamente mediante sus sentidos, y que pueden considerar de manera semejante los atributos trascendentales de Śrī Caitanya. Pero al Señor se Le comprende sólo según los principios establecidos por los Gosvāmīs, encabezados por Svarūpa Dāmodara. Doctrinas como las de los nadīyā-nāgarīs, cierta clase de supuestos devotos, nunca las presentan personas autorizadas como Svarūpa Dāmodara o los seis Gosvāmīs. Las ideas de los gaurāṅga-nāgarīs son, sencillamente, una invención mental, y están totalmente en el nivel mental.

Texto

rādhikāra bhāva yaiche uddhava-darśane
sei bhāve matta prabhu rahe rātri-dine

Palabra por palabra

rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva — emoción; yaiche — así como; uddhava-darśane — al ver al Señor Uddhava; sei — ese; bhāve — en el estado; matta — enloquecido; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahe — permanece; rātri-dine — día y noche.

Traducción

Así como Rādhikā enloqueció a la vista de Uddhava, así Śrī Caitanya estaba obsesionado día y noche con la locura de la separación.

Significado

Aquellos que se refugian a los pies de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden comprender que Su forma de adorar al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa en separación es la verdadera adoración del Señor. Cuando los sentimientos de separación se hacen muy intensos, se alcanza el nivel de encuentro con Śrī Kṛṣṇa.

Supuestos devotos como los sahajiyās imaginan, a la ligera, que están reuniéndose con Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Semejante idea puede ser útil, pero reunirse con Kṛṣṇa realmente es posible sólo mediante la actitud de separación que enseñó Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

rātre pralāpa kare svarūpera kaṇṭha dhari’
āveśe āpana bhāva kahaye ughāḍi’

Palabra por palabra

rātre — por la noche; pralāpa — delirio; kare — hace; svarūpera — de Svarūpa Dāmodara; kaṇṭha dhari’ — con los brazos al cuello; āveśe — en éxtasis; āpana — Su propio; bhāva — sentimiento; kahaye — habla; ughāḍi’ — exuberantemente.

Traducción

Por la noche hablaba sin coherencia, lleno de aflicción, con los brazos al cuello de Svarūpa Dāmodara. Revelaba Su corazón, lleno de inspiración extática.

Texto

yabe yei bhāva uṭhe prabhura antara
sei gīti-śloke sukha dena dāmodara

Palabra por palabra

yabe — cuando; yei — ese; bhāva — sentimiento; uṭhe — surge; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; antara — en el corazón; sei — ese; gīti — por la canción; śloke — o verso; sukha — felicidad; dena — da; dāmodara — Svarūpa Dāmodara.

Traducción

Cuando en Su corazón despertaba un determinado sentimiento, Svarūpa Dāmodara Le complacía con canciones o versos de la misma naturaleza.

Texto

ebe kārya nāhi kichu e-saba vicāre
āge ihā vivariba kariyā vistāre

Palabra por palabra

ebe — ahora; kārya — asunto; nāhi — no hay; kichu — algún; e-saba — todos estos; vicāre — en las consideraciones; āge — adelante; ihā — esto; vivariba — describiré; kariyā — haciendo; vistāre — en detalle.

Traducción

Ahora no es necesario analizar estos pasatiempos. Más tarde los describiré en detalle.

Texto

pūrve vraje kṛṣṇera tri-vidha vayo-dharma
kaumāra, paugaṇḍa, āra kaiśora atimarma

Palabra por palabra

pūrve — previamente; vraje — en Vraja; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; tri-vidha — tres clases; vayaḥ-dharma — características de edad; kaumāra — infancia; paugaṇḍa — niñez; āra — y; kaiśora — adolescencia; ati-marma — la esencia misma.

Traducción

Antaño, en Vraja, Śrī Kṛṣṇa manifestó tres edades, a saber: tierna infancia, niñez y adolescencia. Su adolescencia es especialmente importante.

Texto

vātsalya-āveśe kaila kaumāra saphala
paugaṇḍa saphala kaila lañā sakhāvala

Palabra por palabra

vātsalya — de amor paternal; āveśe — en el apego; kaila — hizo; kaumāra — infancia; sa-phala — fructífera; paugaṇḍa — niñez; sa-phala — fructífera; kaila — hizo; lañā — llevando consigo; sakhā-āvala — amigos.

Traducción

El afecto paternal hizo fructífera Su infancia. Su niñez fue próspera, en compañía de Sus amigos.

Texto

rādhikādi lañā kaila rāsādi-vilāsa
vāñchā bhari’ āsvādila rasera niryāsa

Palabra por palabra

rādhikā-ādi — Śrīmatī Rādhārāṇī y las demás gopīs; lañā — llevando consigo; kaila — hizo; rāsa-ādi — comenzando con la danza del rāsa; vilāsa — pasatiempos; vāñchā bhari’ — cumpliendo deseos; āsvādila — Él saboreó; rasera — de la dulzura; niryāsa — la esencia.

Traducción

Cuando joven, saboreó la esencia del rāsa, cumpliendo Sus deseos en pasatiempos como la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhikā y las demás gopīs.

Texto

kaiśora-vayase kāma, jagat-sakala
rāsādi-līlāya tina karila saphala

Palabra por palabra

kaiśora-vayase — en la adolescencia; kāma — amoroso; jagat-sakala — el universo entero; rāsa-ādi — como la danza del rāsa; līlāya — con pasatiempos; tina — tres; karila — hizo; sa-phala — afortunado.

Traducción

En Su juventud, Śrī Kṛṣṇa hizo afortunadas Sus tres edades y al universo entero con Sus pasatiempos amorosos, tales como la danza del rāsa.

Texto

so ’pi kaiśoraka-vayo
mānayan madhusūdanaḥ
reme strī-ratna-kūṭa-sthaḥ
kṣapāsu kṣapitāhitaḥ

Palabra por palabra

saḥ — Él; api — especialmente; kaiśoraka-vayaḥ — la adolescencia; mānayan — glorificando; madhu-sūdanaḥ — el que mató al demonio Madhu; reme — disfrutó; strī-ratna — de las gopīs; kūṭa — en grandes cantidades; sthaḥ — situado; kṣapāsu — en las noches de otoño; kṣapita-ahitaḥ — quien destruye la desdicha.

Traducción

«El Señor Madhusūdana disfrutó de Su juventud con Sus pasatiempos en las noches de otoño entre las lecheras, que eran como joyas. De este modo, erradicó todas las desdichas del mundo.»

Significado

Este verso es del Viṣṇu-Purāṇa (5.13.60).

Texto

vācā sūcita-śarvarī-rati-kalā-prāgalbhyayā rādhikāṁ
vrīḍā-kuñcita-locanāṁ viracayann agre sakhīnām asau
tad-vakṣo-ruha-citra-keli-makarī-pāṇḍitya-pāraṁ gataḥ
kaiśoraṁ saphalī-karoti kalayan kuñje vihāraṁ hariḥ

Palabra por palabra

vācā — con palabras; sūcita — revelando; śarvarī — de la noche; rati — en pasatiempos amorosos; kalā — de la porción; prāgalbhyayā — la importancia; rādhikām — Śrīmatī Rādhārāṇī; vrīḍā — de rubor; kuñcita-locanām — teniendo Sus ojos cerrados; viracayan — haciendo; agre — ante; sakhīnām — Sus amigas; asau — esa; tat — de Ella; vakṣaḥ-ruha — en los pechos; citra-keli — con pasatiempos variados; makarī — dibujando delfines; pāṇḍitya — de destreza; pāram — el límite; gataḥ — quien alcanzó; kaiśoram — adolescencia; sa-phalī-karoti — hizo afortunada; kalayan — llevando a cabo; kuñje — en los arbustos; vihāram — pasatiempos; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Śrī Kṛṣṇa hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī cerrase los ojos ruborizada ante Sus amigas al relatar Sus actividades de amor de la noche anterior. Entonces, dio prueba del más alto nivel de destreza al dibujar unos delfines en diversas actitudes juguetonas en los pechos de Ella. De esta manera, el Señor Hari hizo afortunada Su juventud, al jugar entre los arbustos con Śrī Rādhā y Sus amigas.»

Significado

Éste es un verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.231) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

harir eṣa na ced avātariṣyan
mathurāyāṁ madhurākṣi rādhikā ca
abhaviṣyad iyaṁ vṛthā visṛṣṭir
makarāṅkas tu viśeṣatas tadātra

Palabra por palabra

hariḥ — Śrī Kṛṣṇa; eṣaḥ — este; na — no; cet — si; avātariṣyat — hubiese descendido; mathurāyām — en Mathurā; madhura-akṣi — ¡oh, tú, la de los exquisitos ojos! (Paurṇamāsī); rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; ca — y; abhaviṣyat — hubiera sido; iyam — esta; vṛthā — inútil; visṛṣṭiḥ — la creación entera; makara-aṅkaḥ — el semidiós del amor, Cupido; tu — entonces; viśeṣataḥ — ante todo; tadā — entonces; atra — en éste.

Traducción

«¡Oh, Paurṇamāsī! Si el Señor Hari no hubiese descendido a Mathurā con Śrīmatī Rādhārāṇī, esta creación entera, y en especial Cupido, el semidiós del amor, hubiesen sido inútiles.»

Significado

Este verso lo recita Śrī Vṛndādevī en el Vidagdha-mādhava (7.3) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

ei mata pūrve kṛṣṇa rasera sadana
yadyapi karila rasa-niryāsa-carvaṇa
tathāpi nahila tina vāñchita pūraṇa
tāhā āsvādite yadi karila yatana

Palabra por palabra

ei mata — así; pūrve — previamente; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; rasera — de las dulzuras; sadana — el receptáculo; yadyapi — aunque; karila — hizo; rasa — de las dulces relaciones; niryāsa — la esencia; carvaṇa — masticando; tathāpi — aun así; nahila — no era; tina — tres; vāñchita — objetos deseados; pūraṇa — satisfacer; tāhā — eso; āsvādite — saborear; yadi — a pesar de; karila — fueron hechos; yatana — esfuerzos.

Traducción

Aunque Śrī Kṛṣṇa, morada de toda dulzura, ya había paladeado de este modo la esencia de la dulzura del amor, aun así era incapaz de satisfacer tres deseos, a pesar de Su esfuerzo por saborearlos.

Texto

tāṅhāra prathama vāñchā kariye vyākhyāna
kṛṣṇa kahe, — ‘āmi ha-i rasera nidāna

Palabra por palabra

tāṅhāra — Su; prathama — primer; vāñchā — deseo; kariye — yo hago; vyākhyāna — explicación; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; kahe — dice; āmi — Yo; ha-i — soy; rasera — de la dulzura; nidāna — causa primaria.

Traducción

Explicaré Su primer deseo. Kṛṣṇa dice: «Yo soy la causa primaria de todos los rasas.

Texto

pūrṇānanda-maya āmi cin-maya pūrṇa-tattva
rādhikāra preme āmā karāya unmatta

Palabra por palabra

pūrṇa-ānanda-maya — hecho de dicha plena; āmi — Yo; cit-maya — espiritual; pūrṇa-tattva — lleno de verdad; rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; preme — el amor; āmā — Yo; karāya — hace; unmatta — enloquecido.

Traducción

«Yo soy la verdad espiritual plena, y estoy hecho de dicha plena, pero el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī Me enloquece.

Texto

nā jāni rādhāra preme āche kata bala
ye bale āmāre kare sarvadā vihvala

Palabra por palabra

jāni — no conozco; rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; preme — en el amor; āche — hay; kata — cuánta; bala — fuerza; ye — la cual; bale — fuerza; āmāre — a Mí; kare — hace; sarvadā — siempre; vihvala — colmado.

Traducción

«No conozco la fuerza del amor de Rādhā, con el cual Ella siempre Me colma.

Texto

rādhikāra prema — guru, āmi — śiṣya naṭa
sadā āmā nānā nṛtye nācāya udbhaṭa

Palabra por palabra

rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; prema — el amor; guru — maestro; āmi — Yo; śiṣya — discípulo; naṭa — bailarín; sadā — siempre; āmā — a Mí; nānā — diversas; nṛtye — en danzas; nācāya — me hace danzar; udbhaṭa — nuevas.

Traducción

«El amor de Rādhikā es Mi maestro, y Yo soy Su aprendiz en la danza. Su prema Me hace bailar diversas danzas nuevas.»

Texto

kasmād vṛnde priya-sakhi hareḥ pāda-mūlāt kuto ’sau
kuṇḍāraṇye kim iha kurute nṛtya-śikṣāṁ guruḥ kaḥ
taṁ tvan-mūrtiḥ prati-taru-lataṁ dig-vidikṣu sphurantī
śailūṣīva bhramati parito nartayantī sva-paścāt

Palabra por palabra

kasmāt — de dónde; vṛnde — ¡oh, Vṛndā!; priya-sakhi — ¡oh, querida amiga!; hareḥ — del Señor Hari; pāda-mūlāt — de los pies de loto; kutaḥ — dónde; asau — aquél (Śrī Kṛṣṇa); kuṇḍa-araṇye — en el bosque, a orillas del Rādhākuṇḍa; kim — qué; iha — aquí; kurute — Él hace; nṛtya-śikṣām — práctica de danza; guruḥ — maestro; kaḥ — quién; tam — Él; tvat-mūrtiḥ — Tu forma; prati-taru-latam — en cada árbol y enredadera; dik-vidikṣu — en todas direcciones; sphurantī — apareciendo; śailūṣī — hábil bailarín; iva — como; bhramati — vaga; paritaḥ — por todas partes; nartayantī — haciendo que baile; sva-paścāt — detrás.

Traducción

— ¡Oh, Mi amiga bienamada, Vṛndā! ¿De dónde vienes?

Significado

— Vengo de los pies de Śrī Hari.

— ¿Dónde está?

— En el bosque, a orillas del Rādhākuṇḍa.

— ¿Qué hace allí?

— Está aprendiendo danza.

— ¿Quién es Su maestro?

— Tu imagen, Rādhā, que aparece en cada árbol y enredadera, está vagando por
todas partes como un hábil bailarín, haciendo que Él vaya detrás, bailando.

Este texto es del Govinda-līlāmṛta (8.77) de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Texto

nija-premāsvāde mora haya ye āhlāda
tāhā ha’te koṭi-guṇa rādhā-premāsvāda

Palabra por palabra

nija — propio; prema — amor; āsvāde — en saborear; mora — Mi; haya — hay; ye — cualquiera; āhlāda — placer; tāhā ha’te — que eso; koṭi-guṇa — diez millones de veces más grande; rādhā — de Śrīmatī Rādhārāṇī; prema-āsvāda — el sabor del amor.

Traducción

«Cualquiera que sea el placer que obtengo al saborear Mi amor por Śrīmatī Rādhārāṇī, Ella, con Su amor, saborea diez millones de veces más que Yo.

Texto

āmi yaiche paraspara viruddha-dharmāśraya
rādhā-prema taiche sadā viruddha-dharma-maya

Palabra por palabra

ami — Yo; yaiche — así como; paraspara — mutuamente; viruddha-dharma — de características conflictivas; āśraya — la morada; rādhā-prema — el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī; taiche — así; sadā — siempre; viruddha-dharma-maya — consiste en características conflictivas.

Traducción

«Así como Yo soy la morada de todas las características contradictorias, también el amor de Rādhā está siempre lleno de contradicciones semejantes.

Texto

rādhā-premā vibhu — yāra bāḍite nāhi ṭhāñi
tathāpi se kṣaṇe kṣaṇe bāḍaye sadāi

Palabra por palabra

rādhā-premā — el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī; vibhu — lo invade todo; yāra — del cual; bāḍite — para aumentar; nāhi — no hay; ṭhāñi — espacio; tathāpi — aun así; se — ése; kṣaṇe kṣaṇe — cada segundo; bāḍaye — aumenta; sadāi — siempre.

Traducción

«El amor de Rādhā todo lo invade, no deja sitio para la expansión. Pero aun así, se expande constantemente.

Texto

yāhā va-i guru vastu nāhi suniścita
tathāpi gurura dharma gaurava-varjita

Palabra por palabra

yāhā — el cual; va-i — además; guru — gran; vastu — cosa; nāhi — no hay; suniścita — sin duda alguna; tathāpi — aun así; gurura — de grandeza; dharma — características; gaurava-varjita — desprovisto de orgullo.

Traducción

«Sin duda, no hay nada más grande que Su amor. Pero Su amor está desprovisto de orgullo. Éste es el signo de la grandeza de ese amor.

Texto

yāhā haite sunirmala dvitīya nāhi āra
tathāpi sarvadā vāmya-vakra-vyavahāra

Palabra por palabra

yāhā-haite — que el que; su-nirmala — muy puro; dvitīya — segundo; nāhi — no hay; āra — otro; tathāpi — aun así; sarvadā — siempre; vāmya — perversa; vakra — retorcida; vyavahāra — conducta.

Traducción

«Nada hay más puro que Su amor. Pero la conducta de este amor es siempre perversa y retorcida.»

Texto

vibhur api kalayan sadābhivṛddhiṁ
gurur api gaurava-caryayā vihīnaḥ
muhur upacita-vakrimāpi śuddho
jayati mura-dviṣi rādhikānurāgaḥ

Palabra por palabra

vibhuḥ — que todo lo invade; api — aunque; kalayan — haciendo; sadā — siempre; abhivṛddhiṁ — aumenta; guruḥ — importante; api — aunque; gaurava-caryayā vihīnaḥ — sin comportamiento arrogante; muhuḥ — una y otra vez; upacita — aumenta; vakrimā — duplicidad; api — aunque; śuddhaḥ — puro; jayati — ¡toda gloria a!; mura-dviṣi — por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura; rādhikā — de Śrīmatī Rādhārāṇī; anurāgaḥ — el amor.

Traducción

«¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»

Significado

Este verso es del Dāna-keli-kaumudī (2) de Śrīlā Rūpa Gosvāmī.

Texto

sei premāra śrī-rādhikā parama ‘āśraya’
sei premāra āmi ha-i kevala ‘viṣaya’

Palabra por palabra

sei — ese; premāra — del amor; śrī-rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; parama — la más elevada; āśraya — morada; sei — ese; premāra — del amor; āmi — Yo; ha-i — soy; kevala — único; viṣaya — objeto.

Traducción

«Śrī Rādhikā es la más elevada morada de este amor, y Yo soy su único objeto.

Texto

viṣaya-jātīya sukha āmāra āsvāda
āmā haite koṭi-guṇa āśrayera āhlāda

Palabra por palabra

viṣaya-jātīya — relativo al objeto; sukha — felicidad; āmāra — Mi; āsvāda — saboreando; āmā haite — que Yo; koṭi-guṇa — diez millones de veces más; āśrayera — de la morada; āhlāda — placer.

Traducción

«Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Rādhā, la morada de ese amor, es diez millones de veces más grande.

Texto

āśraya-jātiya sukha pāite mana dhāya
yatne āsvādite nāri, ki kari upāya

Palabra por palabra

āśraya-jātīya — relativo a la morada; sukha — felicidad; pāite — obtener; mana — la mente; dhāya — corre detrás de; yatne — por esfuerzo; āsvādite — para saborear; nāri — soy incapaz; ki — qué; kari — Yo hago; upāya — manera.

Traducción

«Mi mente corre para saborear el placer que experimenta la morada, pero no lo logro, a pesar de Mis mayores esfuerzos. ¿Cómo puedo saborearlo?

Texto

kabhu yadi ei premāra ha-iye āśraya
tabe ei premānandera anubhava haya

Palabra por palabra

kabhu — alguna vez; yadi — si; ei — este; premāra — del amor; ha-iye — Me convierto; āśraya — la morada; tabe — entonces; ei — esta; prema-ānandera — de la dicha de amar; anubhava — experiencia; haya — hay.

Traducción

«Si pudiera alguna vez ser la morada de ese amor, sólo entonces podría saborear esta dicha.»

Significado

Viṣaya y āśraya son dos palabras muy significativas, referentes a la reciprocidad entre Kṛṣṇa y Su devoto. El devoto se llama āśraya, y su bienamado, Kṛṣṇa, es el viṣaya. Elementos diversos participan en este intercambio de amor entre el āśraya y el viṣaya, que se conocen como vibhāva, anubhāva, sāttvika y vyabhicārī. Vibhāva se divide en dos categorías llamadas ālambana y uddīpana. Ālambana puede subdividirse en āśraya y viṣaya. En las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa, Rādhārāṇī es el aspecto āśraya, y Kṛṣṇa el viṣaya. La conciencia trascendental del Señor Le dice: «Yo soy Kṛṣṇa, y tengo la experiencia del placer como el viṣaya. El placer que disfruta Rādhārāṇī, el āśraya, es muchas veces mayor que el que Yo siento». Por tanto, para sentir el placer de la categoría āśraya, Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

eta cinti’ rahe kṛṣṇa parama-kautukī
hṛdaye bāḍaye prema-lobha dhakdhaki

Palabra por palabra

eta cinti’ — pensando esto; rahe — permanece; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; parama-kautukī — el supremamente curioso; hṛdaye — en el corazón; bāḍaye — aumenta; prema-lobha — gran deseo de amor; dhakdhaki — ardiendo.

Traducción

Pensando de este modo, Śrī Kṛṣṇa sentía curiosidad por saborear aquel amor. Su gran deseo de aquel amor ardía cada vez más en Su corazón.

Texto

ei eka, śuna āra lobhera prakāra
sva-mādhurya dekhi’ kṛṣṇa karena vicāra

Palabra por palabra

ei — éste; eka — uno; śuna — dignaos escuchar; āra — otro; lobhera — deseo intenso; prakāra — clase; sva-mādhurya — propia dulzura; dekhi’ — viendo; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; karena — hace; vicāra — consideración.

Traducción

Éste es uno de los deseos. Ahora dignaos escuchar lo que digo sobre otro. Viendo Su propia belleza, Śrī Kṛṣṇa comenzó a considerar.

Texto

adbhuta, ananta, pūrṇa mora madhurimā
tri-jagate ihāra keha nāhi pāya sīmā

Palabra por palabra

adbhuta — maravillosa; ananta — ilimitada; pūrṇa — plena; mora — Mi; madhurimā — dulzura; tri-jagate — en los tres mundos; ihāra — de esto; keha — alguien; nāhi — no; pāya — obtiene; sīmā — límite.

Traducción

«Mi dulzura es maravillosa, infinita y plena. Nadie en los tres mundos puede encontrar su límite.

Texto

ei prema-dvāre nitya rādhikā ekali
āmāra mādhuryāmṛta āsvāde sakali

Palabra por palabra

ei — este; prema-dvāre — por medio del amor; nitya — siempre; rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; ekali — solamente; āmāra — de Mí; mādhurya-amṛta — el néctar de la dulzura; āsvāde — saborea; sakali — todo.

Traducción

«Solamente Rādhikā, por la fuerza de Su amor, saborea todo el néctar de Mi dulzura.

Texto

yadyapi nirmala rādhāra sat-prema-darpaṇa
tathāpi svacchatā tāra bāḍhe kṣaṇe kṣaṇa

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; nirmala — puro; rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; sat-prema — de amor verdadero; darpaṇa — el espejo; tathāpi — aun así; svacchatā — transparencia; tāra — de ése; bāḍhe — aumenta; kṣaṇe kṣaṇa — cada instante.

Traducción

«Aunque el amor de Rādhā es puro como un espejo, su pureza aumenta a cada instante.

Texto

āmāra mādhurya nāhi bāḍhite avakāśe
e-darpaṇera āge nava nava rūpe bhāse

Palabra por palabra

āmāra — de Mí; mādhurya — dulzura; nāhi — no; bāḍhite — para aumentar; avakāśe — oportunidad; e-darpaṇera āge — ante este espejo; nava nava — que se renueva sin cesar; rūpe — en belleza; bhāse — brilla.

Traducción

«También Mi dulzura es tan grande que no puede aumentar más y, sin embargo, brilla ante ese espejo con una belleza que se renueva sin cesar.

Texto

man-mādhurya rādhāra prema — doṅhe hoḍa kari’
kṣaṇe kṣaṇe bāḍe doṅhe, keha nāhi hāri

Palabra por palabra

mat-mādhurya — Mi dulzura; rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; prema — el amor; doṅhe — ambos juntos; hoḍa kari’ — desafiando; kṣaṇe kṣaṇe — cada segundo; bāḍe — aumenta; doṅhe — ambos; keha nāhi — ninguno; hāri — derrotado.

Traducción

«Hay una competición constante entre Mi dulzura y el espejo del amor de Rādhā. Ambos siguen aumentando, pero ninguno de los dos conoce la derrota.

Texto

āmāra mādhurya nitya nava nava haya
sva-sva-prema-anurūpa bhakte āsvādaya

Palabra por palabra

āmāra — de Mí; mādhurya — la dulzura; nitya — siempre; nava nava — se renueva siempre; haya — es; sva-sva-prema-anurūpa — según su propio amor; bhakte — el devoto; āsvādaya — saborea.

Traducción

«Mi dulzura se renueva siempre. Los devotos la saborean según su propio amor respectivo.

Texto

darpaṇādye dekhi’ yadi āpana mādhurī
āsvādite haya lobha, āsvādite nāri

Palabra por palabra

darpaṇa-ādye — comenzando en un espejo; dekhi’ — viendo; yadi — si; āpana — propia; mādhurī — dulzura; āsvādite — saborear; haya — hay; lobha — deseo; āsvādite — saborear; nāri — no puedo.

Traducción

«Si veo Mi belleza en un espejo, tengo el deseo de saborearla, pero sin embargo no puedo.

Texto

vicāra kariye yadi āsvāda-upāya
rādhikā-svarūpa ha-ite tabe mana dhāya

Palabra por palabra

vicāra — consideración; kariye — Yo hago; yadi — si; āsvāda — saborear; upāya — manera; rādhikā-svarūpa — la naturaleza de Śrīmatī Rādhārāṇī; ha-ite — volverse; tabe — entonces; mana — mente; dhāya — persigue.

Traducción

«Si reflexiono en la manera de saborearlo, Me encuentro con que anhelo la posición de Rādhikā.»

Significado

El atractivo de Kṛṣṇa es maravilloso e ilimitado. Nadie puede conocer dónde termina. Solamente Śrīmatī Rādhārāṇī puede experimentar su inmensidad desde Su situación en la categoría āśraya. El espejo del amor trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī es perfectamente claro y, sin embargo, está cada vez más claro, lo más claro posible, en el método trascendental de comprender a Kṛṣṇa. En el espejo del corazón de Rādhārāṇī aparecen los rasgos trascendentales de Kṛṣṇa cada vez más nuevos y lozanos. En resumen, el atractivo de Kṛṣṇa aumenta en proporción a la comprensión de Śrīmatī Rādhārāṇī. Cada uno trata de sobrepasar al otro. Ninguno de los dos quiere verse vencido en aumentar la intensidad de Su amor. Queriendo entender la actitud de amor creciente de Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

aparikalita-pūrvaḥ kaś camatkāra-kārī
sphurati mama garīyān eṣa mādhurya-pūraḥ
ayam aham api hanta prekṣya yaṁ lubdha-cetāḥ
sarabhasam upabhoktuṁ kāmaye rādhikeva

Palabra por palabra

aparikalita — no experimentado; pūrvaḥ — previamente; kaḥ — quién; camatkāra -kārī — causando asombro; sphurati — manifiesta; mama — Mi; garīyān — más grande; eṣaḥ — esta; mādhurya-pūraḥ — abundancia de dulzura; ayam — esta; aham — Yo; api — incluso; hanta — ¡ay!; prekṣya — viendo; yam — lo cual; lubdha-cetāḥ — Mi mente confundida; sa-rabhasam — impetuosamente; upabhoktum — disfrutar; kāmaye — deseo; rādhikā iva — como Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

«¿Quién manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, de la que nunca se ha tenido antes la experiencia, y que causa el asombro de todos? ¡Ay! Con Mi mente confundida al ver esta belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.»

Significado

Este verso es del Lalita-mādhava (8.34) de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Lo recitó Śrī Kṛṣṇa cuando vio la belleza de Su propio reflejo en una fuente enjoyada de Dvāraka.

Texto

kṛṣṇa-mādhuryera eka svābhāvika bala
kṛṣṇa-ādi nara-nārī karaye cañcala

Palabra por palabra

kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; mādhuryera — de la dulzura; ekauna; svābhāvika — natural; bala — fuerza; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; ādi — comenzando con; nara-nāri — hombres y mujeres; karaye — hace; cañcala — trastornados.

Traducción

La belleza de Kṛṣṇa tiene una fuerza natural: estremece los corazones de todos los hombres y mujeres, comenzando por Śrī Kṛṣṇa mismo.

Texto

śravaṇe, darśane ākarṣaye sarva-mana
āpanā āsvādite kṛṣṇa karena yatana

Palabra por palabra

śravaṇe — al oír; derśane — al ver; ākarṣaye — atrae; sarva-mana — todas las mentes; āpanā — Él mismo; āsvādite — saborear; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; karena — hace; yatana — esfuerzos.

Traducción

Todas las mentes se sienten atraídas al oír Su dulce voz y Su flauta, o al ver Su belleza. Hasta el mismo Śrī Kṛṣṇa Se esfuerza en saborear esa dulzura.

Texto

e mādhuryāmṛta pāna sadā yei kare
tṛṣṇā-śānti nahe, tṛṣṇā bāḍhe nirantare

Palabra por palabra

e — este; mādhurya-amṛta — néctar de la dulzura; pāna — bebe; sadā — siempre; yei — la persona que; kare — hace; tṛṣṇā-śānti — satisfacción de la sed; nahe — no hay; tṛṣṇā — sed; bāḍhe — aumenta; nirantare — sin cesar.

Traducción

La sed de quien bebe siempre el néctar de esa dulzura nunca está satisfecha. Por el contrario, esta sed aumenta sin cesar.

Texto

atṛpta ha-iyā kare vidhira nindana
avidagdha vidhi bhāla nā jāne sṛjana

Palabra por palabra

atṛpta — insatisfecho; ha-iyā — estando; kare — hacen; vidhira — de Brahmā; nindana — blasfemando; avidagdha — sin experiencia; vidhi — Brahmā; bhāla — bien; jāne — no sabe; sṛjana — crear.

Traducción

Esa persona, al sentirse insatisfecha, comienza a blasfemar contra Brahmā, diciendo que no conoce el arte de crear y que no tiene experiencia.

Texto

koṭi netra nāhi dila, sabe dila dui
tāhāte nimeṣa, — kṛṣṇa ki dekhiba muñi

Palabra por palabra

koṭi — diez millones; netra — ojos; nāhi dila — no dio; sabe — a todos; dila — dio; dui — dos; tāhāte — en ese; nimeṣa — un parpadeo; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; ki — cómo; dekhiba — veré; muñi — Yo.

Traducción

Él no ha dado millones de ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa. Sólo ha dado dos ojos, y además estos dos ojos parpadean. ¿Cómo voy a poder ver entonces el exquisito rostro de Kṛṣṇa?

Texto

aṭati yad bhavān ahni kānanaṁ
truṭir yugāyate tvām apaśyatām
kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te
jaḍa udīkṣatāṁ pakṣma-kṛd dṛśām

Palabra por palabra

aṭati — vas; yat — cuando; bhavān — Vuestra Señoría; ahni — en el día; kānanam — al bosque; truṭiḥ — medio segundo; yugāyate — parece un yuga; tvām — Tú; apaśyatām — de aquellos que no ven; kuṭila-kuntalam — adornado con rizos; śrī-mukham — hermoso rostro; ca — y; te — Tu; jaḍaḥ — estúpido; udīkṣatām — mirando; pakṣma-kṛt — el creador de los párpados; dṛśām — de los ojos.

Traducción

[Las gopīs dijeron:] «¡Oh, Kṛṣṇa! Cuando vas al bosque durante el día, y no vemos Tu dulce rostro rodeado de hermosos rizos, para nosotras, medio segundo dura tanto como toda una era. Y pensamos que el creador, que ha puesto párpados sobre los ojos que empleamos para verte, es sencillamente un tonto».

Significado

Este verso lo recitan las gopīs en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.15).

Texto

gopyaś ca kṛṣṇam upalabhya cirād abhīṣṭaṁ
yat-prekṣaṇe dṛśiṣu pakṣma-kṛtaṁ śapanti
dṛgbhir hṛdī-kṛtam alaṁ parirabhya sarvās
tad-bhāvam āpur api nitya-yujāṁ durāpam

Palabra por palabra

gopyaḥ — las gopīs; ca — y; kṛṣṇam — Śrī Kṛṣṇa; upalabhya — viendo; cirāt — tras largo tiempo; abhīṣṭam — objeto deseado; yat-prekṣaṇe — viendo quien; dṛśiṣu — en los ojos; pakṣma-kṛtam — el creador de los parpados; śapanti — maldecir; dṛgbhiḥ — con los ojos; hṛdī-kṛtam — quien entró en su corazón; alam — suficiente; parirabhya — abrazando; sarvāḥ — todo; tat-bhāvam — el estado más elevado de júbilo; āpuḥ — obtenido; api — aunque; nitya-yujām — por yogīs perfectos; durāpam — difícil de obtener.

Traducción

«Las gopīs vieron a su amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra después de una larga separación. Entonces Le abrazaron y encerraron en sus corazones a través de sus ojos, y alcanzaron un júbilo tan intenso que ni siquiera los yogīs perfectos pueden alcanzar. Las gopīs maldijeron al creador por haber creado los párpados que impedían su visión.»

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.82.40).

Texto

kṛṣṇāvalokana vinā netra phala nāhi āna
yei jana kṛṣṇa dekhe, sei bhāgyavān

Palabra por palabra

kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; avalokana — mirando a; vinā — sin; netra — los ojos; phala — fruta; nāhi — no; āna — otro; yei — quién; jana — la persona; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; dekhe — ve; sei — él; bhāgyavān — muy afortunado.

Traducción

No hay perfección más grande para los ojos que ver a Kṛṣṇa. Quienquiera que Le ve es ciertamente el más afortunado.

Texto

akṣaṇvatāṁ phalam idaṁ na paraṁ vidāmaḥ
sakhyaḥ paśūn anuviveśayator vayasyaiḥ
vaktraṁ vrajeśa-sutayor anuveṇu-juṣṭaṁ
yair vā nipītam anurakta-kaṭākṣa-mokṣam

Palabra por palabra

akṣaṇvatām — de aquellos que tienen ojos; phalam — la fruta; idam — este; na — no; param — otro; vidāmaḥ — sabemos; sakhyaḥ — ¡oh, amigos!; paśūn — las vacas; anuviveśayatoḥ — haciendo que fueran de un bosque a otro; vayasyaiḥ — con Sus amigos de la misma edad; vaktram — los rostros; vraja-īśa — de Mahārāja Nanda; sutayoḥ — de los dos hijos; anuveṇu-juṣṭam — provistos de flautas; yaiḥ — por lo cual; — o; nipītam — saturadas; anurakta — de amor; kaṭa-akṣa — miradas; mokṣam — lanzando.

Traducción

[Las gopīs dijeron:] «¡Oh, amigas! Los ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Mahārāja Nanda son ciertamente afortunados. Cuando estos dos hijos entran en el bosque, rodeados de Sus amigos, conduciendo las vacas ante ellos, llevan Sus flautas a la boca y miran amorosamente a los habitantes de Vṛndāvana. Creemos que, para los que tienen ojos, no hay mejor objeto de visión».

Significado

Al igual que las gopīs, se puede ver a Kṛṣṇa continuamente si se es lo suficientemente afortunado. En la Brahma-saṁhitā se dice que los sabios cuyos ojos han sido ungidos con el bálsamo del amor puro pueden ver continuamente la forma de Śyāmasundara (Kṛṣṇa) dentro de sus corazones. Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.7) lo cantaron las gopīs al llegar la estación de śarat.

Texto

gopyas tapaḥ kim acaran yad amuṣya rūpaṁ
lāvaṇya-sāram asamordhvam ananya-siddham
dṛgbhiḥ pibanty anusavābhinavaṁ durāpam
ekānta-dhāma yaśasaḥ śriya aiśvarasya

Palabra por palabra

gopyaḥ — las gopīs; tapaḥ — austeridades; kim — qué; acaran — hecho; yat — de lo cual; amuṣya — de semejante (Śrī Kṛṣṇa); rūpam — la forma; lāvaṇya-sāram — la esencia de la hermosura; asama-ūrdhvam — ni igualado ni sobrepasado; ananya-siddham — no perfeccionado por ningún ornamento (perfecto en Sí mismo); dṛgbhiḥ — por los ojos; pibanti — ellos beben; anusava-abhinavam — constantemente nuevo; durāpam — difícil de obtener; ekānta-dhāma — la única morada; yaśasaḥ — de fama; śriyaḥ — de belleza; aiśvarasya — de opulencia.

Traducción

[Las mujeres de Mathurā dijeron:] «¿Qué austeridades habrán hecho las gopīs? Siempre están bebiendo con sus ojos el néctar de la forma de Śrī Kṛṣṇa, que es la esencia del encanto y que no es igualado ni sobrepasado por nada. Ese encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Es perfecto en sí, siempre lozano, y fuera de lo común».

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.44.14) lo dijeron las mujeres de Mathurā cuando vieron a Kṛṣṇa y a Balarāma en el lugar del combate con los grandes luchadores del rey Kaṁsa, Muṣṭika y Cāṇūra.

Texto

apūrva mādhurī kṛṣṇera, apūrva tāra bala
yāhāra śravaṇe mana haya ṭalamala

Palabra por palabra

āpurva — sin precedentes; mādhurī — dulzura; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; apūrva — sin precedentes; tāra — de esa; bala — la fuerza; yāhāra — de la cual; śravaṇe — al oír; mana — la mente; haya — se vuelve; ṭalamala — agitada.

Traducción

La dulzura de Śrī Kṛṣṇa no tiene precedentes, y Su fuerza tampoco tiene precedentes. Por el simple hecho de oír hablar de esa belleza, la mente se agita.

Texto

kṛṣṇera mādhurye kṛṣṇe upajaya lobha
samyak āsvādite nāre, mane rahe kṣobha

Palabra por palabra

kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; mādhurye — en la dulzura; kṛṣṇe — en Śrī Kṛṣṇa; upajaya — surge; lobha — fuerte deseo; samyak — pleno; āsvādite — saborear; nāre — no es capaz; mane — en la mente; rahe — permanece; kṣobha — tristeza.

Traducción

La belleza de Kṛṣṇa atrae al mismo Kṛṣṇa. Pero como no puede disfrutar plenamente de ella, Su mente está llena de tristeza.

Texto

ei ta’ dvitīya hetura kahila vivaraṇa
tṛtīya hetura ebe śunaha lakṣaṇa

Palabra por palabra

ei — esta; ta’ — ciertamente; dvitīya — segunda; hetura — de la razón; kahila — se ha dicho; vivaraṇa — descripción; tṛtīya — la tercera; hetura — de la razón; ebe — ahora; śunaha — dignaos escuchar; lakṣaṇa — la característica.

Traducción

Ésta es la descripción de Su segundo deseo. Ahora dignaos escuchar como describo el tercero.

Texto

atyanta-nigūḍha ei rasera siddhānta
svarūpa-gosāñi mātra jānena ekānta

Palabra por palabra

atyanta — sumamente; nigūḍha — profunda; ei — esta; rasera — de la dulzura; siddhānta — conclusión; svarūpa-gosāñi — Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; mātra — solamente; jānena — conoce; ekānta — mucho.

Traducción

Esta conclusión del rasa es sumamente profunda. Sólo Svarūpa Dāmodara tiene amplio conocimiento sobre ello.

Texto

yebā keha anya jāne, seho tāṅhā haite
caitanya-gosāñira teṅha atyanta marma yāte

Palabra por palabra

yebā — quienquiera; keha — alguien; anya — otro; jāne — conoce; seho — él; tāṅhā haite — de él (Svarūpa Dāmodara); caitanya-gosāñira — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; teṅha — él; atyanta — sumamente; marma — lo más íntimo; yāte — ya que.

Traducción

Quien asegure conocerla, debe haberla oído de él, porque él fue el compañero más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

gopī-gaṇera premera ‘rūḍha-bhāva’ nāma
viśuddha nirmala prema, kabhu nahe kāma

Palabra por palabra

gopī-gaṇera — de las gopīs; premera — del amor; rūḍha-bhāvarūḍha-bhāva; nāma — llamado; viśuddha — puro; nirmala — inmaculado; prema — amor; kabhu — en cualquier momento; nahe — no es; kāma — lujuria.

Traducción

El amor de las gopīs se llama rūḍha-bhāva. Es puro e inmaculado. En ningún momento es lujuria.

Significado

Como ya se ha explicado, la posición de las gopīs en su trato de amor con Kṛṣṇa es trascendental. Su emoción se llama rūḍha-bhāva. Aunque aparentemente es como la actividad sexual mundana, no hay que confundirlo con el amor sexual mundano, porque es amor por Dios puro y sin adulterar.

Texto

premaiva gopa-rāmānāṁ
kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo ’py etaṁ
vāñchanti bhagavat-priyāḥ

Palabra por palabra

prema — amor; eva — solamente; gopa-rāmāṇāṁ — de las mujeres de Vraja; kāmaḥ — lujuria; iti — como; agamat — fueron a; prathām — fama; iti — de modo que; uddhava-ādayaḥ — encabezados por el Señor Uddhava; api — incluso; etam — este; vāñchanti — deseo; bhagavat-priyāḥ — devotos queridos de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«El amor puro de las gopīs ha llegado a ser célebre bajo el nombre de “lujuria’’. Los devotos amados del Señor, encabezados por Śrī Uddhava, desean conocer ese amor.»

Significado

Este verso es del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.285).

Texto

kāma, prema, — doṅhākāra vibhinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe vilakṣaṇa

Palabra por palabra

kāma — lujuria; prema — amor; doṅhākāra — de los dos; vibhinna — separados; lakṣaṇa — síntomas; lauha — hierro; āra — y; hema — oro; yaiche — así como; svarūpe — por naturaleza; vilakṣaṇa — diferente.

Traducción

La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes.

Significado

Hay que tratar de discriminar entre el amor sexual y el amor puro, porque pertenecen a categorías diferentes, con un abismo de diferencia entre ellos. Son tan diferentes uno de otro como el hierro del oro.

Texto

ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma

Palabra por palabra

ātma-indriya-prīti — por complacer los propios sentidos; vāñchā — deseos; tāre — a eso; bali — yo digo; kāma — lujuria; kṛṣṇa-indriya-prīti — por el placer de los sentidos de Śrī Kṛṣṇa; icchā — deseo; dhare — sostiene; prema — amor; nāma — el nombre.

Traducción

El deseo de complacer los propios sentidos es kāma [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema [amor].

Significado

Las Escrituras reveladas describen el amor puro como sigue:

sarvathā dhvaṁsa-rahitaṁsaty api dhvaṁsa-kāraṇe
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ
sa premā parikīrtitaḥ

«Si hay una razón suficiente para disolver una relación conyugal y, sin embargo, no se disuelve, esta relación de amor íntimo se llama pura».

Las predominadas gopīs se sentían atadas a Kṛṣṇa por este amor puro. Para ellas no se trataba de amor sexual basado en la complacencia de los sentidos. Su única ocupación en la vida era ver feliz a Kṛṣṇa en todo aspecto, sin tener en cuenta sus intereses personales. Dedicaron sus almas únicamente a la satisfacción de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. No había el más ligero indicio de amor sexual entre las gopīs y Kṛṣṇa.

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma con autoridad que el amor sexual es una cuestión de disfrute personal de los sentidos. Todos los principios regulativos de los Vedas referentes a los deseos de popularidad, paternidad, riqueza y demás, son fases diferentes de la complacencia de los sentidos. Se pueden llevar a cabo acciones para la complacencia de los sentidos bajo la apariencia de bienestar público, nacionalismo, religión, altruismo, códigos de ética, códigos bíblicos, normas de sanidad, acción fruitiva, timidez, tolerancia, comodidad personal, liberación del cautiverio material, progreso, afecto familiar o temor de ostracismo social o castigo legal, pero todas estas categorías son subdivisiones diferentes de la misma substancia: la complacencia de los sentidos. Todas estas buenas acciones se llevan a cabo, básicamente, por la propia complacencia de los sentidos, porque nadie puede sacrificar sus intereses personales mientras cumple con esos principios religiosos y morales tan pregonados. Pero por encima de todo esto, hay un nivel trascendental en el que cada uno se siente tan sólo un eterno servidor de Kṛṣṇa, la absoluta Personalidad de Dios. Todas las acciones realizadas en este espíritu de servidumbre se llaman amor puro por Dios, porque se realizan para la complacencia de los sentidos absolutos de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, cualquier acción realizada con la intención de gozar de sus frutos o resultados es un acto de complacencia de los sentidos. Estos actos son visibles, a veces en forma física, a veces en forma sutil.

Texto

kāmera tātparya — nija-sambhoga kevala
kṛṣṇa-sukha-tātparya-mātra prema ta’ prabala

Palabra por palabra

kāmera — de lujuria; tātparya — la intención; nija — propio; sambhoga — disfrute; kevala — sólo; kṛṣṇa-sukha — para la felicidad de Śrī Kṛṣṇa; tātparya — la intención; mātra — sólo; prema — amor; ta’ — ciertamente; prabala — poderoso.

Traducción

El objeto de la lujuria es sólo el disfrute de los sentidos propios. Pero el amor provee de disfrute a Kṛṣṇa, y así pues, es muy poderoso.

Texto

loka-dharma, veda-dharma, deha-dharma, karma
lajjā, dhairya, deha-sukha, ātma-sukha-marma
dustyaja ārya-patha, nija parijana
sva-jane karaye yata tāḍana-bhartsana
sarva-tyāga kari’ kare kṛṣṇera bhajana
kṛṣṇa-sukha-hetu kare prema-sevana

Palabra por palabra

loka-dharma — costumbres de la gente; veda-dharma — mandatos védicos; deha-dharma — necesidades del cuerpo; karma — actividad fruitiva; lajjā — vergüenza; dhairya — paciencia; deha-sukha — la felicidad del cuerpo; ātma-sukha — la felicidad del yo; marma — la esencia; dustyaja — difícil de abandonar; ārya-patha — la senda del varṇāśrama; nija — propia; parijana — miembros de la familia; sva-jane — la propia familia; karaye — hace; yata — todo; tāḍana — castigo; bhartsana — reprimenda; sarva-tyāga kari’ — abandonándolo todo; kare — hacen; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; bhajana — adoración; kṛṣṇa-sukha-hetu — para la felicidad de Kṛṣṇa; kare — hacen; prema — por amor; sevana — servicio.

Traducción

Las costumbres sociales, mandatos de las Escrituras, exigencias corporales, acciones fruitivas, timidez, paciencia, placeres corporales, complacencia de sí mismo y la senda del varṇāśrama-dharma, que es difícil de abandonar, todo esto han abandonado las gopis, así como a sus propios parientes y su castigo y reprimenda, con tal de servir al Señor Kṛṣṇa. Le ofrecieron servicio de amor sólo para Su complacencia.

Texto

ihāke kahiye kṛṣṇe dṛḍha anurāga
svaccha dhauta-vastre yaiche nāhi kona dāga

Palabra por palabra

ihāke — esto; kahiye — yo digo; kṛṣṇe — en Śrī Kṛṣṇa; dṛḍha — fuerte; anurāga — amor; svaccha — puro; dhauta — limpio; vastre — en paño; yaiche — así como; nāhi — no; kona — alguna; dāga — marca.

Traducción

Esto se llama firme apego al Señor Kṛṣṇa. Es inmaculadamente puro, como un paño limpio que no tiene mancha.

Significado

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta aconseja a todos que abandonen la complacencia de los sentidos y que, como hicieron las gopīs, se conecten enteramente con la voluntad del Señor Supremo. Ésta es la enseñanza final de Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā. Tenemos que estar preparados para hacer cualquier cosa para satisfacer al Señor, incluso a riesgo de violar los principios védicos o las leyes éticas. Éste es el modelo de amor por Dios. Tales acciones con amor puro por Dios son tan inmaculadas como el lino blanco bien lavado. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos advierte a este respecto que no debemos equivocarnos al creer que la idea de abandonarlo todo implica renunciar a los deberes necesarios en relación con el cuerpo y la mente. Porque tales deberes no pertenecen a la complacencia de los sentidos, si se cumplen con un espíritu de servicio a Kṛṣṇa.

Texto

ataeva kāma-preme bahuta antara
kāma — andha-tamaḥ, prema — nirmala bhāskara

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; kāma-preme — en lujuria y amor; bahuta — mucho; antara — espacio entre; kāma — lujuria; andha-tamaḥ — densa oscuridad; prema — amor; nirmala — puro; bhāskara — Sol.

Traducción

Por tanto, lujuria y amor son totalmente diferentes. La lujuria es como la densa oscuridad, pero el amor es como el sol brillante.

Texto

ataeva gopī-gaṇera nāhi kāma-gandha
kṛṣṇa-sukha lāgi mātra, kṛṣṇa se sambandha

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; gopī-gaṇera — de las gopīs; nāhi — no; kāma-gandha — la más mínima lujuria; kṛṣṇa-sukha — la felicidad de Śrī Kṛṣṇa; lāgi — para; mātra — solamente; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; se — esa; sambandha — la relación.

Traducción

De modo que no hay el menor indicio de lujuria en el amor de las gopīs. Su relación con Kṛṣṇa no tiene otro interés que el disfrute de Kṛṣṇa.

Texto

yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu
bhītāḥ śanaiḥ priya dadhīmahi karkaśe
u
tenāṭavīm aṭasi tad vyathate na kiṁ svit
kūrpādibhir bhramati dhīr bhavad-āyuṣāṁ naḥ

Palabra por palabra

yat — lo que; te — Tus; sujāta — muy finos; caraṇa-ambu-ruham — pies de loto; staneṣu — sobre los pechos; bhītāḥ — teniendo miedo; śanaiḥ — con cuidado; priya — ¡oh querido!; dadhīmahi — ponemos; karkaśeṣu — áspero; tena — con ellos; aṭavīm — el camino; aṭasi — Tú vagas; tat — ellos; vyathate — sufren dolor; na — no; kim svit — nos preguntamos; kūrpa-ādibhiḥ — por guijarros y demás; bhramati — se agita; dhīḥ — la mente; bhavat-āyuṣām — de quienes Vuestra Señoría es la vida misma; naḥ — de nosotras.

Traducción

«¡Oh, Tú a quien amamos con sumo cariño! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos con cuidado sobre nuestros pechos por miedo a que se hagan daño. El sustento de nuestra vida eres sólo Tú. Por esto, nos preocupa mucho que Tus tiernos pies puedan llegar a herirse con los guijarros cuando vagas por el sendero del bosque.»

Significado

Este verso, del Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.19), lo recitaron las gopīs cuando Kṛṣṇa las dejó en pleno rāsa-līlā.

Texto

ātma-sukha-duḥkhe gopīra nāhika vicāra
kṛṣṇa-sukha-hetu ceṣṭā mano-vyavahāra

Palabra por palabra

ātma-sukha-duḥkhe — la felicidad o aflicción personal; gopīra — de las gopīs; nāhika — no; vicāra — consideración; kṛṣṇa-sukha-hetu — con el propósito de hacer feliz a Kṛṣṇa; ceṣṭā — actividad; manaḥ — de la mente; vyavahāra — la ocupación.

Traducción

A las gopīs no les importan sus propios placeres o sufrimientos. Todas sus actividades físicas y mentales tienen como finalidad ofrecer disfrute al Señor Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa lāgi’ āra saba kare parityāga
kṛṣṇa-sukha-hetu kare śuddha anurāga

Palabra por palabra

kṛṣṇa-lāgi’ — por Śrī Kṛṣṇa; āra — otro; saba — todo; kare — hacen; parityāga — abandonar; kṛṣṇa-sukha-hetu — con el propósito de hacer feliz a Kṛṣṇa; kare — hacen; śuddha — puro; anurāga — apegos.

Traducción

Renunciaron a todo por Kṛṣṇa. Tienen un apego puro a dar satisfacción a Kṛṣṇa.

Texto

evaṁ mad-arthojjhita-loka-veda-
svānāṁ hi vo mayy anuvṛttaye ’balāḥ
mayā parokṣaṁ bhajatā tirohitaṁ
māsūyituṁ mārhatha tat priyaṁ priyāḥ

Palabra por palabra

evam — así; mat-artha — para Mí; ujjhita — rechazado; loka — costumbres populares; veda — mandatos védicos; svānām — propias familias; hi — ciertamente; vaḥ — de vosotras; mayi — Mí; anuvṛttaye — aumentar el aprecio por; abalāḥ — ¡oh, mujeres!; mayā — por Mí; parokṣam — invisible; bhajatā — favoreciendo; tirohitam — desaparecer de la vista; — Mí; asūyitum — estar descontento de; arhatha — no os mereceís; tat — por tanto; priyam — que es querido; priyāḥ — ¡oh, queridas!

Traducción

«¡Oh, mis bienamadas gopīs! Habéis renunciado a las costumbres sociales, a los mandatos de las Escrituras y a vuestros familiares por Mí. Me escondí de vosotras sólo para aumentar vuestra meditación en Mí. Puesto que desaparecí para beneficiaros, no tenéis que estar descontentas de Mí.»

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.21) fue pronunciado por Śrī Kṛṣṇa al volver al recinto del rāsa-līlā.

Texto

kṛṣṇera pratijñā eka āche pūrva haite
ye yaiche bhaje, kṛṣṇa tāre bhaje taiche

Palabra por palabra

kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; pratijñā — promesa; eka — uno; āche — hay; pūrva-haite — de antes; ye — quienquiera; yaiche — así como; bhaje — él adora; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; tāre — a él; bhaje — corresponde; taiche — así.

Traducción

Śrī Kṛṣṇa ha hecho la promesa de corresponder a Sus devotos según la manera en que ellos Le adoren.

Texto

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

Palabra por palabra

ye — aquellos que; yathā — como; mām — a Mí; prapadyante — entregarse; tān — ellos; tathā — tan; eva — ciertamente; bhajāmi — recompenso; aham — Yo; mama — Mi; vartma — senda; anuvartante — seguir; manuṣyāḥ — hombres; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; sarvaśaḥ — en todos los aspectos.

Traducción

«En la medida en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso conforme a ello. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!»

Significado

Kṛṣṇa nunca fue ingrato hacia las gopīs, porque como Él declara a Arjuna en este verso de la Bhagavad-gītā (4.11), Él corresponde a Sus devotos en proporción con el servicio trascendental de amor que ellos Le ofrecen. Todos siguen el camino que conduce hacia Él, pero en ese sendero hay diferentes grados de progreso, y la comprensión que se logra del Señor está en proporción con el avance. El camino es uno, pero el grado de aproximación final es diferente y, por tanto, es también diferente la proporción de comprensión de este objetivo, es decir, la absoluta Personalidad de Dios. Las gopīs alcanzaron el objetivo más elevado, y Śrī Caitanya afirmó que no hay un método de adorar a Dios superior al que siguieron las gopīs.

Texto

se pratijñā bhaṅga haila gopīra bhajane
tāhāte pramāṇa kṛṣṇa-śrī-mukha-vacane

Palabra por palabra

se — esa; pratijñā — promesa; bhaṅga haila — fue rota; gopīra — de las gopīs; bhajane — por la adoración; tāhāte — en esa; pramāṇa — la prueba; kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; śrī mukha-vacane — por las palabras de la boca.

Traducción

Aquella promesa se ha roto con la adoración de las gopīs, como admite el mismo Śrī Kṛṣṇa.

Texto

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

Palabra por palabra

na — no; pāraye — soy capaz de hacer; aham — Yo; niravadya-saṁyujām — a aquellos que están completamente libres de engaño; sva-sādhu-kṛtyam — compensación apropiada; vibudha-āyuṣā — con una vida tan larga como la de los semidioses; api — aunque; vaḥ — a vosotras; yāḥ — quienes; — a Mí; abhajan — habéis adorado; durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ — las cadenas de la vida familiar, que son muy difíciles de superar; saṁvṛścya — cortando; tat — que; vaḥ — de vosotras; pratiyātu — permitid que devuelva; sādhunā — por la buena actividad en sí misma.

Traducción

«¡Oh, gopīs! No puedo recompensar vuestro servicio inmaculado, ni aunque lo intente durante toda una vida de Brahmā. Vuestro nexo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por tanto, dignaos permitir que vuestra compensación sean vuestros propios hechos gloriosos.»

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.22) lo recitó el mismo Śrī Kṛṣṇa al volver hacia donde estaban las gopīs, tras escuchar sus cantos de separación.

Texto

tabe ye dekhiye gopīra nija-dehe prīta
seho ta’ kṛṣṇera lāgi, jāniha niścita

Palabra por palabra

tabe — ahora; ye — cualquier; dekhiye — vemos; gopīra — de las gopīs; nija-dehe — para sus propios cuerpos; prīta — afecto; seho — que; ta’ — ciertamente; kṛṣṇera lāgi — para Śrī Kṛṣṇa; jāniha — conocer; niścita — por cierto.

Traducción

Ahora bien, toda dedicación que las gopīs muestren para con sus propios cuerpos, tened por cierto que es solamente en interés de Śrī Kṛṣṇa.

Significado

El amor desinteresado por Dios que exhibieron las gopīs no tiene igual. Por tanto, no debemos interpretar erróneamente el cuidado de las gopīs por embellecerse. Las gopīs se vestían lo más hermosas posible, sólo para que Kṛṣṇa estuviese contento al verlas. No tenían ningún otro deseo ulterior. Dedicaron sus cuerpos y todo lo que poseían al servicio de Śrī Kṛṣṇa, con la seguridad de que sus cuerpos estaban destinados a Su placer. Se vestían comprendiendo que Kṛṣṇa sería dichoso al verlas y tocarlas.

Texto

‘ei deha kailuṅ āmi kṛṣṇe samarpaṇa
tāṅra dhana tāṅra ihā sambhoga-sādhana

Palabra por palabra

ei — este; deha — cuerpo; kailuṅ — he hecho; āmi — yo; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; samarpaṇa — ofreciendo; tāṅra — de Él; dhana — la riqueza; tāṅra — de Él; ihā — esto; sambhoga-sādhana — procura el deleite.

Traducción

[Las gopīs piensan:] «He ofrecido este cuerpo al Señor Kṛṣṇa. Él es su dueño, y a Él procura deleite.»

Texto

e-deha-darśana-sparśe kṛṣṇa-santoṣaṇa’
ei lāgi’ kare dehera mārjana-bhūsaṇa

Palabra por palabra

e-deha — de este cuerpo; darśana — al ver; sparśe — y tocar; kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; santoṣaṇa — la satisfacción; ei lāgi’ — por esto; kare — hacen; dehera — del cuerpo; mārjana — limpieza; bhūṣaṇa — decoración.

Traducción

«Kṛṣṇa Se llena de júbilo al ver y tocar este cuerpo». Por eso ellas mantienen su cuerpo limpio y adornado.

Texto

nijāṅgam api yā gopyo
mameti samupāsate
tābhyaḥ paraṁ na me pārtha
nigūḍha-prema-bhājanam

Palabra por palabra

nija-aṅgam — propio cuerpo; api — aunque; yāḥ — quien; gopyaḥ — las gopīs; mama — Mío; iti — pensando así; samupāsate — ocupado en decorar; tābhyaḥ — que ellos; param — más grande; na — no; me — para Mí; pārtha — ¡oh, Arjuna!; nigūḍha-prema — de profundo amor; bhājanam — receptáculos.

Traducción

«¡Oh, Arjuna! No hay mayor receptáculo del amor profundo por Mí que las gopīs, que mantienen su cuerpo limpio y adornado porque consideran que es Mío.»

Significado

Éste es un verso hablado por Śrī Kṛṣṇa en el Ādi Purāṇa.

Texto

āra eka adbhuta gopī-bhāvera svabhāva
buddhira gocara nahe yāhāra prabhāva

Palabra por palabra

āra — otro; eka — uno; adbhuta — maravilloso; gopī-bhāvera — de la emoción de las gopīs; svabhāva — naturaleza; buddhira — de la inteligencia; gocara — un objeto de percepción; nahe — no es; yāhāra — del cual; prabhāva — el poder.

Traducción

Hay otro aspecto maravilloso en la emoción de las gopīs. Su poder va más allá de la comprensión de la inteligencia.

Texto

gopī-gaṇa kare yabe kṛṣṇa-daraśana
sukha-vāñchā nāhi, sukha haya koṭi-guṇa

Palabra por palabra

gopī-gaṇa — las gopīs; kare — hacen; yabe — cuando; kṛṣṇa-daraśana — viendo al Señor Kṛṣṇa; sukha-vāñchā — deseo de felicidad; nāhi — no hay; sukha — la felicidad; haya — hay; koṭi-guṇa — diez millones de veces.

Traducción

Cuando las gopīs ven al Señor Kṛṣṇa, obtienen una dicha ilimitada, aunque no desean tal placer.

Texto

gopīkā-darśane kṛṣṇera ye ānanda haya
tāhā haite koṭi-guṇa gopī āsvādaya

Palabra por palabra

gopikā-darśane — viendo a las gopīs; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; ye — cualquiera; ānanda — júbilo; haya — hay; tāhā haite — que eso; koṭi-guṇa — diez millones de veces más; gopī — las gopīs; āsvādaya — saborean.

Traducción

Las gopīs saborean un placer diez millones de veces más grande que el que obtiene Śrī Kṛṣṇa al verlas a ellas.

Significado

Las características maravillosas de las gopīs superan toda imaginación. No tienen el menor deseo de satisfacción personal; sin embargo, cuando Kṛṣṇa está contento al verlas, esta dicha de Kṛṣṇa las hace un millón de veces más dichosas que a Kṛṣṇa mismo.

Texto

tāṅ sabāra nāhi nija-sukha-anurodha
tathāpi bāḍhaye sukha, paḍila virodha

Palabra por palabra

tāṅ sabāra — de todos ellos; nāhi — no; nija-sukha — para su propia felicidad; anurodha — ruego; tathāpi — aún así; bāḍhaye — aumenta; sukha — felicidad; paḍila — ocurrió; virodha — contradicción.

Traducción

Las gopīs no tienen tendencia a su propio disfrute, y sin embargo, su júbilo aumenta. Ciertamente, esto es una contradicción.

Texto

e virodhera eka mātra dekhi samādhāna
gopikāra sukha kṛṣṇa-sukhe paryavasāna

Palabra por palabra

e — esta; virodhera — de la contradicción; eka — una; mātra — solamente; dekhi — yo veo; samādhāna — solución; gopikāra — de las gopīs; sukha — la felicidad; kṛṣṇa-sukhe — en la felicidad de Śrī Kṛṣṇa; paryavasāna — la conclusión.

Traducción

Para esta contradicción veo una solución solamente: el júbilo de las gopīs reside en el júbilo de su bienamado Kṛṣṇa.

Significado

La situación de las gopīs confunde, porque aunque ellas no buscan su felicidad personal, se les impone. La solución a esta perplejidad es que el sentido de felicidad de Śrī Kṛṣṇa está limitado por la felicidad de las gopīs. Los devotos de Vṛndāvana, por tanto, tratan de servir a las gopīs, a saber, Rādhārāṇī y Sus compañeras. Si alguien obtiene el favor de las gopīs, también obtendrá fácilmente el favor de Kṛṣṇa, porque con la recomendación de las gopīs, Kṛṣṇa acepta inmediatamente el servicio de un devoto. Śrī Caitanya, por tanto, quería complacer a las gopīs en lugar de complacer a Kṛṣṇa. Pero Sus contemporáneos no Le comprendieron, y por esta razón, Él renunció a la vida familiar y Se hizo sannyāsī.

Texto

gopikā-darśane kṛṣṇera bāḍhe praphullatā
se mādhurya bāḍhe yāra nāhika samatā

Palabra por palabra

gopikā-darśane — viendo a las gopīs; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; bāḍhe — aumenta; praphullatā — la alegría; se — esa; mādhurya — dulzura; bāḍhe — aumenta; yāra — de quien; nāhika — no hay; samatā — igualdad.

Traducción

Cuando Śrī Kṛṣṇa ve a las gopīs, Su júbilo aumenta, y Su dulzura incomparable aumenta también.

Texto

āmāra darśane kṛṣṇa pāila eta sukha
ei sukhe gopīra praphulla aṅga-mukha

Palabra por palabra

āmāra darśane — viéndome; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; pāila — obtuvo; eta — tanta; sukha — felicidad; ei — esta; sukhe — en felicidad; gopīra — de las gopīs; praphulla — plenamente florecida; aṅga-mukha — cuerpos y rostros.

Traducción

[Las gopīs piensan:] «Kṛṣṇa ha sentido mucho placer al verme». Este pensamiento aumenta la plenitud y la belleza de sus rostros y de sus cuerpos.»

Texto

gopī-śobhā dekhi’ kṛṣṇera śobhā bāḍhe yata
kṛṣṇa-śobhā dekhi’ gopīra śobhā bāḍhe tata

Palabra por palabra

gopī-śobhā — la belleza de las gopīs; dekhi’ — viendo; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; śobhā — la belleza; bāḍhe — aumenta; yata — tanto como; kṛṣṇa-śobhā — la belleza de Śrī Kṛṣṇa; dekhi’ — viendo; gopīra — de las gopīs; śobhā — la belleza; bāḍhe — aumenta; tata — tanto.

Traducción

La belleza de Śrī Kṛṣṇa se incrementa cuando Éste ve la belleza de las gopīs. Y cuanto más ven las gopīs la belleza de Kṛṣṇa, más aumenta su belleza.

Texto

ei-mata paraspara paḍe huḍāhuḍi
paraspara bāḍhe, keha mukha nāhi muḍi

Palabra por palabra

ei-mata — así; paraspara — recíproco; paḍe — ocurre; huḍāhuḍi — codeándose; paraspara — mutuamente; bāḍhe — aumenta; keha — alguien; mukha — rostro; nāhi — no; muḍi — cubriendo.

Traducción

De esta forma se origina una competición entre ellos, en la cual ninguno admite la derrota.

Texto

kintu kṛṣṇera sukha haya gopī-rūpa-guṇe
tāṅra sukhe sukha-vṛddhi haye gopī-gaṇe

Palabra por palabra

kintu — pero; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; sukha — la felicidad; haya — es; gopī-rūpa-guṇe — en las cualidades y belleza de las gopīs; tāṅra — de Él; sukhe — en la felicidad; sukha-vṛddhi — aumento de felicidad; haye — hay; gopī-gaṇe — en las gopīs.

Traducción

Sin embargo, Kṛṣṇa obtiene placer de la belleza y buenas cualidades de las gopīs. Y cuando ellas ven Su gozo, aumenta también su júbilo.

Texto

ataeva sei sukha kṛṣṇa-sukha poṣe
ei hetu gopī-preme nāhi kāma-doṣe

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; sei — esa; sukha — felicidad; kṛṣṇa-sukha — la felicidad de Śrī Kṛṣṇa; poṣe — alimenta; ei — esta; hetu — razón; gopī-preme — en el amor de las gopīs; nāhi — no hay; kāma-doṣe — el defecto de la lujuria.

Traducción

Por tanto, comprobamos que el júbilo de las gopīs alimenta el júbilo de Śrī Kṛṣṇa. Por esta razón, el defecto de la lujuria no está presente en su amor.

Significado

Al mirar a las hermosas gopīs, Kṛṣṇa Se siente estimulado, y esto estimula a las gopīs, cuyos rostros y cuerpos juveniles florecen. Esta competición de belleza creciente entre las gopīs y Kṛṣṇa, que no tiene límite, es tan delicada que a veces los materialistas mundanos la toman equivocadamente por un amor mundano. Pero estas relaciones no son mundanas en modo alguno, porque el intenso deseo de las gopīs de satisfacer a Kṛṣṇa inunda toda la situación con amor puro por Dios, sin la más mínima mancha de complacencia sexual.

Texto

upetya pathi sundarī-tatibhir ābhir abhyarcitaṁ
smitāṅkura-karambitair naṭad-apāṅga-bhaṅgī-śataiḥ
stana-stavaka-sañcaran-nayana-cañcarīkāñcalaṁ
vraje vijayinaṁ bhaje vipina-deśataḥ keśavam

Palabra por palabra

upetya — habiendo subido a sus palacios; pathi — en el sendero; sundarī-tatibhiḥ ābhiḥ — por las mujeres de Vraja; abhyarcitam — que es adorado; smita-aṅkura-karambitaiḥ — mezclado con dulces sonrisas; naṭat — danzando; apāṅga — de miradas; bhaṅgī-śataiḥ — con cien maneras; stana-stavaka — la gran cantidad de pechos; sañcarat — deambulando; nayana — de los dos ojos; cañcarīka — como abejas; añcalam — Él, cuyos rabillos; vraje — en Vraja; vijayinam — viniendo; bhaje — yo adoro; vipina-deśataḥ — del bosque; keśavam — el Señor Keśava.

Traducción

«Adoro al Señor Keśava. Al volver del bosque de Vraja, es adorado por las gopīs, que suben a las terrazas de sus palacios y salen a Su encuentro en el sendero con cien maneras saltarinas de mirar, y dulces sonrisas. El rabillo de Sus ojos vuela errante, como dos grandes abejas negras, en torno a los pechos de las gopīs.»

Significado

Esta descripción aparece en el Keśavāṣṭaka (8) del Stava-mālā, escrito por Śrilā Rūpa Gosvāmī.

Texto

āra eka gopī-premera svābhāvika cihna
ye prakāre haya prema kāma-gandha-hīna

Palabra por palabra

āra — otro; eka — uno; gopī-premera — del amor de las gopīs; svābhāvika — natural; cihna — signo; ye — el cual; prakāre — en el camino; haya — es; prema — el amor; kāma-gandha-hīna — sin ningún rastro de lujuria.

Traducción

Hay otro signo natural en el amor de las gopīs que prueba la ausencia de todo rastro de lujuria.

Texto

gopī-preme kare kṛṣṇa-mādhuryera puṣṭi
mādhurye bāḍhāya prema hañā mahā-tuṣṭi

Palabra por palabra

gopī-preme — el amor de las gopīs; kare — hace; kṛṣṇa-mādhuryera — de la dulzura de Śrī Kṛṣṇa; puṣṭi — alimento; mādhurye — la dulzura; bāḍhāya — hace aumentar; prema — el amor; hañā — estando; mahā-tuṣṭi — sumamente complacido.

Traducción

El amor de las gopīs alimenta la dulzura de Śrī Kṛṣṇa. A su vez, esta dulzura aumenta el amor de ellas, porque están sumamente contentas.

Texto

prīti-viṣayānande tad-āśrayānanda
tāṅhā nāhi nija-sukha-vāñchāra sambandha

Palabra por palabra

prīti-viṣaya-ānande — con el júbilo del objeto del amor; tat — de ese amor; āśraya-ānanda — el júbilo de la morada; tāṅhā — ese; nāhi — no; nija-sukha-vāñchāra — del deseo de la propia felicidad; sambandha — relación.

Traducción

La felicidad de la morada del amor es la felicidad del objeto de ese amor. Esta relación no está basada en el deseo de complacencia personal.

Texto

nirupādhi prema yāṅhā, tāṅhā ei rīti
prīti-viṣaya-sukhe āśrayera prīti
nija-premānande kṛṣṇa-sevānanda bādhe
se ānandera prati bhaktera haya mahā-krodhe

Palabra por palabra

nirupādhi — sin identificación; prema — amor; yāṅhā — el cual; tāṅhā — ese; ei — este; rīti — estilo; prīti-viṣaya — del objeto del amor; sukhe — en la felicidad; āśrayera — de la morada de ese amor; prīti — el placer; nija — el propio; prema — de amor; ānande — por el júbilo; kṛṣṇa — al Señor Kṛṣṇa; seva-ānanda — el júbilo del servicio; bādhe — es obstruido; se — esa; ānandera prati — hacia la felicidad; bhaktera — del devoto; haya — es; mahā-krodhe — gran ira.

Traducción

Siempre que hay amor desinteresado, ése es su carácter. El receptáculo de amor encuentra su placer en el placer del objeto amado. Cuando el placer del amor se interpone en el servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto se enfada con este éxtasis.

Significado

Como ya se ha mencionado, las gopīs son las amantes predominadas y Śrī Kṛṣṇa es el predominante, el amado. El amor del predominado nutre el amor del predominante. Las gopīs no tenían deseo alguno de disfrute egoísta. Su sentimiento de felicidad era indirecto, porque dependía del placer de Kṛṣṇa. El amor inmotivado por el Señor siempre es así. Este amor puro sólo es posible cuando la felicidad del predominado proviene de la felicidad del predominante. El ejemplo de este amor sin mezcla lo da la amante que desaprueba esta felicidad que obtiene del servicio cuando le impide desempeñarlo.

Texto

aṅga-stambhārambham uttuṅgayantaṁ
premānandaṁ dāruko nābhyanandat
kaṁsārāter vījane yena sākṣād
akṣodīyān antarāyo vyadhāyi

Palabra por palabra

aṅga — de los miembros; stambha-ārambham — el comienzo del aturdimiento; uttuṅgayantam — lo que causaba que él alcanzara; prema-ānandam — el júbilo del amor; dārukaḥ — Dāruka, el conductor de la cuadriga del Señor; na — no; abhyanandat — bienvenido; kaṁsa-arāteḥ — de Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa; vījane — abanicando con una cāmara; yena — por el cual; sākṣāt — claramente; akṣodīyān — más grande; antarāyaḥ — obstáculo; vyadhāyi — ha sido creado.

Traducción

«Śrī Dāruka no gozaba de su sentimiento de éxtasis de amor, porque se le quedaban los miembros sin fuerza, obstaculizando así su servicio de abanicar al Señor Kṛṣṇa.»

Significado

Este verso es del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.62).

Texto

govinda-prekṣaṇākṣepi-
bāṣpa-pūrābhivarṣiṇam
uccair anindad ānandam
aravinda-vilocanā

Palabra por palabra

govinda — del Señor Govinda; prekṣaṇa — la visión; ākṣepi — impidiendo; bāṣpa-pūra — grupos de lágrimas; abhivarṣiṇam — que hace llover; uccaiḥ — enérgicamente; anindat — desaprobaba; ānandam — la bienaventuranza; aravinda-vilocanā — Rādhārāṇī, la de los ojos de loto.

Traducción

«Rādhārāṇī, la de los ojos de loto, desaprobaba enérgicamente el éxtasis de amor causante del torrente de lágrimas que Le impedía ver a Govinda.»

Significado

Este verso también es del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.3.54).

Texto

āra śuddha-bhakta kṛṣṇa-prema-sevā vine
sva-sukhārtha sālokyādi nā kare grahaṇe

Palabra por palabra

āra — y; śuddha-bhakta — el devoto puro; kṛṣṇa-prema — debido al amor por Śrī Kṛṣṇa; sevā — servicio; vine — sin; sva-sukha-artha — con el propósito del propio placer; sālokya-ādi — los cinco tipos de liberación, comenzando con sālokya (residir en el mismo planeta espiritual que el Señor); kare — no hace; grahaṇe — aceptación.

Traducción

Además, los devotos puros nunca abandonan el servicio de amor al Señor Kṛṣṇa por alcanzar su propio placer personal mediante las cinco clases de liberación.

Significado

Un devoto puro de Kṛṣṇa, que Le ama exclusivamente a Él, rechazará de plano toda clase de liberación, comenzando por la fusión en el cuerpo del Señor y continuando con las demás variedades de liberación, que son tener Su misma forma, opulencia o morada, y la opulencia de vivir cerca del Señor.

Texto

mad-guṇa-śruti-mātreṇa
mayi sarva-guhāśaye
mano-gatir avicchinnā
yathā gaṅgāmbhaso ’mbudhau

Palabra por palabra

mat — de Mí; guṇa — de las cualidades; śruti-mātreṇa — con sólo oír; mayi — a Mí; sarva-guhā — en todos los corazones; āśaye — que estoy situado; manaḥ-gatiḥ — el movimiento de la mente; avicchinnā — sin obstáculos; yathā — así como; gaṅgā-ambhasaḥ — de las aguas celestiales del Ganges; ambudhau — al océano.

Traducción

«Así como las aguas celestiales del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos oyen hablar de Mí, sus mentes vienen a Mí, que resido en el corazón de todos.

Texto

lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya
nirguṇasya hy udāhṛtam
ahaituky avyavahitā
yā bhaktiḥ puruṣottame

Palabra por palabra

lakṣaṇam — el síntoma; bhakti-yogasya — de servicio devocional; nirguṇasya — más allá de las tres modalidades de la naturaleza; hi — ciertamente; udāhṛtam — se cita; ahaitukī — inmotivado; avyavahitā — ininterrumpido; — el cual; bhaktiḥ — servicio devocional; puruṣottame — a la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Éstas son las características del servicio trascendental de amor a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: es inmotivado, y nada lo puede interrumpir.

Texto

sālokya-sārṣṭi-sārūpya-
sāmīpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Palabra por palabra

sālokya — estar en el mismo planeta que Yo; sārṣṭi — tener las mismas opulencias que Yo; sārūpya — tener la misma forma que Yo; sāmīpya — tener una relación directa conmigo; ekatvan — unidad conmigo; api — incluso; uta — o; dīyamānam — siendo dado; na — no; gṛhṇanti — aceptan; vinā — sin; mat-sevanam — Mi servicio; janāḥ — los devotos.

Traducción

«Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya, ni la unidad conmigo, incluso si Yo les ofrezco estas liberaciones; ellos prefieren servirme.»

Significado

Estos tres versos del Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.11-13) los pronunció Śrī Kṛṣṇa en la forma de Kapiladeva.

Texto

mat-sevayā pratītaṁ te
sālokyādi-catuṣṭayam
necchanti sevayā pūrṇāḥ
kuto ’nyat kāla-viplutam

Palabra por palabra

mat — de Mí; sevayā — por servicio; pratītam — obtenido; te — ellos; sālokya-ādi — liberación, comenzando con sālokya; catuṣṭayam — cuatro clases de; na icchanti — no desean; sevayā — por servicio; pūrṇāḥ — completo; kutaḥ — donde; anyat — otras cosas; kāla-viplutam — que se pierden con el tiempo.

Traducción

«Mis devotos, tras cumplir sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con este servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquier placer que se pierde con el transcurso del tiempo?»

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.67) lo dijo el Señor en relación con las características de Mahārāja Ambarīṣa. Fundirse en la existencia del Absoluto es tan temporal como vivir en el reino celestial. Ambas situaciones están bajo el control del tiempo; ninguna de las dos es permanente.

Texto

kāma-gandha-hīna svābhāvika gopī-prema
nirmala, ujjvala, śuddha yena dagdha hema

Palabra por palabra

kāma-gandha-hīna — sin ningún rastro de lujuria; svābhāvika — natural; gopī-prema — el amor de las gopīs; nirmala — inmaculado; ujjvala — ardiente; śuddha — puro; yena — como; dagdha hema — oro fundido.

Traducción

El amor natural de las gopīs está desprovisto de todo rastro de lujuria. Es perfecto, brillante y puro como el oro fundido.

Texto

kṛṣṇera sahāya, guru, bāndhava, preyasī
gopikā hayena priyā śiṣyā, sakhī dāsī

Palabra por palabra

kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; sahāya — asistentes; guru — maestras; bāndhava — amigas; preyasī — esposas; gopikā — las gopīs; hayena — son; priyā — queridas; śiṣyā — alumnas; sakhī — confidentes; dāsī — sirvientas.

Traducción

Las gopīs son las asistentes, maestras, amigas, esposas, discípulas muy queridas, confidentes y sirvientas de Śrī Kṛṣṇa.

Texto

sahāyā guravaḥ śiṣyā
bhujiṣyā bāndhavāḥ striyaḥ
satyaṁ vadāmi te pārtha
gopyaḥ kiṁ me bhavanti na

Palabra por palabra

sahāyāḥ — asistentes; guravaḥ — maestras; śiṣyāḥ — alumnas; bhujiṣyāḥ — sirvientas; bāndhavāḥ — amigas; striyaḥ — esposas; satyam — verdaderamente; vadāmi — Yo digo; te — a ti; pārtha — ¡oh, Arjuna!; gopyaḥ — las gopīs; kim — qué; me — para Mí; bhavanti — son; na — no.

Traducción

«¡Oh, Pārtha! Yo te digo la verdad. Las gopīs son Mis asistentes, maestras, discípulas, sirvientas, amigas y consortes. No sé lo que no son para Mí.»

Significado

Este verso fue hablado por el Señor Kṛṣṇa en el Gopī-premāmṛta.

Texto

gopikā jānena kṛṣṇera manera vāñchita
prema-sevā-paripāṭī, iṣṭa-samīhita

Palabra por palabra

gopikā — las gopīs; jānena — conocen; kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; manera — de la mente; vāñchita — el objeto deseado; prema-sevā — de servicio con amor; paripāṭī — perfección; iṣṭa-samīhita — el logro de la meta deseada de la vida.

Traducción

Las gopīs conocen los deseos de Kṛṣṇa, y saben cómo ofrecer un perfecto servicio de amor para Su disfrute. Ejecutan su servicio diestramente para la satisfacción de su bienamado.

Texto

man-māhātmyaṁ mat-saparyāṁ
mac-chraddhāṁ man-mano-gatam
jānanti gopikāḥ pārtha

nānye jānanti tattvataḥ

Palabra por palabra

mat-māhātmyam — Mi grandeza; mat-saparyām — el servicio hecho para Mí; mat-śraddhām — respeto hacia Mí; mat-manaḥ-gatam — la intención de Mi mente; jānanti — ellas conocen; gopikāḥ — las gopīs; pārtha — ¡oh, Arjuna!; na — no; anye — otros; jānanti — conocen; tattvataḥ — verdaderamente.

Traducción

«¡Oh, Pārtha! Las gopīs conocen Mi grandeza, el servicio de amor por Mí, el respeto hacia Mí, y Mi mentalidad. Otros no pueden llegar a conocer esto en verdad.»

Significado

Este verso fue dicho por Śrī Kṛṣṇa a Arjuna en el Ādi Purāṇa.

Texto

sei gopī-gaṇa-madhye uttamā rādhikā
rūpe, guṇe, saubhāgye, preme sarvādhikā

Palabra por palabra

sei — esas; gopī-gana — las gopīs; madhye — entre; uttamā — la más elevada; rādhikā — Śrīmatī Rādhārāṇī; rūpe — la belleza; guṇe — en cualidades; saubhāgye — en buena fortuna; preme — en amor; sarva-adhikā — sobre todo.

Traducción

Entre las gopīs, Śrīmatī Rādhikā es la principal. Sobrepasa a todas en belleza, en buenas cualidades, en buena fortuna, y sobre todo, en amor.

Significado

Entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhikā es la más sobresaliente. Es la más bella, la que tiene mejores cualidades, y sobre todo, la más grande amante de Kṛṣṇa.

Texto

yathā rādhā priyā viṣṇos
tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā
viṣṇor atyanta-vallabhā

Palabra por palabra

yathā — así como; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; priyā — muy querida; viṣṇoḥ — al Señor Kṛṣṇa; tasyāḥ — Su; kuṇḍam — lugar de baño; priyam — muy querido; tathā — así también; sarva-gopīṣu — entre todas las gopīs; — Ella; eva — ciertamente; ekā — sola; viṣṇoḥ — de Śrī Kṛṣṇa; atyanta-vallabhā — la más querida.

Traducción

«Lo mismo que Rādhā es querida al Señor Kṛṣṇa, le es querido al Señor el lugar donde Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. Sólo Ella es la más amada de todas las gopīs.»

Significado

Este verso es del Padma Purāṇa.

Texto

trai-lokye pṛthivī dhanyā
yatra vṛndāvanaṁ purī
tatrāpi gopikāḥ pārtha
yatra rādhābhidhā mama

Palabra por palabra

trai-lokye — en los tres mundos; pṛthivī — la Tierra; dhanyā — afortunada; yatra — donde; vṛndāvanam — Vṛndāvana; purī — el pueblo; tatra — allí; api — ciertamente; gopikāḥ — las gopīs; pārtha — ¡oh, Arjuna!; yatra — donde; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; abhidhā — llamada; mama — Mi.

Traducción

«¡Oh, Pārtha! De los tres sistemas planetarios, la Tierra es especialmente afortunada, porque en ella está situada la ciudad de Vṛndāvana, y allí tienen las gopīs una gloria especial, porque entre ellas está Mi Śrīmatī Rādhārāṇī.»

Significado

Este verso, dicho por Śrī Kṛṣṇa a Arjuna, es una cita del Ādi Purāṇa.

Texto

rādhā-saha krīḍā rasa-vṛddhira kāraṇa
āra saba gopī-gaṇa rasopakaraṇa

Palabra por palabra

rādhā-saha — con Śrīmatī Rādhārāṇī; krīḍā — pasatiempos; rasa — de la dulzura; vṛddhira — del aumento; kāraṇa — la causa; āra — las demás; saba — todas; gopī-gaṇa — gopīs; rasa-upakaraṇa — instrumentos de la dulzura.

Traducción

La colaboración de todas las demás gopīs aumenta el júbilo de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Las gopīs actúan como instrumentos de Su disfrute mutuo.

Significado

Se dice que las gopīs están clasificadas en cinco grupos, a saber: las sakhīs, nitya-sakhīs, prāṇa-sakhīs, priya-sakhīs y parama-preṣṭha-sakhīs. Todas estas compañeras de tez clara de Śrīmatī Rādhārāṇī, la reina de Vṛndāvana-dhāma, son artistas expertas en evocar sentimientos eróticos en Kṛṣṇa. Las parama-preṣṭha-sakhīs son ocho y, en las relaciones extáticas de Kṛṣṇa y Rādhā, unas veces están de parte de Kṛṣṇa y otras de Rādhārāṇī, sólo para crear una situación en la que parezca que apoyan a uno de los dos contra el otro. Esto hace más agradable el intercambio de dulces sentimientos.

Texto

kṛṣṇera vallabhā rādhā kṛṣṇa-prāṇa-dhana
tāṅhā vinu sukha-hetu nahe gopī-gaṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; vallabhā — bienamada; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; kṛṣṇa-prāṇa-dhana — la riqueza de la vida de Śrī Kṛṣṇa; tāṅhā — Su (de Ella); vinu — sin; sukha-hetu — causa de felicidad; nahe — no son; gopī-gaṇa — las gopīs.

Traducción

Rādhā es la consorte bienamada de Kṛṣṇa, y es la riqueza de Su vida. Sin Ella, las gopīs no pueden complacerle.

Texto

kaṁsārir api saṁsāra-
vāsanā-baddha-śṛṅkhalām
rādhām ādhāya hṛdaye
tatyāja vraja-sundarīḥ

Palabra por palabra

kaṁsa-ariḥ — Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa; api — además; saṁsāra — para la esencia del disfrute (rāsa-līlā); vāsanā — por el deseo; baddha — atado; śṛṅkhalām — quien era como las cadenas; rādhām — Śrīmatī Rādhārāṇī; ādhāya — tomando; hṛdaye — en el corazón; tatyāja — dejó a un lado; vraja-sundarīḥ — las otras gopīs.

Traducción

«Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, dejó a las demás gopīs durante la danza del rāsa y tomó a Śrīmatī Rādhārāṇī en Su corazón, porque Ella es la que ayuda al Señor a comprender la esencia de Sus deseos.»

Significado

En este verso del Gīta-govinda (3.1), Jayadeva Gosvāmī relata el episodio en el que Śrī Kṛṣṇa abandona el rāsa-līlā para ir en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

sei rādhāra bhāva lañā caitanyāvatāra
yuga-dharma nāma-prema kaila paracāra

Palabra por palabra

sei — esa; rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva — la emoción; lañā — tomando; caitanya — de Śrī Caitanya; avatāra — la encarnación; yuga-dharma — la religión de la era; nāma-prema — el santo nombre y el amor a Dios; kaila — hizo; paracāra — predicando.

Traducción

Śrī Caitanya advino con el sentimiento de Rādhā. Predicó el dharma de esta era, el canto del santo nombre y el amor puro por Dios.

Texto

sei bhāve nija-vāñchā karila pūraṇa
avatārera ei vāñchā mūla-kāraṇa

Palabra por palabra

sei — ese; bhāve — con el sentimiento; nija-vāñchā — Sus propios deseos; karila — hizo; pūraṇa — satisfacer; avatārera — de la encarnación; ei — este; vāñchā — deseo; mūla — raíz; kāraṇa — causa.

Traducción

Con el sentimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī, Él también satisfizo Sus propios deseos. Ésta es la razón principal de Su advenimiento.

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi vrajendra-kumāra
rasa-maya-mūrti kṛṣṇa sākṣāt śṛṅgāra

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vrajendra-kumāra — el hijo del rey Nanda; rasa-maya — que consiste de dulzuras; mūrti — la forma; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; sākṣāt — directamente; śṛṅgāra — sentimiento amoroso.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es Kṛṣṇa [Vrajendra-kumāra], la personificación de los rasas. Es el sentimiento amoroso personificado.

Texto

sei rasa āsvādite kaila avatāra
ānusaṅge kaila saba rasera pracāra

Palabra por palabra

sei — esa; rasa — relación dulce; āsvādite — saborear; kaila — hizo; avatāra — encarnación; ānuṣaṅge — como un motivo secundario; kaila — hizo; saba — todas; rasera — de las dulzuras; pracāra — propagar.

Traducción

Advino para saborear esa relación conyugal y, de manera incidental, para propagar todos los rasas.

Texto

viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svacchandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati

Palabra por palabra

viśveṣām — todas las gopīs; anurañjanena — por el acto de satisfacer; janayan — produciendo; ānandam — la bienaventuranza; indīvara-śreṇī — como una fila de lotos azules; śyāmala — azul negruzco; komalaiḥ — y suave; upanayam — trayendo; aṅgaiḥ — con Sus miembros; anaṅga-utsavam — un festival para Cupido; svacchandam — sin restricción; vraja-sundarībhiḥ — por las jóvenes de Vraja; abhitaḥ — en ambos lados; praty-aṅgam — cada miembro; āliṅgitaḥ — abrazado; śṛṅgāraḥ — sentimiento amoroso; sakhi — ¡oh, amigo!; mūrtimān — personificado; iva — como; madhau — durante la primavera; mugdhaḥ — perplejo; hariḥ — el Señor Hari; krīḍati — juega.

Traducción

«Mis queridos amigos, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece el sentimiento amoroso personificado. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.»

Significado

Éste también es un verso del Gīta-Govinda (1.11).

Texto

śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi rasera sadana
aśeṣa-viśeṣe kaila rasa āsvādana

Palabra por palabra

śrī-kṛṣṇa-caitanya gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu; rasera — de la dulzura; sadana — la residencia; aśeṣa-viśeṣe — variedades ilimitadas de disfrute; kaila — hizo; rasa — la dulzura; āsvādana — saboreando.

Traducción

El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la morada del rasa. Él mismo saboreó la dulzura del rasa en un sinfín de maneras.

Texto

sei dvāre pravartāila kali-yuga-dharma
caitanyera dāse jāne ei saba marma

Palabra por palabra

sei dvāre — de esa forma; pravartāila — Él inició; kali-yuga — de la era de Kali; dharma — la religión; caitanyera — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dāse — el sirviente; jāne — conoce; ei — estos; saba — todos; marma — secretos.

Traducción

De esta forma, Él comenzó el dharma que corresponde a la era de Kali. Los devotos de Śrī Caitanya conocen estas verdades.

Significado

El Señor Caitanya es el Señor Śrī Kṛṣṇa mismo, el disfrutador absoluto del amor de las gopīs. Él mismo asume el papel de las gopīs para saborear la felicidad predominada de las dulces relaciones trascendentales. Advino con ese sentimiento, pero al mismo tiempo propagó la práctica religiosa para esta era de una forma sumamente atractiva. Sólo los devotos íntimos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden comprender este secreto trascendental.

Texto

advaita ācārya, nityānanda, śrīnivāsa
gadādhara, dāmodara, murāri, haridāsa
āra yata caitanya-kṛṣṇera bhakta-gaṇa
bhakti-bhāve śire dhari sabāra caraṇa

Palabra por palabra

advaita ācārya — Advaita Ācārya; nityānanda — Śrī Nityānanda; śrīnivāsa — Śrīvāsa Paṇḍita; gadādhara — Gadādhara Paṇḍita; dāmodara — Svarūpa Dāmodara; murāri — Murāri Gupta; haridāsa — Haridāsa Ṭhākura; āra — otros; yata — todos; caitanya-kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa Caitanya; bhakta-gaṇa — devotos; bhakti-bhāve — con una actitud devocional; śire — sobre mi cabeza; dhari — yo tomo; sabāra — de todos ellos; caraṇa — los pies de loto.

Traducción

Advaita Ācārya, el Señor Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta, Haridāsa Ṭhākura y todos los demás devotos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya; postrándome con devoción pongo sus pies de loto sobre mi cabeza.

Significado

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta nos enseña que, si queremos conocer en verdad a Śrī Caitanya, debemos ofrecer reverencias respetuosas a todos Sus íntimos devotos puros.

Texto

ṣaṣṭha-ślokera ei kahila ābhāsa
mūla ślokera artha śuna kariye prakāśa

Palabra por palabra

ṣaṣṭha-ślokera — del sexto verso; ei — esto; kahila — ha sido hablado; ābhāsa — una indicación; mūla ślokera — del verso original; artha — significado; śuna — dignaos escuchar; kariye prakāśa — yo estoy revelando.

Traducción

He dado una indicación del sexto verso. Ahora dignaos escuchar mientras revelo el verso original.

Texto

śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ

Palabra por palabra

śrī-rādhāyāḥ — de Śrīmatī Rādhārāṇī; praṇaya-mahimā — la grandeza del amor; kīdṛśaḥ — de qué clase; — o; anayā — por ésta (Rādhā); eva — solamente; āsvādyaḥ — ser saboreado; yena — mediante ese amor; adbhuta-madhurimā — la dulzura maravillosa; kīdṛśaḥ — de qué clase; — o; madīyaḥ — de Mí; saukhyam — la felicidad; ca — y; asyāḥ — Su (de Ella); mat-anubhavataḥ — de la comprensión de Mi dulzura; kīdṛśam — de qué tipo; — o; iti — así pues; lobhāt — del deseo; tat — Su (de Ella); bhāva-āḍhyaḥ — ricamente provisto de emociones; samajani — nació; śacī-garbha — del seno de Śacī-devī; sindhau — en el océano; hari — Śrī Kṛṣṇa; induḥ — como la Luna.

Traducción

«Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee y de las que sólo Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna aparece tras el océano.»

Texto

e saba siddhānta gūḍha, — kahite nā yuyāya
nā kahile, keha ihāra anta nāhi pāya

Palabra por palabra

e — esto; saba — todo; siddhānta — conclusiones; gūḍha — muy confidenciales; kahite — para hablar; — no; yuyāya — muy apropiado; — no; kahile — hablando; keha — cualquiera; ihāra — de ello; anta — final; nāhi — no; pāya — obtiene.

Traducción

Todas estas conclusiones no son apropiadas para desvelarlas en público. Pero si no se desvelan, nadie podrá comprenderlas.

Texto

ataeva kahi kichu kariñā nigūḍha
bujhibe rasika bhakta, nā bujhibe mūḍha

Palabra por palabra

ataeva — por eso; kahi — yo digo; kichu — algo; kariñā — exprimiendo; nigūḍha — esencia; bujhibe — puede entender; rasika — lleno de sentimientos; bhakta — devotos; — no; bujhibe — entenderán; mūḍha — bribones.

Traducción

Por eso voy a mencionarlas, revelando su esencia solamente, para que los devotos afectuosos las entiendan, pero no los insensatos.

Texto

hṛdaye dharaye ye caitanya-nityānanda
e-saba siddhānte sei pāibe ānanda

Palabra por palabra

hṛdaye — en el corazón; dharaye — captura; ye — quienquiera que; caitanya — Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānanda — y Śrī Nityānanda; e-saba — todas estas; siddhānte — por conclusiones trascendentales; sei — ese hombre; pāibe — logrará; ānanda — dicha.

Traducción

Quienquiera que haya capturado en su corazón a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Śrī Nityānanda Prabhu se llenará de dicha al oír estas conclusiones trascendentales.

Texto

e saba siddhānta haya āmrera pallava
bhakta-gaṇa-kokilera sarvadā vallabha

Palabra por palabra

e — estas; saba — todas; siddhānta — conclusiones trascendentales; haya — son; āmrera — de mango; pallava — ramitas; bhakta-gaṇa — los devotos; kokilera — para aquellos que son como los pájaros cucos; sarvadā — siempre; vallabha — agradando.

Traducción

Todas estas conclusiones son como ramas nuevas en un árbol de mangos; siempre son agradables a los devotos, que de esta manera se parecen a los cuclillos.

Texto

abhakta-uṣṭrera ithe nā haya praveśa
tabe citte haya mora ānanda-viśeṣa

Palabra por palabra

abhakta — no devoto; uṣṭrera — de un camello; ithe — en este; — no; haya — hay; praveśa — entrada; tabe — entonces; citte — en mi corazón; haya — hay; mora — mi; ānanda-viśeṣa — júbilo especial.

Traducción

Los no devotos, que son como camellos, no pueden entrar en estos temas. Por tanto, hay un júbilo especial en mi corazón.

Texto

ye lāgi kahite bhaya, se yadi nā jāne
ihā va-i kibā sukha āche tribhuvane

Palabra por palabra

ye lāgi — por motivo del cual; kahite bhaya — con temor a hablar; se yadi nājāne — si ellos no conocen; ihā va-i — excepto esto; kibā — qué; sukha — felicidad; āche — hay; tri-bhuvane — en los tres mundos.

Traducción

Por temor a ellos no quisiera hablar, pero puesto que no entienden, ¿qué felicidad se puede encontrar en los tres mundos más grande que ésta?

Texto

ataeva bhakta-gaṇe kari namaskāra
niḥśaṅke kahiye, tāra hauk camatkāra

Palabra por palabra

ataeva — por tanto; bhakta-gaṇe — a los devotos; kari — yo ofrezco; namaskāra — reverencias; niḥśaṅke — sin ninguna duda; kahiye — yo digo; tāra — de los devotos; hauk — que haya; camatkāra — asombro.

Traducción

Por tanto, después de ofrecer reverencias a los devotos, hablaré sin titubear, para su satisfacción.

Texto

kṛṣṇera vicara eka āchaye antare
pūrṇānanda-pūrṇa-rasa-rūpa kahe more

Palabra por palabra

kṛṣṇera — de Śrī Kṛṣṇa; vicāra — consideración; eka — uno; āchaye — es; antare — dentro del corazón; pūrṇa-ānanda — completa bienaventuranza trascendental; pūrṇa-rasa-rūpa — colmado de las dulzuras trascendentales; kahe more — ellos Me dicen.

Traducción

Una vez, Śrī Kṛṣṇa consideró en Su corazón: «Todos dicen que Yo soy la bienaventuranza plena, colmado de todos los rasas.»

Texto

āmā ha-ite ānandita haya tribhuvana
āmāke ānanda dibe — aiche kon jana

Palabra por palabra

āmā ha-ite — de Mí; ānandita — complacido; haya — se vuelven; tri-bhuvana — los tres mundos; āmāke — a Mí; ānanda dibe — dará placer; aiche — semejante; kon jana — qué persona.

Traducción

«El mundo entero obtiene de Mí su placer. ¿Hay alguien que pueda complacerme a Mí?

Texto

āmā haite yāra haya śata śata guṇa
sei-jana āhlādite pāre mora mana

Palabra por palabra

āmā haite — que Yo; yāra — cuyo; haya — hay; śata śata guṇa — cientos de cualidades más; sei-jana — esa persona; āhlādite — dar placer; pāre — es capaz; mora — Mi; mana — a la mente.

Traducción

«Quien tenga cien veces más cualidades que Yo, podrá complacer Mi mente.

Texto

āmā haite guṇī baḍa jagate asambhava
ekali rādhāte tāhā kari anubhava

Palabra por palabra

āmā haite — que Yo; guṇī — capacitado; baḍa — más grande; jagate — en el mundo; asambhava — no hay posibilidad; ekali — solamente; rādhāte — en Śrīmatī Rādhārāṇī; tāhā — eso; kari anubhava — Yo puedo entender.

Traducción

«Es imposible encontrar en el mundo a alguien que tenga más cualidades que Yo. Pero sólo en Rādhā siento la presencia de quien puede complacerme.

Texto

koṭi-kāma jini’ rūpa yadyapi āmāra
asamordhva-mādhurya — sāmya nāhi yāra
mora rūpe āpyāyita haya tribhuvana
rādhāra darśane mora juḍāya nayana

Palabra por palabra

koṭi-kāma — diez millones de Cupidos; jini’ — conquistando; rūpa — belleza; yadyapi — aunque; āmāra — Mía; asama-ūrdhva — inigualable e insuperable; mādhurya — dulzura; sāmya — igualdad; nāhi — no hay; yāra — de quien; mora — Mi; rūpe — en belleza; āpyāyita — complacido; haya — se vuelve; tri-bhuvana — los tres mundos; rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; darśane — viendo; mora — Mi; juḍāya — satisface; nayana — ojos.

Traducción

«Aunque Mi belleza derrota la belleza de diez millones de Cupidos, aunque es inigualable e insuperable, y aunque complace a los tres mundos, ver a Rādhārāṇī complace Mis ojos.

Texto

mora vaṁśī-gīte ākarṣaye tri-bhuvana
rādhāra vacane hare āmāra śravaṇa

Palabra por palabra

mora — Mi; vaṁśī-gīte — por la vibración de la flauta; ākarṣaye — Yo atraigo; tri-bhuvana — los tres mundos; rādhāra vacane — las palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī; hare — conquista; āmāra — Mi; śravaṇa — el poder de oír.

Traducción

«La vibración de Mi flauta trascendental atrae a los tres mundos, pero Mis oídos están hechizados por las dulces palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

yadyapi āmāra gandhe jagat sugandha
mora citta-prāṇa hare rādhā-aṅga-gandha

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; āmāra — Mi; gandhe — por la fragancia; jagat — el universo entero; su-ganḍha — dulce olor; mora — Mi; citta-prāṇa — mente y corazón; hare — atrae; rādhā — de Śrīmatī Rādhārāṇī; aṅga — del cuerpo; gandha — aroma.

Traducción

«Aunque Mi cuerpo presta fragancia a la creación entera, el perfume del cuerpo de Rādhārāṇī cautiva Mi mente y Mi corazón.

Texto

yadyapi āmāra rase jagat sarasa
rādhāra adhara-rasa āmā kare vaśa

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; āmāra — de Mí; rase — por el sabor; jagat — el mundo entero; sa-rasa — es apetitoso; rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; adhara-rasa — el sabor de los labios; āmā — a Mí; kare — hace; vaśa — sumiso.

Traducción

«Aunque la creación entera está colmada de sabores diferentes gracias a Mí, Yo estoy embelesado por el sabor a néctar de los labios de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

yadyapi āmāra sparśa koṭīndu-śītala
rādhikāra sparśe āmā kare suśītala

Palabra por palabra

yadyapi — aunque; āmāra — Mi; sparśa — tacto; koṭi-indu — como millones y millones de lunas; śītala — fresco; rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; sparśe — el tacto; āmā — a Mí; kare — hace; su-śītala — muy, muy fresco.

Traducción

«Y aunque Mi tacto es más fresco que diez millones de lunas, a Mí Me refresca el tacto de Śrīmatī Rādhikā.

Texto

ei mata jagatera sukhe āmi hetu
rādhikāra rūpa-guṇa āmāra jīvātu

Palabra por palabra

ei mata — de este modo; jagatera — del mundo entero; sukhe — respecto a la felicidad; āmi — Yo soy; hetu — la causa; rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; rūpa-guṇa — belleza y atributos; āmāra — Mi; jīvātu — lo es todo.

Traducción

«De modo que, aunque Yo soy el manantial de la felicidad del mundo entero, la belleza y los atributos de Śrī Rādhikā lo son todo para Mí.

Texto

ei mata anubhava āmāra pratīta
vicāri’ dekhiye yadi, saba viparīta

Palabra por palabra

ei mata — de este modo; anubhava — sentimientos de afecto; āmāra — Mi; pratīta — comprendió; vicāri’ — al considerar; dekhiye — Yo veo; yadi — si; saba — todo; viparīta — contrario.

Traducción

«De este modo, Mis sentimientos de afecto por Śrīmatī Rādhārāṇī pueden comprenderse, pero al analizarlos Me parecen contradictorios.

Texto

rādhāra darśane mora juḍāya nayana
āmāra darśane rādhā sukhe ageyāna

Palabra por palabra

rādhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; darśane — encontrando; mora — Mi; juḍāya — están satisfechos; nayana — ojos; āmāra — de Mí; darśane — encontrando; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; sukhe — con felicidad; ageyāna — más avanzado.

Traducción

«Mis ojos están plenamente satisfechos cuando miro a Śrīmatī Rādhārāṇī, pero al mirarme a Mí, Ella alcanza una satisfacción aún mayor.

Texto

paraspara veṇu-gīte haraye cetana
mora bhrame tamālere kare āliṅgana

Palabra por palabra

paraspara — uno contra otro; veṇu-gīte — el canto del bambú; haraye — atrae; cetana — conciencia; mora — de Mí; bhrame — por error; tamālere — un árbol negro conocido como tamāla; kare — Ella hace; āliṅgana — abrazando.

Traducción

«El murmullo semejante a una flauta que emiten los bambúes al rozar entre sí, cautiva la conciencia de Rādhārāṇī, porque cree que es el sonido de Mi flauta. Y Ella Se abraza a un árbol de tamāla, creyendo que soy Yo.

Texto

kṛṣṇa-āliṅgana pāinu, janama saphale
kṛṣṇa-sukhe magna rahe vṛkṣa kari’ kole

Palabra por palabra

kṛṣṇa — de Śrī Kṛṣṇa; āliṅgana — el abrazo; pāinu — he obtenido; janama sa-phale — Mi nacimiento Se ve ahora satisfecho; kṛṣṇa-sukhe — en cuanto a complacer a Kṛṣṇa; magna — inmerso; rahe — Ella permanece; vṛkṣa — el árbol; kari’ — tomando; kole — en el regazo.

Traducción

«“He logrado el abrazo de Śrī Kṛṣṇa —piensa Ella—. Así Mi vida está satisfecha”. De este modo, Ella permanece absorta en complacer a Kṛṣṇa, con el árbol entre Sus brazos.

Texto

anukūla-vāte yadi pāya mora gandha
uḍiyā paḍite cāhe, preme haya andha

Palabra por palabra

anukūla-vāte — en una brisa favorable; yadi — si; pāya — hay; mora — Mi; gandha — fragancia; uḍiyā — volando; paḍite — caer; cāhe — Ella quiere; preme — con amor extático; haya — Se convierte; andha — ciega.

Traducción

«Cuando una brisa favorable lleva hasta Ella la fragancia de Mi cuerpo, el amor La ciega, y trata de volar en esa brisa.

Texto

tāmbūla-carvita yabe kare āsvādane
ānanda-samudre ḍube, kichui nā jāne

Palabra por palabra

tāmbūla — nuez de betel; carvita — masticada; yabe — cuando; kare — hace; āsvādane — saboreando; ānanda-samudre — en un océano de bienaventuranza trascendental; ḍube — Se sumerge; kichui — cualquier cosa; — no; jāne — conoce.

Traducción

«Cuando prueba el betel que he masticado Yo, Se sumerge en un océano de júbilo, y olvida todo lo demás.

Texto

āmāra saṅgame rādhā pāya ye ānanda
śata-mukhe bali, tabu nā pāi tāra anta

Palabra por palabra

āmāra — Mi; saṅgame — en compañía; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; pāya — obtiene; ye — lo que sea; ānanda — bienaventuranza trascendental; śata-mukhe — con cientos de bocas; bali — si Yo digo; tabu — aun así; — no; pāi — Yo alcanzo; tāra — su; anta — limitación.

Traducción

«Ni con cientos de bocas podría expresar el placer trascendental que Ella alcanza con Mi compañía.

Texto

līlā-ante sukhe iṅhāra aṅgera mādhurī
tāhā dekhi’ sukhe āmi āpanā pāśari

Palabra por palabra

līlā-ante — al final de Nuestros pasatiempos; sukhe — con felicidad; iṅhāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; aṅgera — del cuerpo; mādhurī — dulzura; tāhā — eso; dekhi’ — viendo; sukhe — con felicidad; āmi — Yo; āpanā — Yo mismo; pāśari — olvido.

Traducción

«Al ver el brillo de Su tez después de Nuestros pasatiempos, Me olvido de quién soy, de tanta felicidad.

Texto

doṅhāra ye sama-rasa, bharata-muni māne
āmāra vrajera rasa seha nāhi jāne

Palabra por palabra

doṅhāra — de ambos; ye — cualquier; sama-rasa — iguales dulzuras; bharata-muni — el santo llamado Bharata Muni; māne — acepta; āmāra — Mi; vrajera — de Vṛndāvana; rasa — dulzuras; seha — él; nāhi — no; jāne — conoce.

Traducción

«El sabio Bharata ha dicho que los dulces sentimientos del amante y el amado son iguales. Pero Él no conoce la dulzura de Mi Vṛndāvana.

Significado

Según expertos sexólogos, como Bharata Muni, ambos, el hombre y la mujer, disfrutan por un igual el placer sexual material. Pero en el mundo espiritual las relaciones son diferentes, aunque no lo sepan los expertos mundanos.

Texto

anyera saṅgame āmi yata sukha pāi
tāhā haite rādhā-sukha śata adhikāi

Palabra por palabra

anyera — las demás; saṅgame — al reunirme; āmi — Yo; yata — toda; sukha — felicidad; pāi — obtener; tāhā haite — que aquella; rādhā-sukha — felicidad por relacionarme con Rādhārāṇī; śata — cien veces; adhikāi — aumentado.

Traducción

«La felicidad que siento al reunirme con Rādhārāṇī es cien veces mayor que la que siento al reunirme con las demás.

Texto

nirdhūtāmṛta-mādhurī-parimalaḥ kalyāṇi bimbādharo
vaktraṁ paṅkaja-saurabhaṁ kuharita-ślāghā-bhidas te giraḥ
aṅgaṁ candana-śītalaṁ tanur iyaṁ saundarya-sarvasva-bhāk
tvām āsādya mamedam indriya-kulaṁ rādhe muhur modate

Palabra por palabra

nirdhūta — derrota; amṛta — de néctar; mādhurī — la dulzura; parimalaḥ — cuyo aroma; kalyāṇi — ¡oh, Tú, la sumamente auspiciosa!; bimba-adharaḥ — labios rojos; vaktram — rostro; paṅkaja-saurabham — que huele como una flor de loto; kuharita — de los dulces sonidos hechos por los cucos; ślāghā — el orgullo; bhidaḥ — el cual derrota; te — Tus; giraḥ — palabras; aṅgam — miembros; candana-śītalam — tan refrescantes como la pulpa de madera de sándalo; tanuḥ — cuerpo; iyam — esta; saundarya — de belleza; sarva-sva-bhāk — que manifiesta completamente; tvām — Tú; āsādya — saboreando; mama — Mi; idam — esto; indriya-kulam — todos los sentidos; rādhe — ¡oh, Śrīmatī Rādhārāṇī!; muhuḥ — una y otra vez; modate — se complacen.

Traducción

«“Mi querida y auspiciosa Rādhārāṇī, Tu cuerpo es la fuente de toda belleza. Tus rojos labios son más suaves que el sentido de la dulzura inmortal, Tu rostro tiene el aroma de una flor de loto, Tus dulces palabras superan el canto del cuclillo, y Tus miembros son más frescos que la pulpa de la madera de sándalo. Todos Mis sentidos trascendentales se ven abrumados por el placer del éxtasis cuando Te saboreo a Ti, que estás totalmente adornada de bellas cualidades.”

Significado

Este verso, que recitó Śrī Kṛṣṇa a Rādhā, figura en el Lalita-mādhava (9.9) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

rūpe kaṁsa-harasya lubdha-nayanāṁ sparśe ’tihṛṣyat-tvacaṁ
vāṇyām utkalita-śrutiṁ parimale saṁhṛṣṭa-nāsā-puṭām
ārajyad-rasanāṁ kilādhara-puṭe nyañcan-mukhāmbho-ruhāṁ
dambhodgīrṇa-mahā-dhṛtiṁ bahir api prodyad-vikārākulām

Palabra por palabra

rūpe — en la belleza; kaṁsa-harasya — de Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa; lubdha — cautivado; nayanām — cuyos ojos; sparśe — en el tacto; ati-hṛṣyat — muy jubilosa; tvacam — cuya piel; vāṇyām — en la vibración de las palabras; utkalita — muy deseoso; śrutim — cuyo oído; parimale — en la fragancia; saṁhṛṣṭa — fascinado por la felicidad; nāsā-puṭām — cuyas fosas nasales; ārajyat — estando completamente atraída; rasanām — cuya lengua; kila — qué hablar de; adhara-puṭe — a los labios; nyañcat — inclinando; mukha — cuyo rostro; ambhaḥ-ruhām — como una flor de loto; dambha — por orgullo; udgīrṇa — manifestando; mahā-dhṛtim — gran paciencia; bahiḥ — externamente; api — aunque; prodyat — manifestando; vikāra — transformaciones; ākulām — abrumada.

Traducción

«“Sus ojos están fascinados por la belleza de Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa. Su cuerpo se estremece de placer cuando Él la toca. Sus oídos están siempre atraídos por Su dulce voz, Su nariz queda hechizada por la fragancia de Su cuerpo, y Su lengua ansía el néctar de Sus suaves labios. Ella inclina Su rostro similar a un loto, pretendiendo dominarse, pero no puede evitar que aparezcan los signos externos de Su amor espontáneo por el Señor Kṛṣṇa.”

Significado

Así describe Śrīla Rūpa Gosvāmī la figura de Rādhārāṇī.

Texto

tāte jāni, mote āche kona eka rasa
āmāra mohinī rādhā, tāre kare vaśa

Palabra por palabra

tāte — por lo tanto; jāni — Yo puedo entender; mote — en Mí; āche — hay; kona — alguna; eka — una; rasa — dulzura trascendental; āmāra — Mi; mohinī — quien me cautiva; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; tāre — a Ella; kare vaśa — subyuga.

Traducción

«Al meditar sobre esto, puedo entender que hay en Mí una dulzura desconocida que domina la existencia entera de quien Me cautiva, Śrīmatī Rādhārāṇī.

Texto

āmā haite rādhā pāya ye jātīya sukha
tāhā āsvādite āmi sadāi unmukha

Palabra por palabra

āmā haite — de Mí; rādhā — Śrīmatī Rādhārāṇī; pāya — obtiene; ye — cualquier; jātīya — tipos de; sukha — felicidad; tāhā — eso; āsvādite — saborear; āmi — Yo; sadāi — siempre; unmukha — muy ansioso.

Traducción

«Siempre estoy ansioso de saborear el júbilo que Rādhārāṇī obtiene conmigo.

Texto

nānā yatna kari āmi, nāri āsvādite
sei sukha-mādhurya-ghrāṇe lobha bāḍhe citte

Palabra por palabra

nānā — diversos; yatna — intentos; kari — hago; āmi — Yo; nāri — no soy capaz; āsvādite — saborear; sei — esa; sukha — de la felicidad; mādhurya — la dulzura; ghrāṇe — percibiendo el olor; lobha — deseo; bāḍhe — aumenta; citte — en la mente.

Traducción

«A pesar de diversos esfuerzos, no he sido capaz de saborearlo. Pero Mi deseo de saborear ese placer aumenta a medida que percibo el olor de su dulzura.

Texto

rasa āsvādite āmi kaila avatāra
prema-rasa āsvādila vividha prakāra

Palabra por palabra

rasa — dulces relaciones; āsvādite — saborear; āmi — Yo; kaila — hice; avatāra — encarnación; prema-rasa — dulzuras trascendentales de amor; āsvādila — Yo saboreé; vividha prakāra — diferentes variedades de.

Traducción

«Inicialmente aparecí en el mundo para saborear dulces relaciones y saborear la dulzura del amor puro de diversas maneras.

Texto

rāga-mārge bhakta bhakti kare ye prakāre
tāhā śikhāila līlā-ācaraṇa-dvāre

Palabra por palabra

rāga-mārge — en el sendero del amor espontáneo; bhakta — el devoto; bhakti — servicio devocional; kare — hace; ye prakāre — de qué manera; tāhā — eso; sīkhāila — Yo enseñé; līlā — pasatiempos; ācaraṇa-dvāre — por medio de demostración práctica.

Traducción

«Enseñé el servicio devocional, que brota del amor espontáneo de los devotos, demostrándolo Yo mismo con Mis pasatiempos.

Texto

ei tina tṛṣṇā mora nahila pūraṇa
vijātīya-bhāve nahe tāhā āsvādana

Palabra por palabra

ei — estos; tina — tres; tṛṣṇā — deseos; mora — Mi; nahila — no estaban; pūraṇa — satisfechos; vijātīya — de la posición contraria de la pareja; bhāve — en éxtasis; nahe — no es posible; tāhā — eso; āsvādana — saborear.

Traducción

«Pero estos tres deseos Míos no fueron satisfechos, porque no se pueden disfrutar desde una posición contraria.

Texto

rādhikāra bhāva-kānti aṅgīkāra vine
sei tina sukha kabhu nahe āsvādane

Palabra por palabra

rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-kānti — brillo de amor extático; aṅgīkāra — aceptando; vine — sin; sei — esas; tina — tres; sukha — felicidad; kabhu — en cualquier momento; nahe — no es posible; āsvādane — saborear.

Traducción

«A menos que acepte el brillo del amor extático de Śrī Rādhikā, no podré satisfacer estos tres deseos.

Texto

rādhā-bhāva aṅgīkari’ dhari’ tāra varṇa
tina-sukha āsvādite haba avatīrṇa

Palabra por palabra

rādhā-bhāva — los sentimientos de Rādhārāṇī; aṅgīkari’ — aceptando; dhari’ — tomando; tāra varṇa — Su color corporal; tina — tres; sukha — felicidad; āsvādite — saborear; haba avatīrṇa — descenderé como encarnación.

Traducción

«Por esto, adoptando los sentimientos y el color de piel de Rādhārāṇī, descenderé para satisfacer estos tres deseos.»

Texto

sarva-bhāve kaila kṛṣṇa ei ta’ niścaya
hena-kāle āila yugāvatāra-samaya

Palabra por palabra

sarva-bhāve — en todo aspecto; kaila — hizo; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; ei — esta; ta’ — ciertamente; niścaya — decisión; hena-kāle — en este momento; āila — vino; yuga-avatāra — de la encarnación de la era; samaya — el momento.

Traducción

De este modo, Śrī Kṛṣṇa tomó una decisión. Al mismo tiempo, llegó el momento de la encarnación de la era.

Texto

sei-kāle śrī-advaita karena ārādhana
tāṅhāra huṅkāre kaila kṛṣṇe ākarṣaṇa

Palabra por palabra

sei-kāle — en aquel momento; śrī-advaita — Advaita Ācārya; karena — realiza; ārādhana — adoración; tāṅhāra — a Él; huṅkāre — por la llamada tumultuosa; kaila — hizo; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; ākarṣaṇa — atracción.

Traducción

En aquel momento, Śrī Advaita estaba adorándole sinceramente. Advaita Le atrajo con Sus fuertes voces.

Texto

pitā-mātā, guru-gaṇa, āge avatāri’
rādhikāra bhāva-varṇa aṅgīkāra kari’
navadvīpe śacī-garbha-śuddha-dugdha-sindhu
tāhāte prakaṭa hailā kṛṣṇa pūrṇa indu

Palabra por palabra

pitā-mātā — padres; guru-gaṇa — maestros; āge — ante todo; avatāri’ — descendiendo; rādhikāra — de Śrīmatī Rādhārāṇī; bhāva-varṇa — el brillo del éxtasis trascendental; aṅgīkāra kari’ — aceptando; nava-dvīpe — en Navadvīpa; śacī-garbha — el seno de Śacī; śuddha — puro; dugdha-sindhu — el océano de leche; tāhāte — en ése; prakaṭa — manifestado; hailā — Se hizo; kṛṣṇa — Śrī Kṛṣṇa; pūrṇa indu — Luna llena.

Traducción

Ante todo, Śrī Kṛṣṇa hizo descender a Sus padres y a Sus mayores. Luego, Kṛṣṇa mismo, con los sentimientos y el color de piel de Rādhikā, advino en Navadvīpa, como la Luna llena, del seno de madre Śacī, que es como un océano de leche pura.

Texto

ei ta’ kariluṅ ṣaṣṭha ślokera vyākhyāna
śrī-rūpa-gosāñira pāda-padma kari’ dhyāna

Palabra por palabra

ei ta’ — así pues; kariluṅ — he hecho; ṣaṣṭha ślokera — del sexto verso; vyākhyāna — explicación; śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; gosāñira — del maestro; pāda-padma — pies de loto; kari’ — haciendo; dhyāna — meditación.

Traducción

Meditando en los pies de loto de Śrī Rūpa Gosvāmī, he explicado de este modo el sexto verso.

Texto

ei dui ślokera āmi ye karila artha
śrī-rūpa-gosāñira śloka pramāṇa samartha

Palabra por palabra

ei — estos; dui — dos; ślokera — de los versos; āmi — yo; ye — todo lo que; karila — dio; artha — los significados; śrī-rūpa-gosāñira — de Śrī Rūpa Gosvāmī; śloka — verso; pramāṇa — evidencia; samartha — competente.

Traducción

Puedo respaldar la explicación de estos dos versos [versos 5 y 6 del Capítulo Primero] con un verso de Śrī Rūpa Gosvāmī.

Texto

apāraṁ kasyāpi praṇayi-jana-vṛndasya kutukī
rasa-stomaṁ hṛtvā madhuram upabhoktuṁ kam api yaḥ
rucaṁ svām āvavre dyutim iha tadīyāṁ prakaṭayan
sa devaś caitanyākṛtir atitarāṁ naḥ kṛpayatu

Palabra por palabra

apāram — sin límite; kasya api — de alguien; praṇayi-jana-vṛndasya — de la gran cantidad de amantes; kutukī — aquel que es curioso; rasa-stomam — el grupo de dulzuras; hṛtvā — robando; madhuram — dulce; upabhoktum — disfrutar; kam api — algo; yaḥ — quien; rucam — brillo; svām — propio; āvavre — cubierto; dyutim — brillo; iha — aquí; tadīyām — relativo a Él; prakaṭayan — manifestando; saḥ — Él; devaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; caitanya-ākṛtiḥ — que tiene la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu; atitarām — grandemente; naḥ — a nosotros; kṛpayatu — muestre Él Su misericordia.

Traducción

«Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor que poseía una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā], y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»

Significado

Éste es el tercer verso del segundo Caitanyāṣṭaka del Stava-mālā de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

maṅgalācaraṇaṁ kṛṣṇa-
caitanya-tattva-lakṣaṇam
prayojanaṁ cāvatāre
śloka-ṣaṭkair nirūpitam

Palabra por palabra

maṅgala-ācaraṇam — invocando ventura; kṛṣṇa-caitanya — de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; tattva-lakṣaṇam — síntomas de la verdad; prayojanam — necesidad; ca — también; avatāre — en cuanto a Su encarnación; śloka — versos; ṣaṭkaiḥ — en seis; nirūpitam — afirmado.

Traducción

De este modo, se han expuesto en seis versos la auspiciosa invocación, la naturaleza esencial de la verdad de Śrī Caitanya, y la necesidad de Su advenimiento.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe — describe; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Cuarto del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya.