Text 165
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Texto
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
Synonyms
Palabra por palabra
ātma-indriya-prīti—por complacer los propios sentidos; vāñchā—deseos; tāre—a eso; bali—yo digo; kāma—lujuria; kṛṣṇa-indriya-prīti—por el placer de los sentidos de Śrī Kṛṣṇa; icchā—deseo; dhare—sostiene; prema—amor; nāma—el nombre.
Translation
Traducción
The desire to gratify one’s own senses is kāma [lust], but the desire to please the senses of Lord Kṛṣṇa is prema [love].
El deseo de complacer los propios sentidos es kāma [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema [amor].
Purport
Significado
The revealed scriptures describe pure love as follows:
Las Escrituras reveladas describen el amor puro como sigue:
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ sa premā parikīrtitaḥ
yad bhāva-bandhanaṁ yūnoḥ sa premā parikīrtitaḥ
“If there is ample reason for the dissolution of a conjugal relationship and yet such a dissolution does not take place, such a relationship of intimate love is called pure.”
«Si hay una razón suficiente para disolver una relación conyugal y, sin embargo, no se disuelve, esta relación de amor íntimo se llama pura».
The predominated gopīs were bound to Kṛṣṇa in such pure love. For them there was no question of sexual love based on sense gratification. Their only engagement in life was to see Kṛṣṇa happy in all respects, regardless of their own personal interests. They dedicated their souls only for the satisfaction of the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. There was not the slightest tinge of sexual love between the gopīs and Kṛṣṇa.
Las predominadas gopīs se sentían atadas a Kṛṣṇa por este amor puro. Para ellas no se trataba de amor sexual basado en la complacencia de los sentidos. Su única ocupación en la vida era ver feliz a Kṛṣṇa en todo aspecto, sin tener en cuenta sus intereses personales. Dedicaron sus almas únicamente a la satisfacción de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. No había el más ligero indicio de amor sexual entre las gopīs y Kṛṣṇa.
The author of Śrī Caitanya-caritāmṛta asserts with authority that sexual love is a matter of personal sense enjoyment. All the regulative principles in the Vedas pertaining to desires for popularity, fatherhood, wealth and so on are different phases of sense gratification. Acts of sense gratification may be performed under the cover of public welfare, nationalism, religion, altruism, ethical codes, Biblical codes, health directives, fruitive action, bashfulness, tolerance, personal comfort, liberation from material bondage, progress, family affection or fear of social ostracism or legal punishment, but all these categories are different subdivisions of one substance — sense gratification. All such good acts are performed basically for one’s own sense gratification, for no one can sacrifice his personal interest while discharging these much-advertised moral and religious principles. But above all this is a transcendental stage in which one feels himself to be only an eternal servitor of Kṛṣṇa, the absolute Personality of Godhead. All acts performed in this sense of servitude are called pure love of God because they are performed for the absolute sense gratification of Śrī Kṛṣṇa. However, any act performed for the purpose of enjoying its fruits or results is an act of sense gratification. Such actions are visible sometimes in gross and sometimes in subtle forms.
El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma con autoridad que el amor sexual es una cuestión de disfrute personal de los sentidos. Todos los principios regulativos de los Vedas referentes a los deseos de popularidad, paternidad, riqueza y demás, son fases diferentes de la complacencia de los sentidos. Se pueden llevar a cabo acciones para la complacencia de los sentidos bajo la apariencia de bienestar público, nacionalismo, religión, altruismo, códigos de ética, códigos bíblicos, normas de sanidad, acción fruitiva, timidez, tolerancia, comodidad personal, liberación del cautiverio material, progreso, afecto familiar o temor de ostracismo social o castigo legal, pero todas estas categorías son subdivisiones diferentes de la misma substancia: la complacencia de los sentidos. Todas estas buenas acciones se llevan a cabo, básicamente, por la propia complacencia de los sentidos, porque nadie puede sacrificar sus intereses personales mientras cumple con esos principios religiosos y morales tan pregonados. Pero por encima de todo esto, hay un nivel trascendental en el que cada uno se siente tan sólo un eterno servidor de Kṛṣṇa, la absoluta Personalidad de Dios. Todas las acciones realizadas en este espíritu de servidumbre se llaman amor puro por Dios, porque se realizan para la complacencia de los sentidos absolutos de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, cualquier acción realizada con la intención de gozar de sus frutos o resultados es un acto de complacencia de los sentidos. Estos actos son visibles, a veces en forma física, a veces en forma sutil.