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Text 31

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Texto

dharma chāḍi’ rāge duṅhe karaye milana
kabhu mile, kabhu nā mile, — daivera ghaṭana
dharma chāḍi’ rāge duṅhe karaye milana
kabhu mile, kabhu nā mile, — daivera ghaṭana

Synonyms

Palabra por palabra

dharma chāḍi’ — giving up religious customs; rāge — in love; duṅhe — both; karaye — do; milana — meeting; kabhu — sometimes; mile — they meet; kabhu — sometimes; mile — they do not meet; daivera — of destiny; ghaṭana — the happening.

dharma chāḍi’—dejando las costumbres religiosas; rāge—con amor; duṅhe—ambos; karaye—hacer; milana—encontrándonos; kabhu—algunas veces; mile—se encuentran; kabhu—algunas veces; nā mile—no se encuentran; daivera—del destino; ghaṭana—el acontecimiento.

Translation

Traducción

“Pure attachment will unite us even at the expense of moral and religious duties [dharma]. Destiny will sometimes bring us together and sometimes separate us.

«El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará.

Purport

Significado

The gopīs came out to meet Kṛṣṇa in the dead of night when they heard the sound of His flute. Śrīla Rūpa Gosvāmī has accordingly composed a nice verse (see Ādi 5.224) that describes the beautiful boy called Govinda standing by the bank of the Yamunā with His flute to His lips in the shining moonlight. Those who want to enjoy life in the materialistic way of society, friendship and love should not go to the Yamunā to see the form of Govinda. The sound of Lord Kṛṣṇa’s flute is so sweet that it has made the gopīs forget all about their relationships with their kinsmen and flee to Kṛṣṇa in the dead of night.

Las gopīs salieron a reunirse con Kṛṣṇa en medio de la noche, cuando oyeron el sonido de Su flauta. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso, en relación con esto, un bonito verso (ver Adi 5.224) que describe al hermoso muchacho llamado Govinda, de pie, a la orilla del Yamunā, con la flauta en los labios, en el claro de luna. Aquellos que desean disfrutar de la vida en la forma materialista de sociedad, amistad y amor, no deben ir al Yamunā para ver la forma de Govinda. El sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa es tan dulce que ha hecho que las gopīs olvidaran sus relaciones con sus parientes y escaparan para ir a ver a Kṛṣṇa en medio de la noche.

By leaving home in that way, the gopīs transgressed the Vedic regulations of household life. This indicates that when natural feelings of love for Kṛṣṇa become fully manifest, a devotee can neglect conventional social rules and regulations. In the material world we are situated in designative positions only, but pure devotional service begins when one is freed from all designations. When love for Kṛṣṇa is awakened, the designative positions are overcome.

Al dejar el hogar de aquella manera, las gopīs transgredieron las regulaciones védicas de la vida familiar. Esto indica que cuando los sentimientos naturales de amor por Kṛṣṇa se manifiestan completamente, el devoto puede dejar de observar las reglas y regulaciones sociales convencionales. En el mundo material ocupamos lugares designados, pero el servicio devocional puro comienza cuando nos liberamos de toda designación. Cuando se despierta el amor por Kṛṣṇa, se superan las designaciones.

The spontaneous attraction of Śrī Kṛṣṇa for His dearest parts and parcels generates an enthusiasm that obliges Śrī Kṛṣṇa and the gopīs to meet together. To celebrate this transcendental enthusiasm, there is need of a sentiment of separation between the lover and beloved. In the condition of material tribulation, no one wants the pangs of separation. But in the transcendental form, the very same separation, being absolute in its nature, strengthens the ties of love and enhances the desire of the lover and beloved to meet. The period of separation, evaluated transcendentally, is more relishable than the actual meeting, which lacks the feelings of increasing anticipation because the lover and beloved are both present.

La atracción espontánea de Śrī Kṛṣṇa por Sus más amadas partes integrales genera un entusiasmo que obliga a Śrī Kṛṣṇa y a las gopīs a encontrarse. Para celebrar este entusiasmo trascendental, es necesario que haya un sentimiento de separación entre el amante y el amado. En la tribulación material, nadie desea el dolor de la separación. Pero en la forma trascendental, la misma separación, al ser absoluta por naturaleza, refuerza los lazos de amor, y hace más intenso el deseo de los amantes por encontrarse. El período de separación, evaluado desde el ángulo trascendental, es más satisfactorio que el encuentro en sí mismo, al que le falta el sentimiento intenso de espera, puesto que amado y amante están presentes.