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Text 26

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Texto

priyā yadi māna kari’ karaye bhartsana
veda-stuti haite hare sei mora mana
priyā yadi māna kari’ karaye bhartsana
veda-stuti haite hare sei mora mana

Synonyms

Palabra por palabra

priyā — the lover; yadi — if; māna kari’ — sulking; karaye — does; bhartsana — rebuking; veda-stuti — the Vedic prayers; haite — from; hare — takes away; sei — that; mora — My; mana — mind.

priyā—la amante; yadi—si; māna kari’—con cara seria; karaye—hace; bhartsana—reprochando; veda-stuti—las oraciones védicas; haite—de; hare—quita; sei—esa; mora—Mi; mana—mente.

Translation

Traducción

“If My beloved consort reproaches Me in a sulky mood, that steals My mind from the reverent hymns of the Vedas.

«Si Mi amada consorte Me hace reproches con cara seria, esto lleva Mi mente lejos de los himnos reverentes de los Vedas.

Purport

Significado

According to the Upaniṣads, all living entities are dependent on the supreme living entity, the Personality of Godhead. As it is said (Kaṭha Up. 2.2.13), nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: one eternal living entity supports all the other eternal living entities. Because the Supreme Personality of Godhead maintains all the other living entities, they remain subordinate to the Lord, even when joined with Him in the reciprocation of loving affairs.

Según los Upaniṣads, todas las entidades vivientes dependen de la entidad viviente suprema, la Personalidad de Dios. Como se ha dicho (Kaṭha Up. 5.3): nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Una entidad viviente eterna sostiene a todas las demás entidades vivientes eternas. Puesto que la Suprema Personalidad de Dios sostiene a todas las demás entidades vivientes, éstas quedan subordinadas al Señor, incluso cuando se unen a Él en el intercambio recíproco de amor.

But in the course of exchanging transcendental love of the highest purity, sometimes the subordinate devotee tries to predominate over the predominator. One who lovingly engages with the Supreme Lord as if he were His mother or father sometimes supersedes the position of the Supreme Personality of Godhead. Similarly, His fiancée or lover sometimes supersedes the position of the Lord. But such attempts are exhibitions of the highest love. Only out of pure love does the subordinate lover of the Supreme Personality of Godhead chide Him. The Lord, enjoying this chiding, takes it very nicely. The exhibition of natural love makes such activities very enjoyable. In worship of the Supreme Lord with veneration there is no manifestation of such natural love because the devotee considers the Lord his superior.

Pero a veces, en el curso del intercambio de amor trascendental de la más elevada pureza, el devoto subordinado trata de predominar sobre el predominante. A veces, el devoto que trata al Señor Supremo con amor como si fuese Su madre o Su padre reemplaza a la Suprema Personalidad de Dios en Su posición predominante. Del mismo modo, a veces Su prometida o Su amante reemplaza al Señor en esa posición. Pero estas tentativas son muestras del amor más elevado. Tan sólo por amor puro reprende a la Suprema Personalidad de Dios el amante subordinado. El Señor disfruta con la reprimenda, y la toma con cariño. La muestra de amor natural hace que estas manifestaciones sean muy agradables. Cuando se adora con veneración al Señor Supremo, no se manifiesta este amor natural, porque el devoto considera al Señor como su superior.

Regulative principles in devotional service are meant for those who have not invoked their natural love of Godhead. When natural love arises, all regulative methods are surpassed, and pure love is exhibited between the Lord and the devotee. Although on such a platform of love the devotee sometimes appears to predominate over the Lord or transgress regulative principles, such dealings are far more advanced than ordinary dealings through regulative principles with awe and veneration. A devotee who is actually free from all designations due to complete attachment in love for the Supreme exhibits spontaneous love for Godhead, which is always superior to the devotion of regulative principles.

Los principios regulativos en el servicio devocional se dirigen a aquellos que no han hecho despertar su amor natural por Dios. Cuando surge el amor natural, se rebasan todos los métodos regulativos, y se exhibe el amor puro entre el Señor y el devoto. Aunque en este nivel de amor a veces parece que el devoto predomina sobre el Señor o vulnera los principios regulativos, esta relación es mucho más avanzada que las relaciones comunes en las que se siguen los principios regulativos con temor y veneración. Un devoto que está verdaderamente libre de toda designación a causa de su apego total de amor al Supremo, muestra el amor espontáneo por Dios, que es siempre superior a la devoción de los principios regulativos.

The informal language used between lover and beloved is indicative of pure affection. When devotees worship their beloved as the most venerable object, spontaneous loving sentiments are observed to be lacking. A neophyte devotee who follows the Vedic instructions that regulate those who lack pure love of Godhead may superficially seem more exalted than a devotee in spontaneous love of Godhead. But in fact such spontaneous pure love is far superior to regulated devotional service. Such pure love of Godhead is always glorious in all respects, more so than reverential devotional service rendered by a less affectionate devotee.

El lenguaje familiar que emplean amante y amado indica su afecto puro. Cuando los devotos adoran a su amado como el objeto más venerable, se observa la falta de sentimientos de amor espontáneo. Un devoto neófito que sigue las instrucciones védicas que regulan a los carentes de amor puro por Dios, puede parecer superficialmente más elevado que el devoto que tiene amor espontáneo por Dios. Pero de hecho, este amor puro espontáneo es superior, con mucho, al servicio devocional regulado. Este amor puro por Dios es siempre glorioso en todo aspecto, mucho más que el servicio devocional reverente que presta un devoto menos afectuoso.