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Text 56

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Texto

rādhā-kṛṣṇa eka ātmā, dui deha dhari’
anyonye vilase rasa āsvādana kari’
rādhā-kṛṣṇa eka ātmā, dui deha dhari’
anyonye vilase rasa āsvādana kari’

Synonyms

Palabra por palabra

rādhā-kṛṣṇa — Rādhā and Kṛṣṇa; eka — one; ātmā — self; dui — two; deha — bodies; dhari’ — assuming; anyonye — one another; vilase — They enjoy; rasa — the mellows of love; āsvādana kari’ — tasting.

rādhā-kṛṣṇa—Rādhā y Kṛṣṇa; eka—un; ātmā—ser; dui—dos; deha—cuerpos; dhari’—asumiendo; anyonye—uno a otro; vilase—disfrutan; rasa—las dulzuras del amor; āsvādana kari’—saboreando.

Translation

Traducción

Rādhā and Kṛṣṇa are one and the same, but They have assumed two bodies. Thus They enjoy each other, tasting the mellows of love.

Rādhā y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor.

Purport

Significado

The two transcendentalists Rādhā and Kṛṣṇa are a puzzle to materialists. The above description of Rādhā and Kṛṣṇa from the diary of Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī is a condensed explanation, but one needs great spiritual insight to understand the mystery of these two personalities. One is enjoying in two. Śrī Kṛṣṇa is the potent factor, and Śrīmatī Rādhārāṇī is the internal potency. According to Vedānta philosophy, there is no difference between the potent and the potency; they are identical. We cannot differentiate between one and the other, any more than we can separate fire from heat.

Los dos seres trascendentales, Rādhā y Kṛṣṇa, son un enigma para los materialistas. La descripción anteriormente mencionada de Rādhā y Kṛṣṇa, del diario de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, es una explicación condensada, pero se requiere una gran profundidad espiritual para comprender el misterio de estas dos personalidades. Uno está disfrutando en dos. Śrī Kṛṣṇa es el factor potente y Śrīmatī Rādhārāṇī es la potencia interna. La filosofía vedānta explica que no hay diferencia entre el potente y la potencia; son idénticos. No podemos diferenciar uno de otro más de lo que podríamos separar el fuego del calor.

Everything in the Absolute is inconceivable in relative existence. Therefore in relative cognizance it is very difficult to assimilate this truth of the oneness between the potent and the potency. The philosophy of inconceivable oneness and difference propounded by Lord Caitanya is the only source of understanding for such intricacies of transcendence.

En la existencia relativa, todo lo relacionado con el Absoluto es inconcebible. Por tanto, con el conocimiento relativo es muy difícil asimilar esta verdad de la unidad entre el potente y la potencia. La filosofía de la unidad y la diferencia inconcebibles propuesta por Śrī Caitanya es la única fuente de comprensión para estas complejidades del reino trascendental.

In fact, Rādhārāṇī is the internal potency of Śrī Kṛṣṇa, and She eternally intensifies the pleasure of Śrī Kṛṣṇa. Impersonalists cannot understand this without the help of a mahā-bhāgavata devotee. The very name “Rādhā” suggests that Śrīmatī Rādhārāṇī is eternally the topmost mistress of the comforts of Śrī Kṛṣṇa. As such, She is the medium transmitting the living entities’ service to Śrī Kṛṣṇa. Devotees in Vṛndāvana therefore seek the mercy of Śrīmatī Rādhārāṇī in order to be recognized as loving servitors of Śrī Kṛṣṇa.

De hecho, Rādhārāṇī es la potencia interna de Śrī Kṛṣṇa, e intensifica eternamente el placer de Śrī Kṛṣṇa. Los impersonalistas no pueden comprender esto sin la ayuda de un devoto mahā-bhāgavata. El mismo nombre de «Rādhā» sugiere que Śrīmatī Râdhârâṇī es eternamente la principal dueña y señora del bienestar de Kṛṣṇa. Como tal, Ella es el medio que transmite a Śrī Kṛṣṇa el servicio de las entidades vivientes. Por esto, los devotos de Vṛndāvana buscan la misericordia de Śrīmatī Rādhārāṇī para que se les reconozca como amantes servidores de Śrī Kṛṣṇa.

Lord Caitanya Mahāprabhu personally approaches the fallen conditioned souls of the iron age to deliver the highest principle of transcendental relationships with the Lord. The activities of Lord Caitanya are primarily in the role of the pleasure-giving portion of His internal potency.

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirige personalmente a las almas condicionadas caídas de la era de hierro para entregarles el más alto principio de relaciones trascendentales con el Señor. Las actividades de Śrī Caitanya corresponden principalmente a la porción dadora de placer de Su potencia interna.

The absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, is the omnipotent form of transcendental existence, knowledge and bliss in full. His internal potency is exhibited first as sat, or existence — or, in other words, as the portion that expands the existence function of the Lord. When the same potency displays full knowledge it is called cit, or samvit, which expands the transcendental forms of the Lord. Finally, when the same potency plays as a pleasure-giving medium it is known as hlādinī, or the transcendental blissful potency. Thus the Lord manifests His internal potency in three transcendental divisions.

La absoluta Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es la forma omnipotente de la existencia trascendental, el conocimiento pleno y la bienaventuranza completa. Su potencia interna se exhibe primero como sat o existencia (o dicho de otro modo, como la porción que expande la función de existencia del Señor). La misma potencia, cuando manifiesta conocimiento pleno, se llama cit o samvit, que expande las formas trascendentales del Señor. Finalmente, la misma potencia, cuando actúa como medio dador de placer, se conoce como hlādinī, la potencia bienaventurada trascendental. Es así como manifiesta el Señor Su potencia interna en tres divisiones trascendentales.