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CAPÍTULO 4

KAPITOLA ČTVRTĀ

Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu

Důvěrné důvody zjevení Śrī Caitanyi Mahāprabhua

En este capítulo de la epopeya Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pone de relieve que Śrī Caitanya advino porque abrigaba tres intenciones principales. La primera de ellas fue la de saborear la experiencia de ser Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la devota principal en cuanto a la relación recíproca de amor trascendental con Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de las transacciones de amor trascendental con Śrīmatī Rādhārāṇī. El sujeto de estas transacciones de amor es el Señor mismo, y Rādhārāṇī es el objeto. De modo que, el sujeto, el Señor, quería saborear la dulzura del amor en la situación del objeto, Rādhārāṇī.

V této kapitole eposu Caitanya-caritāmṛta zdůrazňuje Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī skutečnost, že Pána Caitanyu vedly k Jeho zjevení tři hlavní důvody. Prvním bylo vychutnat si roli Śrīmatī Rādhārāṇī, nejpřednější partnerky, se kterou Śrī Kṛṣṇa sdílí svoji transcendentální lásku. Pán Kṛṣṇa je studnicí transcendentálních láskyplných výměn se Śrīmatī Rādhārāṇī, při nichž je Pán sám subjektem a Rādhārāṇī objektem. Takže Pán jako subjekt si chtěl vychutnávat láskyplné nálady v postavení objektu, Rādhārāṇī.

La segunda razón para Su advenimiento fue comprender Su propia dulzura trascendental. Śrī Kṛṣṇa es todo dulzura. La atracción de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es sublime, y para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, adoptó la mentalidad de Rādhārāṇī.

Druhým důvodem Pánova zjevení byla Jeho touha poznat svoji vlastní transcendentální chuť. Pán Kṛṣṇa je ztělesněním veškeré sladkosti. Náklonnost, kterou Rādhārāṇī ke Kṛṣṇovi cítí, je vznešená, a aby ji zakusil a poznal svoji vlastní transcendentální sladkost, přijal náladu Rādhārāṇī.

La tercera razón de que viniera Śrī Caitanya fue disfrutar de la dicha experimentada por Rādhārāṇī. El Señor pensó que, sin duda, Rādhārāṇī disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de la compañía de Rādhārāṇī; pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Śrīmatī Rādhārāṇī que a Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī sentía mayor placer trascendental en compañía de Kṛṣṇa de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella, pero disfrutar de la situación de Śrīmatī Rādhārāṇī era imposible para Śrī Kṛṣṇa, porque este lugar era completamente ajeno a Él. Kṛṣṇa es el varón trascendental, y Rādhārāṇī es el ser femenino trascendental. Por tanto, para conocer el placer trascendental de amar a Kṛṣṇa, el mismo Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Třetí důvod, proč se Pán Caitanya zjevil, byla Jeho touha užívat si blaženosti, kterou zažívá Rādhārāṇī. Pán uvažoval, že Rādhārāṇī se nepochybně těší z Jeho společnosti a On se těší ze společnosti Rādhārāṇī, ale výměna transcendentálních nálad v tomto duchovním páru přináší více potěšení Śrīmatī Rādhārāṇī než Śrī Kṛṣṇovi. Rādhārāṇī pociťovala v Kṛṣṇově společnosti více transcendentální blaženosti, než kolik On mohl pochopit, aniž by přijal Její roli. Kṛṣṇa si však v roli Śrīmatī Rādhārāṇī užívat nemohl, protože Mu tato role byla úplně cizí. Kṛṣṇa je transcendentální muž a Rādhārāṇī je transcendentální žena. Pán Kṛṣṇa se z toho důvodu zjevil jako Pán Śrī Caitanya, s emocemi a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī, aby poznal transcendentální blaženost lásky ke Kṛṣṇovi.

Śrī Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos, y también para predicar la significación especial de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y responder a la llamada de Advaita Prabhu. Éstas eran razones secundarias.

Pán Caitanya se zjevil, aby naplnil tyto důvěrné touhy a dále také aby kázal o mimořádné důležitosti zpívání Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare a aby odpověděl na volání Advaity Prabhua. To byly druhotné důvody.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era el más importante entre los devotos íntimos de Śrī Caitanya. Las anotaciones de su diario han revelado estas intenciones íntimas del Señor. Estas revelaciones han sido confirmadas por las afirmaciones de Śrī Rūpa Gosvāmī en sus diversas oraciones y poemas.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī byl hlavní postavou mezi důvěrnými oddanými Pána Caitanyi. Poznámky v jeho deníku vyjevily tyto důvěrné Pánovy záměry, a totéž potvrdily výroky Śrīly Rūpy Gosvāmīho v jeho různých modlitbách a básních.

Este capítulo también describe específicamente la diferencia entre lujuria y amor. Las transacciones entre Kṛṣṇa y Rādhā son totalmente distintas de la lujuria material. Por tanto, el autor explica claramente las diferencias entre estas.

Tato kapitola také přesně popisuje rozdíl mezi chtíčem a láskou. Autor je zde od sebe velmi jasně odlišil, protože vzájemné vztahy Kṛṣṇy a Rādhy se zcela liší od hmotného chtíče.

Text 1:
Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta un niño sin educación puede describir completamente la naturaleza verdadera de Kṛṣṇa, el que disfruta de los pasatiempos de Vraja, según la visión de las Escrituras reveladas.
Text 1:
Milostí Pána Caitanyi Mahāprabhua může i hloupé dítě plně popsat povahu Pána Kṛṣṇy, který si užívá svých zábav ve Vradži, tak, jak to vidí zjevená písma.
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya!
Text 2:
Sláva Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Śrī Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Caitanyi!
Text 3:
Ya he descrito el significado del cuarto verso. ¡Oh devotos!, dignaos ahora escuchar la explicación del verso quinto.
Text 3:
Popsal jsem význam čtvrtého verše. Ó oddaní, nyní prosím vyslechněte význam verše pátého.
Text 4:
Sólo para explicar el verso original, voy a sugerir primero su significado.
Text 4:
Pro vysvětlení původního verše nejprve naznačím, o čem pojednává.
Text 5:
He dado el significado esencial del cuarto verso: Esta encarnación [Śrī Caitanya Mahāprabhu] viene a propagar el canto del santo nombre y a difundir el amor por Dios.
Text 5:
Již dříve jsem předložil podstatu významu čtvrtého verše: tento avatāra (Śrī Caitanya Mahāprabhu) sestupuje proto, aby šířil zpívání svatého jména a lásku k Bohu.
Text 6:
Aunque esto es verdad, no es más que una razón externa para la encarnación del Señor. Os ruego escuchéis una razón distinta, la razón confidencial del advenimiento del Señor.
Text 6:
I když to je pravda, jedná se pouze o vnější důvod Pánova sestoupení. Vyslechněte si prosím další, důvěrný důvod, proč se Pán zjevil.
Text 7:
Las Escrituras declaran que Śrī Kṛṣṇa había descendido antes para quitarle a la Tierra su carga.
Text 7:
Písma tvrdí, že v minulosti Śrī Kṛṣṇa sestoupil proto, aby odstranil břímě Země.
Text 8:
Sin embargo, quitar esta carga no corresponde a la Suprema Personalidad de Dios. El sustentador, el Señor Viṣṇu, es el que protege el universo.
Text 8:
Odstranit toto břímě ovšem není věcí Nejvyšší Osobnosti Božství, protože vesmír chrání jeho udržovatel Viṣṇu.
Text 9:
Pero el momento de levantar la carga del mundo coincidió con el de la encarnación de Kṛṣṇa.
Text 9:
Čas, kdy bylo třeba odstranit břímě světa, se však překryl s dobou, kdy měl inkarnovat Pán Kṛṣṇa.
Text 10:
Cuando desciende la completa Suprema Personalidad de Dios, todas las demás encarnaciones del Señor se unen a Él.
Text 10:
Když sestupuje úplný Nejvyšší Pán, všechny ostatní inkarnace Osobnosti Božství se v Něm spojí.
Texts 11-12:
El Señor Nārāyaṇa, las cuatro expansiones primarias [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha], Matsya y las demás encarnaciones līlā, los yuga-avatāras, las encarnaciones manv-antaras, y todas las demás encarnaciones que hay, descienden en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. De este modo, el Dios Supremo completo, el Señor Kṛṣṇa, desciende.
Text 11 - 12:
Pán Nārāyaṇa, čtyři hlavní expanze (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha), Matsya a ostatní līlā-avatārové, yuga-avatārové, manv-antara-avatārové a tolik dalších inkarnací, kolik Jich jen je, všechny sestupují v těle Pána Kṛṣṇy. Takto se zjevuje úplná Nejvyšší Osobnost Božství, samotný Pán Kṛṣṇa.
Text 13:
Por tanto, en ese momento, el Señor Viṣṇu está presente en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Kṛṣṇa mata a los demonios por medio de Él.
Text 13:
Tehdy je proto Pán Viṣṇu přítomný v těle Pána Kṛṣṇy, a Pán Kṛṣṇa zabíjí démony skrze Něj.
Text 14:
Así pues, el matar demonios no es más que una tarea secundaria. Ahora diré la razón principal para la encarnación del Señor.
Text 14:
Zabíjení démonů je tedy pouze druhotná činnost. Nyní budu hovořit o hlavním důvodu Pánova zjevení.
Texts 15-16:
El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: el Señor quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.
Text 15 - 16:
Pánova touha zjevit se vznikla ze dvou příčin: chtěl vychutnat sladkou esenci nálad lásky k Bohu a také chtěl v tomto světě šířit oddanou službu na úrovni spontánní náklonnosti. Proto je známý jako nanejvýš blažený a ze všech nejmilostivější.
Text 17:
[El Señor Kṛṣṇa pensó:] «Todo el universo está lleno del concepto de Mi majestuosidad, pero el amor debilitado por ese sentido de majestuosidad no Me complace.»
Text 17:
(Pán Kṛṣṇa uvažoval:) „Celý vesmír je plný představ o Mém majestátu, ale láska, která je oslabená tímto vědomím vznešenosti, Mi nepřináší uspokojení.“
Text 18:
«Si se Me mira como Señor Supremo considerándose subordinado, Yo no Me someto a este amor, ni este amor puede dominarme.
Text 18:
„Považuje-li Mne někdo za Nejvyššího Pána a sebe za podřízeného, nemohu se jeho lásce poddat a tato láska Mě nemůže ovládat.“
Text 19:
«Cualquiera que sea la dulzura trascendental con que Me adora Mi devoto, Yo le correspondo consecuentemente. Tal es Mi conducta natural.
Text 19:
„Reaguji přesně podle toho, v jaké transcendentální náladě Mne Můj oddaný uctívá. To je moje přirozené chování.“
Text 20:
«“Cualquiera que sea la manera en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”
Text 20:
„Odměňuji své oddané podle toho, jak se Mi odevzdávají. Každý jde ve všech ohledech Mou cestou, ó synu Pṛthy.“
Texts 21-22:
«Si alguien abriga una devoción pura de amor hacia Mí, pensando en Mí como su hijo, o su amigo, o su amado, viéndose grande él mismo y considerándome su igual o su inferior, Yo Me subordino a él.
Text 21 - 22:
„Podřídím se však takovému oddanému, který vychutnává čistou oddanou službu Mně, pokládaje Mne za svého syna, přítele či milého, a který si o sobě myslí, že je vznešený, zatímco Mne považuje za sobě rovného či podřízeného.“
Text 23:
«“El servicio devocional que Me ofrecen las entidades vivientes revive su vida eterna. ¡Oh, Mis queridas doncellas de Vraja!, el afecto que tenéis por Mí es vuestra buena fortuna, porque es el único medio por el cual habéis alcanzado Mi favor.”
Text 23:
„Oddaná služba, jež Mi živé bytosti prokazují, obnovuje jejich věčný život. Ó Mé drahé dívky z Vradži, vaše náklonnost vůči Mně je vaším velkým štěstím, protože jenom díky ní jste získaly Moji přízeň.“
Text 24:
«A veces, Mi madre Me ata, como si fuera su hijo. Me alimenta y Me protege, creyéndome totalmente desvalido.
Text 24:
„Matka Mě někdy sváže jako svého syna. Živí Mě a ochraňuje, protože si myslí, že jsem zcela bezmocný.“
Text 25:
«Mis amigos suben sobre Mis hombros con amistad pura, diciendo: “¿Qué clase de hombretón eres? Tú y yo somos iguales’’.
Text 25:
„Přátelé Mi z čistého přátelství vylezou na záda se slovy: ,Co Ty jsi za velkého člověka? Vždyť jsme si rovni!̀“
Text 26:
«Si Mi amada consorte Me hace reproches con cara seria, esto lleva Mi mente lejos de los himnos reverentes de los Vedas.
Text 26:
„Když Mi Moje milovaná společnice něco v rozmrzelé náladě vyčítá, odvede to Moji mysl od poslechu uctivých védských hymnů.“
Texts 27-28:
«Llevaré a estos devotos puros conmigo, descenderé y Me divertiré de diversas maneras maravillosas, desconocidas hasta en Vaikuṇṭha. Propagaré esos pasatiempos, de los que Yo mismo Me maravillo.
Text 27 - 28:
„Vezmu tedy tyto čisté oddané s sebou a sestoupím, abych se bavil různými úžasnými způsoby, které neznají dokonce ani na Vaikuṇṭě. Budu šířit tyto zábavy, nad kterými žasnu dokonce i Já sám.“
Text 29:
«La influencia de yogamāyā inspirará a las gopīs el sentimiento de que Yo soy su amante.
Text 29:
„Pod vlivem yogamāyi Mě budou gopī považovat za svého milence.“
Text 30:
«Ni las gopīs ni Yo nos daremos cuenta de ello, porque la mente de uno estará siempre absorta en las cualidades y belleza del otro.
Text 30:
„Ani Já, ani gopī si toho nevšimneme, protože naše mysli budou neustále pohroužené do krásy a vlastností toho druhého.“
Text 31:
«El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará.
Text 31:
„Čistá připoutanost nás spojí i na úkor morálních a náboženských povinností (dharmy). Osud nás někdy svede dohromady a jindy nás zase rozdělí.“
Text 32:
«Saborearé la esencia de todos estos rasas y, de esta manera, favoreceré a todos los devotos.
Text 32:
„Budu vychutnávat esenci všech těchto ras, a tak prokáži přízeň všem oddaným.“
Text 33:
«Entonces, al oír hablar del amor puro de los habitantes de Vraja, los devotos Me adorarán en la senda del amor espontáneo, abandonando todo ritual de religiosidad y acción fruitiva.»
Text 33:
„Až oddaní uslyší o čisté lásce obyvatel Vradži, zanechají všech náboženských a plodonosných obřadů a začnou Mne uctívat se spontánní láskou.“
Text 34:
«Kṛṣṇa manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio.»
Text 34:
„Kṛṣṇa projevuje svoji věčnou lidskou podobu a své zábavy proto, aby prokázal milost svým oddaným. Člověk by tedy měl poté, co o těchto zábavách slyšel, začít Kṛṣṇovi sloužit.“
Text 35:
Aquí, el empleo del verbo «bhavet», que se encuentra en el modo imperativo, nos dice que esto debe hacerse sin falta. No cumplirlo sería abandono del deber.
Text 35:
Použití slovesa ,bhavet̀, které je v rozkazovacím způsobu, nám říká, že to určitě musíme udělat. Neuposlechnout by znamenalo zanedbat svoji povinnost.
Texts 36-37:
Así como estos deseos son la razón fundamental del advenimiento de Kṛṣṇa, mientras que la destrucción de demonios no es más que una necesidad incidental, para Śrī Kṛṣṇa Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, es incidental la promulgación del dharma de esta era.
Text 36 - 37:
Tak jako jsou tyto touhy základním důvodem Kṛṣṇova zjevení, kdežto zabíjení démonů je jenom vedlejší nezbytnost, je pro Śrī Kṛṣṇu Caitanyu, Nejvyšší Osobnost Božství, rozšiřování dharmy pro tento věk také jen vedlejší záležitostí.
Text 38:
Cuando el Señor deseó que tuviera lugar Su advenimiento por otra razón, también surgió el momento de promulgar la religión de esta era.
Text 38:
Když se Pán zatoužil zjevit z jiného důvodu, nadešel také čas pro šíření náboženství tohoto věku.
Text 39:
Así pues, el Señor advino acompañado de Sus devotos con dos propósitos, y saboreó el néctar del prema con el canto en congregación del santo nombre.
Text 39:
Pán se tak společně se svými oddanými zjevil se dvěma záměry a společným zpíváním svatého jména si vychutnával nektar premy.
Text 40:
De manera que propagó el kīrtana incluso entre los intocables. Hizo una guirnalda con el santo nombre y el prema, con la que adornó el mundo material entero.
Text 40:
Takto šířil kīrtan dokonce i mezi nedotknutelnými. Ze svatého jména a premy uvil girlandu a ověnčil s ní celý svět.
Text 41:
De esta manera, asumiendo el sentimiento de un devoto, predicó el servicio devocional mientras lo practicaba Él mismo.
Text 41:
Tak kázal oddanou službu v náladě oddaného a sám ji také vykonával.
Text 42:
Cuatro clases de devotos son los receptáculos de las cuatro clases de dulces relaciones de amor por Dios, que son: servidumbre, amistad, afecto paternal y amor conyugal.
Text 42:
Čtyři druhy oddaných jsou schránky čtyř druhů nálad lásky k Bohu, jimiž jsou služebnictví, přátelství, rodičovství a milostná láska.
Text 43:
Cada clase de devoto cree que su sentimiento es el más excelente, y por eso, con este sentimiento, saborea una gran felicidad con Śrī Kṛṣṇa.
Text 43:
Každý z oddaných si myslí, že právě jeho nálada je ta nejvznešenější, a v tomto rozpoložení vychutnává ve svém vztahu s Pánem Kṛṣṇou velké štěstí.
Text 44:
Pero si comparamos los sentimientos de una manera imparcial, encontramos que el sentimiento conyugal es superior a todos los demás en dulzura.
Text 44:
Když však tyto nálady nezaujatě srovnáme, zjistíme, že milostné rozpoložení je svojí sladkostí nadřazené všem ostatním.
Text 45:
«El amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos, se manifiesta en la forma de amor conyugal.»
Text 45:
„Vzrůstající lásku lze zakoušet v různých chutích, tak jak následují jedna za druhou. Avšak láska, které v tomto vzestupném pořadí tužeb náleží ta nejvyšší chuť, se projevuje jako láska milostná.“
Text 46:
Por tanto, yo lo llamo madhura-rasa. Tiene dos divisiones subsiguientes, amor de casados y de no casados.
Text 46:
Proto ji nazývám madhura-rasa. Má dvě další pododdělení, kterými jsou láska mezi manželi a láska mezi milenci.
Text 47:
Hay un gran aumento de dulzura en el sentimiento de los no casados. Este amor no se encuentra en parte alguna sino en Vraja.
Text 47:
V nemanželské náladě dochází k velkému zvýšení chuti. Tuto lásku nelze najít jinde než ve Vradži.
Text 48:
Este sentimiento no tiene trabas en las doncellas de Vraja, pero de entre ellas encuentra su perfección en Śrī Rādhā.
Text 48:
Tato nálada nezná u dívek z Vradži hranic, ale mezi nimi svoji dokonalost nachází u Śrī Rādhy.
Text 49:
Su amor puro y maduro sobrepasa el de todas las demás. Su amor es la causa de que Śrī Kṛṣṇa saboree la dulzura de la relación conyugal.
Text 49:
Vychutnávat sladkost milostného vztahu si Pán Kṛṣṇa může právě díky Její čisté a vyzrálé lásce, která překonává lásku všech ostatních.
Text 50:
Por tanto, el Señor Gaurāṅga, que es Śrī Hari mismo, aceptó los sentimientos de Rādhā, y así satisfizo Sus propios deseos.
Text 50:
Proto Pán Gaurāṅga, který je samotný Śrī Hari, přijal náladu Rādhy, a tím si splnil své touhy.
Text 51:
«Śrī Caitanya es el refugio de los semidioses, la finalidad de los Upaniṣads, la razón de ser y la conclusión de los grandes sabios, el hermoso refugio de Sus devotos, y la esencia de amor de las gopīs de ojos de loto. ¿Volverá a ser de nuevo el objeto de mi visión?»
Text 51:
„Pán Caitanya je záštitou polobohů i cílem Upaniṣad, pro velké mudrce je vším, pro své oddané je překrásným útočištěm a pro gopī s lotosovýma očima je samotnou podstatou lásky. Budu Jej moci opět spatřit?“
Text 52:
«Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor de una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā] y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
Text 52:
„Pán Kṛṣṇa přijal podobu Pána Caitanyi proto, že si chtěl vychutnávat neomezené nektarové nálady lásky jedné ze svých mnoha milenek (Śrī Rādhy). Zatímco vychutnával tuto lásku, schovával svoji tmavou pleť pod Její zářivě žlutou barvou. Kéž nám tento Pán Caitanya udělí svoji milost!“
Text 53:
El aceptar el amor extático es la razón principal de que descendiera y restableciese el sistema religioso para esta época. Ahora explicaré esa razón. Por favor, escuchadme todos.
Text 53:
Přijmout náladu extatické lásky byl hlavní důvod, proč se Pán zjevil a znovu ustanovil náboženský systém pro současný věk. Nyní prosím všichni poslouchejte, jak tento důvod vysvětlím.
Text 54:
Después de haber aludido al verso que trata de la razón principal de que el Señor descendiera, ahora manifestaré todo su significado.
Text 54:
Nejdříve jsem se jen v náznacích zmínil o tom, že tento verš popisuje hlavní důvod Pánova zjevení. Nyní předložím jeho úplný význam.
Text 55:
«Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.»
Text 55:
„Láskyplné zábavy Śrī Rādhy a Kṛṣṇy jsou transcendentálními projevy Pánovy vnitřní energie blaženosti. I když jsou Rādhā a Kṛṣṇa ve své totožnosti jedna a ta samá osoba, navždy se rozdělili. Nyní se tyto dvě transcendentální osobnosti znovu spojily v podobě Śrī Kṛṣṇy Caitanyi. Zjevil se s náladou a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī, přestože je samotný Kṛṣṇa. Hluboce se Mu klaním.“
Text 56:
Rādhā y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor.
Text 56:
Rādhā a Kṛṣṇa jsou tatáž osoba, ale přijali dvě těla. Tak si užívají jeden druhého a vychutnávají si nálady lásky.
Text 57:
Ahora, para disfrutar del rasa, han aparecido en un cuerpo como Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 57:
Aby si užívali rasy, zjevili se nyní v jednom těle jako Pán Caitanya Mahāprabhu.
Text 58:
Por tanto, primero esbozaré la posición de Rādhā y Kṛṣṇa. A partir de esta descripción se conocerá la gloria del Señor Caitanya.
Text 58:
Nejdříve tedy popíši postavení Rādhy a Kṛṣṇy, a z toho bude zřejmá sláva Pána Caitanyi.
Text 59:
Śrīmatī Rādhikā es la transformación del amor de Kṛṣṇa. Ella es Su energía interna, llamada hlādinī.
Text 59:
Śrīmatī Rādhikā je proměnou Kṛṣṇovy lásky. Je vnitřní energií zvanou hlādinī.
Text 60:
Esa energía hlādinī da placer a Kṛṣṇa, y nutre a Sus devotos.
Text 60:
Tato energie blaženosti přináší Kṛṣṇovi potěšení a navíc vyživuje Jeho oddané.
Text 61:
El cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es eterno [sat], pleno de conocimiento [cit] y pleno de bienaventuranza [ānanda]. Su energía espiritual única se manifiesta en tres formas.
Text 61:
Tělo Pána Kṛṣṇy je věčné (sat), plné poznání (cit) a plné blaženosti (ānanda). Jeho jediná duchovní energie se tedy projevuje těmito třemi způsoby.
Text 62:
Hlādinī es Su aspecto de bienaventuranza; sandhinī el de existencia eterna y samvit el de cognición, que también se acepta como conocimiento.
Text 62:
Hlādinī je Jeho aspektem blaženosti, sandhinī je aspekt věčné existence a samvit, která je aspektem vědomí, je také chápána jako poznání.
Text 63:
«¡Oh, Señor! Tú lo sostienes todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales.»
Text 63:
„Ó Pane, jsi oporou všeho. Tři aspekty – hlādinī, sandhinī a samvit – v Tobě existují jako jedna duchovní energie. Avšak hmotné kvality, jež jsou příčinami štěstí, neštěstí a jejich směsí, se v Tobě nenacházejí, protože nemáš žádné hmotné vlastnosti.“
Text 64:
La porción esencial de la potencia sandhinī es śuddha-sattva. La existencia de Śrī Kṛṣṇa reposa sobre ella.
Text 64:
Podstatnou částí energie sandhinī je śuddha-sattva. V ní spočívá bytí Pána Kṛṣṇy.
Text 65:
La madre de Kṛṣṇa, Su padre, Su morada, Su casa, Su cama, Sus asientos y demás, son, todos ellos, transformaciones de śuddha-sattva.
Text 65:
Tato śuddha-sattva se proměňuje například v Kṛṣṇovu matku, otce, sídlo, dům, lůžko nebo sedadla.
Text 66:
«La condición de la bondad pura [śuddha-sattva] en la que la Suprema Personalidad de Dios aparece sin cubierta alguna, se llama vasudeva. En ese estado puro, el Dios Supremo, que está más allá de los sentidos materiales y al que se conoce como Vāsudeva, es percibido por mi mente.»
Text 66:
„Stav čistého dobra (śuddha-sattva), ve kterém lze Pána spatřit bez jakéhokoliv pokryvu, se nazývá vasudeva. Na této čisté úrovni vnímá moje mysl Nejvyššího Pána, jenž je mimo dosah hmotných smyslů a je znám jako Vāsudeva.“
Text 67:
La esencia de la potencia samvit es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.
Text 67:
Podstatou energie samvit je poznání, že Nejvyšší Osobnost Božství je Pán Kṛṣṇa. Veškeré další druhy poznání, jako je například poznání Brahmanu, jsou pouze jeho součásti.
Text 68:
La esencia de la potencia hlādinī es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es la emoción [bhāva], y el desarrollo máximo de la emoción es mahābhāva.
Text 68:
Podstatou energie hlādinī je láska k Bohu, podstatou lásky k Bohu je cit (bhāva) a nejvyšším stupněm rozvoje citu je mahābhāva.
Text 69:
Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī es la personificación del mahābhava. Ella es el receptáculo de todas las buenas cualidades y es la joya suprema entre todas las exquisitas consortes de Śrī Kṛṣṇa.
Text 69:
Śrī Rādhā Ṭhākurānī je ztělesněním mahābhāvy. Je pokladnicí všech dobrých vlastností a korunním klenotem mezi všemi půvabnými společnicemi Pána Kṛṣṇy.
Text 70:
«De estas dos gopīs [Rādhārāṇī y Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī es superior en todo aspecto. Ella es la personificación del mahābhāva y, en buenas cualidades, sobrepasa a todos.»
Text 70:
„Z těchto dvou gopī (Rādhārāṇī a Candrāvālī) Śrīmatī Rādhārāṇī vyniká ve všech ohledech. Je ztělesněním mahābhāvy a dobrými vlastnostmi všechny překonává.“
Text 71:
Su mente, sentidos y cuerpo están penetrados de Su amor por Kṛṣṇa. Ella es la propia energía de Kṛṣṇa, y Le ayuda en Sus pasatiempos.
Text 71:
Její mysl, smysly a tělo jsou prodchnuté láskou ke Kṛṣṇovi. Je Kṛṣṇovou vlastní energií a pomáhá Mu v Jeho zábavách.
Text 72:
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso.»
Text 72:
„Uctívám Govindu, původního Pána, jenž sídlí ve své říši Goloce s Rādhou, jež připomíná Jeho duchovní podobu a je ztělesněním extatické energie (hlādinī). Doprovázejí Je Její důvěrné společnice, zosobnění expanzí Její tělesné podoby, které jsou naplněny a prostoupeny věčně blaženou duchovní rasou.“
Text 73:
Ahora dignaos escuchar de qué manera las consortes de Kṛṣṇa Le ayudan a saborear el rasa, y cómo contribuyen en Sus pasatiempos.
Text 73:
Slyšte nyní prosím o tom, jak Pánu Śrī Kṛṣṇovi tyto Jeho společnice pomáhají vychutnávat rasu a jak Mu pomáhají v Jeho zábavách.
Texts 74-75:
Las amadas consortes de Śrī Kṛṣṇa son de tres clases: las diosas de la fortuna, las reinas, y las lecheras de Vraja, que son las principales de todas. Todas estas consortes proceden de Rādhikā.
Text 74 - 75:
Kṛṣṇovy milované společnice se dělí do tří skupin: bohyně štěstí, královny a dívky z Vradži, které jsou ze všech nejpřednější. Všechny tyto společnice pocházejí z Rādhiky.
Text 76:
Así como el manantial, el Señor Kṛṣṇa, es la causa de todas las encarnaciones, Śrī Rādhā es la causa de todas estas consortes.
Text 76:
Stejně jako je Pán Kṛṣṇa zdrojem všech inkarnací, je Śrī Rādhā zdrojem všech těchto společnic.
Text 77:
Las diosas de la fortuna son manifestaciones parciales de Śrīmatī Rādhikā, y las reinas son reflejos de Su imagen.
Text 77:
Bohyně štěstí jsou částečnými projevy Śrīmatī Rādhiky a královny jsou odrazy Její podoby.
Text 78:
Las diosas de la fortuna son Sus porciones plenarias, y muestran formas de vaibhava-vilāsa. Las reinas son de la naturaleza de Su vaibhava-prakāśa.
Text 78:
Bohyně štěstí jsou Jejími úplnými částmi a projevem podob vaibhava- vilāsa, zatímco královny mají povahu Její vaibhava-prakāśi.
Text 79:
Las vraja-devīs tienen diferentes rasgos corporales. Son Sus expansiones, y son el instrumento para la expansión del rasa.
Text 79:
Vraja-devī mají rozdílné tělesné rysy. Jako Její expanze jsou nástroji k rozvíjení rasy.
Text 80:
Sin muchas consortes, no hay tanto júbilo en el rasa. Debido a ello, hay muchas manifestaciones de Śrīmatī Rādhārāṇī, para que ayuden en los pasatiempos del Señor.
Text 80:
Bez mnoha společnic nepřinese rasa takovou radost. Proto tedy existuje tolik projevů Śrīmatī Rādhārāṇī, aby Pánovi asistovaly v Jeho zábavách.
Text 81:
Entre ellas, hay diversos grupos de consortes de Vraja que tienen gran variedad de dulces sentimientos. Contribuyen a que Śrī Kṛṣṇa saboree toda la dulzura de la danza del rāsa y de otros pasatiempos.
Text 81:
Mezi těmito společnicemi jsou ve Vradži různé skupiny s různými druhy citů a nálad. Pomáhají Pánu Kṛṣṇovi ve vychutnávání veškeré sladkosti tance rāsa a ostatních zábav.
Text 82:
Rādhā es aquella que complace a Govinda, y también es Su hechicera. Ella lo es todo para Govinda, y es la joya suprema de todas Sus consortes.
Text 82:
Rādhā přináší Govindovi potěšení a okouzluje Ho. Znamená pro Něj vše a mezi Jeho společnicemi je korunním klenotem.
Text 83:
«La diosa trascendental, Śrīmatī Rādhārāṇī, es la réplica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.»
Text 83:
„Transcendentální bohyně Śrīmatī Rādhārāṇī je přímým protějškem Pána Śrī Kṛṣṇy. Ze všech bohyní štěstí je ústřední postavou. Vlastní veškerou přitažlivost, aby mohla přitahovat i samotnou nejpřitažlivější Osobnost Božství. Je to Pánova původní vnitřní energie.“
Text 84:
«Devī» significa «resplandeciente y sumamente bella». O también significa «la exquisita morada de adoración y juegos de amor de Śrī Kṛṣṇa».
Text 84:
„Devī“ znamená „zářící a překrásná“ a také „rozkošné sídlo uctívání a láskyplných radovánek Pána Kṛṣṇy“.
Text 85:
«Kṛṣṇa-mayī» significa «aquella persona cuyo interior y exterior son Śrī Kṛṣṇa». Ella ve al Señor Kṛṣṇa dondequiera que ponga Su mirada.
Text 85:
Slova „kṛṣṇa-mayī“ znamenají „ta, pro niž je Pán Kṛṣṇa vším uvnitř i vně“. Rādhā vidí Kṛṣṇu všude, kam se podívá.
Text 86:
En otras palabras, «kṛṣṇa-mayī» significa que Ella es idéntica al Señor Kṛṣṇa, porque personifica la dulce relación del amor. La energía de Śrī Kṛṣṇa es idéntica a Él.
Text 86:
„Kṛṣṇa-mayī“ také znamená, že se od Pána Kṛṣṇy neliší, neboť je ztělesněním nálad lásky. Kṛṣṇova energie je s Ním totožná.
Text 87:
Su adoración [ārādhana] consiste en satisfacer los deseos de Śrī Kṛṣṇa. Por tanto, los Purāṇas La llaman Rādhikā.
Text 87:
Její uctívání (ārādhana) spočívá v plnění tužeb Pána Kṛṣṇy, a Purāṇy ji proto nazývají Rādhikā.
Text 88:
«Verdaderamente, la Personalidad de Dios ha sido adorada por Ella. Por tanto, el Señor Govinda, complacido, La ha llevado a un lugar solitario, dejándonos solas a todas.»
Text 88:
„Zajisté uctívala Osobnost Božství, a to Pána Govindu potěšilo tak, že si Ji odvedl na osamělé místo a nás tu všechny nechal opuštěné.“
Text 89:
Por tanto, Rādhā es parama-devatā, la diosa suprema, y es digna de la adoración de todos. Ella es la protectora de todos, y la madre del universo.
Text 89:
Rādhā je proto parama-devatā neboli nejvyšší bohyně a zasluhuje si být uctívána všemi. Je ochránkyní všech a matkou celého vesmíru.
Text 90:
He explicado ya el sentido de «sarva-lakṣmī». Rādhā es la fuente original de las diosas de la fortuna.
Text 90:
Význam slov „sarva-lakṣmī“ jsem již vysvětlil. Znamenají, že Rādhā je původním zdrojem všech bohyní štěstí.
Text 91:
En otras palabras, «sarva-lakṣmī» indica que Ella representa plenamente las seis opulencias de Kṛṣṇa. Por tanto, Ella es la energía suprema de Śrī Kṛṣṇa.
Text 91:
„Sarva-lakṣmī“ též vyjadřuje, že plně zastupuje šest Kṛṣṇových vznešených vlastností. Je proto svrchovanou energií Pána Kṛṣṇy.
Text 92:
La palabra «sarva-kānti» indica que toda belleza y esplendor descansan en Su cuerpo. Todas las lakṣmīs toman Su belleza de Ella.
Text 92:
Slova „sarva-kānti“ vyjadřují, že v Jejím těle sídlí veškerá krása a záře. Všechny Lakṣmī získávají svoji krásu od Ní.
Text 93:
«Kānti» puede significar también «todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa». Todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa reposan en Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 93:
Slovo „kānti“ může také znamenat „všechny touhy Pána Kṛṣṇy“. Všechny touhy Pána Kṛṣṇy spočívají ve Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 94:
Śrīmatī Rādhikā satisface todos los deseos de Śrī Kṛṣṇa. Éste es el significado de «sarva-kānti».
Text 94:
Významem slov „sarva-kānti“ tedy je, že Śrīmatī Rādhikā plní veškeré touhy Pána Kṛṣṇy.
Text 95:
Śrī Kṛṣṇa encanta al mundo, pero Śrī Rādhā Le encanta incluso a Él. Por tanto, Ella es la diosa suprema.
Text 95:
Pán Kṛṣṇa okouzluje svět, ale Śrī Rādhā okouzluje dokonce i Jeho, a proto je mezi všemi bohyněmi tou nejvyšší.
Text 96:
Śrī Rādhā es el poder pleno, y Śrī Kṛṣṇa es el que posee el poder pleno. Ellos dos no son diferentes, según la evidencia de las Escrituras reveladas.
Text 96:
Śrī Rādhā je úplná energie a Pán Kṛṣṇa je vlastníkem úplné energie. Zjevená písma dokazují, že tito dva se od sebe neliší.
Text 97:
Los dos son ciertamente el mismo, así como el almizcle y su perfume son inseparables, o como el fuego y el calor son idénticos.
Text 97:
Nedají se od sebe oddělit, tak jako nelze oddělit pižmo od jeho vůně či oheň od tepla.
Text 98:
Así pues, Rādhā y Śrī Kṛṣṇa son uno y, sin embargo, han tomado dos formas para disfrutar la dulzura de Sus pasatiempos.
Text 98:
Rādhā a Pán Kṛṣṇa jsou tedy jeden, ale přijali dvě podoby, aby si užívali nálad svých zábav.
Texts 99-100:
Para promulgar el prema-bhakti [servicio devocional con amor por Dios], Kṛṣṇa advino como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, con el sentimiento y el color de Śrī Rādhā. De este modo, he explicado el significado del quinto verso.
Text 99 - 100:
Kṛṣṇa se zjevil jako Śrī Kṛṣṇa Caitanya s náladou a barvou pleti Śrī Rādhy, aby hlásal prema-bhakti (láskyplnou oddanou službu Bohu). Tak jsem vysvětlil pátý verš.
Text 101:
Para explicar el sexto verso, daré primero una indicación de su significado.
Text 101:
Před vysvětlením šestého verše nejprve naznačím jeho význam.
Text 102:
El Señor vino para propagar el saṅkīrtana. Ésta es una intención externa, como ya he indicado.
Text 102:
Pán přišel, aby šířil saṅkīrtan. Jak jsem již řekl, to je vnější důvod.
Text 103:
Hay una causa principal para el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa. Brota de Sus actividades como el principal disfrutador de intercambios de amor.
Text 103:
Zjevení Pána Kṛṣṇy má však svůj hlavní důvod, který vychází z Jeho vlastních činností, kdy si nejvyšší měrou užívá různých výměn lásky.
Text 104:
Esa causa sumamente confidencial es triple. Svarūpa Dāmodara la ha revelado.
Text 104:
Svarūpa Dāmodara vyjevil skutečnost, že tato velice důvěrná příčina se dělí na tři.
Text 105:
Svarūpa Gosāñi es el compañero más íntimo del Señor. Por tanto, él conoce bien estos temas.
Text 105:
Svarūpa Dāmodara se v těchto tématech dobře vyzná, protože je nejdůvěrnějším společníkem Pána.
Text 106:
El corazón de Śrī Caitanya es la imagen de las emociones de Śrī Rādhikā. Así pues, despiertan en Él constantemente sentimientos de placer y dolor.
Text 106:
Srdce Pána Caitanyi je obrazem emocí Śrī Rādhiky, a tak v něm neustále vyvstávají pocity blaženosti i bolesti.
Text 107:
En la parte final de Sus pasatiempos, Śrī Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación de Śrī Kṛṣṇa. Actuaba de un modo inadecuado, y hablaba delirando.
Text 107:
Pán Caitanya byl v závěrečné části svých zábav posedlý šílenstvím z odloučení od Kṛṣṇy. Jednal pomýleně a mluvil jako v poblouznění.
Text 108:
Así como Rādhikā enloqueció a la vista de Uddhava, así Śrī Caitanya estaba obsesionado día y noche con la locura de la separación.
Text 108:
Stejně jako Rādhikā zešílela, když spatřila Uddhavu, byl i Śrī Caitanya Mahāprabhu ve dne v noci posedlý šílenstvím z odloučení.
Text 109:
Por la noche hablaba sin coherencia, lleno de aflicción, con los brazos al cuello de Svarūpa Dāmodara. Revelaba Su corazón, lleno de inspiración extática.
Text 109:
S rukama okolo krku Svarūpy Dāmodara po celou noc nesouvisle mluvil, naplněn zármutkem, a ve stavu extatické inspirace vyjevoval svoje srdce.
Text 110:
Cuando en Su corazón despertaba un determinado sentimiento, Svarūpa Dāmodara Le complacía con canciones o versos de la misma naturaleza.
Text 110:
Kdykoli v Jeho srdci vyvstala určitá nálada, Svarūpa Dāmodara Jej uspokojil zpíváním písní či recitováním veršů stejné nálady.
Text 111:
Ahora no es necesario analizar estos pasatiempos. Más tarde los describiré en detalle.
Text 111:
Nyní však není třeba tyto zábavy analyzovat. Podrobně je popíši až později.
Text 112:
Antaño, en Vraja, Śrī Kṛṣṇa manifestó tres edades, a saber: tierna infancia, niñez y adolescencia. Su adolescencia es especialmente importante.
Text 112:
Dříve projevil Pán Kṛṣṇa ve Vradži své tři období života: dětství, chlapectví a mládí. Jeho mládí je zvláště významné.
Text 113:
El afecto paternal hizo fructífera Su infancia. Su niñez fue próspera, en compañía de Sus amigos.
Text 113:
Jeho dětství učinila příznivým rodičovská náklonnost a Jeho chlapectví bylo úspěšné díky Jeho kamarádům.
Text 114:
Cuando joven, saboreó la esencia del rāsa, cumpliendo Sus deseos en pasatiempos como la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhikā y las demás gopīs.
Text 114:
V mládí vychutnával esenci rasy, a tak uskutečňoval svoje touhy v zábavách, jako je tanec rāsa se Śrīmatī Rādhikou a ostatními gopīmi.
Text 115:
En Su juventud, Śrī Kṛṣṇa hizo afortunadas Sus tres edades y al universo entero con Sus pasatiempos amorosos, tales como la danza del rāsa.
Text 115:
Díky zábavám milenecké lásky, jako je tanec rāsa, učinil Pán Kṛṣṇa ve svém mládí úspěšnými všechna tři věková období i celý vesmír.
Text 116:
«El Señor Madhusūdana disfrutó de Su juventud con Sus pasatiempos en las noches de otoño entre las lecheras, que eran como joyas. De este modo, erradicó todas las desdichas del mundo.»
Text 116:
„Pán Madhusūdana si užíval mládí při radovánkách za podzimních nocí, obklopen pasačkami připomínajícími drahokamy. Tak rozptýlil veškeré neštěstí tohoto světa.“
Text 117:
«Śrī Kṛṣṇa hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī cerrase los ojos ruborizada ante Sus amigas al relatar Sus actividades de amor de la noche anterior. Entonces, dio prueba del más alto nivel de destreza al dibujar unos delfines en diversas actitudes juguetonas en los pechos de Ella. De esta manera, el Señor Hari hizo afortunada Su juventud, al jugar entre los arbustos con Śrī Rādhā y Sus amigas.»
Text 117:
„Když Pán Kṛṣṇa vyprávěl o Jejich mileneckých radovánkách z předešlé noci, Śrīmatī Rādhārāṇī se před svými přítelkyněmi tak styděla, že zavřela oči. Toho Pán využil a pomaloval Její ňadra obrázky delfínů při různých zábavných hrách, přičemž prokázal nejvyšší míru vynalézavosti. Takto si Pán Hari úspěšně užíval mládí při radovánkách v křovinách ve společnosti Śrī Rādhy a Jejích přítelkyň.“
Text 118:
«¡Oh, Paurṇamāsī! Si el Señor Hari no hubiese descendido a Mathurā con Śrīmatī Rādhārāṇī, esta creación entera, y en especial Cupido, el semidiós del amor, hubiesen sido inútiles.»
Text 118:
„Ó Paurṇamāsī, kdyby se Pán Hari nezjevil spolu se Śrīmatī Rādhārāṇī v Mathuře, celé toto stvoření a zvláště Amor, polobůh lásky, by byli k ničemu.“
Texts 119-120:
Aunque Śrī Kṛṣṇa, morada de toda dulzura, ya había paladeado de este modo la esencia de la dulzura del amor, aun así era incapaz de satisfacer tres deseos, a pesar de Su esfuerzo por saborearlos.
Text 119 - 120:
Ačkoliv již předtím Pán Kṛṣṇa, studnice všech nálad, žvýkal esenci nálad lásky, nebyl schopen splnit si tři touhy i přesto, že se je snažil vychutnat.
Text 121:
Explicaré Su primer deseo. Kṛṣṇa dice: «Yo soy la causa primaria de todos los rasas.
Text 121:
Nyní vysvětlím Jeho první touhu. Kṛṣṇa říká: „Jsem prvotní příčinou všech ras.“
Text 122:
«Yo soy la verdad espiritual plena, y estoy hecho de dicha plena, pero el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī Me enloquece.
Text 122:
„Jsem úplnou duchovní pravdou a Mou podstatou je úplná blaženost. Láska Śrīmatī Rādhārāṇī Mne však dohání k šílenství.“
Text 123:
«No conozco la fuerza del amor de Rādhā, con el cual Ella siempre Me colma.
Text 123:
„Síla lásky, jíž Mě Rādhā vždy přemůže, pro Mě zůstává neznámá.“
Text 124:
«El amor de Rādhikā es Mi maestro, y Yo soy Su aprendiz en la danza. Su prema Me hace bailar diversas danzas nuevas.»
Text 124:
„Láska Rādhiky je Můj učitel a Já jsem žák, kterého učí tančit. Její prema Mě vždy přiměje tancovat různé neobvyklé tance.“
Text 125:
— ¡Oh, Mi amiga bienamada, Vṛndā! ¿De dónde vienes?
Text 125:
„Ó Vṛndo, moje milá přítelkyně, odkud přicházíš?“
Text 126:
«Cualquiera que sea el placer que obtengo al saborear Mi amor por Śrīmatī Rādhārāṇī, Ella, con Su amor, saborea diez millones de veces más que Yo.
Text 126:
„Chuť, kterou díky své lásce vychutnává Śrīmatī Rādhārāṇī, je desetmiliónkrát větší než blaženost, kterou při vychutnávání své lásky k Ní zažívám Já.“
Text 127:
«Así como Yo soy la morada de todas las características contradictorias, también el amor de Rādhā está siempre lleno de contradicciones semejantes.
Text 127:
„Jsem sídlem všech rozporuplných vlastností a také láska Rādhy je plná podobných rozporů.“
Text 128:
«El amor de Rādhā todo lo invade, no deja sitio para la expansión. Pero aun así, se expande constantemente.
Text 128:
„Láska Rādhy proniká vším a již není, kam by se mohla šířit. Přesto se však neustále šíří dál.“
Text 129:
«Sin duda, no hay nada más grande que Su amor. Pero Su amor está desprovisto de orgullo. Éste es el signo de la grandeza de ese amor.
Text 129:
„Zcela jistě neexistuje nic většího než Její láska. Znakem této velikosti je, že neobsahuje žádnou pýchu.“
Text 130:
«Nada hay más puro que Su amor. Pero la conducta de este amor es siempre perversa y retorcida.»
Text 130:
„Nic není čistšího než Její láska. Projevy této lásky jsou však zvrácené a záludné.“
Text 131:
«¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»
Text 131:
„Sláva lásce Rádhy ke Kṛṣṇovi, nepříteli démona Mury! I když je Její láska již tak všudypřítomná, každým okamžikem se zvětšuje. I když je významná, je prostá pýchy. I když je čistá, vždy ji provází záludnost.“
Text 132:
«Śrī Rādhikā es la más elevada morada de este amor, y Yo soy su único objeto.
Text 132:
„Śrī Rādhiká je nejvyšším sídlem této lásky a Já jsem jejím jediným objektem.“
Text 133:
«Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Rādhā, la morada de ese amor, es diez millones de veces más grande.
Text 133:
„Vychutnávám si blaženost, která předmětu lásky náleží. Blaženost Rādhy, která je sídlem této lásky, je však desetmiliónkrát větší.“
Text 134:
«Mi mente corre para saborear el placer que experimenta la morada, pero no lo logro, a pesar de Mis mayores esfuerzos. ¿Cómo puedo saborearlo?
Text 134:
„Moje mysl se žene za tou blažeností, kterou zakouší ono sídlo, ale i když se snažím sebevíce, vychutnat ji nemohu. Co mám udělat, aby se to podařilo?“
Text 135:
«Si pudiera alguna vez ser la morada de ese amor, sólo entonces podría saborear esta dicha.»
Text 135:
„Blaženost této lásky budu moci vychutnat pouze tehdy, stanu-li se kdy sám jejím sídlem.“
Text 136:
Pensando de este modo, Śrī Kṛṣṇa sentía curiosidad por saborear aquel amor. Su gran deseo de aquel amor ardía cada vez más en Su corazón.
Text 136:
Když takto Pán Kṛṣṇa uvažoval, zatoužil tuto lásku ochutnat. Dychtivá touha po ní v Jeho srdci planula čím dál víc.
Text 137:
Éste es uno de los deseos. Ahora dignaos escuchar lo que digo sobre otro. Viendo Su propia belleza, Śrī Kṛṣṇa comenzó a considerar.
Text 137:
To byla jedna touha. Nyní prosím slyšte o další. Když Pán Kṛṣṇa viděl svoji krásu, začal uvažovat.
Text 138:
«Mi dulzura es maravillosa, infinita y plena. Nadie en los tres mundos puede encontrar su límite.
Text 138:
„Moje sladkost je úžasná, nekonečná a úplná. Nikdo ve třech světech nemůže najít její meze.“
Text 139:
«Solamente Rādhikā, por la fuerza de Su amor, saborea todo el néctar de Mi dulzura.
Text 139:
„Veškerý nektar Mojí sladkosti vychutnává pouze Rādhikā silou své lásky.“
Text 140:
«Aunque el amor de Rādhā es puro como un espejo, su pureza aumenta a cada instante.
Text 140:
„Přestože je láska Rādhy čistá jako zrcadlo, její čistota se každým okamžikem zvětšuje.“
Text 141:
«También Mi dulzura es tan grande que no puede aumentar más y, sin embargo, brilla ante ese espejo con una belleza que se renueva sin cesar.
Text 141:
„I když se Moje sladkost už také nemá kam rozpínat, před tímto zrcadlem září krásou stále novější.“
Text 142:
«Hay una competición constante entre Mi dulzura y el espejo del amor de Rādhā. Ambos siguen aumentando, pero ninguno de los dos conoce la derrota.
Text 142:
„Mezi Mojí sladkostí a zrcadlem lásky Rādhy probíhá neustálá soutěž. Obojí se neustále zvětšuje, ale nikdo není poražen.“
Text 143:
«Mi dulzura se renueva siempre. Los devotos la saborean según su propio amor respectivo.
Text 143:
„Moje sladkost je stále nová a svěží a oddaní ji vychutnávají podle své lásky ke Mně.“
Text 144:
«Si veo Mi belleza en un espejo, tengo el deseo de saborearla, pero sin embargo no puedo.
Text 144:
„Když se dívám do zrcadla a vidím svoji sladkost, chtěl bych ji ochutnat, ale nemohu.“
Text 145:
«Si reflexiono en la manera de saborearlo, Me encuentro con que anhelo la posición de Rādhikā.»
Text 145:
„Začnu-li uvažovat o způsobu, jak ji vychutnat, přistihnu se, že dychtím po roli Rādhiky.“
Text 146:
«¿Quién manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, de la que nunca se ha tenido antes la experiencia, y que causa el asombro de todos? ¡Ay! Con Mi mente confundida al ver esta belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.»
Text 146:
„Kdo může projevit větší sladkost, než je ta Moje, sladkost, kterou nikdo předtím neochutnal a která všechny udivuje? Běda, když vidím tu krásu, Moje mysl je zmatena a sám bych si jí chtěl užívat tak jako Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 147:
La belleza de Kṛṣṇa tiene una fuerza natural: estremece los corazones de todos los hombres y mujeres, comenzando por Śrī Kṛṣṇa mismo.
Text 147:
Kṛṣṇova krása má jednu přirozenou sílu: vzrušuje srdce všech mužů a žen, počínaje samotným Pánem Kṛṣṇou.
Text 148:
Todas las mentes se sienten atraídas al oír Su dulce voz y Su flauta, o al ver Su belleza. Hasta el mismo Śrī Kṛṣṇa Se esfuerza en saborear esa dulzura.
Text 148:
Poslech Jeho sladkého hlasu a flétny nebo pohled na Jeho krásu přitahují mysl všech. Dokonce i samotný Pán Kṛṣṇa se snaží tuto sladkost ochutnat.
Text 149:
La sed de quien bebe siempre el néctar de esa dulzura nunca está satisfecha. Por el contrario, esta sed aumenta sin cesar.
Text 149:
Žízeň toho, kdo pije tento sladký nektar, není nikdy uhašena, ale naopak se neustále zvětšuje.
Text 150:
Esa persona, al sentirse insatisfecha, comienza a blasfemar contra Brahmā, diciendo que no conoce el arte de crear y que no tiene experiencia.
Text 150:
Takový nespokojený člověk začne pomlouvat Pána Brahmu, že nezná umění, jak správně tvořit, a že je jednoduše nezkušený.
Text 151:
Él no ha dado millones de ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa. Sólo ha dado dos ojos, y además estos dos ojos parpadean. ¿Cómo voy a poder ver entonces el exquisito rostro de Kṛṣṇa?
Text 151:
„Nedal nám milióny očí, abychom se mohli dívat na Kṛṣṇovu krásu. Dal nám pouze dvě, a ty ještě navíc mrkají. Jak se takhle mohu dívat na Kṛṣṇovu líbeznou tvář?“
Text 152:
[Las gopīs dijeron:] «¡Oh, Kṛṣṇa! Cuando vas al bosque durante el día, y no vemos Tu dulce rostro rodeado de hermosos rizos, para nosotras, medio segundo dura tanto como toda una era. Y pensamos que el creador, que ha puesto párpados sobre los ojos que empleamos para verte, es sencillamente un tonto».
Text 152:
(Gopī řekly:) „Ó Kṛṣṇo, když jdeš ve dne do lesa a my nevidíme Tvoji sladkou tvář, lemovanou překrásnými kadeřavými vlasy, půl vteřiny nám připadá jako celý věk. A stvořitele, jenž na naše oči, kterými se na Tebe díváme, umístil víčka, považujeme jednoduše za hlupáka.“
Text 153:
«Las gopīs vieron a su amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra después de una larga separación. Entonces Le abrazaron y encerraron en sus corazones a través de sus ojos, y alcanzaron un júbilo tan intenso que ni siquiera los yogīs perfectos pueden alcanzar. Las gopīs maldijeron al creador por haber creado los párpados que impedían su visión.»
Text 153:
„Po dlouhém odloučení gopī na Kurukšétře znovu viděly svého milovaného Kṛṣṇu. Svýma očima Jej uvěznily a objaly ve svých srdcích, čímž pocítily tak silnou radost, jaké nedosáhnou ani dokonalí yogī. Proklínaly stvořitele, že stvořil oční víčka, protože jim bránila v nerušeném výhledu.“
Text 154:
No hay perfección más grande para los ojos que ver a Kṛṣṇa. Quienquiera que Le ve es ciertamente el más afortunado.
Text 154:
Pro oči neexistuje jiná dokonalost než pohled na Kṛṣṇu. Každý, kdo Ho vidí, je tím nejšťastnějším člověkem.
Text 155:
[Las gopīs dijeron:] «¡Oh, amigas! Los ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Mahārāja Nanda son ciertamente afortunados. Cuando estos dos hijos entran en el bosque, rodeados de Sus amigos, conduciendo las vacas ante ellos, llevan Sus flautas a la boca y miran amorosamente a los habitantes de Vṛndāvana. Creemos que, para los que tienen ojos, no hay mejor objeto de visión».
Text 155:
(Gopī řekly:) „Ó přítelkyně, oči, které vidí překrásné tváře synů Mahārāje Nandy, jsou vskutku šťastné. Když tito dva synové vcházejí do lesa, obklopeni svými přáteli, ženou před sebou krávy, své flétny přikládají k ústům a s láskou pohlížejí na obyvatele Vrindávanu. Myslíme si, že pro ty, kdo mají oči, není nic dokonalejšího, co by mohli zhlédnout.“
Text 156:
[Las mujeres de Mathurā dijeron:] «¿Qué austeridades habrán hecho las gopīs? Siempre están bebiendo con sus ojos el néctar de la forma de Śrī Kṛṣṇa, que es la esencia del encanto y que no es igualado ni sobrepasado por nada. Ese encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Es perfecto en sí, siempre lozano, y fuera de lo común».
Text 156:
(Mathurské ženy řekly:) „Gopī očima neustále pijí nektar Kṛṣṇovy podoby, která je esencí líbeznosti a jíž se nic nevyrovná, ani ji nepředčí. Jaké odříkání asi musely podstoupit? Jeho líbeznost je jediným sídlem krásy, slávy a majestátu, je sama o sobě dokonalá, věčně svěží a velmi vzácná.“
Text 157:
La dulzura de Śrī Kṛṣṇa no tiene precedentes, y Su fuerza tampoco tiene precedentes. Por el simple hecho de oír hablar de esa belleza, la mente se agita.
Text 157:
Kṛṣṇova sladkost je jedinečná, stejně jako její síla. Mysl zneklidní už při pouhém naslouchání o takové kráse.
Text 158:
La belleza de Kṛṣṇa atrae al mismo Kṛṣṇa. Pero como no puede disfrutar plenamente de ella, Su mente está llena de tristeza.
Text 158:
Samotného Pána Kṛṣṇu přitahuje jeho vlastní krása. Nemůže si jí však plně užít, a tak Jeho mysl zůstává plná lítosti.
Text 159:
Ésta es la descripción de Su segundo deseo. Ahora dignaos escuchar como describo el tercero.
Text 159:
To byl popis Jeho druhé touhy. Poslouchejte nyní, jak popíši třetí.
Text 160:
Esta conclusión del rasa es sumamente profunda. Sólo Svarūpa Dāmodara tiene amplio conocimiento sobre ello.
Text 160:
Tento závěr týkající se rasy je nesmírně hluboký a jediný, kdo o něm hodně ví, je Svarūpa Dāmodara.
Text 161:
Quien asegure conocerla, debe haberla oído de él, porque él fue el compañero más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 161:
Pokud někdo jiný tvrdí, že jej zná, musel o něm slyšet od něho, protože on byl nejdůvěrnějším společníkem Pána Caitanyi Mahāprabhua.
Text 162:
El amor de las gopīs se llama rūḍha-bhāva. Es puro e inmaculado. En ningún momento es lujuria.
Text 162:
Láska gopī se nazývá rūḍha-bhāva. Je čistá a neposkvrněná a nikdy to není chtíč.
Text 163:
«El amor puro de las gopīs ha llegado a ser célebre bajo el nombre de “lujuria’’. Los devotos amados del Señor, encabezados por Śrī Uddhava, desean conocer ese amor.»
Text 163:
„Tato čistá láska gopī proslula pod jménem ,chtíč̀. Drazí oddaní Pána v čele se Śrī Uddhavou ji chtějí vychutnávat.“
Text 164:
La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes.
Text 164:
Chtíč a láska mají odlišné příznaky, tak jako se železo a zlato liší svojí povahou.
Text 165:
El deseo de complacer los propios sentidos es kāma [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema [amor].
Text 165:
Touha po uspokojení vlastních smyslů je kāma (chtíč), ale touha po uspokojení smyslů Pána Kṛṣṇy je prema (láska).
Text 166:
El objeto de la lujuria es sólo el disfrute de los sentidos propios. Pero el amor provee de disfrute a Kṛṣṇa, y así pues, es muy poderoso.
Text 166:
Cílem chtíče je pouze požitek vlastních smyslů. Láska však slouží požitku Pána Kṛṣṇy, a proto je velice mocná.
Texts 167-169:
Las costumbres sociales, mandatos de las Escrituras, exigencias corporales, acciones fruitivas, timidez, paciencia, placeres corporales, complacencia de sí mismo y la senda del varṇāśrama-dharma, que es difícil de abandonar, todo esto han abandonado las gopis, así como a sus propios parientes y su castigo y reprimenda, con tal de servir al Señor Kṛṣṇa. Le ofrecieron servicio de amor sólo para Su complacencia.
Text 167 - 169:
Je těžké se vzdát společenských zvyklostí, nařízení písem, tělesných potřeb, plodonosných činností, stydlivosti, trpělivosti, tělesných radostí, uspokojování vlastního já i cesty varṇāśrama-dharmy, ale gopī se toho všeho vzdaly, stejně jako svých vlastních rodin, snášely kárání i tresty svých příbuzných, a to všechno jen pro službu Pánu Kṛṣṇovi. Láskyplně Mu slouží pro Jeho požitek.
Text 170:
Esto se llama firme apego al Señor Kṛṣṇa. Es inmaculadamente puro, como un paño limpio que no tiene mancha.
Text 170:
Tomu se říká pevné pouto k Pánu Kṛṣṇovi. Je úplně čisté, jako látka bez jediné skvrny.
Text 171:
Por tanto, lujuria y amor son totalmente diferentes. La lujuria es como la densa oscuridad, pero el amor es como el sol brillante.
Text 171:
Chtíč a láska jsou tedy úplně odlišné. Chtíč je jako hluboká temnota, ale láska je jako jasné slunce.
Text 172:
De modo que no hay el menor indicio de lujuria en el amor de las gopīs. Su relación con Kṛṣṇa no tiene otro interés que el disfrute de Kṛṣṇa.
Text 172:
V lásce gopī tedy nelze najít sebemenší náznak chtíče. Jejich vztah s Kṛṣṇou je určen pouze pro Jeho požitek.
Text 173:
«¡Oh, Tú a quien amamos con sumo cariño! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos con cuidado sobre nuestros pechos por miedo a que se hagan daño. El sustento de nuestra vida eres sólo Tú. Por esto, nos preocupa mucho que Tus tiernos pies puedan llegar a herirse con los guijarros cuando vagas por el sendero del bosque.»
Text 173:
„Ó drahý miláčku! Tvé lotosové nohy jsou tak jemné, že když si je něžně pokládáme na svá ňadra, máme strach, abychom jim neublížily. Naše životy závisí pouze na Tobě. Naši mysl tedy neustále sužuje představa, že si při svých toulkách lesem poraníš své jemné nohy o kamínky na cestě.“
Text 174:
A las gopīs no les importan sus propios placeres o sufrimientos. Todas sus actividades físicas y mentales tienen como finalidad ofrecer disfrute al Señor Kṛṣṇa.
Text 174:
Tyto gopī se nestarají o svoje vlastní štěstí či neštěstí. Všechny jejich fyzické a mentální činnosti jsou určeny pouze k poskytování požitku Pánu Kṛṣṇovi.
Text 175:
Renunciaron a todo por Kṛṣṇa. Tienen un apego puro a dar satisfacción a Kṛṣṇa.
Text 175:
Zřekly se pro Kṛṣṇu všeho a zajímají se pouze o to, aby Mu působily radost.
Text 176:
«¡Oh, mis bienamadas gopīs! Habéis renunciado a las costumbres sociales, a los mandatos de las Escrituras y a vuestros familiares por Mí. Me escondí de vosotras sólo para aumentar vuestra meditación en Mí. Puesto que desaparecí para beneficiaros, no tenéis que estar descontentas de Mí.»
Text 176:
„Milované gopī, zřekly jste se kvůli Mně společenských zvyklostí, nařízení písem i svých příbuzných. Schoval jsem se vám jen proto, abyste se na Mne ještě více soustředily. Neměly byste se na Mne zlobit, protože jsem se vám ztratil ve váš prospěch.“
Text 177:
Śrī Kṛṣṇa ha hecho la promesa de corresponder a Sus devotos según la manera en que ellos Le adoren.
Text 177:
Pán Kṛṣṇa již v minulosti slíbil, že se k oddaným bude vztahovat podle způsobu, kterým Ho uctívají.
Text 178:
«En la medida en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso conforme a ello. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!»
Text 178:
„Odměňuji svoje oddané podle toho, jak se Mi odevzdávají. Všichni ve všech ohledech kráčejí Mou cestou, ó synu Pṛthy.“
Text 179:
Aquella promesa se ha roto con la adoración de las gopīs, como admite el mismo Śrī Kṛṣṇa.
Text 179:
Jak však sám Pán Kṛṣṇa přiznal, gopī svým uctíváním způsobily, že byl tento slib porušen.
Text 180:
«¡Oh, gopīs! No puedo recompensar vuestro servicio inmaculado, ni aunque lo intente durante toda una vida de Brahmā. Vuestro nexo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por tanto, dignaos permitir que vuestra compensación sean vuestros propios hechos gloriosos.»
Text 180:
„Ó gopī, ani v životě dlouhém, jako je Brahmův, vám nebudu schopen splatit dluh za vaši čistou službu. Vašim stykům se Mnou se nedá nic vytknout. Vždyť jste přeťaly i všechna rodinná pouta, kterých je tak těžké se vzdát, jen abyste Mě mohly uctívat. Nechť jsou vám odměnou vaše slavné činnosti samotné.“
Text 181:
Ahora bien, toda dedicación que las gopīs muestren para con sus propios cuerpos, tened por cierto que es solamente en interés de Śrī Kṛṣṇa.
Text 181:
Vidíme-li, že gopī projevují náklonnost ke svému tělu, můžeme si být jisti, že to je pouze kvůli Pánu Kṛṣṇovi.
Text 182:
[Las gopīs piensan:] «He ofrecido este cuerpo al Señor Kṛṣṇa. Él es su dueño, y a Él procura deleite.»
Text 182:
(Gopī uvažují takto:) „Své tělo jsem obětovala Pánu Kṛṣṇovi. Je jeho vlastník a Jemu přináší požitek.“
Text 183:
«Kṛṣṇa Se llena de júbilo al ver y tocar este cuerpo». Por eso ellas mantienen su cuerpo limpio y adornado.
Text 183:
„Kṛṣṇu těší, když toto tělo vidí a dotýká se ho.“ To je důvod, proč gopī svoje těla udržují v čistotě a zdobí je.
Text 184:
«¡Oh, Arjuna! No hay mayor receptáculo del amor profundo por Mí que las gopīs, que mantienen su cuerpo limpio y adornado porque consideran que es Mío.»
Text 184:
„Ó Arjuno, nikdo ke Mně nechová hlubší lásku než gopī, které považují svá těla za Můj majetek, a proto je udržují v čistotě a zdobí je.“
Text 185:
Hay otro aspecto maravilloso en la emoción de las gopīs. Su poder va más allá de la comprensión de la inteligencia.
Text 185:
Toto rozpoložení gopī má ještě jeden úžasný rys, jehož sílu není možné inteligencí pochopit.
Text 186:
Cuando las gopīs ven al Señor Kṛṣṇa, obtienen una dicha ilimitada, aunque no desean tal placer.
Text 186:
Aniž by po tom gopī toužily, zažívají při pohledu na Kṛṣṇu neomezenou blaženost.
Text 187:
Las gopīs saborean un placer diez millones de veces más grande que el que obtiene Śrī Kṛṣṇa al verlas a ellas.
Text 187:
Gopī vychutnávají blaženost desetmiliónkrát větší, než je ta, kterou vychutnává Pán Kṛṣṇa, když vidí je.
Text 188:
Las gopīs no tienen tendencia a su propio disfrute, y sin embargo, su júbilo aumenta. Ciertamente, esto es una contradicción.
Text 188:
U gopī se nenajde ani náznak snahy po vlastním požitku, a přesto se jejich blaženost neustále zvětšuje, což si odporuje.
Text 189:
Para esta contradicción veo una solución solamente: el júbilo de las gopīs reside en el júbilo de su bienamado Kṛṣṇa.
Text 189:
Pro tento protiklad mám pouze jediné vysvětlení: štěstí gopī spočívá ve štěstí jejich milovaného Kṛṣṇy.
Text 190:
Cuando Śrī Kṛṣṇa ve a las gopīs, Su júbilo aumenta, y Su dulzura incomparable aumenta también.
Text 190:
Když Pán Kṛṣṇa vidí gopī, vzroste Jeho radost i Jeho nesrovnatelná sladkost.
Text 191:
[Las gopīs piensan:] «Kṛṣṇa ha sentido mucho placer al verme». Este pensamiento aumenta la plenitud y la belleza de sus rostros y de sus cuerpos.»
Text 191:
(Gopī uvažují takto:) „Kṛṣṇa je tak šťastný, když mne vidí.“ Při této myšlence se zvětšuje plnost a krása jejich tváří a těl.
Text 192:
La belleza de Śrī Kṛṣṇa se incrementa cuando Éste ve la belleza de las gopīs. Y cuanto más ven las gopīs la belleza de Kṛṣṇa, más aumenta su belleza.
Text 192:
Když Pán Kṛṣṇa hledí na krásu gopī, Jeho krásy přibývá. A čím více gopī hledí na Kṛṣṇovu krásu, tím více roste jejich krása.
Text 193:
De esta forma se origina una competición entre ellos, en la cual ninguno admite la derrota.
Text 193:
Takto spolu soutěží, aniž by kdokoliv uznal porážku.
Text 194:
Sin embargo, Kṛṣṇa obtiene placer de la belleza y buenas cualidades de las gopīs. Y cuando ellas ven Su gozo, aumenta también su júbilo.
Text 194:
Kṛṣṇova blaženost tedy pramení z krásy a dobrých vlastností gopī, a to zase zvětšuje jejich radost.
Text 195:
Por tanto, comprobamos que el júbilo de las gopīs alimenta el júbilo de Śrī Kṛṣṇa. Por esta razón, el defecto de la lujuria no está presente en su amor.
Text 195:
Z toho je vidět, že štěstí gopī živí radost Pána Kṛṣṇy. To je důvod, proč se v jejich lásce nenachází nedostatek v podobě chtíče.
Text 196:
«Adoro al Señor Keśava. Al volver del bosque de Vraja, es adorado por las gopīs, que suben a las terrazas de sus palacios y salen a Su encuentro en el sendero con cien maneras saltarinas de mirar, y dulces sonrisas. El rabillo de Sus ojos vuela errante, como dos grandes abejas negras, en torno a los pechos de las gopīs.»
Text 196:
„Uctívám Pána Keśavu, jehož uctívají gopī, jež vycházejí na střechy svých výstavních domů, když se vrací z lesa, a setkávají se s Ním na cestě prostřednictvím stovek tanečních stylů svých pohledů a jemných úsměvů. Koutky Jeho očí se jako velké černé včely potulují okolo jejich ňader.“
Text 197:
Hay otro signo natural en el amor de las gopīs que prueba la ausencia de todo rastro de lujuria.
Text 197:
V lásce gopī lze nalézt další přirozený znak, který dokazuje, že v ní není jediné stopy po chtíči.
Text 198:
El amor de las gopīs alimenta la dulzura de Śrī Kṛṣṇa. A su vez, esta dulzura aumenta el amor de ellas, porque están sumamente contentas.
Text 198:
Láska gopī živí sladkost Pána Kṛṣṇy, která zase na oplátku posiluje jejich lásku, protože jim činí velkou radost.
Text 199:
La felicidad de la morada del amor es la felicidad del objeto de ese amor. Esta relación no está basada en el deseo de complacencia personal.
Text 199:
Štěstí milujícího spočívá ve štěstí milovaného. Takový vztah není založen na touze po vlastním požitku.
Texts 200-201:
Siempre que hay amor desinteresado, ése es su carácter. El receptáculo de amor encuentra su placer en el placer del objeto amado. Cuando el placer del amor se interpone en el servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto se enfada con este éxtasis.
Text 200 - 201:
To je způsob, jakým se projevuje nesobecká láska. Zdroj lásky je potěšen, je-li potěšen milovaný objekt. Když ale tato radost z lásky brání ve službě Pánu Kṛṣṇovi, oddaného tato extáze rozzlobí.
Text 202:
«Śrī Dāruka no gozaba de su sentimiento de éxtasis de amor, porque se le quedaban los miembros sin fuerza, obstaculizando así su servicio de abanicar al Señor Kṛṣṇa.»
Text 202:
„Śrī Dārukovi začaly díky jeho extatické lásce tuhnout údy, a proto se z těchto pocitů neradoval, neboť mu bránily v jeho službě – ovívání Pána Kṛṣṇy.“
Text 203:
«Rādhārāṇī, la de los ojos de loto, desaprobaba enérgicamente el éxtasis de amor causante del torrente de lágrimas que Le impedía ver a Govinda.»
Text 203:
„Rādhārāṇī, jejíž oči se podobají lotosům, hlasitě zavrhla extatickou lásku, protože kvůli ní jí proudy slz rušily pohled na Govindu.“
Text 204:
Además, los devotos puros nunca abandonan el servicio de amor al Señor Kṛṣṇa por alcanzar su propio placer personal mediante las cinco clases de liberación.
Text 204:
Čistí oddaní navíc nikdy nezanechají láskyplné služby Pánu Kṛṣṇovi, aby místo ní usilovali o vlastní požitek prostřednictvím pěti druhů osvobození.
Text 205:
«Así como las aguas celestiales del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos oyen hablar de Mí, sus mentes vienen a Mí, que resido en el corazón de todos.
Text 205:
„Mysli Mých oddaných, kteří o Mně pouze naslouchají, spějí ke Mně, který sídlím v srdcích všech bytostí, stejně jako nebeské vody Gangy plynou bez překážek do oceánu.“
Text 206:
«Éstas son las características del servicio trascendental de amor a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: es inmotivado, y nada lo puede interrumpir.
Text 206:
„To jsou vlastnosti transcendentální láskyplné služby Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství: je bezpříčinná a nic ji nemůže zastavit.“
Text 207:
«Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya, ni la unidad conmigo, incluso si Yo les ofrezco estas liberaciones; ellos prefieren servirme.»
Text 207:
„Moji oddaní nepřijmou osvobození sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya či splynutí se Mnou, dokonce ani když jim je nabídnu. Ničemu z toho nedávají přednost před možností Mi sloužit.“
Text 208:
«Mis devotos, tras cumplir sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con este servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquier placer que se pierde con el transcurso del tiempo?»
Text 208:
„Moji oddaní si splnili své touhy tím, že Mi slouží, a tak nepřijímají čtyři druhy osvobození, kterých lze touto službou snadno dosáhnout. Proč by potom měli přijímat radosti, o které časem přijdou?“
Text 209:
El amor natural de las gopīs está desprovisto de todo rastro de lujuria. Es perfecto, brillante y puro como el oro fundido.
Text 209:
Přirozená láska gopī je prostá sebemenší stopy chtíče. Je neposkvrněná, zářící a čistá jako tekuté zlato.
Text 210:
Las gopīs son las asistentes, maestras, amigas, esposas, discípulas muy queridas, confidentes y sirvientas de Śrī Kṛṣṇa.
Text 210:
Gopī jsou Śrī Kṛṣṇovi pomocnicemi, učitelkami, přítelkyněmi, manželkami, drahými žákyněmi, důvěrnicemi i služebnicemi.
Text 211:
«¡Oh, Pārtha! Yo te digo la verdad. Las gopīs son Mis asistentes, maestras, discípulas, sirvientas, amigas y consortes. No sé lo que no son para Mí.»
Text 211:
„Ó Pārtho, věz, že říkám pravdu. Gopī jsou Mé pomocnice, učitelky, žákyně, služebnice, přítelkyně a manželky, a nevím o ničem, čím by pro Mě nebyly.“
Text 212:
Las gopīs conocen los deseos de Kṛṣṇa, y saben cómo ofrecer un perfecto servicio de amor para Su disfrute. Ejecutan su servicio diestramente para la satisfacción de su bienamado.
Text 212:
Gopī znají Kṛṣṇovy touhy a vědí, jak Mu dokonale s láskou sloužit pro Jeho požitek. Zkušeně vykonávají tuto službu, jen aby svého milého potěšily.
Text 213:
«¡Oh, Pārtha! Las gopīs conocen Mi grandeza, el servicio de amor por Mí, el respeto hacia Mí, y Mi mentalidad. Otros no pueden llegar a conocer esto en verdad.»
Text 213:
„Ó Pārtho, gopī znají Moji vznešenost, láskyplnou službu Mně, úctu ke Mně i Moji mentalitu. Nikdo jiný toto ve skutečnosti nezná.“
Text 214:
Entre las gopīs, Śrīmatī Rādhikā es la principal. Sobrepasa a todas en belleza, en buenas cualidades, en buena fortuna, y sobre todo, en amor.
Text 214:
Śrīmatī Rādhikā je ze všech gopī nejpřednější. Všechny předčí krásou, dobrými vlastnostmi, štěstím a hlavně láskou.
Text 215:
«Lo mismo que Rādhā es querida al Señor Kṛṣṇa, le es querido al Señor el lugar donde Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. Sólo Ella es la más amada de todas las gopīs.»
Text 215:
„Stejně jako je Pánu Kṛṣṇovi drahá Rādhā, je Mu drahé i Její jezírko (Rádhá-kund). Rādhā je mezi všemi gopīmi Kṛṣṇovou nejmilejší.“
Text 216:
«¡Oh, Pārtha! De los tres sistemas planetarios, la Tierra es especialmente afortunada, porque en ella está situada la ciudad de Vṛndāvana, y allí tienen las gopīs una gloria especial, porque entre ellas está Mi Śrīmatī Rādhārāṇī.»
Text 216:
„Ó Pārtho, Země je ve všech třech planetárních systémech obzvláště požehnanou, protože se na ní nachází město Vrindávan. A ve Vrindávanu jsou zvláště slavné gopī, protože mezi ně patří Moje Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 217:
La colaboración de todas las demás gopīs aumenta el júbilo de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Las gopīs actúan como instrumentos de Su disfrute mutuo.
Text 217:
Všechny ostatní gopī pomáhají zvětšovat blaženost Kṛṣṇových zábav s Rādhārāṇī a jednají jako nástroje Jejich vzájemného požitku.
Text 218:
Rādhā es la consorte bienamada de Kṛṣṇa, y es la riqueza de Su vida. Sin Ella, las gopīs no pueden complacerle.
Text 218:
Rādhā je milovanou společnicí Kṛṣṇy a bohatstvím Jeho života. Bez Ní Jej gopī nemohou potěšit.
Text 219:
«Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, dejó a las demás gopīs durante la danza del rāsa y tomó a Śrīmatī Rādhārāṇī en Su corazón, porque Ella es la que ayuda al Señor a comprender la esencia de Sus deseos.»
Text 219:
„Během tance rāsa opustil Pán Kṛṣṇa, nepřítel Kaṁsy, ostatní gopī a do svého srdce přijal Śrīmatī Rādhārāṇī, protože Ona Mu pomáhá v uskutečnění samotné podstaty Jeho tužeb.“
Text 220:
Śrī Caitanya advino con el sentimiento de Rādhā. Predicó el dharma de esta era, el canto del santo nombre y el amor puro por Dios.
Text 220:
Pán Caitanya se zjevil s emocemi Rādhy a kázal dharmu pro tento věk – zpívání svatého jména a čistou lásku k Bohu.
Text 221:
Con el sentimiento de Śrīmatī Rādhārāṇī, Él también satisfizo Sus propios deseos. Ésta es la razón principal de Su advenimiento.
Text 221:
V rozpoložení Śrīmatī Rādhārāṇī splnil také svoje vlastní touhy, a to je hlavní důvod Jeho zjevení.
Text 222:
El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es Kṛṣṇa [Vrajendra-kumāra], la personificación de los rasas. Es el sentimiento amoroso personificado.
Text 222:
Pán Śrī Kṛṣṇa Caitanya je Kṛṣṇa (Vrajendra-kumāra), který je ztělesněním všech ras a zosobněnou mileneckou láskou.
Text 223:
Advino para saborear esa relación conyugal y, de manera incidental, para propagar todos los rasas.
Text 223:
Zjevil se proto, aby si vychutnával náladu milenecké lásky a současně šířil i všechny ostatní rasy.
Text 224:
«Mis queridos amigos, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece el sentimiento amoroso personificado. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.»
Text 224:
„Mé drahé přítelkyně, jen pohleďte, jak si Śrī Kṛṣṇa užívá jara! Když gopī objímají každou část Jeho těla, vypadá jako zosobnění milenecké lásky. Svými transcendentálními zábavami dává život všem gopīm a celému stvoření. Svýma jemnýma tmavě modrýma rukama a nohama, jež připomínají modré květy lotosů, vytvořil festival pro Amora.“
Text 225:
El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la morada del rasa. Él mismo saboreó la dulzura del rasa en un sinfín de maneras.
Text 225:
Pán Śrī Kṛṣṇa Caitanya je sídlem rasy a sám si nekonečnými způsoby vychutnával její sladkost.
Text 226:
De esta forma, Él comenzó el dharma que corresponde a la era de Kali. Los devotos de Śrī Caitanya conocen estas verdades.
Text 226:
Tak zavedl dharmu pro současný věk Kali. Oddaným Pána Caitanyi jsou všechny tyto skutečnosti dobře známé.
Texts 227-228:
Advaita Ācārya, el Señor Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta, Haridāsa Ṭhākura y todos los demás devotos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya; postrándome con devoción pongo sus pies de loto sobre mi cabeza.
Text 227 - 228:
S oddaností se klaním a na svojí hlavě držím lotosové nohy Advaity Ācāryi, Pána Nityānandy, Śrīvāse Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpy Dāmodara, Murāriho Gupty, Haridāse Ṭhākura a všech ostatních oddaných Śrī Kṛṣṇy Caitanyi.
Text 229:
He dado una indicación del sexto verso. Ahora dignaos escuchar mientras revelo el verso original.
Text 229:
V náznaku jsem se zmínil o původním šestém verši a nyní prosím poslouchejte, neboť vyjevím jeho význam.
Text 230:
«Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee y de las que sólo Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna aparece tras el océano.»
Text 230:
„Nejvyšší Pán Hari oplývající city Śrīmatī Rādhārāṇī se zjevil z lůna Śrīmatī Śacī-devī, jako když měsíc vyjde z moře, protože chtěl pochopit vznešenost lásky Rādhārāṇī, svoje úžasné vlastnosti, které si Ona jediná díky svojí lásce vychutnává, a štěstí, které Ona cítí, když zakouší sladkost Jeho lásky.“
Text 231:
Todas estas conclusiones no son apropiadas para desvelarlas en público. Pero si no se desvelan, nadie podrá comprenderlas.
Text 231:
Žádný z těchto závěrů by se neměl odhalovat veřejnosti. Nebudou-li však odhaleny, nikdo je nepochopí.
Text 232:
Por eso voy a mencionarlas, revelando su esencia solamente, para que los devotos afectuosos las entiendan, pero no los insensatos.
Text 232:
Proto se o nich zmíním, ale vyjevím pouze jejich podstatu, takže milující oddaní to pochopí, kdežto hlupáci nikoliv.
Text 233:
Quienquiera que haya capturado en su corazón a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Śrī Nityānanda Prabhu se llenará de dicha al oír estas conclusiones trascendentales.
Text 233:
Ten, kdo se zmocní Pána Caitanyi Mahāprabhua a Pána Nityānandy Prabhua ve svém srdci, bude při poslechu těchto transcendentálních závěrů zažívat blaženost.
Text 234:
Todas estas conclusiones son como ramas nuevas en un árbol de mangos; siempre son agradables a los devotos, que de esta manera se parecen a los cuclillos.
Text 234:
Všechny tyto závěry jsou jako čerstvé výhonky mangovníku, protože vždy těší oddané, kteří tak připomínají kukačky.
Text 235:
Los no devotos, que son como camellos, no pueden entrar en estos temas. Por tanto, hay un júbilo especial en mi corazón.
Text 235:
Velbloudům podobní neoddaní však do těchto témat nemohou proniknout, a to mi do srdce vnáší zvláštní pocit radosti.
Text 236:
Por temor a ellos no quisiera hablar, pero puesto que no entienden, ¿qué felicidad se puede encontrar en los tres mundos más grande que ésta?
Text 236:
Ze strachu před nimi nechci mluvit. Když oni tomu ale neporozumí, co může být v těchto třech světech radostnějšího?
Text 237:
Por tanto, después de ofrecer reverencias a los devotos, hablaré sin titubear, para su satisfacción.
Text 237:
Složím tedy oddaným své poklony, a pro jejich potěšení budu bez rozpaků hovořit.
Text 238:
Una vez, Śrī Kṛṣṇa consideró en Su corazón: «Todos dicen que Yo soy la bienaventuranza plena, colmado de todos los rasas.»
Text 238:
Jednou Kṛṣṇa přemýšlel takto: „Všichni říkají, že jsem naprosto blažený a oplývám všemi rasami.“
Text 239:
«El mundo entero obtiene de Mí su placer. ¿Hay alguien que pueda complacerme a Mí?
Text 239:
„Všechny světy získávají svoji radost ze Mne. Existuje snad někdo, kdo by mohl poskytnout radost Mně?“
Text 240:
«Quien tenga cien veces más cualidades que Yo, podrá complacer Mi mente.
Text 240:
„Moji mysl by mohl potěšit pouze někdo, kdo by měl stokrát více předností, než mám Já.“
Text 241:
«Es imposible encontrar en el mundo a alguien que tenga más cualidades que Yo. Pero sólo en Rādhā siento la presencia de quien puede complacerme.
Text 241:
„Na světě není možné nalézt ani jednu osobu, která by byla schopnější než Já. Pouze v Rādhārāṇī vidím někoho, kdo Mne může potěšit.“
Texts 242-243:
«Aunque Mi belleza derrota la belleza de diez millones de Cupidos, aunque es inigualable e insuperable, y aunque complace a los tres mundos, ver a Rādhārāṇī complace Mis ojos.
Text 242 - 243:
„I když Má krása překonává krásu deseti miliónů Amorů, i když se jí nic nevyrovná ani ji nepředčí a i když těší tři světy, pohled na Rādhārāṇī těší Moje oči.“
Text 244:
«La vibración de Mi flauta trascendental atrae a los tres mundos, pero Mis oídos están hechizados por las dulces palabras de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 244:
„Zvuk Mé transcendentální flétny přitahuje tři světy, ale Moje uši jsou okouzleny sladkými slovy Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 245:
«Aunque Mi cuerpo presta fragancia a la creación entera, el perfume del cuerpo de Rādhārāṇī cautiva Mi mente y Mi corazón.
Text 245:
„Moje mysl i srdce jsou uchváceny vůní těla Rādhārāṇī, přestože Moje tělo dodává vůni celému stvoření.“
Text 246:
«Aunque la creación entera está colmada de sabores diferentes gracias a Mí, Yo estoy embelesado por el sabor a néctar de los labios de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 246:
„I když je celé stvoření plné různých chutí díky Mně, jsem okouzlen nektarovou chutí rtů Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 247:
«Y aunque Mi tacto es más fresco que diez millones de lunas, a Mí Me refresca el tacto de Śrīmatī Rādhikā.
Text 247:
„A přestože je Můj dotek chladivější než deset miliónů měsíců, osvěžuje Mě dotek Śrīmatī Rādhiky.“
Text 248:
«De modo que, aunque Yo soy el manantial de la felicidad del mundo entero, la belleza y los atributos de Śrī Rādhikā lo son todo para Mí.
Text 248:
„A tak i přesto, že jsem zdrojem štěstí celého světa, krása a vlastnosti Śrī Rādhiky jsou pro Mne vším.“
Text 249:
«De este modo, Mis sentimientos de afecto por Śrīmatī Rādhārāṇī pueden comprenderse, pero al analizarlos Me parecen contradictorios.
Text 249:
„Takto lze pochopit Moje pocity náklonnosti ke Śrīmatī Rādhārāṇī. Když je však porovnám, zjišťuji, že si navzájem odporují.“
Text 250:
«Mis ojos están plenamente satisfechos cuando miro a Śrīmatī Rādhārāṇī, pero al mirarme a Mí, Ella alcanza una satisfacción aún mayor.
Text 250:
„Když se dívám na Śrīmatī Rādhārāṇī, Moje oči jsou zcela spokojené. Když se však Ona dívá na Mne, Její štěstí je ještě větší.“
Text 251:
«El murmullo semejante a una flauta que emiten los bambúes al rozar entre sí, cautiva la conciencia de Rādhārāṇī, porque cree que es el sonido de Mi flauta. Y Ella Se abraza a un árbol de tamāla, creyendo que soy Yo.
Text 251:
„Když se o sebe třou bambusy, vydávají zvuk připomínající flétnu. To uchvacuje vědomí Śrīmatī Rādhārāṇī, protože si myslí, že to je zvuk Mé flétny. Objímá strom tamāla, protože si jej plete se Mnou.“
Text 252:
«“He logrado el abrazo de Śrī Kṛṣṇa —piensa Ella—. Así Mi vida está satisfecha”. De este modo, Ella permanece absorta en complacer a Kṛṣṇa, con el árbol entre Sus brazos.
Text 252:
„,Śrī Kṛṣṇa Mě objímá,̀ myslí si, ,Můj život je nyní úspěšný.̀ Zatímco takto svírá strom v náručí, Jejím jediným zájmem je stále těšit Kṛṣṇu.“
Text 253:
«Cuando una brisa favorable lleva hasta Ella la fragancia de Mi cuerpo, el amor La ciega, y trata de volar en esa brisa.
Text 253:
„Když se stane, že k Ní příznivý vánek zanese vůni Mého těla, je zaslepena láskou, a chce se do tohoto vánku vrhnout.“
Text 254:
«Cuando prueba el betel que he masticado Yo, Se sumerge en un océano de júbilo, y olvida todo lo demás.
Text 254:
„Když žvýká betelový oříšek, který jsem žvýkal Já, pohrouží se do oceánu blaženosti a zapomene na všechno ostatní.“
Text 255:
«Ni con cientos de bocas podría expresar el placer trascendental que Ella alcanza con Mi compañía.
Text 255:
„I kdybych Měl stovky úst, nebyl bych schopen vyjádřit transcendentální blaženost, kterou jí Moje společnost dává.“
Text 256:
«Al ver el brillo de Su tez después de Nuestros pasatiempos, Me olvido de quién soy, de tanta felicidad.
Text 256:
„Když poté, co Naše zábavy skončí, vidím jas Jejího těla, radostí se zapomenu.“
Text 257:
«El sabio Bharata ha dicho que los dulces sentimientos del amante y el amado son iguales. Pero Él no conoce la dulzura de Mi Vṛndāvana.
Text 257:
„Mudrc Bharata řekl, že nálady milence i milenky jsou stejné. To ale nezná nálady Mého Vrindávanu.“
Text 258:
«La felicidad que siento al reunirme con Rādhārāṇī es cien veces mayor que la que siento al reunirme con las demás.
Text 258:
„Štěstí, které prožívám při setkání s Rādhārāṇī, je stokrát větší než štěstí, které prožívám při setkání s jinými.“
Text 259:
«“Mi querida y auspiciosa Rādhārāṇī, Tu cuerpo es la fuente de toda belleza. Tus rojos labios son más suaves que el sentido de la dulzura inmortal, Tu rostro tiene el aroma de una flor de loto, Tus dulces palabras superan el canto del cuclillo, y Tus miembros son más frescos que la pulpa de la madera de sándalo. Todos Mis sentidos trascendentales se ven abrumados por el placer del éxtasis cuando Te saboreo a Ti, que estás totalmente adornada de bellas cualidades.”
Text 259:
„,Má drahá, příjemná Rādhārāṇī, Tvoje tělo je zdrojem veškeré krásy. Tvoje červené rty jsou jemnější než pocit nesmrtelné sladkosti, Tvoje tvář voní jako lotosový květ, Tvá sladká slova pokoří kukání kukaček a Tvoje údy chladí víc než santálová pasta. Jsi dokonale ozdobena překrásnými vlastnostmi, a když Tě vychutnávám, všechny Mé smysly zaplavuje extatická blaženost.̀“
Text 260:
«“Sus ojos están fascinados por la belleza de Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa. Su cuerpo se estremece de placer cuando Él la toca. Sus oídos están siempre atraídos por Su dulce voz, Su nariz queda hechizada por la fragancia de Su cuerpo, y Su lengua ansía el néctar de Sus suaves labios. Ella inclina Su rostro similar a un loto, pretendiendo dominarse, pero no puede evitar que aparezcan los signos externos de Su amor espontáneo por el Señor Kṛṣṇa.”
Text 260:
„,Její oči jsou uchváceny krásou Pána Kṛṣṇy, nepřítele Kaṁsy. Její tělo se chvěje vzrušením při Jeho dotyku. Její uši neustále přitahuje Jeho sladký hlas, Její nosní dírky okouzluje Jeho vůně a Její jazyk dychtí po nektaru Jeho jemných rtů. Když se snaží předstírat, že se ovládá, sklopí svou lotosu podobnou tvář, ale vnější známky Její spontánní lásky ke Kṛṣṇovi se stejně projeví.̀“
Text 261:
«Al meditar sobre esto, puedo entender que hay en Mí una dulzura desconocida que domina la existencia entera de quien Me cautiva, Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 261:
„Když o tom přemýšlím, docházím k závěru, že se ve Mně nachází nějaká neznámá chuť, jež ovládá celé bytí té, která Mne okouzluje – Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 262:
«Siempre estoy ansioso de saborear el júbilo que Rādhārāṇī obtiene conmigo.
Text 262:
„Stále dychtím vychutnat to blaho, které ze Mne Rādhārāṇī získává.“
Text 263:
«A pesar de diversos esfuerzos, no he sido capaz de saborearlo. Pero Mi deseo de saborear ese placer aumenta a medida que percibo el olor de su dulzura.
Text 263:
„I když se o to snažím různými způsoby, zatím se Mi to nepodařilo. Přitom ale cítím, jak je toto štěstí sladké, a Moje touha ho okusit je čím dál větší.“
Text 264:
«Inicialmente aparecí en el mundo para saborear dulces relaciones y saborear la dulzura del amor puro de diversas maneras.
Text 264:
„Původně jsem do tohoto světa sestoupil proto, abych si vychutnával nálady čisté lásky, a také jsem je různými způsoby vychutnával.“
Text 265:
«Enseñé el servicio devocional, que brota del amor espontáneo de los devotos, demostrándolo Yo mismo con Mis pasatiempos.
Text 265:
„Oddanou službu, jež vyvěrá ze spontánní lásky Mých oddaných, jsem učil tak, že jsem ji předvedl ve svých zábavách.“
Text 266:
«Pero estos tres deseos Míos no fueron satisfechos, porque no se pueden disfrutar desde una posición contraria.
Text 266:
„Avšak tyto tři Moje touhy zůstaly nenaplněné, protože si jich nelze užít v opačném postavení.“
Text 267:
«A menos que acepte el brillo del amor extático de Śrī Rādhikā, no podré satisfacer estos tres deseos.
Text 267:
„Dokud nepřijmu jas extatické lásky Śrī Rādhiky, tyto tři touhy se nemohou nikdy splnit.“
Text 268:
«Por esto, adoptando los sentimientos y el color de piel de Rādhārāṇī, descenderé para satisfacer estos tres deseos.»
Text 268:
„Abych si tedy tyto tři touhy splnil, sestoupím s city a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 269:
De este modo, Śrī Kṛṣṇa tomó una decisión. Al mismo tiempo, llegó el momento de la encarnación de la era.
Text 269:
Tak Pán Kṛṣṇa dospěl ke svému rozhodnutí. Zároveň nadešel čas pro sestoupení inkarnace pro tento věk.
Text 270:
En aquel momento, Śrī Advaita estaba adorándole sinceramente. Advaita Le atrajo con Sus fuertes voces.
Text 270:
Právě v té době Jej vroucně uctíval Śrī Advaita, který Ho přivolal svým hlasitým voláním.
Texts 271-272:
Ante todo, Śrī Kṛṣṇa hizo descender a Sus padres y a Sus mayores. Luego, Kṛṣṇa mismo, con los sentimientos y el color de piel de Rādhikā, advino en Navadvīpa, como la Luna llena, del seno de madre Śacī, que es como un océano de leche pura.
Text 271 - 272:
Pán Kṛṣṇa nechal nejprve sestoupit svoje rodiče a předchůdce. Potom se sám zjevil v Navadvípu, s náladami a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī. Jako měsíc v úplňku vzešel z lůna matky Śacī, které je jako oceán čistého mléka.
Text 273:
Meditando en los pies de loto de Śrī Rūpa Gosvāmī, he explicado de este modo el sexto verso.
Text 273:
Takto jsem v meditaci o lotosových nohách Śrīly Rūpy Gosvāmīho vysvětlil šestý verš.
Text 274:
Puedo respaldar la explicación de estos dos versos [versos 5 y 6 del Capítulo Primero] con un verso de Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 274:
Své vysvětlení těchto dvou veršů (5. a 6. verše první kapitoly) mohu doložit veršem Śrī Rūpy Gosvāmīho.
Text 275:
«Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor que poseía una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā], y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
Text 275:
„Pán Kṛṣṇa přijal podobu Pána Caitanyi proto, že si chtěl vychutnávat neomezené nektarové nálady lásky jedné ze svých mnoha milenek (Śrī Rādhy). Zatímco si vychutnával tuto lásku, schovával svoji tmavou pleť pod Její zářivě žlutou barvou. Kéž nám tento Pán Caitanya udělí svoji milost!“
Text 276:
De este modo, se han expuesto en seis versos la auspiciosa invocación, la naturaleza esencial de la verdad de Śrī Caitanya, y la necesidad de Su advenimiento.
Text 276:
V těchto šesti verších byl tedy podán příznivý úvod, podstata pravdy o Pánu Caitanyovi a důvod nezbytnosti Jeho zjevení.
Text 277:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Text 277:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. Protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.