CAPÍTULO 4
KAPITOLA ČTVRTĀ
Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu
Důvěrné důvody zjevení Śrī Caitanyi Mahāprabhua
En este capítulo de la epopeya Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pone de relieve que Śrī Caitanya advino porque abrigaba tres intenciones principales. La primera de ellas fue la de saborear la experiencia de ser Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la devota principal en cuanto a la relación recíproca de amor trascendental con Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de las transacciones de amor trascendental con Śrīmatī Rādhārāṇī. El sujeto de estas transacciones de amor es el Señor mismo, y Rādhārāṇī es el objeto. De modo que, el sujeto, el Señor, quería saborear la dulzura del amor en la situación del objeto, Rādhārāṇī.
V této kapitole eposu Caitanya-caritāmṛta zdůrazňuje Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī skutečnost, že Pána Caitanyu vedly k Jeho zjevení tři hlavní důvody. Prvním bylo vychutnat si roli Śrīmatī Rādhārāṇī, nejpřednější partnerky, se kterou Śrī Kṛṣṇa sdílí svoji transcendentální lásku. Pán Kṛṣṇa je studnicí transcendentálních láskyplných výměn se Śrīmatī Rādhārāṇī, při nichž je Pán sám subjektem a Rādhārāṇī objektem. Takže Pán jako subjekt si chtěl vychutnávat láskyplné nálady v postavení objektu, Rādhārāṇī.
La segunda razón para Su advenimiento fue comprender Su propia dulzura trascendental. Śrī Kṛṣṇa es todo dulzura. La atracción de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es sublime, y para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, adoptó la mentalidad de Rādhārāṇī.
Druhým důvodem Pánova zjevení byla Jeho touha poznat svoji vlastní transcendentální chuť. Pán Kṛṣṇa je ztělesněním veškeré sladkosti. Náklonnost, kterou Rādhārāṇī ke Kṛṣṇovi cítí, je vznešená, a aby ji zakusil a poznal svoji vlastní transcendentální sladkost, přijal náladu Rādhārāṇī.
La tercera razón de que viniera Śrī Caitanya fue disfrutar de la dicha experimentada por Rādhārāṇī. El Señor pensó que, sin duda, Rādhārāṇī disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de la compañía de Rādhārāṇī; pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Śrīmatī Rādhārāṇī que a Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī sentía mayor placer trascendental en compañía de Kṛṣṇa de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella, pero disfrutar de la situación de Śrīmatī Rādhārāṇī era imposible para Śrī Kṛṣṇa, porque este lugar era completamente ajeno a Él. Kṛṣṇa es el varón trascendental, y Rādhārāṇī es el ser femenino trascendental. Por tanto, para conocer el placer trascendental de amar a Kṛṣṇa, el mismo Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī.
Třetí důvod, proč se Pán Caitanya zjevil, byla Jeho touha užívat si blaženosti, kterou zažívá Rādhārāṇī. Pán uvažoval, že Rādhārāṇī se nepochybně těší z Jeho společnosti a On se těší ze společnosti Rādhārāṇī, ale výměna transcendentálních nálad v tomto duchovním páru přináší více potěšení Śrīmatī Rādhārāṇī než Śrī Kṛṣṇovi. Rādhārāṇī pociťovala v Kṛṣṇově společnosti více transcendentální blaženosti, než kolik On mohl pochopit, aniž by přijal Její roli. Kṛṣṇa si však v roli Śrīmatī Rādhārāṇī užívat nemohl, protože Mu tato role byla úplně cizí. Kṛṣṇa je transcendentální muž a Rādhārāṇī je transcendentální žena. Pán Kṛṣṇa se z toho důvodu zjevil jako Pán Śrī Caitanya, s emocemi a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī, aby poznal transcendentální blaženost lásky ke Kṛṣṇovi.
Śrī Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos, y también para predicar la significación especial de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y responder a la llamada de Advaita Prabhu. Éstas eran razones secundarias.
Pán Caitanya se zjevil, aby naplnil tyto důvěrné touhy a dále také aby kázal o mimořádné důležitosti zpívání Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare a aby odpověděl na volání Advaity Prabhua. To byly druhotné důvody.
Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era el más importante entre los devotos íntimos de Śrī Caitanya. Las anotaciones de su diario han revelado estas intenciones íntimas del Señor. Estas revelaciones han sido confirmadas por las afirmaciones de Śrī Rūpa Gosvāmī en sus diversas oraciones y poemas.
Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī byl hlavní postavou mezi důvěrnými oddanými Pána Caitanyi. Poznámky v jeho deníku vyjevily tyto důvěrné Pánovy záměry, a totéž potvrdily výroky Śrīly Rūpy Gosvāmīho v jeho různých modlitbách a básních.
Este capítulo también describe específicamente la diferencia entre lujuria y amor. Las transacciones entre Kṛṣṇa y Rādhā son totalmente distintas de la lujuria material. Por tanto, el autor explica claramente las diferencias entre estas.
Tato kapitola také přesně popisuje rozdíl mezi chtíčem a láskou. Autor je zde od sebe velmi jasně odlišil, protože vzájemné vztahy Kṛṣṇy a Rādhy se zcela liší od hmotného chtíče.
- Text 1:
- Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta un niño sin educación puede describir completamente la naturaleza verdadera de Kṛṣṇa, el que disfruta de los pasatiempos de Vraja, según la visión de las Escrituras reveladas.
- Text 1:
- Milostí Pána Caitanyi Mahāprabhua může i hloupé dítě plně popsat povahu Pána Kṛṣṇy, který si užívá svých zábav ve Vradži, tak, jak to vidí zjevená písma.
- Text 5:
- He dado el significado esencial del cuarto verso: Esta encarnación [Śrī Caitanya Mahāprabhu] viene a propagar el canto del santo nombre y a difundir el amor por Dios.
- Text 5:
- Již dříve jsem předložil podstatu významu čtvrtého verše: tento avatāra (Śrī Caitanya Mahāprabhu) sestupuje proto, aby šířil zpívání svatého jména a lásku k Bohu.
- Text 6:
- Aunque esto es verdad, no es más que una razón externa para la encarnación del Señor. Os ruego escuchéis una razón distinta, la razón confidencial del advenimiento del Señor.
- Text 6:
- I když to je pravda, jedná se pouze o vnější důvod Pánova sestoupení. Vyslechněte si prosím další, důvěrný důvod, proč se Pán zjevil.
- Texts 11-12:
- El Señor Nārāyaṇa, las cuatro expansiones primarias [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha], Matsya y las demás encarnaciones līlā, los yuga-avatāras, las encarnaciones manv-antaras, y todas las demás encarnaciones que hay, descienden en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. De este modo, el Dios Supremo completo, el Señor Kṛṣṇa, desciende.
- Text 11 - 12:
- Pán Nārāyaṇa, čtyři hlavní expanze (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha), Matsya a ostatní līlā-avatārové, yuga-avatārové, manv-antara-avatārové a tolik dalších inkarnací, kolik Jich jen je, všechny sestupují v těle Pána Kṛṣṇy. Takto se zjevuje úplná Nejvyšší Osobnost Božství, samotný Pán Kṛṣṇa.
- Texts 15-16:
- El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: el Señor quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.
- Text 15 - 16:
- Pánova touha zjevit se vznikla ze dvou příčin: chtěl vychutnat sladkou esenci nálad lásky k Bohu a také chtěl v tomto světě šířit oddanou službu na úrovni spontánní náklonnosti. Proto je známý jako nanejvýš blažený a ze všech nejmilostivější.
- Text 17:
- [El Señor Kṛṣṇa pensó:] «Todo el universo está lleno del concepto de Mi majestuosidad, pero el amor debilitado por ese sentido de majestuosidad no Me complace.»
- Text 17:
- (Pán Kṛṣṇa uvažoval:) „Celý vesmír je plný představ o Mém majestátu, ale láska, která je oslabená tímto vědomím vznešenosti, Mi nepřináší uspokojení.“
- Texts 21-22:
- «Si alguien abriga una devoción pura de amor hacia Mí, pensando en Mí como su hijo, o su amigo, o su amado, viéndose grande él mismo y considerándome su igual o su inferior, Yo Me subordino a él.
- Text 21 - 22:
- „Podřídím se však takovému oddanému, který vychutnává čistou oddanou službu Mně, pokládaje Mne za svého syna, přítele či milého, a který si o sobě myslí, že je vznešený, zatímco Mne považuje za sobě rovného či podřízeného.“
- Text 23:
- «“El servicio devocional que Me ofrecen las entidades vivientes revive su vida eterna. ¡Oh, Mis queridas doncellas de Vraja!, el afecto que tenéis por Mí es vuestra buena fortuna, porque es el único medio por el cual habéis alcanzado Mi favor.”
- Text 23:
- „Oddaná služba, jež Mi živé bytosti prokazují, obnovuje jejich věčný život. Ó Mé drahé dívky z Vradži, vaše náklonnost vůči Mně je vaším velkým štěstím, protože jenom díky ní jste získaly Moji přízeň.“
- Texts 27-28:
- «Llevaré a estos devotos puros conmigo, descenderé y Me divertiré de diversas maneras maravillosas, desconocidas hasta en Vaikuṇṭha. Propagaré esos pasatiempos, de los que Yo mismo Me maravillo.
- Text 27 - 28:
- „Vezmu tedy tyto čisté oddané s sebou a sestoupím, abych se bavil různými úžasnými způsoby, které neznají dokonce ani na Vaikuṇṭě. Budu šířit tyto zábavy, nad kterými žasnu dokonce i Já sám.“
- Text 31:
- «El apego puro nos unirá incluso a expensas de deberes morales y religiosos [dharma]. El destino a veces nos unirá y a veces nos separará.
- Text 31:
- „Čistá připoutanost nás spojí i na úkor morálních a náboženských povinností (dharmy). Osud nás někdy svede dohromady a jindy nás zase rozdělí.“
- Text 33:
- «Entonces, al oír hablar del amor puro de los habitantes de Vraja, los devotos Me adorarán en la senda del amor espontáneo, abandonando todo ritual de religiosidad y acción fruitiva.»
- Text 33:
- „Až oddaní uslyší o čisté lásce obyvatel Vradži, zanechají všech náboženských a plodonosných obřadů a začnou Mne uctívat se spontánní láskou.“
- Text 34:
- «Kṛṣṇa manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio.»
- Text 34:
- „Kṛṣṇa projevuje svoji věčnou lidskou podobu a své zábavy proto, aby prokázal milost svým oddaným. Člověk by tedy měl poté, co o těchto zábavách slyšel, začít Kṛṣṇovi sloužit.“
- Text 35:
- Aquí, el empleo del verbo «bhavet», que se encuentra en el modo imperativo, nos dice que esto debe hacerse sin falta. No cumplirlo sería abandono del deber.
- Text 35:
- Použití slovesa ,bhavet̀, které je v rozkazovacím způsobu, nám říká, že to určitě musíme udělat. Neuposlechnout by znamenalo zanedbat svoji povinnost.
- Texts 36-37:
- Así como estos deseos son la razón fundamental del advenimiento de Kṛṣṇa, mientras que la destrucción de demonios no es más que una necesidad incidental, para Śrī Kṛṣṇa Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, es incidental la promulgación del dharma de esta era.
- Text 36 - 37:
- Tak jako jsou tyto touhy základním důvodem Kṛṣṇova zjevení, kdežto zabíjení démonů je jenom vedlejší nezbytnost, je pro Śrī Kṛṣṇu Caitanyu, Nejvyšší Osobnost Božství, rozšiřování dharmy pro tento věk také jen vedlejší záležitostí.
- Text 42:
- Cuatro clases de devotos son los receptáculos de las cuatro clases de dulces relaciones de amor por Dios, que son: servidumbre, amistad, afecto paternal y amor conyugal.
- Text 42:
- Čtyři druhy oddaných jsou schránky čtyř druhů nálad lásky k Bohu, jimiž jsou služebnictví, přátelství, rodičovství a milostná láska.
- Text 43:
- Cada clase de devoto cree que su sentimiento es el más excelente, y por eso, con este sentimiento, saborea una gran felicidad con Śrī Kṛṣṇa.
- Text 43:
- Každý z oddaných si myslí, že právě jeho nálada je ta nejvznešenější, a v tomto rozpoložení vychutnává ve svém vztahu s Pánem Kṛṣṇou velké štěstí.
- Text 45:
- «El amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos, se manifiesta en la forma de amor conyugal.»
- Text 45:
- „Vzrůstající lásku lze zakoušet v různých chutích, tak jak následují jedna za druhou. Avšak láska, které v tomto vzestupném pořadí tužeb náleží ta nejvyšší chuť, se projevuje jako láska milostná.“
- Text 51:
- «Śrī Caitanya es el refugio de los semidioses, la finalidad de los Upaniṣads, la razón de ser y la conclusión de los grandes sabios, el hermoso refugio de Sus devotos, y la esencia de amor de las gopīs de ojos de loto. ¿Volverá a ser de nuevo el objeto de mi visión?»
- Text 51:
- „Pán Caitanya je záštitou polobohů i cílem Upaniṣad, pro velké mudrce je vším, pro své oddané je překrásným útočištěm a pro gopī s lotosovýma očima je samotnou podstatou lásky. Budu Jej moci opět spatřit?“
- Text 52:
- «Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor de una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā] y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
- Text 52:
- „Pán Kṛṣṇa přijal podobu Pána Caitanyi proto, že si chtěl vychutnávat neomezené nektarové nálady lásky jedné ze svých mnoha milenek (Śrī Rādhy). Zatímco vychutnával tuto lásku, schovával svoji tmavou pleť pod Její zářivě žlutou barvou. Kéž nám tento Pán Caitanya udělí svoji milost!“
- Text 53:
- El aceptar el amor extático es la razón principal de que descendiera y restableciese el sistema religioso para esta época. Ahora explicaré esa razón. Por favor, escuchadme todos.
- Text 53:
- Přijmout náladu extatické lásky byl hlavní důvod, proč se Pán zjevil a znovu ustanovil náboženský systém pro současný věk. Nyní prosím všichni poslouchejte, jak tento důvod vysvětlím.
- Text 55:
- «Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, estas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.»
- Text 55:
- „Láskyplné zábavy Śrī Rādhy a Kṛṣṇy jsou transcendentálními projevy Pánovy vnitřní energie blaženosti. I když jsou Rādhā a Kṛṣṇa ve své totožnosti jedna a ta samá osoba, navždy se rozdělili. Nyní se tyto dvě transcendentální osobnosti znovu spojily v podobě Śrī Kṛṣṇy Caitanyi. Zjevil se s náladou a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī, přestože je samotný Kṛṣṇa. Hluboce se Mu klaním.“
- Text 61:
- El cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es eterno [sat], pleno de conocimiento [cit] y pleno de bienaventuranza [ānanda]. Su energía espiritual única se manifiesta en tres formas.
- Text 61:
- Tělo Pána Kṛṣṇy je věčné (sat), plné poznání (cit) a plné blaženosti (ānanda). Jeho jediná duchovní energie se tedy projevuje těmito třemi způsoby.
- Text 63:
- «¡Oh, Señor! Tú lo sostienes todo. Los tres atributos hlādinī, sandhinī y samvit existen en Ti como una energía espiritual única. Pero las modalidades materiales, que causan la dicha, la miseria y la amalgama de las dos, no existen en Ti, porque Tú no tienes cualidades materiales.»
- Text 63:
- „Ó Pane, jsi oporou všeho. Tři aspekty – hlādinī, sandhinī a samvit – v Tobě existují jako jedna duchovní energie. Avšak hmotné kvality, jež jsou příčinami štěstí, neštěstí a jejich směsí, se v Tobě nenacházejí, protože nemáš žádné hmotné vlastnosti.“
- Text 66:
- «La condición de la bondad pura [śuddha-sattva] en la que la Suprema Personalidad de Dios aparece sin cubierta alguna, se llama vasudeva. En ese estado puro, el Dios Supremo, que está más allá de los sentidos materiales y al que se conoce como Vāsudeva, es percibido por mi mente.»
- Text 66:
- „Stav čistého dobra (śuddha-sattva), ve kterém lze Pána spatřit bez jakéhokoliv pokryvu, se nazývá vasudeva. Na této čisté úrovni vnímá moje mysl Nejvyššího Pána, jenž je mimo dosah hmotných smyslů a je znám jako Vāsudeva.“
- Text 67:
- La esencia de la potencia samvit es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.
- Text 67:
- Podstatou energie samvit je poznání, že Nejvyšší Osobnost Božství je Pán Kṛṣṇa. Veškeré další druhy poznání, jako je například poznání Brahmanu, jsou pouze jeho součásti.
- Text 68:
- La esencia de la potencia hlādinī es el amor por Dios, la esencia del amor por Dios es la emoción [bhāva], y el desarrollo máximo de la emoción es mahābhāva.
- Text 68:
- Podstatou energie hlādinī je láska k Bohu, podstatou lásky k Bohu je cit (bhāva) a nejvyšším stupněm rozvoje citu je mahābhāva.
- Text 69:
- Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī es la personificación del mahābhava. Ella es el receptáculo de todas las buenas cualidades y es la joya suprema entre todas las exquisitas consortes de Śrī Kṛṣṇa.
- Text 69:
- Śrī Rādhā Ṭhākurānī je ztělesněním mahābhāvy. Je pokladnicí všech dobrých vlastností a korunním klenotem mezi všemi půvabnými společnicemi Pána Kṛṣṇy.
- Text 70:
- «De estas dos gopīs [Rādhārāṇī y Candrāvalī], Śrīmatī Rādhārāṇī es superior en todo aspecto. Ella es la personificación del mahābhāva y, en buenas cualidades, sobrepasa a todos.»
- Text 70:
- „Z těchto dvou gopī (Rādhārāṇī a Candrāvālī) Śrīmatī Rādhārāṇī vyniká ve všech ohledech. Je ztělesněním mahābhāvy a dobrými vlastnostmi všechny překonává.“
- Text 72:
- «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso.»
- Text 72:
- „Uctívám Govindu, původního Pána, jenž sídlí ve své říši Goloce s Rādhou, jež připomíná Jeho duchovní podobu a je ztělesněním extatické energie (hlādinī). Doprovázejí Je Její důvěrné společnice, zosobnění expanzí Její tělesné podoby, které jsou naplněny a prostoupeny věčně blaženou duchovní rasou.“
- Texts 74-75:
- Las amadas consortes de Śrī Kṛṣṇa son de tres clases: las diosas de la fortuna, las reinas, y las lecheras de Vraja, que son las principales de todas. Todas estas consortes proceden de Rādhikā.
- Text 74 - 75:
- Kṛṣṇovy milované společnice se dělí do tří skupin: bohyně štěstí, královny a dívky z Vradži, které jsou ze všech nejpřednější. Všechny tyto společnice pocházejí z Rādhiky.
- Text 80:
- Sin muchas consortes, no hay tanto júbilo en el rasa. Debido a ello, hay muchas manifestaciones de Śrīmatī Rādhārāṇī, para que ayuden en los pasatiempos del Señor.
- Text 80:
- Bez mnoha společnic nepřinese rasa takovou radost. Proto tedy existuje tolik projevů Śrīmatī Rādhārāṇī, aby Pánovi asistovaly v Jeho zábavách.
- Text 81:
- Entre ellas, hay diversos grupos de consortes de Vraja que tienen gran variedad de dulces sentimientos. Contribuyen a que Śrī Kṛṣṇa saboree toda la dulzura de la danza del rāsa y de otros pasatiempos.
- Text 81:
- Mezi těmito společnicemi jsou ve Vradži různé skupiny s různými druhy citů a nálad. Pomáhají Pánu Kṛṣṇovi ve vychutnávání veškeré sladkosti tance rāsa a ostatních zábav.
- Text 83:
- «La diosa trascendental, Śrīmatī Rādhārāṇī, es la réplica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.»
- Text 83:
- „Transcendentální bohyně Śrīmatī Rādhārāṇī je přímým protějškem Pána Śrī Kṛṣṇy. Ze všech bohyní štěstí je ústřední postavou. Vlastní veškerou přitažlivost, aby mohla přitahovat i samotnou nejpřitažlivější Osobnost Božství. Je to Pánova původní vnitřní energie.“
- Text 86:
- En otras palabras, «kṛṣṇa-mayī» significa que Ella es idéntica al Señor Kṛṣṇa, porque personifica la dulce relación del amor. La energía de Śrī Kṛṣṇa es idéntica a Él.
- Text 86:
- „Kṛṣṇa-mayī“ také znamená, že se od Pána Kṛṣṇy neliší, neboť je ztělesněním nálad lásky. Kṛṣṇova energie je s Ním totožná.
- Text 88:
- «Verdaderamente, la Personalidad de Dios ha sido adorada por Ella. Por tanto, el Señor Govinda, complacido, La ha llevado a un lugar solitario, dejándonos solas a todas.»
- Text 88:
- „Zajisté uctívala Osobnost Božství, a to Pána Govindu potěšilo tak, že si Ji odvedl na osamělé místo a nás tu všechny nechal opuštěné.“
- Texts 99-100:
- Para promulgar el prema-bhakti [servicio devocional con amor por Dios], Kṛṣṇa advino como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, con el sentimiento y el color de Śrī Rādhā. De este modo, he explicado el significado del quinto verso.
- Text 99 - 100:
- Kṛṣṇa se zjevil jako Śrī Kṛṣṇa Caitanya s náladou a barvou pleti Śrī Rādhy, aby hlásal prema-bhakti (láskyplnou oddanou službu Bohu). Tak jsem vysvětlil pátý verš.
- Text 107:
- En la parte final de Sus pasatiempos, Śrī Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación de Śrī Kṛṣṇa. Actuaba de un modo inadecuado, y hablaba delirando.
- Text 107:
- Pán Caitanya byl v závěrečné části svých zábav posedlý šílenstvím z odloučení od Kṛṣṇy. Jednal pomýleně a mluvil jako v poblouznění.
- Text 109:
- Por la noche hablaba sin coherencia, lleno de aflicción, con los brazos al cuello de Svarūpa Dāmodara. Revelaba Su corazón, lleno de inspiración extática.
- Text 109:
- S rukama okolo krku Svarūpy Dāmodara po celou noc nesouvisle mluvil, naplněn zármutkem, a ve stavu extatické inspirace vyjevoval svoje srdce.
- Text 116:
- «El Señor Madhusūdana disfrutó de Su juventud con Sus pasatiempos en las noches de otoño entre las lecheras, que eran como joyas. De este modo, erradicó todas las desdichas del mundo.»
- Text 116:
- „Pán Madhusūdana si užíval mládí při radovánkách za podzimních nocí, obklopen pasačkami připomínajícími drahokamy. Tak rozptýlil veškeré neštěstí tohoto světa.“
- Text 117:
- «Śrī Kṛṣṇa hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī cerrase los ojos ruborizada ante Sus amigas al relatar Sus actividades de amor de la noche anterior. Entonces, dio prueba del más alto nivel de destreza al dibujar unos delfines en diversas actitudes juguetonas en los pechos de Ella. De esta manera, el Señor Hari hizo afortunada Su juventud, al jugar entre los arbustos con Śrī Rādhā y Sus amigas.»
- Text 117:
- „Když Pán Kṛṣṇa vyprávěl o Jejich mileneckých radovánkách z předešlé noci, Śrīmatī Rādhārāṇī se před svými přítelkyněmi tak styděla, že zavřela oči. Toho Pán využil a pomaloval Její ňadra obrázky delfínů při různých zábavných hrách, přičemž prokázal nejvyšší míru vynalézavosti. Takto si Pán Hari úspěšně užíval mládí při radovánkách v křovinách ve společnosti Śrī Rādhy a Jejích přítelkyň.“
- Text 118:
- «¡Oh, Paurṇamāsī! Si el Señor Hari no hubiese descendido a Mathurā con Śrīmatī Rādhārāṇī, esta creación entera, y en especial Cupido, el semidiós del amor, hubiesen sido inútiles.»
- Text 118:
- „Ó Paurṇamāsī, kdyby se Pán Hari nezjevil spolu se Śrīmatī Rādhārāṇī v Mathuře, celé toto stvoření a zvláště Amor, polobůh lásky, by byli k ničemu.“
- Texts 119-120:
- Aunque Śrī Kṛṣṇa, morada de toda dulzura, ya había paladeado de este modo la esencia de la dulzura del amor, aun así era incapaz de satisfacer tres deseos, a pesar de Su esfuerzo por saborearlos.
- Text 119 - 120:
- Ačkoliv již předtím Pán Kṛṣṇa, studnice všech nálad, žvýkal esenci nálad lásky, nebyl schopen splnit si tři touhy i přesto, že se je snažil vychutnat.
- Text 126:
- «Cualquiera que sea el placer que obtengo al saborear Mi amor por Śrīmatī Rādhārāṇī, Ella, con Su amor, saborea diez millones de veces más que Yo.
- Text 126:
- „Chuť, kterou díky své lásce vychutnává Śrīmatī Rādhārāṇī, je desetmiliónkrát větší než blaženost, kterou při vychutnávání své lásky k Ní zažívám Já.“
- Text 131:
- «¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»
- Text 131:
- „Sláva lásce Rádhy ke Kṛṣṇovi, nepříteli démona Mury! I když je Její láska již tak všudypřítomná, každým okamžikem se zvětšuje. I když je významná, je prostá pýchy. I když je čistá, vždy ji provází záludnost.“
- Text 133:
- «Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Rādhā, la morada de ese amor, es diez millones de veces más grande.
- Text 133:
- „Vychutnávám si blaženost, která předmětu lásky náleží. Blaženost Rādhy, která je sídlem této lásky, je však desetmiliónkrát větší.“
- Text 134:
- «Mi mente corre para saborear el placer que experimenta la morada, pero no lo logro, a pesar de Mis mayores esfuerzos. ¿Cómo puedo saborearlo?
- Text 134:
- „Moje mysl se žene za tou blažeností, kterou zakouší ono sídlo, ale i když se snažím sebevíce, vychutnat ji nemohu. Co mám udělat, aby se to podařilo?“
- Text 146:
- «¿Quién manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, de la que nunca se ha tenido antes la experiencia, y que causa el asombro de todos? ¡Ay! Con Mi mente confundida al ver esta belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.»
- Text 146:
- „Kdo může projevit větší sladkost, než je ta Moje, sladkost, kterou nikdo předtím neochutnal a která všechny udivuje? Běda, když vidím tu krásu, Moje mysl je zmatena a sám bych si jí chtěl užívat tak jako Śrīmatī Rādhārāṇī.“
- Text 148:
- Todas las mentes se sienten atraídas al oír Su dulce voz y Su flauta, o al ver Su belleza. Hasta el mismo Śrī Kṛṣṇa Se esfuerza en saborear esa dulzura.
- Text 148:
- Poslech Jeho sladkého hlasu a flétny nebo pohled na Jeho krásu přitahují mysl všech. Dokonce i samotný Pán Kṛṣṇa se snaží tuto sladkost ochutnat.
- Text 151:
- Él no ha dado millones de ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa. Sólo ha dado dos ojos, y además estos dos ojos parpadean. ¿Cómo voy a poder ver entonces el exquisito rostro de Kṛṣṇa?
- Text 151:
- „Nedal nám milióny očí, abychom se mohli dívat na Kṛṣṇovu krásu. Dal nám pouze dvě, a ty ještě navíc mrkají. Jak se takhle mohu dívat na Kṛṣṇovu líbeznou tvář?“
- Text 152:
- [Las gopīs dijeron:] «¡Oh, Kṛṣṇa! Cuando vas al bosque durante el día, y no vemos Tu dulce rostro rodeado de hermosos rizos, para nosotras, medio segundo dura tanto como toda una era. Y pensamos que el creador, que ha puesto párpados sobre los ojos que empleamos para verte, es sencillamente un tonto».
- Text 152:
- (Gopī řekly:) „Ó Kṛṣṇo, když jdeš ve dne do lesa a my nevidíme Tvoji sladkou tvář, lemovanou překrásnými kadeřavými vlasy, půl vteřiny nám připadá jako celý věk. A stvořitele, jenž na naše oči, kterými se na Tebe díváme, umístil víčka, považujeme jednoduše za hlupáka.“
- Text 153:
- «Las gopīs vieron a su amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra después de una larga separación. Entonces Le abrazaron y encerraron en sus corazones a través de sus ojos, y alcanzaron un júbilo tan intenso que ni siquiera los yogīs perfectos pueden alcanzar. Las gopīs maldijeron al creador por haber creado los párpados que impedían su visión.»
- Text 153:
- „Po dlouhém odloučení gopī na Kurukšétře znovu viděly svého milovaného Kṛṣṇu. Svýma očima Jej uvěznily a objaly ve svých srdcích, čímž pocítily tak silnou radost, jaké nedosáhnou ani dokonalí yogī. Proklínaly stvořitele, že stvořil oční víčka, protože jim bránila v nerušeném výhledu.“
- Text 155:
- [Las gopīs dijeron:] «¡Oh, amigas! Los ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Mahārāja Nanda son ciertamente afortunados. Cuando estos dos hijos entran en el bosque, rodeados de Sus amigos, conduciendo las vacas ante ellos, llevan Sus flautas a la boca y miran amorosamente a los habitantes de Vṛndāvana. Creemos que, para los que tienen ojos, no hay mejor objeto de visión».
- Text 155:
- (Gopī řekly:) „Ó přítelkyně, oči, které vidí překrásné tváře synů Mahārāje Nandy, jsou vskutku šťastné. Když tito dva synové vcházejí do lesa, obklopeni svými přáteli, ženou před sebou krávy, své flétny přikládají k ústům a s láskou pohlížejí na obyvatele Vrindávanu. Myslíme si, že pro ty, kdo mají oči, není nic dokonalejšího, co by mohli zhlédnout.“
- Text 156:
- [Las mujeres de Mathurā dijeron:] «¿Qué austeridades habrán hecho las gopīs? Siempre están bebiendo con sus ojos el néctar de la forma de Śrī Kṛṣṇa, que es la esencia del encanto y que no es igualado ni sobrepasado por nada. Ese encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Es perfecto en sí, siempre lozano, y fuera de lo común».
- Text 156:
- (Mathurské ženy řekly:) „Gopī očima neustále pijí nektar Kṛṣṇovy podoby, která je esencí líbeznosti a jíž se nic nevyrovná, ani ji nepředčí. Jaké odříkání asi musely podstoupit? Jeho líbeznost je jediným sídlem krásy, slávy a majestátu, je sama o sobě dokonalá, věčně svěží a velmi vzácná.“
- Text 163:
- «El amor puro de las gopīs ha llegado a ser célebre bajo el nombre de “lujuria’’. Los devotos amados del Señor, encabezados por Śrī Uddhava, desean conocer ese amor.»
- Text 163:
- „Tato čistá láska gopī proslula pod jménem ,chtíč̀. Drazí oddaní Pána v čele se Śrī Uddhavou ji chtějí vychutnávat.“
- Texts 167-169:
- Las costumbres sociales, mandatos de las Escrituras, exigencias corporales, acciones fruitivas, timidez, paciencia, placeres corporales, complacencia de sí mismo y la senda del varṇāśrama-dharma, que es difícil de abandonar, todo esto han abandonado las gopis, así como a sus propios parientes y su castigo y reprimenda, con tal de servir al Señor Kṛṣṇa. Le ofrecieron servicio de amor sólo para Su complacencia.
- Text 167 - 169:
- Je těžké se vzdát společenských zvyklostí, nařízení písem, tělesných potřeb, plodonosných činností, stydlivosti, trpělivosti, tělesných radostí, uspokojování vlastního já i cesty varṇāśrama-dharmy, ale gopī se toho všeho vzdaly, stejně jako svých vlastních rodin, snášely kárání i tresty svých příbuzných, a to všechno jen pro službu Pánu Kṛṣṇovi. Láskyplně Mu slouží pro Jeho požitek.
- Text 173:
- «¡Oh, Tú a quien amamos con sumo cariño! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos con cuidado sobre nuestros pechos por miedo a que se hagan daño. El sustento de nuestra vida eres sólo Tú. Por esto, nos preocupa mucho que Tus tiernos pies puedan llegar a herirse con los guijarros cuando vagas por el sendero del bosque.»
- Text 173:
- „Ó drahý miláčku! Tvé lotosové nohy jsou tak jemné, že když si je něžně pokládáme na svá ňadra, máme strach, abychom jim neublížily. Naše životy závisí pouze na Tobě. Naši mysl tedy neustále sužuje představa, že si při svých toulkách lesem poraníš své jemné nohy o kamínky na cestě.“
- Text 174:
- A las gopīs no les importan sus propios placeres o sufrimientos. Todas sus actividades físicas y mentales tienen como finalidad ofrecer disfrute al Señor Kṛṣṇa.
- Text 174:
- Tyto gopī se nestarají o svoje vlastní štěstí či neštěstí. Všechny jejich fyzické a mentální činnosti jsou určeny pouze k poskytování požitku Pánu Kṛṣṇovi.
- Text 176:
- «¡Oh, mis bienamadas gopīs! Habéis renunciado a las costumbres sociales, a los mandatos de las Escrituras y a vuestros familiares por Mí. Me escondí de vosotras sólo para aumentar vuestra meditación en Mí. Puesto que desaparecí para beneficiaros, no tenéis que estar descontentas de Mí.»
- Text 176:
- „Milované gopī, zřekly jste se kvůli Mně společenských zvyklostí, nařízení písem i svých příbuzných. Schoval jsem se vám jen proto, abyste se na Mne ještě více soustředily. Neměly byste se na Mne zlobit, protože jsem se vám ztratil ve váš prospěch.“
- Text 180:
- «¡Oh, gopīs! No puedo recompensar vuestro servicio inmaculado, ni aunque lo intente durante toda una vida de Brahmā. Vuestro nexo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por tanto, dignaos permitir que vuestra compensación sean vuestros propios hechos gloriosos.»
- Text 180:
- „Ó gopī, ani v životě dlouhém, jako je Brahmův, vám nebudu schopen splatit dluh za vaši čistou službu. Vašim stykům se Mnou se nedá nic vytknout. Vždyť jste přeťaly i všechna rodinná pouta, kterých je tak těžké se vzdát, jen abyste Mě mohly uctívat. Nechť jsou vám odměnou vaše slavné činnosti samotné.“
- Text 184:
- «¡Oh, Arjuna! No hay mayor receptáculo del amor profundo por Mí que las gopīs, que mantienen su cuerpo limpio y adornado porque consideran que es Mío.»
- Text 184:
- „Ó Arjuno, nikdo ke Mně nechová hlubší lásku než gopī, které považují svá těla za Můj majetek, a proto je udržují v čistotě a zdobí je.“
- Text 195:
- Por tanto, comprobamos que el júbilo de las gopīs alimenta el júbilo de Śrī Kṛṣṇa. Por esta razón, el defecto de la lujuria no está presente en su amor.
- Text 195:
- Z toho je vidět, že štěstí gopī živí radost Pána Kṛṣṇy. To je důvod, proč se v jejich lásce nenachází nedostatek v podobě chtíče.
- Text 196:
- «Adoro al Señor Keśava. Al volver del bosque de Vraja, es adorado por las gopīs, que suben a las terrazas de sus palacios y salen a Su encuentro en el sendero con cien maneras saltarinas de mirar, y dulces sonrisas. El rabillo de Sus ojos vuela errante, como dos grandes abejas negras, en torno a los pechos de las gopīs.»
- Text 196:
- „Uctívám Pána Keśavu, jehož uctívají gopī, jež vycházejí na střechy svých výstavních domů, když se vrací z lesa, a setkávají se s Ním na cestě prostřednictvím stovek tanečních stylů svých pohledů a jemných úsměvů. Koutky Jeho očí se jako velké černé včely potulují okolo jejich ňader.“
- Texts 200-201:
- Siempre que hay amor desinteresado, ése es su carácter. El receptáculo de amor encuentra su placer en el placer del objeto amado. Cuando el placer del amor se interpone en el servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto se enfada con este éxtasis.
- Text 200 - 201:
- To je způsob, jakým se projevuje nesobecká láska. Zdroj lásky je potěšen, je-li potěšen milovaný objekt. Když ale tato radost z lásky brání ve službě Pánu Kṛṣṇovi, oddaného tato extáze rozzlobí.
- Text 202:
- «Śrī Dāruka no gozaba de su sentimiento de éxtasis de amor, porque se le quedaban los miembros sin fuerza, obstaculizando así su servicio de abanicar al Señor Kṛṣṇa.»
- Text 202:
- „Śrī Dārukovi začaly díky jeho extatické lásce tuhnout údy, a proto se z těchto pocitů neradoval, neboť mu bránily v jeho službě – ovívání Pána Kṛṣṇy.“
- Text 203:
- «Rādhārāṇī, la de los ojos de loto, desaprobaba enérgicamente el éxtasis de amor causante del torrente de lágrimas que Le impedía ver a Govinda.»
- Text 203:
- „Rādhārāṇī, jejíž oči se podobají lotosům, hlasitě zavrhla extatickou lásku, protože kvůli ní jí proudy slz rušily pohled na Govindu.“
- Text 204:
- Además, los devotos puros nunca abandonan el servicio de amor al Señor Kṛṣṇa por alcanzar su propio placer personal mediante las cinco clases de liberación.
- Text 204:
- Čistí oddaní navíc nikdy nezanechají láskyplné služby Pánu Kṛṣṇovi, aby místo ní usilovali o vlastní požitek prostřednictvím pěti druhů osvobození.
- Text 205:
- «Así como las aguas celestiales del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos oyen hablar de Mí, sus mentes vienen a Mí, que resido en el corazón de todos.
- Text 205:
- „Mysli Mých oddaných, kteří o Mně pouze naslouchají, spějí ke Mně, který sídlím v srdcích všech bytostí, stejně jako nebeské vody Gangy plynou bez překážek do oceánu.“
- Text 206:
- «Éstas son las características del servicio trascendental de amor a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: es inmotivado, y nada lo puede interrumpir.
- Text 206:
- „To jsou vlastnosti transcendentální láskyplné služby Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství: je bezpříčinná a nic ji nemůže zastavit.“
- Text 207:
- «Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya, ni la unidad conmigo, incluso si Yo les ofrezco estas liberaciones; ellos prefieren servirme.»
- Text 207:
- „Moji oddaní nepřijmou osvobození sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya či splynutí se Mnou, dokonce ani když jim je nabídnu. Ničemu z toho nedávají přednost před možností Mi sloužit.“
- Text 208:
- «Mis devotos, tras cumplir sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con este servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquier placer que se pierde con el transcurso del tiempo?»
- Text 208:
- „Moji oddaní si splnili své touhy tím, že Mi slouží, a tak nepřijímají čtyři druhy osvobození, kterých lze touto službou snadno dosáhnout. Proč by potom měli přijímat radosti, o které časem přijdou?“
- Text 211:
- «¡Oh, Pārtha! Yo te digo la verdad. Las gopīs son Mis asistentes, maestras, discípulas, sirvientas, amigas y consortes. No sé lo que no son para Mí.»
- Text 211:
- „Ó Pārtho, věz, že říkám pravdu. Gopī jsou Mé pomocnice, učitelky, žákyně, služebnice, přítelkyně a manželky, a nevím o ničem, čím by pro Mě nebyly.“
- Text 212:
- Las gopīs conocen los deseos de Kṛṣṇa, y saben cómo ofrecer un perfecto servicio de amor para Su disfrute. Ejecutan su servicio diestramente para la satisfacción de su bienamado.
- Text 212:
- Gopī znají Kṛṣṇovy touhy a vědí, jak Mu dokonale s láskou sloužit pro Jeho požitek. Zkušeně vykonávají tuto službu, jen aby svého milého potěšily.
- Text 213:
- «¡Oh, Pārtha! Las gopīs conocen Mi grandeza, el servicio de amor por Mí, el respeto hacia Mí, y Mi mentalidad. Otros no pueden llegar a conocer esto en verdad.»
- Text 213:
- „Ó Pārtho, gopī znají Moji vznešenost, láskyplnou službu Mně, úctu ke Mně i Moji mentalitu. Nikdo jiný toto ve skutečnosti nezná.“
- Text 215:
- «Lo mismo que Rādhā es querida al Señor Kṛṣṇa, le es querido al Señor el lugar donde Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. Sólo Ella es la más amada de todas las gopīs.»
- Text 215:
- „Stejně jako je Pánu Kṛṣṇovi drahá Rādhā, je Mu drahé i Její jezírko (Rádhá-kund). Rādhā je mezi všemi gopīmi Kṛṣṇovou nejmilejší.“
- Text 216:
- «¡Oh, Pārtha! De los tres sistemas planetarios, la Tierra es especialmente afortunada, porque en ella está situada la ciudad de Vṛndāvana, y allí tienen las gopīs una gloria especial, porque entre ellas está Mi Śrīmatī Rādhārāṇī.»
- Text 216:
- „Ó Pārtho, Země je ve všech třech planetárních systémech obzvláště požehnanou, protože se na ní nachází město Vrindávan. A ve Vrindávanu jsou zvláště slavné gopī, protože mezi ně patří Moje Śrīmatī Rādhārāṇī.“
- Text 217:
- La colaboración de todas las demás gopīs aumenta el júbilo de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Rādhārāṇī. Las gopīs actúan como instrumentos de Su disfrute mutuo.
- Text 217:
- Všechny ostatní gopī pomáhají zvětšovat blaženost Kṛṣṇových zábav s Rādhārāṇī a jednají jako nástroje Jejich vzájemného požitku.
- Text 219:
- «Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, dejó a las demás gopīs durante la danza del rāsa y tomó a Śrīmatī Rādhārāṇī en Su corazón, porque Ella es la que ayuda al Señor a comprender la esencia de Sus deseos.»
- Text 219:
- „Během tance rāsa opustil Pán Kṛṣṇa, nepřítel Kaṁsy, ostatní gopī a do svého srdce přijal Śrīmatī Rādhārāṇī, protože Ona Mu pomáhá v uskutečnění samotné podstaty Jeho tužeb.“
- Text 224:
- «Mis queridos amigos, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece el sentimiento amoroso personificado. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.»
- Text 224:
- „Mé drahé přítelkyně, jen pohleďte, jak si Śrī Kṛṣṇa užívá jara! Když gopī objímají každou část Jeho těla, vypadá jako zosobnění milenecké lásky. Svými transcendentálními zábavami dává život všem gopīm a celému stvoření. Svýma jemnýma tmavě modrýma rukama a nohama, jež připomínají modré květy lotosů, vytvořil festival pro Amora.“
- Texts 227-228:
- Advaita Ācārya, el Señor Nityānanda, Śrīvāsa Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpa Dāmodara, Murāri Gupta, Haridāsa Ṭhākura y todos los demás devotos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya; postrándome con devoción pongo sus pies de loto sobre mi cabeza.
- Text 227 - 228:
- S oddaností se klaním a na svojí hlavě držím lotosové nohy Advaity Ācāryi, Pána Nityānandy, Śrīvāse Paṇḍita, Gadādhara Paṇḍita, Svarūpy Dāmodara, Murāriho Gupty, Haridāse Ṭhākura a všech ostatních oddaných Śrī Kṛṣṇy Caitanyi.
- Text 230:
- «Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee y de las que sólo Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna aparece tras el océano.»
- Text 230:
- „Nejvyšší Pán Hari oplývající city Śrīmatī Rādhārāṇī se zjevil z lůna Śrīmatī Śacī-devī, jako když měsíc vyjde z moře, protože chtěl pochopit vznešenost lásky Rādhārāṇī, svoje úžasné vlastnosti, které si Ona jediná díky svojí lásce vychutnává, a štěstí, které Ona cítí, když zakouší sladkost Jeho lásky.“
- Text 233:
- Quienquiera que haya capturado en su corazón a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Śrī Nityānanda Prabhu se llenará de dicha al oír estas conclusiones trascendentales.
- Text 233:
- Ten, kdo se zmocní Pána Caitanyi Mahāprabhua a Pána Nityānandy Prabhua ve svém srdci, bude při poslechu těchto transcendentálních závěrů zažívat blaženost.
- Texts 242-243:
- «Aunque Mi belleza derrota la belleza de diez millones de Cupidos, aunque es inigualable e insuperable, y aunque complace a los tres mundos, ver a Rādhārāṇī complace Mis ojos.
- Text 242 - 243:
- „I když Má krása překonává krásu deseti miliónů Amorů, i když se jí nic nevyrovná ani ji nepředčí a i když těší tři světy, pohled na Rādhārāṇī těší Moje oči.“
- Text 251:
- «El murmullo semejante a una flauta que emiten los bambúes al rozar entre sí, cautiva la conciencia de Rādhārāṇī, porque cree que es el sonido de Mi flauta. Y Ella Se abraza a un árbol de tamāla, creyendo que soy Yo.
- Text 251:
- „Když se o sebe třou bambusy, vydávají zvuk připomínající flétnu. To uchvacuje vědomí Śrīmatī Rādhārāṇī, protože si myslí, že to je zvuk Mé flétny. Objímá strom tamāla, protože si jej plete se Mnou.“
- Text 252:
- «“He logrado el abrazo de Śrī Kṛṣṇa —piensa Ella—. Así Mi vida está satisfecha”. De este modo, Ella permanece absorta en complacer a Kṛṣṇa, con el árbol entre Sus brazos.
- Text 252:
- „,Śrī Kṛṣṇa Mě objímá,̀ myslí si, ,Můj život je nyní úspěšný.̀ Zatímco takto svírá strom v náručí, Jejím jediným zájmem je stále těšit Kṛṣṇu.“
- Text 259:
- «“Mi querida y auspiciosa Rādhārāṇī, Tu cuerpo es la fuente de toda belleza. Tus rojos labios son más suaves que el sentido de la dulzura inmortal, Tu rostro tiene el aroma de una flor de loto, Tus dulces palabras superan el canto del cuclillo, y Tus miembros son más frescos que la pulpa de la madera de sándalo. Todos Mis sentidos trascendentales se ven abrumados por el placer del éxtasis cuando Te saboreo a Ti, que estás totalmente adornada de bellas cualidades.”
- Text 259:
- „,Má drahá, příjemná Rādhārāṇī, Tvoje tělo je zdrojem veškeré krásy. Tvoje červené rty jsou jemnější než pocit nesmrtelné sladkosti, Tvoje tvář voní jako lotosový květ, Tvá sladká slova pokoří kukání kukaček a Tvoje údy chladí víc než santálová pasta. Jsi dokonale ozdobena překrásnými vlastnostmi, a když Tě vychutnávám, všechny Mé smysly zaplavuje extatická blaženost.̀“
- Text 260:
- «“Sus ojos están fascinados por la belleza de Śrī Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa. Su cuerpo se estremece de placer cuando Él la toca. Sus oídos están siempre atraídos por Su dulce voz, Su nariz queda hechizada por la fragancia de Su cuerpo, y Su lengua ansía el néctar de Sus suaves labios. Ella inclina Su rostro similar a un loto, pretendiendo dominarse, pero no puede evitar que aparezcan los signos externos de Su amor espontáneo por el Señor Kṛṣṇa.”
- Text 260:
- „,Její oči jsou uchváceny krásou Pána Kṛṣṇy, nepřítele Kaṁsy. Její tělo se chvěje vzrušením při Jeho dotyku. Její uši neustále přitahuje Jeho sladký hlas, Její nosní dírky okouzluje Jeho vůně a Její jazyk dychtí po nektaru Jeho jemných rtů. Když se snaží předstírat, že se ovládá, sklopí svou lotosu podobnou tvář, ale vnější známky Její spontánní lásky ke Kṛṣṇovi se stejně projeví.̀“
- Text 261:
- «Al meditar sobre esto, puedo entender que hay en Mí una dulzura desconocida que domina la existencia entera de quien Me cautiva, Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 261:
- „Když o tom přemýšlím, docházím k závěru, že se ve Mně nachází nějaká neznámá chuť, jež ovládá celé bytí té, která Mne okouzluje – Śrīmatī Rādhārāṇī.“
- Text 263:
- «A pesar de diversos esfuerzos, no he sido capaz de saborearlo. Pero Mi deseo de saborear ese placer aumenta a medida que percibo el olor de su dulzura.
- Text 263:
- „I když se o to snažím různými způsoby, zatím se Mi to nepodařilo. Přitom ale cítím, jak je toto štěstí sladké, a Moje touha ho okusit je čím dál větší.“
- Texts 271-272:
- Ante todo, Śrī Kṛṣṇa hizo descender a Sus padres y a Sus mayores. Luego, Kṛṣṇa mismo, con los sentimientos y el color de piel de Rādhikā, advino en Navadvīpa, como la Luna llena, del seno de madre Śacī, que es como un océano de leche pura.
- Text 271 - 272:
- Pán Kṛṣṇa nechal nejprve sestoupit svoje rodiče a předchůdce. Potom se sám zjevil v Navadvípu, s náladami a barvou pleti Śrīmatī Rādhārāṇī. Jako měsíc v úplňku vzešel z lůna matky Śacī, které je jako oceán čistého mléka.
- Text 275:
- «Śrī Kṛṣṇa deseaba saborear el néctar de las dulzuras sin límite del amor que poseía una entre la gran cantidad de Sus amorosas doncellas [Śrī Rādhā], y por esto ha adoptado la forma de Śrī Caitanya. Ha saboreado ese amor mientras ocultaba Su piel oscura con el refulgente color amarillo de Ella. Que Śrī Caitanya nos confiera Su gracia.»
- Text 275:
- „Pán Kṛṣṇa přijal podobu Pána Caitanyi proto, že si chtěl vychutnávat neomezené nektarové nálady lásky jedné ze svých mnoha milenek (Śrī Rādhy). Zatímco si vychutnával tuto lásku, schovával svoji tmavou pleť pod Její zářivě žlutou barvou. Kéž nám tento Pán Caitanya udělí svoji milost!“
- Text 277:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
- Text 277:
- Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. Protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.