El rey Indra acaba con los demonios

Sin duda, existen distintos sistemas planetarios para distintos tipos de personas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (14.18): ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: Quienes se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden ir a los planetas superiores. Sin embargo, a quienes se encuentran bajo la influencia de las modalidades de la oscuridad y de la pasión, no se les permite entrar en los planetas superiores. La palabra divam se refiere al sistema planetario superior, conocido con el nombre de Svargaloka. Indra, el rey de Svargaloka, tiene el poder de hacer descender a toda alma condicionada que trate de alcanzar los planetas superiores sin haber adquirido las cualidades necesarias para abandonar los inferiores. Los actuales intentos de viajar a la Luna no son más que otra tentativa de hombres inferiores que tratan de elevarse a Svargaloka por medios mecánicos artificiales. Ese esfuerzo no puede tener éxito. La afirmación de Indra indica que todo el que intente elevarse a los sistemas planetarios superiores por medios mecánicos, que en este verso reciben el nombre de māyā, está condenado a descender a los planetas infernales, en la parte inferior del universo. Para elevarse al sistema planetario superior, es necesario reunir suficientes buenas cualidades. Un pecador que se halle bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia y que sea adicto a la bebida, a comer carne y a la vida sexual ilícita, nunca entrará en los planetas superiores por medios mecánicos.

El que vence en el campo de batalla, alcanza la fama, y el que no alcanza la victoria, sino que es derrotado, puede morir. La victoria y la derrota siempre son posibles, tanto en el campo militar como en la batalla de la lucha por la existencia. Todo ocurre conforme a las leyes de la naturaleza (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Todos, sin excepción, estamos sujetos a la influencia de las modalidades de la naturaleza material; de modo que no somos independientes; estamos supeditados a la naturaleza material, tanto en la victoria como en la derrota. Vemos pues que Bali Mahārāja era una persona muy consciente. Sabía que la batalla había sido dispuesta por el tiempo eterno, y que, bajo la influencia del tiempo, tenemos que aceptar los resultados de las propias actividades. Por esa razón, Bali Mahārāja no sentía ningún miedo, aunque Indra le amenazaba con matarle con el rayo. Ese es el espíritu kṣatriya: yuddhe cāpy apalāyanam (Bg. 18.43). El kṣatriya tiene que ser tolerante en toda circunstancia, y en especial en el campo de batalla. Por esa razón, Bali Mahārāja afirmó que no tenía el menor miedo de la muerte, aunque fuese el rey del cielo, una gran personalidad, quien le amenazaba.

Bali Mahārāja sabía que Indra, el rey del cielo, era enormemente poderoso, mucho más que él mismo, sin duda alguna. A pesar de todo, le desafió diciéndole que era una persona poco sabia. En el Bhagavad-gītā (2.11), Kṛṣṇa riñó a Arjuna diciendo:

«Mientras hablas con palabras doctas, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos». Al igual que Kṛṣṇa desafió a Arjuna diciéndole que no era un paṇḍita, es decir, una persona cultivada, Bali Mahārāja desafió al rey Indra y a sus acompañantes. En el mundo material, todo sucede bajo la influencia del tiempo. Por consiguiente, para la persona erudita que comprende cómo suceden las cosas, la tristeza y la felicidad que se derivan del contacto con las olas de la naturaleza material no le pueden influir. Si, al fin y al cabo, estamos a merced de esas olas, ¿qué sentido tiene alegrarse o entristecerse? El que conoce a la perfección las leyes de la naturaleza nunca se entristece ni se alegra con las actividades de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa nos aconseja que seamos tolerantes: tāṁs titikṣasva bhārata. Debemos seguir ese consejo de Kṛṣṇa, sin entristecernos ni sufrir con los cambios de las circunstancias. Esa es la característica del devoto. El devoto cumple con su deber consciente de Kṛṣṇa y en circunstancias difíciles, nunca se siente desdichado. Tiene plena fe en que, en esas circunstancias, Kṛṣṇa siempre protege a Su devoto. Por lo tanto, el devoto nunca se aparta de su deber prescrito de servicio devocional. El júbilo y la tristeza son cualidades materiales que se manifiestan incluso en los semidioses, cuya posición, en el sistema planetario superior, es muy elevada. Por lo tanto, a la persona que no se perturba ante las circunstancias supuestamente favorables o desfavorables del mundo material, debe considerársela brahma-bhūtaḥ, autorrealizada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūta prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: «Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso». Cuando una persona no se perturba ante las circunstancias materiales, debe entenderse que está situada en el plano trascendental, por encima de las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.

En muchos pasajes de las Escrituras védicas se habla de montañas que vuelan con alas por el cielo. Cuando esas montañas mueren, su gigantesco cadáver cae y reposa sobre la tierra.

Este verso nos indica que en el sistema planetario superior existe la navegación, y que la profesión marítima es uno de los posibles deberes prescritos de los mercaderes de esos planetas. Al igual que en este planeta, a veces esos mercaderes se van a pique en medio del océano. Al parecer, también en el sistema planetario superior pueden ocurrir esas calamidades. Ciertamente, en la creación del Señor, el sistema planetario superior no está ni vacío ni desierto de entidades vivientes. El Śrīmad-Bhāgavatam nos indica que todos los planetas están llenos de entidades vivientes, como en la Tierra. No hay razón para dudar de la existencia de seres vivos en otros sistemas planetarios.

El rayo de Indra es invencible; por esa razón, Indra sintió mucho miedo al ver que regresaba sin hacer el menor daño a Namuci.

En relación con esto, los śruti-mantras dicen: apāṁ phenena namuceḥ śira indro 'dārayat: Indra mató a Namuci con espuma de agua, que no es ni húmeda, ni seca.

Se indica que Bali Mahārāja era una persona de gran experiencia. Esto es muy significativo. A pesar de haber sido vencido, no estaba triste en absoluto, pues sabía que nada sucede sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Como era un devoto, aceptó su derrota sin lamentarse. En elBhagavad-gītā (2.47), la Suprema Personalidad de Dios afirma: karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana. Toda persona consciente de Kṛṣṇa debe cumplir con su deber, sin preocuparse por la victoria ni por la derrota. Debe cumplir con su deber siguiendo la orden de Kṛṣṇa o de Su representante, el maestro espiritual. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Quien se encuentra en el nivel más elevado de servicio devocional, siempre se rige por las órdenes y la voluntad de Kṛṣṇa.