La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, reside en el mundo material como sattva-guṇa-avatāra. El Señor Śiva es el tamo-guṇa-avatāra, y el Señor Brahmā es el rajo-guṇa-avatāra; pero el Señor Viṣṇu, aunque se Le cuente entre ellos, no pertenece a la misma categoría. El Señor Viṣṇu es deva-deva, el principal de todos los semidioses. El Señor Śiva se encuentra en el mundo material y, por lo tanto, también forma parte de la energía de Viṣṇu, el Señor Supremo. Por esa razón, el Señor Viṣṇu recibe el nombre de jagad-vyāpī, «el Señor omnipresente». A veces, el Señor Śiva recibe el nombre de Maheśvara, y debido a ello la gente piensa que el Señor Śiva lo es todo. Pero en este verso, el Señor Śiva se dirige al Señor Viṣṇu llamándole Jagad-īśa, «el amo del universo». Otras veces, el Señor Śiva recibe el nombre de Viśveśvara, pero en este verso se dirige al Señor Viṣṇu con el nombre de Jagan-maya, lo cual indica que incluso Viśveśvara está bajo el control del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es el amo del mundo espiritual, pero, como se afirma en el Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram), también es el Señor del mundo material. En ocasiones, el Señor Brahmā y el Señor Śiva también reciben el calificativo de īśvara, pero el īśvarasupremo es el Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: El Señor Supremo es Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu. Debido a Él, todo lo que existe funciona correctamente. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Incluso los diminutos átomos, para-māṇu, funcionan debido a la presencia del Señor Viṣṇu en su interior.

Los mantras védicos indican que todo es emanación de la Suprema Personalidad de Dios: yato vā imāni bhūtāni jayante. En el Bhagavad-gītā(7.4), el Señor afirma personalmente:

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». En otras palabras, también los elementos de la manifestación cósmica están hechos de energía de la Suprema Personalidad de Dios. Esto, sin embargo, no significa que, como los elementos vienen de Él, Él haya dejado de ser completo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: «Él es el todo completo; por ello, aunque de Él emanen tantísimas unidades completas, Él, como restante, permanece completo». Por esa razón, el Señor recibe el calificativo de avyaya, inagotable. No podremos formarnos un concepto claro de la Verdad Absoluta mientras no aceptemos que es acintya-bedhābheda, una y diferente a la vez. El Señor es la raíz de todo. Aham ādir hi devānām: Él es la causa original de todos los devas, o semidioses. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: Todo emana de Él. Sea cual sea el caso —nominativo, objetivo, positivo, negativo, etc.—, todo aquello que pueda concebirse en toda la manifestación cósmica es, en realidad, el Señor Supremo. Para Él no existen diferencias del tipo: «Esto es mío, y eso es de otra persona», pues Él lo es todo. Por esa razón, recibe el calificativo de avyaya, inmutable e inagotable. El Señor Supremo es avyaya; por consiguiente, Él es la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo completamente espiritual.

Cuando pensamos: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que se refiere a mi cuerpo es mío», nos encontramos en el mundo material. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Ese es el signo de la vida material. Bajo la influencia del concepto materialista de la vida, pensamos: «Estas son mi casa, mi tierra, mi familia, mi nación, etc.». Sin embargo, aquellos que son munayaḥ, es decir, las personas santas que siguen los pasos de Nārada Muni, simplemente se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin ningún deseo de complacencia personal de los sentidos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Tanto en esta vida como en la siguiente, la única preocupación de esos devotos santos es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así, como no tienen ningún otro deseo, también ellos son absolutos. Como están libres de las dualidades del deseo material, reciben el nombre de śreyas-kāmāḥ. En otras palabras, no les interesa dharma (la religiosidad), ni artha (la prosperidad económica), ni kāma (la complacencia de los sentidos). El único interés de esos devotos está en mokṣa, la liberación. Al decir mokṣa, no nos referimos a volverse uno con el Supremo, como proponen los filósofos māyāvādīs. Caitanya Mahāprabhu explica que la verdadera mokṣa significa refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios. El Señor explicó claramente este hecho cuando instruyó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quería corregir en el Śrīmad-Bhāgavatam la palabra mukti-pade, pero Caitanya Mahāprabhu le informó de que no hay por qué corregir palabra alguna del Śrīmad-Bhāgavatam, pues mukti-pade se refiere a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que es quien ofrece mukti y que, por lo tanto, recibe el nombre de Mukunda. Al devoto puro no le atraen las cosas materiales. No tiene el menor interés en la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Su único interés está en servir los pies de loto del Señor.

En el Bhagavad-gītā (9.4), la Suprema Personalidad de Dios dice:

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Este verso explica la filosofía de la unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de acintya-bhedābheda. Todo lo que existe es el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; sin embargo, la Persona Suprema está en una posición diferente de todo lo demás. Puesto que el Señor es diferente de todo lo material, Él es el Brahman Supremo, la causa suprema, el controlador supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. El Señor es la causa suprema, y Su forma no tiene nada que ver con las modalidades materiales de la naturaleza. El devoto ora: «Al igual que Tu devoto, Tu Señoría está completamente libre de deseos. Tú eres perfectamente independiente. Aunque todas las entidades vivientes se ocupan en Tu servicio, Tú no dependes del servicio de nadie, y, aunque has creado el mundo material como algo completo, todo depende de Tu aprobación. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: El recuerdo, el conocimiento y el olvido vienen de Ti. Nada puede hacerse de modo independiente, pero Tú actúas independientemente del servicio que Tus sirvientes Te ofrezcan. Las entidades vivientes dependen de Tu misericordia para alcanzar la liberación, pero, si Tú quieres darles la liberación, no dependes de nadie. En verdad, por Tu misericordia sin causa, puedes dar la liberación a todos. Kṛpā-siddha es aquel que recibe Tu misericordia. Alcanzar el plano de la perfección lleva muchísimas vidas (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate). No obstante, por Tu misericordia es posible alcanzar la perfección incluso sin someterse a rigurosas austeridades. El servicio devocional debe estar libre de motivaciones e impedimentos (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Esa es la posición de nirāśiṣaḥ, es decir, estar libre de las aspiraciones por alcanzar resultados. Aunque el devoto puro Te ofrece constantemente servicio amoroso trascendental, Tú puedes ofrecer misericordia a todos, sin depender de su servicio.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las entidades vivientes son representaciones de la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los diversos cuerpos que reciben son producto de la energía material. De esta forma, se considera que el cuerpo es material, y el alma, espiritual. Sin embargo, ambos tienen el mismo origen: la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el Señor en el Bhagavad-gītā (7.4-5):

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Por consiguiente, tanto la materia como las entidades vivientes son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Teniendo en cuenta que la energía y la fuente de la energía no son diferentes, y que tanto la energía material como la marginal provienen de la fuente suprema de energía, es decir, el Señor Supremo, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. En relación con esto, puede darse el ejemplo del oro sin moldear y del oro moldeado en forma de alhajas. Un pendiente de oro y el oro de una mina solo se diferencian en que son causa y efecto; por lo demás, son una sola cosa. El Vedānta-sūtra explica que el Brahman es la causa de todo. Janmādy asya yataḥ: Todo nace del Brahman Supremo; todo emana de Él en forma de diversas energías. Por lo tanto, ninguna de esas energías debe considerarse falsa. La diferencia que los māyāvādīs establecen entre Brahman y māyā se debe únicamente a la ignorancia.

En su Bhāgavata-candra-candrikā, Śrīmad Vīrarāghava Ācārya explica la filosofía vaiṣṇava de la siguiente forma. La manifestación cósmica puede definirse como sat y asat, cit y acit. La materia es acit, y la fuerza viviente es cit; pero ambas tienen su origen en la Suprema Personalidad de Dios, en quien materia y espíritu dejan de ser diferentes. Conforme a este concepto, la manifestación cósmica, que está compuesta de materia y espíritu, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: «La manifestación cósmica también es la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece diferente de Él». En el Bhagavad-gītā (9.4), el Señor dice:

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Por lo tanto, aunque habrá quien afirme lo contrario, la realidad es que la Persona Suprema no es diferente de la manifestación cósmica. El Señor dice: mayā tatam idam sarvaṁ: «En Mi aspecto impersonal, Yo Me extiendo por todo el mundo». Por consiguiente, este mundo no es diferente de Él. La diferencia lo es solo de nombre. Por ejemplo, podemos hablar de pendientes, pulseras o collares de oro, pero, en última instancia, todo ello es oro. De manera similar, todas las diferentes manifestaciones de materia y espíritu, en última instancia, son una sola cosa en la Suprema Personalidad de Dios. Ekam evādvitīyaṁ brahma. Ese es el testimonio de los Vedas (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Existe la unidad, pues todo emana del Brahman Supremo. Ya hemos dado el ejemplo de que no hay diferencia entre un pendiente de oro y la mina de oro en sí. No obstante, los filósofos vaiśeṣikas crean diferencias, debido a su concepto māyāvāda. Esos filósofos dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «La Verdad Absoluta es real, y la manifestación cósmica es falsa». Pero, ¿qué razón hay para decir que el jagat es mithyā? El jagat es una emanación del Brahman. Por lo tanto, también el jagat es verdadero.

Por consiguiente, para los vaiṣṇavas el jagat no es mithyā; para ellos, todo es realidad debido a que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios.

«Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Kṛṣṇa, recibe el nombre de yuktaṁ vairāgyam. Las cosas favorables para el servicio que se ofrece al Señor deben aceptarse; no deben ser rechazadas considerándolas algo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256). No se debe rechazar el jagat por considerarlo mithyā. Es verdadero, y esa verdad se percibe cuando todo se ocupa en el servicio del Señor. Una flor, considerada como objeto para el placer de los sentidos, es material, pero, cuando el devoto la ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, la misma flor es espiritual. Cuando cocinamos para nosotros mismos, el alimento es material, pero, si cocinamos para el Señor Supremo, es prasāda espiritual. Esto lo puede percibir quien se encuentra en el nivel de comprensión adecuado. En realidad, todo nos es dado por la Suprema Personalidad de Dios, de manera que todo es espiritual; sin embargo, los que no han alcanzado un nivel adecuado de conocimiento hacen distinciones basadas en las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que el Sol es la única luz, pero que los rayos del Sol, que se manifiestan en forma de siete colores, y la oscuridad, que es la ausencia de luz solar, no son diferentes del Sol, pues, sin la existencia del Sol, esas manifestaciones distintas no podrían existir. Las diversas circunstancias pueden dar lugar a diversidad de términos, pero todas ellas son el Sol. Los Purāṇas, por consiguiente, dicen:

«Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su luz en todas direcciones, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo» (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53). Con nuestra visión material podemos percibir directamente la luz del Sol, que se difunde conforme a diversos nombres y actividades; pero, en última instancia, el Sol es uno. De manera similar, todo es una expansión del Brahman Supremo, sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Por consiguiente, el Señor Supremo lo es todo, y es uno sin distinción alguna. No existe nada que esté aparte de la Suprema Personalidad de Dios.

A decir verdad, la posición de la Suprema Personalidad de Dios no pueden entenderla ni siquiera las personas que se hallan bajo la influencia de la modalidad material de la bondad. ¿Qué puede decirse entonces de quienes nos encontramos bajo la influencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las cualidades más bajas de la naturaleza material? ¿Cómo podemos imaginar siquiera a la Suprema Personalidad de Dios? Son muchísimos los filósofos que tratan de entender la Verdad Absoluta; pero, como se hallan bajo la influencia de las cualidades más bajas de la naturaleza material y son adictos a tantos malos hábitos, como la bebida, el comer carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar, ¿cómo van a formarse el concepto de la Suprema Personalidad de Dios? Es imposible. En la época actual, la única esperanza es el pāñcarātrikī-vidhi formulado por Nārada Muni. Por esa razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha citado el siguiente verso del Brahma-yāmala:

«El servicio devocional que se ofrece al Señor ignorando las Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, los Purāṇas y el Nārada-pañcarātra, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101). Las personas que son muy avanzadas en el cultivo del conocimiento y que están situadas en el plano de la modalidad de la bondad siguen las instrucciones védicas de los śruti, los smṛti y otras escrituras religiosas, entre las que se incluye elpāñcarātrikī-vidhi. Si no comprendemos a la Suprema Personalidad de Dios de esta forma, lo único que hacemos es crear trastornos. En la era de Kali han surgido muchos gurus que, por no seguir el śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātrikī-vidhi, están creando grandes trastornos en el mundo en lo que a la comprensión de la Verdad Absoluta se refiere. Sin embargo, aquellos que siguen el pāñcarātrika-vidhi, bajo la guía del maestro espiritual adecuado, pueden entender la Verdad Absoluta. En las Escrituras se dice: pañcarātrasya kṛtsnasya vaktā tu bhagavān svayam: El sistema pañcarātra lo habló la Suprema Personalidad de Dios, igual que el Bhagavad-gītā. Vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva: Solo quien se ha refugiado en los pies de loto de Vāsudeva puede entender la verdad.

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente» (Bg. 7.19). Solo aquellos que se han entregado a los pies de loto de Vāsudeva pueden entender la Verdad Absoluta.

«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (Bhāg. 1.2.7). Por eso Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, enseña personalmente en el Bhagavad-gītā:​​​​​​​

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí» (Bg. 18.66).

«Únicamente se Me puede conocer tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional» (Bg. 18.55). Por no hablar de otros menos cualificados, ni siquiera el Señor Śiva o el Señor Brahmā logran entender debidamente a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, mediante el proceso de bhakti-yoga es posible comprenderle.​​​​​​​

Aquel que practique bhakti-yoga refugiándose en Vāsudeva, Kṛṣṇa, por el simple proceso de escuchar a Vāsudeva hablar acerca de Sí mismo, podrá entenderlo todo con respecto a Él. En verdad, podrá entenderle completamente (samagram).

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā:

«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, por medio de una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partícula atómica, y de ese modo manifiesta ilimitadamente Su infinita energía por toda la creación material» (Bs. 5.35).

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso» (Bs. 5.37).

Aunque Govinda siempre Se encuentra en Su morada (goloka eva nivasati), al mismo tiempo está en todas partes. A Él nada Le es desconocido, y nada puede ocultársele. El ejemplo de este verso compara al Señor con el aire, que está dentro del vasto cielo y dentro de cada cuerpo, pero no deja de ser diferente de todo.

Cuando el Señor Śiva fue a ver al Señor Viṣṇu, Este le preguntó acerca del propósito de su visita. Ahora el Señor Śiva revela su deseo. Deseaba ver la reciente encarnación Mohinī-mūrti, que el Señor Viṣṇu había asumido para repartir el néctar que se generó al batir el océano de leche.

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, recibe el nombre de Yogeśvara. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ. Los yogīs místicos desean adquirir poderes místicos mediante la práctica del sistema de yoga, pero Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es conocido por ser el Señor Supremo de todo poder místico. El Señor Śiva deseaba ver la forma de Mohinī-mūrti, que estaba cautivando al mundo entero, y el Señor Viṣṇu pensaba con seriedad en cómo cautivar también al Señor Śiva. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra bhāva-gambhīram. Durgādevī, que es la esposa de Giriśa, el Señor Śiva, es la representación de la energía material ilusoria. Durgādevī no podía cautivar la mente del Señor Śiva, pero, ahora que el Señor Śiva deseaba ver la forma femenina del Señor Viṣṇu, Él, mediante Su poder místico, iba a asumir una forma que cautivaría incluso al Señor Śiva. Por esa razón, el Señor Viṣṇu Se mostraba grave, y, al mismo tiempo, sonreía.

Cuando la Suprema Personalidad de Dios adoptó la hermosa forma femenina de Mohinī-mūrti, los demonios quedaron cautivados, pero no ocurrió lo mismo con los semidioses allí presentes. En otras palabras, la belleza de la mujer puede cautivar a aquellos que alimentan una mentalidad demoníaca, pero no a las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y ni siquiera a las situadas en el plano de la bondad. La Suprema Personalidad de Dios sabía que el Señor Śiva no es una persona corriente, y que, por ello, ni la más hermosa de las mujeres podría confundirle. Cuando el propio Cupido trató de suscitar los deseos lujuriosos del Señor Śiva en presencia de Pārvatī, el Señor Śiva no se agitó lo más mínimo; por el contrario, convirtió a Cupido en cenizas con el ardiente fuego de sus ojos. Por esa razón, el Señor Viṣṇu tuvo que pensar dos veces antes de crear una forma tan hermosa como para confundir al propio Señor Śiva. Debido a ello, y como se afirmó en el verso anterior (prahasya bhāva-gambhīram), Su sonrisa mostraba un matiz de seriedad. Por lo general ninguna mujer hermosa podría despertar deseos lujuriosos en el Señor Śiva, pero el Señor Viṣṇu estaba reflexionando en si existía alguna forma de mujer que pudiera cautivarle.

Al desear que el Señor Viṣṇu revelase aquella forma de mujer, la más hermosa y atractiva, el Señor Śiva estaba haciendo gala de su sentido del humor. El Señor Śiva sabía que ninguna mujer supuestamente hermosa podría agitarle. «Tal vez haya confundido a los daityas —pensaba—, pero ¿cómo podría agitarme a mí, el mejor de los semidioses, si ni siquiera los semidioses se agitaron al verla?». Sin embargo, como deseaba ver al Señor Viṣṇu en forma de mujer, el Señor Viṣṇu decidió manifestarse en cuerpo femenino y mostrar una forma que sumergiría inmediatamente al Señor Śiva en un océano de deseos lujuriosos. Y, en efecto, el Señor Viṣṇu advirtió al Señor Śiva: «Te voy a mostrar Mi forma de mujer, pero, si te agitas con deseos lujuriosos, no Me eches la culpa». Las personas afectadas por los deseos lujuriosos muestran un gran aprecio por los atractivos rasgos de la mujer, pero quienes están por encima de esos deseos, situados en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil que se dejen confundir. No obstante, por el deseo supremo de la Personalidad de Dios, todo es posible. Se trataba de comprobar si el Señor Śiva podía permanecer libre de perturbación.

En el Bhagavad-gītā (7.14), se dice: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā: La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios es inmensamente poderosa. En verdad, todos los seres están completamente cautivados por sus actividades. El Señor Śambhu (Śiva) no está sujeto a la cautivadora influencia de esa potencia, pero, deseando cautivarle a él también, el Señor Viṣṇu manifestó Su potencia interna para que actuase con la misma capacidad que la potencia externa, que cautiva a las entidades vivientes comunes. El Señor Viṣṇu puede cautivar a todos los seres, incluso a una personalidad tan fuerte como el Señor Śambhu.

El enredo material de este mundo consiste en que la mujer hermosa puede cautivar al hombre hermoso, y, viceversa, el hombre hermoso puede cautivar a la mujer hermosa. Ese es el proceso que se puso en marcha cuando el Señor Śiva contempló a la hermosa muchacha que jugaba a la pelota. En esas actividades predomina la influencia de Cupido. Ambas partes mueven las cejas y se miran el uno al otro; de esa forma, sus deseos lujuriosos aumentan cada vez más. El Señor Śiva y la hermosa mujer se ocuparon en esos intercambios de deseo lujurioso, a pesar de que el Señor Śiva tenía a su lado a Umā y a todo su séquito. Así es la atracción entre hombre y mujer en el mundo material. Al Señor Śiva se le consideraba por encima de toda esa atracción, pero cayó víctima del poder cautivador del Señor Viṣṇu. Ṛṣabhadeva explica la naturaleza de la atracción lujuriosa con las siguientes palabras:

«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhāg. 5.5.8). Cuando el hombre y la mujer intercambian sentimientos lujuriosos, ambos sucumben a esos sentimientos; de ese modo, se ven atados al mundo material de diversas formas.

El Señor Śiva contemplaba con todo detalle el cuerpo de la mujer; a Su vez, Ella le miraba con ojos inquietos. Śiva pensó entonces que Ella también sentía atracción por él, de modo que quiso tocarla.

Lord Śiva cannot be victimized by māyā. Therefore it is to be understood that Lord Śiva was being thus harassed by Lord Viṣṇu’s internal potency. Lord Viṣṇu can perform many wonderful activities through His various potencies.

El Señor Supremo tiene diversas potencias, mediante las cuales puede actuar con gran eficacia. Para hacer algo de modo perfecto, ni siquiera tiene que reflexionar. Debemos entender que las grandes angustias que aquella mujer estaba causando al Señor Śiva no eran obra de una mujer, sino del propio Señor Viṣṇu.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que las personas deseosas de poseer oro y plata pueden adorar al Señor Śiva para obtener opulencias materiales. El Señor Śiva vive bajo un árbol bael, y ni siquiera se construye una casa en que cobijarse; sin embargo, aunque él parece hallarse en la más absoluta pobreza, a veces sus devotos son bendecidos con una gran opulencia y poseen grandes cantidades de oro y plata. Más adelante, Parīkṣit Mahārāja preguntará acerca de esto, y Śukadeva Gosvāmī le responderá.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Mohinī-mūrti llevó tras de Sí al Señor Śiva a muchos lugares, y, en especial, a aquellos en que vivían los grandes sabios, porque quería enseñar a los sabios que su Señor Śiva había enloquecido por una mujer hermosa. Por lo tanto, ellos, aunque fuesen grandes sabios y personas santas, no deberían creerse liberados, sino que deberían extremar las precauciones en relación con las mujeres hermosas. Nadie debe creerse liberado en presencia de una mujer hermosa. Los śāstras ordenan:

«Nadie debe quedarse en un lugar solitario con una mujer, aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan poderosos e incontrolables que, en presencia de una mujer, hasta la persona más erudita y avanzada puede agitarse».

Cuando un hombre ve a una mujer y se siente agitado por deseos lujuriosos, esos deseos aumentan cada vez más, hasta que, en la culminación del acto sexual, se produce una emisión de semen, y entonces los deseos disminuyen. Ese mismo proceso actuó también sobre el Señor Śiva. Primero quedó hechizado por la hermosa forma femenina de Mohinī-mūrti, pero, después de haber emitido semen, recobró el buen juicio y se dio cuenta de que había caído víctima de la mujer desde el mismo momento en que la había visto en el bosque. De modo natural, la persona adiestrada en la preservación de su semen mediante la práctica del celibato no se siente atraída por la belleza de la mujer. El que puede permanecer brahmacārī se evita muchísimos problemas en la existencia material. Existencia material significa disfrutar del placer de la relación sexual (yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham). Quien recibe una buena educación sexual, adiestrándose en la preservación de su semen, está a salvo del peligro de la existencia material.

A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera todopoderoso porque nadie puede superarle en ninguna actividad. En el Bhagavad-gītā (7.7), el Señor dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a Mí». Nadie puede ser igual o superior al Señor, pues Él es el amo de todos. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142): ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el único amo de todos los seres, incluso del propio Señor Śiva, por no hablar de los demás. El Señor Śiva ya era consciente del poder supremo del Señor Viṣṇu; pero, cuando se vio realmente confundido por Su influencia, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso.

El Señor Śiva estaba asombrado de la potencia del Señor Viṣṇu, pero no se sentía avergonzado. Por el contrario, estaba orgulloso de haber sido vencido por el Señor Viṣṇu. Nada se oculta a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él está en el corazón de todos. De hecho, el Señor dice en el Bhagavad-gītā(15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Todo el incidente se había producido bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que no había razón para entristecerse o avergonzarse. El Señor Śiva nunca es vencido por nadie, pero, cuando fue vencido por el Señor Viṣṇu, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso y poderoso.

El Señor Śiva es el mejor de los semidioses, y, por lo tanto, el mejor de los devotos (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios alabó su carácter ejemplar, y le ofreció Su bendición diciendo: «Te deseo toda buena fortuna». A veces, cuando un devoto está un poco orgulloso, el Señor Supremo manifiesta Su poder supremo para purificarle de esa idea errónea. Tras haber sido fuertemente hostigado por la potencia del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva volvió a su condición normal, libre de agitaciones. Esa es la posición del devoto, que no debe agitarse en ninguna circunstancia, ni aun ante los peores reveses. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate: El devoto tiene plena fe en la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello nunca se agita, ni siquiera ante las más grandes pruebas. Esa ausencia de orgullo solo está al alcance de los devotos de primera categoría, entre los cuales está el Señor Śambhu.

De los tres semidioses principales —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara—, todos, a excepción de Viṣṇu, están bajo la influencia de māyā; el Caitanya-caritāmṛta califica a estos semidioses con la palabra māyī, que significa «bajo la influencia de māyā». Sin embargo, el Señor Śiva no se ve influenciado por māyā, pese a estar en contacto con ella. Las entidades vivientes se ven afectadas por māyā, pero no ocurre lo mismo con el Señor Śiva, pese a su aparente contacto con ella. En otras palabras, con excepción del Señor Śiva, todas las entidades vivientes del mundo material se hallan bajo el dominio de māyā. Por lo tanto, el Señor Śiva no es ni viṣṇu-tattva ni jīva-tattva, sino que ocupa una posición intermedia.

Con el Señor Śiva se encontraba también su esposa, Durgā. Durgā colabora con la Suprema Personalidad de Dios en la creación de la manifestación cósmica. En el Bhagavad-gītā (9.10), el Señor dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: «La energía material [prakṛti] actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles». Prakṛti es Durgā.

Todo el cosmos ha sido creado por Durgā en colaboración con el Señor Viṣṇu en la forma de kāla, el tiempo. Sa īkṣata lokān nu sṛjā. Sa imā‡ lokān asṛjata. Ese es el testimonio de los Vedas (Aitareya Upaniṣad 1.1.1-2). Como māyā es la esposa del Señor Śiva, el Señor Śiva está en contacto con māyā, pero en este verso el Señor Viṣṇu le asegura que esa māyā no podrá cautivarle nunca más.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que cuando el Señor Śiva Le estaba ofreciendo reverencias, el Señor Viṣṇu Se levantó y le abrazó. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra śrīvatsāṅkena. Śrīvatsa es la marca que adorna el pecho del Señor; esto significa que, cuando el Señor Viṣṇu abrazó al Señor Śiva, que caminaba dando vueltas alrededor de Él, la marca de Śrīvatsa tocó el pecho del Señor Śiva.

El tiempo eterno entra absolutamente en todas partes, pero no puede entrar en el reino de Dios. Los Vedas, por otra parte, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto nos indica que el Señor es omnipotente, omnipresente y omnisciente.

La Suprema Personalidad de Dios expone claramente la enseñanza de esta narración acerca de cómo fue batido el océano de leche. Él es ecuánime con todos, pero, aun así, siente un cariño natural por Sus devotos, y Les favorece. En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:

«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». Esta parcialidad por parte de la Suprema Personalidad de Dios es natural. La actitud del padre que cuida de sus hijos no es parcial, sino que se basa en una correspondencia de amor. Los hijos dependen del cariño del padre, y el padre les mantiene con cariño. De la misma forma, los devotos solo conocen los pies de loto del Señor, de modo que el Señor siempre está dispuesto a brindarles protección y a satisfacer sus deseos. Por esa razón, el Señor dice:kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto nunca perece».