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CAPÍTULO 12

La encarnación Mohinī-mūrti confunde al Señor Śiva

Este capítulo explica que el Señor Śiva, al ver a la hermosa encarnación Mohinī-mūrti de la Suprema Personalidad de Dios, quedó confundido, aunque más tarde recobró el buen juicio. Cuando escuchó acerca de los pasatiempos que la Suprema Personalidad de Dios, Hari, había realizado en la forma de una atractiva mujer, el Señor Śiva montó en su toro y fue a ver al Señor. Acompañado por su esposa, Umā, y por sus sirvientes, los bhūta-gaṇa, los fantasmas, llegó a los pies de loto del Señor. El Señor Śiva ofreció reverencias al Señor Supremo, que es el Señor omnipresente, la forma universal, el controlador supremo de la creación, la Superalma, el lugar de reposo de todos, y la causa de todas las causas, completamente independiente. De esa forma, oró ofreciendo descripciones verdaderas del Señor. A continuación, expresó su deseo. La Suprema Personalidad de Dios, que es muy bondadoso con Sus devotos, satisfizo el deseo de Su devoto, el Señor Śiva, expandiendo Su energía y manifestándose en la forma de una mujer muy hermosa y atractiva. Al ver aquella forma, hasta el Señor Śiva quedó cautivado. Más tarde, por la gracia del Señor, pudo dominarse. Esto demuestra que la energía externa del Señor es tan poderosa que todos los que viven en el mundo material se ven cautivados por la forma de la mujer. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la influencia de māyā también puede superarse. La prueba de esto la tenemos en el Señor Śiva, el devoto más elevado del Señor. Al principio quedó cautivado, pero más tarde, por la gracia del Señor, pudo contenerse. En relación con esto, se declara que solo el devoto puro puede conservar el dominio de sí mismo ante el atractivo aspecto de māyā. Pero la entidad viviente común, tan pronto como queda atrapada por el aspecto externo de māyā, ya no puede superarlo. Después de obtener el favor del Señor Supremo, el Señor Śiva, acompañado por su esposa, Bhavānī, y por su séquito de fantasmas, caminó dando vueltas alrededor del Señor. Luego partió hacia su propia morada. Śukadeva Gosvāmī concluye el capítulo explicando las cualidades trascendentales de Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, y declarando que hay nueve clases de servicio devocional mediante las cuales se puede glorificar al Señor, que comienzan con śravaṇaṁ kīrtanam.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
vṛṣa-dhvajo niśamyedaṁ
yoṣid-rūpeṇa dānavān
mohayitvā sura-gaṇān
hariḥ somam apāyayat
vṛṣam āruhya giriśaḥ
sarva-bhūta-gaṇair vṛtaḥ
saha devyā yayau draṣṭuṁ
yatrāste madhusūdanaḥ

Palabra por palabra

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vṛṣa-dhvajaḥ—el Señor Śiva, que viaja montado en un toro; niśamya—al escuchar; idam—estas (noticias);yoṣit-rūpeṇa—adoptando una forma de mujer; dānavān—a los demonios; mohayitvā—encantando; sura-gaṇān—a los semidioses; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; somam—néctar; apāyayat—hizo que bebiesen; vṛṣam—en el toro; āruhya—montando; giriśaḥ—el Señor Śiva; sarva—todos; bhūta-gaṇaiḥ—por los fantasmas; vṛtaḥ—rodeado; saha devyā—con Umā; yayau—fue; draṣṭum—a ver; yatra—donde; āste—reside; madhusūdanaḥ—el Señor Viṣṇu.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Adoptando una forma de mujer, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, cautivó a los demonios y permitió a los semidioses beber el néctar. Cuando supo de estos pasatiempos, el Señor Śiva, que viaja montado en un toro, fue al lugar en que reside Madhusūdana, el Señor. Acompañado por su esposa, Umā, y rodeado de su séquito de fantasmas, partió para ver la forma del Señor como mujer.

Texto

sabhājito bhagavatā
sādaraṁ somayā bhavaḥ
sūpaviṣṭa uvācedaṁ
pratipūjya smayan harim

Palabra por palabra

sabhājitaḥ—bien recibido; bhagavatā—por la Suprema Personalidad de Dios; sa-ādaram—con gran respeto (como corresponde al Señor Śiva); sa-umayā—con Umā; bhavaḥ—el Señor Śambhu (el Señor Śiva); su-upaviṣṭaḥ—cómodamente sentado; vāca—dijo; idam—esto; pratipūjya—ofrecer respeto; smayan—sonriendo; harim—al Señor.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios dio la bienvenida al Señor Śiva y a Umā con gran respeto; el Señor Śiva, después de recibir un cómodo asiento, ofreció al Señor la debida adoración y, con una sonrisa, dijo lo siguiente.

Texto

śrī-mahādeva uvāca
deva-deva jagad-vyāpiñ
jagad-īśa jagan-maya
sarveṣām api bhāvānāṁ
tvam ātmā hetur īśvaraḥ

Palabra por palabra

śrī-mahādevaḥ uvāca—el Señor Śiva (Mahādeva) dijo; deva-deva—¡oh, Tú, el mejor semidiós entre los semidioses!; jagat-vyāpin—¡oh, Señor omnipresente!; jagat-īśa—¡oh, amo del universo!; jagat-maya—¡oh, mi Señor, que, mediante Tu energía, Te has transformado en la creación!; sarveṣām api—toda clase de; bhāvānām—situaciones; tvam—Tú; ātmā—la fuerza motriz; hetuḥ—debido a esto; īśvaraḥ—el Señor Supremo, Parameśvara.

Traducción

El Señor Mahādeva dijo: ¡Oh, Tú, el principal semidiós entre los semidioses!, ¡oh, Señor omnipresente, amo del universo!, mediante Tu energía, Tú Te transformas en la creación. Tú eres la raíz y causa eficiente de todo. Tú no eres material. En verdad, Tú eres la Superalma, la fuerza viviente suprema de todo lo que existe. Por lo tanto, eres Parameśvara, el supremo controlador entre todos los controladores.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, reside en el mundo material como sattva-guṇa-avatāra. El Señor Śiva es el tamo-guṇa-avatāra, y el Señor Brahmā es el rajo-guṇa-avatāra; pero el Señor Viṣṇu, aunque se Le cuente entre ellos, no pertenece a la misma categoría. El Señor Viṣṇu es deva-deva, el principal de todos los semidioses. El Señor Śiva se encuentra en el mundo material y, por lo tanto, también forma parte de la energía de Viṣṇu, el Señor Supremo. Por esa razón, el Señor Viṣṇu recibe el nombre de jagad-vyāpī, «el Señor omnipresente». A veces, el Señor Śiva recibe el nombre de Maheśvara, y debido a ello la gente piensa que el Señor Śiva lo es todo. Pero en este verso, el Señor Śiva se dirige al Señor Viṣṇu llamándole Jagad-īśa, «el amo del universo». Otras veces, el Señor Śiva recibe el nombre de Viśveśvara, pero en este verso se dirige al Señor Viṣṇu con el nombre de Jagan-maya, lo cual indica que incluso Viśveśvara está bajo el control del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu es el amo del mundo espiritual, pero, como se afirma en el Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram), también es el Señor del mundo material. En ocasiones, el Señor Brahmā y el Señor Śiva también reciben el calificativo de īśvara, pero el īśvarasupremo es el Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitāīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: El Señor Supremo es Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu. Debido a Él, todo lo que existe funciona correctamente. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Incluso los diminutos átomos, para-māṇu, funcionan debido a la presencia del Señor Viṣṇu en su interior.

Texto

ādy-antāv asya yan madhyam
idam anyad ahaṁ bahiḥ
yato ’vyayasya naitāni
tat satyaṁ brahma cid bhavān

Palabra por palabra

ādi—el comienzo; antau—y el final; asya—del cosmos manifestado o de todo lo material o visible; yat—lo que; madhyam—entre el principio y el final, el sostenimiento; idam—esa manifestación cósmica; anyat—nada que no seas Tú; aham—el concepto mental erróneo; bahiḥ—aparte de Ti; yataḥ—debido a;avyayasya—el inagotable; na—no; etāni—todas esas diferencias; tat—esa; satyam—la Verdad Absoluta; brahma—el Supremo; cit—espiritual; bhavān—Tu Señoría.

Traducción

De Ti, la Suprema Personalidad de Dios, vienen lo manifestado, lo no manifestado, el ego falso, y el comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Sin embargo, Tú eres la Verdad Absoluta, el alma espiritual absoluta suprema, el Brahman Supremo, y, debido a ello, en Ti no existen cambios como el nacimiento, la muerte y el sostenimiento.

Significado

Los mantras védicos indican que todo es emanación de la Suprema Personalidad de Dios: yato vā imāni bhūtāni jayante. En el Bhagavad-gītā(7.4), el Señor afirma personalmente:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». En otras palabras, también los elementos de la manifestación cósmica están hechos de energía de la Suprema Personalidad de Dios. Esto, sin embargo, no significa que, como los elementos vienen de Él, Él haya dejado de ser completo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: «Él es el todo completo; por ello, aunque de Él emanen tantísimas unidades completas, Él, como restante, permanece completo». Por esa razón, el Señor recibe el calificativo de avyaya, inagotable. No podremos formarnos un concepto claro de la Verdad Absoluta mientras no aceptemos que es acintya-bedhābheda, una y diferente a la vez. El Señor es la raíz de todo. Aham ādir hi devānām: Él es la causa original de todos los devas, o semidioses. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: Todo emana de Él. Sea cual sea el caso —nominativo, objetivo, positivo, negativo, etc.—, todo aquello que pueda concebirse en toda la manifestación cósmica es, en realidad, el Señor Supremo. Para Él no existen diferencias del tipo: «Esto es mío, y eso es de otra persona», pues Él lo es todo. Por esa razón, recibe el calificativo de avyaya, inmutable e inagotable. El Señor Supremo es avyaya; por consiguiente, Él es la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo completamente espiritual.

Texto

tavaiva caraṇāmbhojaṁ
śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ
visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ
munayaḥ samupāsate

Palabra por palabra

tava—Tus; eva—en verdad; caraṇa-ambhojam—pies de loto; śreyaḥ-kāmāḥ—personas que desean alcanzar la buena fortuna suprema, el objetivo supremo de la vida; nirāśiṣaḥ—sin deseo material; visṛjya—abandonando; ubhayataḥ—en esta vida y en la siguiente; saṅgam—apego; munayaḥ—grandes sabios;samupāsate—adoran.

Traducción

Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto.

Significado

Cuando pensamos: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que se refiere a mi cuerpo es mío», nos encontramos en el mundo material. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Ese es el signo de la vida material. Bajo la influencia del concepto materialista de la vida, pensamos: «Estas son mi casa, mi tierra, mi familia, mi nación, etc.». Sin embargo, aquellos que son munayaḥ, es decir, las personas santas que siguen los pasos de Nārada Muni, simplemente se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin ningún deseo de complacencia personal de los sentidos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Tanto en esta vida como en la siguiente, la única preocupación de esos devotos santos es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así, como no tienen ningún otro deseo, también ellos son absolutos. Como están libres de las dualidades del deseo material, reciben el nombre de śreyas-kāmāḥ. En otras palabras, no les interesa dharma (la religiosidad), ni artha (la prosperidad económica), ni kāma (la complacencia de los sentidos). El único interés de esos devotos está en mokṣa, la liberación. Al decir mokṣa, no nos referimos a volverse uno con el Supremo, como proponen los filósofos māyāvādīs. Caitanya Mahāprabhu explica que la verdadera mokṣa significa refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios. El Señor explicó claramente este hecho cuando instruyó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quería corregir en el Śrīmad-Bhāgavatam la palabra mukti-pade, pero Caitanya Mahāprabhu le informó de que no hay por qué corregir palabra alguna del Śrīmad-Bhāgavatam, pues mukti-pade se refiere a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que es quien ofrece mukti y que, por lo tanto, recibe el nombre de Mukunda. Al devoto puro no le atraen las cosas materiales. No tiene el menor interés en la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Su único interés está en servir los pies de loto del Señor.

Texto

tvaṁ brahma pūrṇam amṛtaṁ viguṇaṁ viśokam
ānanda-mātram avikāram ananyad anyat
viśvasya hetur udaya-sthiti-saṁyamānām
ātmeśvaraś ca tad-apekṣatayānapekṣaḥ

Palabra por palabra

tvam—Tu Señoría; brahma—la Verdad Absoluta omnipresente; pūrṇam—perfectamente completo; amṛtam—que nunca será destruido; viguṇam—situado en el plano espiritual, libre de las modalidades materiales de la naturaleza; viśokam—sin lamentación; ānanda-mātram—que siempre gozas de bienaventuranza trascendental; avikāram—inmutable; ananyat—separado de todo; anyat—aun así, Tú eres todo; viśvasya—de la manifestación cósmica; hetuḥ—la causa;udaya—del comienzo; sthiti—mantenimiento; saṁyamānām—de todos los que dirigen las diversas secciones de la manifestación cósmica; ātma-īśvaraḥ—la Superalma que señala directrices a todos; ca—también; tat-apekṣatayā—todos dependen de Ti; anapekṣaḥ—que siempre gozas de plena independencia.

Traducción

Mi Señor, Tú eres el Brahman Supremo, completo en todo. Eres plenamente espiritual, y por ello eres eterno, estás libre de las modalidades materiales de la naturaleza y lleno de bienaventuranza trascendental. En verdad, en Ti la lamentación no tiene razón de ser. Tú eres la causa suprema, la causa de todas las causas, y, por lo tanto, nada puede existir sin Ti. Sin embargo, en nuestra relación, como causa y efecto, somos diferentes de Ti, pues en un sentido, la causa y el efecto son diferentes. Tú eres la causa original de la creación, la manifestación y la aniquilación, y concedes bendiciones a todas las entidades vivientes. Todo el mundo depende de Ti para los resultados de sus actividades, pero Tú siempre eres independiente.

Significado

En el Bhagavad-gītā (9.4), la Suprema Personalidad de Dios dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Este verso explica la filosofía de la unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de acintya-bhedābheda. Todo lo que existe es el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios; sin embargo, la Persona Suprema está en una posición diferente de todo lo demás. Puesto que el Señor es diferente de todo lo material, Él es el Brahman Supremo, la causa suprema, el controlador supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. El Señor es la causa suprema, y Su forma no tiene nada que ver con las modalidades materiales de la naturaleza. El devoto ora: «Al igual que Tu devoto, Tu Señoría está completamente libre de deseos. Tú eres perfectamente independiente. Aunque todas las entidades vivientes se ocupan en Tu servicio, Tú no dependes del servicio de nadie, y, aunque has creado el mundo material como algo completo, todo depende de Tu aprobación. Como se afirma en el Bhagavad-gītāmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: El recuerdo, el conocimiento y el olvido vienen de Ti. Nada puede hacerse de modo independiente, pero Tú actúas independientemente del servicio que Tus sirvientes Te ofrezcan. Las entidades vivientes dependen de Tu misericordia para alcanzar la liberación, pero, si Tú quieres darles la liberación, no dependes de nadie. En verdad, por Tu misericordia sin causa, puedes dar la liberación a todos. Kṛpā-siddha es aquel que recibe Tu misericordia. Alcanzar el plano de la perfección lleva muchísimas vidas (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate). No obstante, por Tu misericordia es posible alcanzar la perfección incluso sin someterse a rigurosas austeridades. El servicio devocional debe estar libre de motivaciones e impedimentos (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Esa es la posición de nirāśiṣaḥ, es decir, estar libre de las aspiraciones por alcanzar resultados. Aunque el devoto puro Te ofrece constantemente servicio amoroso trascendental, Tú puedes ofrecer misericordia a todos, sin depender de su servicio.

Texto

ekas tvam eva sad asad dvayam advayaṁ ca
svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ
ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya

Palabra por palabra

ekaḥ—el único; tvam—Tu Señoría; eva—en verdad; sat—lo que existe, como efecto; asat—lo que no existe, como causa; dvayam—ambos; advayam—sin dualidad; ca—y; svarṇam—el oro; kṛta—moldeado en diversas formas; ākṛtam—la fuente original del oro (la mina); iva—como; iha—en este mundo; na—no;vastu-bhedaḥ—diferencia en la sustancia; ajñānataḥ—solo debido a la ignorancia; tvayi—a Ti; janaiḥ—por la gente; vihitaḥ—debe hacerse; vikalpaḥ—diferencia; yasmāt—debido a; guṇa-vyatikaraḥ—libre de las diferencias creadas por las modalidades materiales de la naturaleza; nirupādhikasya—sin ninguna designación material.

Traducción

Mi querido Señor, solamente Tu Señoría es la causa y el efecto. Por esa razón, aunque pareces ser dos, eres el uno absoluto. Del mismo modo que no hay diferencia entre el oro de una alhaja y el oro de una mina, tampoco hay diferencia entre la causa y el efecto; ambas cosas son una sola. Si la gente inventa diferencias y dualidades, se debe tan solo a la ignorancia. Tú estás libre de la contaminación material; además, todo el cosmos es un efecto de Tus cualidades trascendentales, pues Tú eres su causa y no puede existir sin Ti. Por eso, el concepto de que el Brahman es verdadero y el mundo es falso no puede sostenerse.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que las entidades vivientes son representaciones de la potencia marginal de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los diversos cuerpos que reciben son producto de la energía material. De esta forma, se considera que el cuerpo es material, y el alma, espiritual. Sin embargo, ambos tienen el mismo origen: la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el Señor en el Bhagavad-gītā (7.4-5):

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior». Por consiguiente, tanto la materia como las entidades vivientes son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Teniendo en cuenta que la energía y la fuente de la energía no son diferentes, y que tanto la energía material como la marginal provienen de la fuente suprema de energía, es decir, el Señor Supremo, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios lo es todo. En relación con esto, puede darse el ejemplo del oro sin moldear y del oro moldeado en forma de alhajas. Un pendiente de oro y el oro de una mina solo se diferencian en que son causa y efecto; por lo demás, son una sola cosa. El Vedānta-sūtra explica que el Brahman es la causa de todo. Janmādy asya yataḥ: Todo nace del Brahman Supremo; todo emana de Él en forma de diversas energías. Por lo tanto, ninguna de esas energías debe considerarse falsa. La diferencia que los māyāvādīs establecen entre Brahman y māyā se debe únicamente a la ignorancia.

En su Bhāgavata-candra-candrikā, Śrīmad Vīrarāghava Ācārya explica la filosofía vaiṣṇava de la siguiente forma. La manifestación cósmica puede definirse como sat y asatcit y acit. La materia es acit, y la fuerza viviente es cit; pero ambas tienen su origen en la Suprema Personalidad de Dios, en quien materia y espíritu dejan de ser diferentes. Conforme a este concepto, la manifestación cósmica, que está compuesta de materia y espíritu, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: «La manifestación cósmica también es la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece diferente de Él». En el Bhagavad-gītā (9.4), el Señor dice:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos». Por lo tanto, aunque habrá quien afirme lo contrario, la realidad es que la Persona Suprema no es diferente de la manifestación cósmica. El Señor dice: mayā tatam idam sarvaṁ: «En Mi aspecto impersonal, Yo Me extiendo por todo el mundo». Por consiguiente, este mundo no es diferente de Él. La diferencia lo es solo de nombre. Por ejemplo, podemos hablar de pendientes, pulseras o collares de oro, pero, en última instancia, todo ello es oro. De manera similar, todas las diferentes manifestaciones de materia y espíritu, en última instancia, son una sola cosa en la Suprema Personalidad de Dios. Ekam evādvitīyaṁ brahma. Ese es el testimonio de los Vedas (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Existe la unidad, pues todo emana del Brahman Supremo. Ya hemos dado el ejemplo de que no hay diferencia entre un pendiente de oro y la mina de oro en sí. No obstante, los filósofos vaiśeṣikas crean diferencias, debido a su concepto māyāvāda. Esos filósofos dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «La Verdad Absoluta es real, y la manifestación cósmica es falsa». Pero, ¿qué razón hay para decir que el jagat es mithyā? El jagat es una emanación del Brahman. Por lo tanto, también el jagat es verdadero.

Por consiguiente, para los vaiṣṇavas el jagat no es mithyā; para ellos, todo es realidad debido a que todo está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios.

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

«Todo debe aceptarse para el servicio del Señor, y no para complacer los propios sentidos. La renunciación de aquel que acepta algo sin apego, debido a la relación de ese objeto con Kṛṣṇa, recibe el nombre de yuktaṁ vairāgyam. Las cosas favorables para el servicio que se ofrece al Señor deben aceptarse; no deben ser rechazadas considerándolas algo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256). No se debe rechazar el jagat por considerarlo mithyā. Es verdadero, y esa verdad se percibe cuando todo se ocupa en el servicio del Señor. Una flor, considerada como objeto para el placer de los sentidos, es material, pero, cuando el devoto la ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, la misma flor es espiritual. Cuando cocinamos para nosotros mismos, el alimento es material, pero, si cocinamos para el Señor Supremo, es prasāda espiritual. Esto lo puede percibir quien se encuentra en el nivel de comprensión adecuado. En realidad, todo nos es dado por la Suprema Personalidad de Dios, de manera que todo es espiritual; sin embargo, los que no han alcanzado un nivel adecuado de conocimiento hacen distinciones basadas en las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. En relación con esto, Śrīla Jīva Gosvāmī dice que el Sol es la única luz, pero que los rayos del Sol, que se manifiestan en forma de siete colores, y la oscuridad, que es la ausencia de luz solar, no son diferentes del Sol, pues, sin la existencia del Sol, esas manifestaciones distintas no podrían existir. Las diversas circunstancias pueden dar lugar a diversidad de términos, pero todas ellas son el Sol. Los Purāṇas, por consiguiente, dicen:

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

«Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su luz en todas direcciones, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo» (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53). Con nuestra visión material podemos percibir directamente la luz del Sol, que se difunde conforme a diversos nombres y actividades; pero, en última instancia, el Sol es uno. De manera similar, todo es una expansión del Brahman Supremo, sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Por consiguiente, el Señor Supremo lo es todo, y es uno sin distinción alguna. No existe nada que esté aparte de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

tvāṁ brahma kecid avayanty uta dharmam eke
eke paraṁ sad-asatoḥ puruṣaṁ pareśam
anye ’vayanti nava-śakti-yutaṁ paraṁ tvāṁ
kecin mahā-puruṣam avyayam ātma-tantram

Palabra por palabra

tvām—Tú; brahma—la Verdad suprema, la Verdad Absoluta, Brahman; kecit—algunas personas, concretamente el grupo de māyāvādīs constituido por los vedantistas;avayanti—consideran; uta—ciertamente; dharmam—religión; eke—algunos otros; eke—algunos otros; param—trascendental; sat-asatoḥ—tanto a la causa como al efecto;puruṣam—a la Persona Suprema; pareśam—al controlador supremo; anye—otros; avayanti—definen; nava-śakti-yutam—dotado de nueve potencias; param—trascendental; tvām—a Ti; kecit—algunos; mahā-puruṣam—a la Suprema Personalidad de Dios; avyayam—sin pérdida de energía; ātma-tantram—supremamente independiente.

Traducción

Los estudiosos impersonalistas del Vedānta Te consideran el Brahman impersonal. Otros, los filósofos mīmāṁsakas, Te consideran la religión. Para los filósofossaṅkhyas, eres la persona trascendental que está más allá de prakṛti y de puruṣa, y que controla incluso a los semidioses. Los seguidores de las normas de servicio devocional, los pañcarātras, aprecian que estás dotado de nueve potencias. Y para los filósofos patañjalas, que siguen a Patañjali Muni, eres la Personalidad de Dios suprema e independiente, que no tiene igual ni superior.

Texto

nāhaṁ parāyur ṛṣayo na marīci-mukhyā
jānanti yad-viracitaṁ khalu sattva-sargāḥ
yan-māyayā muṣita-cetasa īśa daitya-
martyādayaḥ kim uta śaśvad-abhadra-vṛttāḥ

Palabra por palabra

na—ni; aham—yo; para-āyuḥ—la personalidad que vive durante muchísimos millones de años (el Señor Brahmā); ṛṣayaḥ—los siete ṛṣis de los siete planetas; na—ni; marīci-mukhyāḥ—al frente de los cuales está Marīci Ṛṣi; jānanti—conocemos; yat—por quien (el Señor Supremo); viracitam—este universo, que ha sido creado; khalu—en verdad; sattva-sargāḥ—aunque nacidos bajo la influencia de la modalidad de la bondad; yat-māyayā—por la influencia de cuya energía;muṣita-cetasaḥ—sus corazones están confundidos; īśa—¡oh, mi Señor!; daitya—los demonios; martya-ādayaḥ—los seres humanos y otros; kim uta—qué decir de; śaśvat—siempre; abhadra-vṛttāḥ—influenciados por las cualidades más bajas de la naturaleza material.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, yo, que soy considerado el mejor de los semidioses, y el Señor Brahmā y los grandes ṛṣis, al frente de los cuales está Marīci, hemos nacido de la modalidad de la bondad. Sin embargo, a nosotros nos confunde Tu energía ilusoria, y no podemos entender qué es esta creación. ¿Qué puede decirse entonces de otros, como los demonios y los seres humanos, que, a diferencia de nosotros, se encuentran bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza material [rajo-guṇa y tamo-guṇa]? ¿Cómo podrán conocerte?

Significado

A decir verdad, la posición de la Suprema Personalidad de Dios no pueden entenderla ni siquiera las personas que se hallan bajo la influencia de la modalidad material de la bondad. ¿Qué puede decirse entonces de quienes nos encontramos bajo la influencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las cualidades más bajas de la naturaleza material? ¿Cómo podemos imaginar siquiera a la Suprema Personalidad de Dios? Son muchísimos los filósofos que tratan de entender la Verdad Absoluta; pero, como se hallan bajo la influencia de las cualidades más bajas de la naturaleza material y son adictos a tantos malos hábitos, como la bebida, el comer carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar, ¿cómo van a formarse el concepto de la Suprema Personalidad de Dios? Es imposible. En la época actual, la única esperanza es el pāñcarātrikī-vidhi formulado por Nārada Muni. Por esa razón, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha citado el siguiente verso del Brahma-yāmala:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

«El servicio devocional que se ofrece al Señor ignorando las Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, los Purāṇas y el Nārada-pañcarātra, no es más que un trastorno innecesario para la sociedad» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101). Las personas que son muy avanzadas en el cultivo del conocimiento y que están situadas en el plano de la modalidad de la bondad siguen las instrucciones védicas de los śruti, los smṛti y otras escrituras religiosas, entre las que se incluye elpāñcarātrikī-vidhi. Si no comprendemos a la Suprema Personalidad de Dios de esta forma, lo único que hacemos es crear trastornos. En la era de Kali han surgido muchos gurus que, por no seguir el śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātrikī-vidhi, están creando grandes trastornos en el mundo en lo que a la comprensión de la Verdad Absoluta se refiere. Sin embargo, aquellos que siguen el pāñcarātrika-vidhi, bajo la guía del maestro espiritual adecuado, pueden entender la Verdad Absoluta. En las Escrituras se dice: pañcarātrasya kṛtsnasya vaktā tu bhagavān svayam: El sistema pañcarātra lo habló la Suprema Personalidad de Dios, igual que el Bhagavad-gītāVāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva: Solo quien se ha refugiado en los pies de loto de Vāsudeva puede entender la verdad.

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy poco frecuente» (Bg. 7.19). Solo aquellos que se han entregado a los pies de loto de Vāsudeva pueden entender la Verdad Absoluta.

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo» (Bhāg. 1.2.7). Por eso Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, enseña personalmente en el Bhagavad-gītā:​​​​​​​

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí» (Bg. 18.66).

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

«Únicamente se Me puede conocer tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional» (Bg. 18.55). Por no hablar de otros menos cualificados, ni siquiera el Señor Śiva o el Señor Brahmā logran entender debidamente a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, mediante el proceso de bhakti-yoga es posible comprenderle.​​​​​​​

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(Bg. 9.7)

Aquel que practique bhakti-yoga refugiándose en Vāsudeva, Kṛṣṇa, por el simple proceso de escuchar a Vāsudeva hablar acerca de Sí mismo, podrá entenderlo todo con respecto a Él. En verdad, podrá entenderle completamente (samagram).

Texto

sa tvaṁ samīhitam adaḥ sthiti-janma-nāśaṁ
bhūtehitaṁ ca jagato bhava-bandha-mokṣau
vāyur yathā viśati khaṁ ca carācarākhyaṁ
sarvaṁ tad-ātmakatayāvagamo ’varuntse

Palabra por palabra

saḥ—Tu Señoría; tvam—la Suprema Personalidad de Dios; samīhitam—que ha sido creada (por Ti); adaḥ—de la manifestación cósmica material; sthiti-janma-nāśam—creación, mantenimiento y aniquilación; bhūta—de las entidades vivientes; īhitam ca—y las diversas actividades o esfuerzos; jagataḥ—del mundo entero;bhava-bandha-mokṣau—en enredarse y liberarse de las complicaciones materiales; vāyuḥ—el aire; yathā—como; viśati—entra; kham—en el vasto cielo; ca—y; cara-acara-ākhyam—y todo, lo móvil y lo inmóvil; sarvam—todo; tat—eso; ātmakatayā—debido a Tu presencia; avagamaḥ—todo es conocido; avaruntse—Tú eres omnipresente y, por lo tanto, lo conoces todo.

Traducción

Mi Señor, Tú eres la personificación del conocimiento supremo. Tú lo sabes todo acerca del comienzo, el mantenimiento y la aniquilación de esta creación, y conoces todos los esfuerzos de las entidades vivientes, que las llevan, o bien a complicarse en el mundo material, o bien a liberarse de él. Del mismo modo que el aire entra en el vasto cielo y en los cuerpos de todas las entidades móviles e inmóviles, Tú estás en todas partes, y, por lo tanto, eres el conocedor de todo.

Significado

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā:

eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, quien, por medio de una de Sus porciones plenarias, entra en la existencia de cada universo y de cada partícula atómica, y de ese modo manifiesta ilimitadamente Su infinita energía por toda la creación material» (Bs. 5.35).

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso» (Bs. 5.37).

Aunque Govinda siempre Se encuentra en Su morada (goloka eva nivasati), al mismo tiempo está en todas partes. A Él nada Le es desconocido, y nada puede ocultársele. El ejemplo de este verso compara al Señor con el aire, que está dentro del vasto cielo y dentro de cada cuerpo, pero no deja de ser diferente de todo.

Texto

avatārā mayā dṛṣṭā
ramamāṇasya te guṇaiḥ
so ’haṁ tad draṣṭum icchāmi
yat te yoṣid-vapur dhṛtam

Palabra por palabra

avatārāḥ—encarnaciones; mayā—por mí; dṛṣṭāḥ—han sido vistas; ramamāṇasya—mientras Tú manifiestas Tus diversos pasatiempos; te—de Ti; guṇaiḥ—por las manifestaciones de cualidades trascendentales; saḥ—el Señor Śiva; aham—yo; tat—esa encarnación; draṣṭum icchāmi—deseo ver; yat—que; te—de Ti;yoṣit-vapuḥ—el cuerpo de una mujer; dhṛtam—fue aceptado.

Traducción

Mi Señor, yo Te he visto manifestar toda clase de encarnaciones por medio de Tus cualidades trascendentales, y, ahora que has aparecido como una joven muy hermosa, tengo el deseo de ver esa forma de Tu Señoría.

Significado

Cuando el Señor Śiva fue a ver al Señor Viṣṇu, Este le preguntó acerca del propósito de su visita. Ahora el Señor Śiva revela su deseo. Deseaba ver la reciente encarnación Mohinī-mūrti, que el Señor Viṣṇu había asumido para repartir el néctar que se generó al batir el océano de leche.

Texto

yena sammohitā daityāḥ
pāyitāś cāmṛtaṁ surāḥ
tad didṛkṣava āyātāḥ
paraṁ kautūhalaṁ hi naḥ

Palabra por palabra

yena—por esa encarnación; sammohitāḥ—fueron cautivados; daityāḥ—los demonios; pāyitāḥ—fueron alimentados; ca—también; amṛtam—con néctar; surāḥ—los semidioses; tat—esa forma; didṛkṣavaḥ—con el deseo de ver; āyātāḥ—hemos venido aquí; param—mucha; kautūhalam—gran ansiedad; hi—en verdad; naḥ—de nosotros mismos.

Traducción

Mi Señor, hemos venido aquí con el deseo de ver la forma que Tu Señoría mostró a los demonios para cautivarles por completo y, de esa forma, permitir a los semidioses beber el néctar. Estoy muy deseoso de ver esa forma.

Texto

śrī-śuka uvāca
evam abhyarthito viṣṇur
bhagavān śūla-pāṇinā
prahasya bhāva-gambhīraṁ
giriśaṁ pratyabhāṣata

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam—de este modo; abhyarthitaḥ—rogado; viṣṇuḥ bhagavān—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; śūla-pāṇinā—por el Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano; prahasya—riendo; bhāva-gambhīram—con seriedad y gravedad; giriśam—al Señor Śiva; pratyabhāṣata—contestó.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Ante el ruego del Señor Śiva, que lleva un tridente en la mano, el Señor Viṣṇu sonrió con gravedad y le contestó con las siguientes palabras.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, recibe el nombre de Yogeśvara. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ. Los yogīs místicos desean adquirir poderes místicos mediante la práctica del sistema de yoga, pero Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es conocido por ser el Señor Supremo de todo poder místico. El Señor Śiva deseaba ver la forma de Mohinī-mūrti, que estaba cautivando al mundo entero, y el Señor Viṣṇu pensaba con seriedad en cómo cautivar también al Señor Śiva. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra bhāva-gambhīram. Durgādevī, que es la esposa de Giriśa, el Señor Śiva, es la representación de la energía material ilusoria. Durgādevī no podía cautivar la mente del Señor Śiva, pero, ahora que el Señor Śiva deseaba ver la forma femenina del Señor Viṣṇu, Él, mediante Su poder místico, iba a asumir una forma que cautivaría incluso al Señor Śiva. Por esa razón, el Señor Viṣṇu Se mostraba grave, y, al mismo tiempo, sonreía.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
kautūhalāya daityānāṁ
yoṣid-veṣo mayā dhṛtaḥ
paśyatā sura-kāryāṇi
gate pīyūṣa-bhājane

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; kautūhalāya—para confundir; daityānām—a los demonios; yoṣit-veṣaḥ—la forma de una hermosa mujer; mayā—por Mí; dhṛtaḥ—adoptada; paśyatā—viendo lo que Me es necesario; sura-kāryāṇi—para satisfacer los intereses de los semidioses; gate—que había sido robada; pīyūṣa-bhājane—la vasija de néctar.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Cuando los demonios robaron la vasija de néctar, Yo adopté la forma de una hermosa mujer para confundirles y, engañándoles directamente, actuar en favor de los semidioses.

Significado

Cuando la Suprema Personalidad de Dios adoptó la hermosa forma femenina de Mohinī-mūrti, los demonios quedaron cautivados, pero no ocurrió lo mismo con los semidioses allí presentes. En otras palabras, la belleza de la mujer puede cautivar a aquellos que alimentan una mentalidad demoníaca, pero no a las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y ni siquiera a las situadas en el plano de la bondad. La Suprema Personalidad de Dios sabía que el Señor Śiva no es una persona corriente, y que, por ello, ni la más hermosa de las mujeres podría confundirle. Cuando el propio Cupido trató de suscitar los deseos lujuriosos del Señor Śiva en presencia de Pārvatī, el Señor Śiva no se agitó lo más mínimo; por el contrario, convirtió a Cupido en cenizas con el ardiente fuego de sus ojos. Por esa razón, el Señor Viṣṇu tuvo que pensar dos veces antes de crear una forma tan hermosa como para confundir al propio Señor Śiva. Debido a ello, y como se afirmó en el verso anterior (prahasya bhāva-gambhīram), Su sonrisa mostraba un matiz de seriedad. Por lo general ninguna mujer hermosa podría despertar deseos lujuriosos en el Señor Śiva, pero el Señor Viṣṇu estaba reflexionando en si existía alguna forma de mujer que pudiera cautivarle.

Texto

tat te ’haṁ darśayiṣyāmi
didṛkṣoḥ sura-sattama
kāmināṁ bahu mantavyaṁ
saṅkalpa-prabhavodayam

Palabra por palabra

tat—esa; te—a ti; aham—Yo; darśayiṣyāmi—voy a mostrar; didṛkṣoḥ—deseoso de ver; sura-sattama—¡oh, el mejor de los semidioses!; kāminām—de personas que son muy lujuriosas; bahu—mucho; mantavyam—un objeto de adoración; saṅkalpa—deseos lujuriosos; prabhava-udayam—que hace surgir con gran fuerza.

Traducción

¡Oh, el mejor de los semidioses!, ahora voy a mostrarte esa forma Mía que tanto aprecian las personas lujuriosas. Puesto que quieres verla, la revelaré en tu presencia.

Significado

Al desear que el Señor Viṣṇu revelase aquella forma de mujer, la más hermosa y atractiva, el Señor Śiva estaba haciendo gala de su sentido del humor. El Señor Śiva sabía que ninguna mujer supuestamente hermosa podría agitarle. «Tal vez haya confundido a los daityas —pensaba—, pero ¿cómo podría agitarme a mí, el mejor de los semidioses, si ni siquiera los semidioses se agitaron al verla?». Sin embargo, como deseaba ver al Señor Viṣṇu en forma de mujer, el Señor Viṣṇu decidió manifestarse en cuerpo femenino y mostrar una forma que sumergiría inmediatamente al Señor Śiva en un océano de deseos lujuriosos. Y, en efecto, el Señor Viṣṇu advirtió al Señor Śiva: «Te voy a mostrar Mi forma de mujer, pero, si te agitas con deseos lujuriosos, no Me eches la culpa». Las personas afectadas por los deseos lujuriosos muestran un gran aprecio por los atractivos rasgos de la mujer, pero quienes están por encima de esos deseos, situados en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil que se dejen confundir. No obstante, por el deseo supremo de la Personalidad de Dios, todo es posible. Se trataba de comprobar si el Señor Śiva podía permanecer libre de perturbación.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇo bhagavāṁs
tatraivāntaradhīyata
sarvataś cārayaṁś cakṣur
bhava āste sahomayā

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti—así; bruvāṇaḥ—mientras hablaba; bhagavān—el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; tatra—allí;eva—inmediatamente; antaradhīyata—desapareció de la vista del Señor Śiva y sus acompañantes; sarvataḥ—por todas partes; cārayan—moviendo; cakṣuḥ—los ojos; bhavaḥ—el Señor Śiva; āste—permaneció; saha-umayā—con su esposa, Umā.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Inmediatamente después de decir estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, desapareció. El Señor Śiva permaneció allí en compañía de Umā, buscándole con la mirada por los alrededores.

Texto

tato dadarśopavane vara-striyaṁ
vicitra-puṣpāruṇa-pallava-drume
vikrīḍatīṁ kanduka-līlayā lasad-
dukūla-paryasta-nitamba-mekhalām

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; dadarśa—el Señor Śiva vio; upavane—en un hermoso bosque; vara-striyam—a una mujer muy hermosa; vicitra—de muchas clases;puṣpa—flores; aruṇa—rosadas; pallava—hojas; drume—en medio de los árboles; vikrīḍatīm—dedicada a jugar; kanduka—con una pelota; līlayā—con pasatiempos y juegos; lasat—brillante; dukūla—con un sārīparyasta—cubierta; nitamba—sobre Sus caderas; mekhalām—vestida con un cinturón.

Traducción

Entonces, en un hermoso bosque de las proximidades, lleno de árboles de hojas rojizas y toda clase de flores, el Señor Śiva vio a una hermosa mujer que jugaba con una pelota. Un sārī brillante Le cubría las caderas, ceñidas con un cinturón.

Texto

āvartanodvartana-kampita-stana-
prakṛṣṭa-hāroru-bharaiḥ pade pade
prabhajyamānām iva madhyataś calat-
pada-pravālaṁ nayatīṁ tatas tataḥ

Palabra por palabra

āvartana—por la caída; udvartana—y el rebotar; kampita—temblando; stana—de los dos senos; prakṛṣṭa—hermosos; hāra—y de collares de flores; uru-bharaiḥ—debido a la pesada carga; pade pade—a cada paso; prabhajyamānām iva—como si se quebrase; madhyataḥ—en la porción media del cuerpo; calat—moviéndose de esa forma;pada-pravālam—pies rojizos como el coral; nayatīm—moviéndose; tataḥ tataḥ—de un lugar a otro.

Traducción

Cayendo y botando de nuevo, los movimientos de la pelota con que jugaba se reflejaban en Sus senos, que también temblaban. Su cintura parecía a punto de quebrarse a cada instante con el peso de Sus senos y de los pesados collares de flores que llevaba, mientras Sus suaves pies, rojizos como el coral, se movían ligeros de un lugar a otro.

Texto

dikṣu bhramat-kanduka-cāpalair bhṛśaṁ
prodvigna-tārāyata-lola-locanām
sva-karṇa-vibhrājita-kuṇḍalollasat-
kapola-nīlālaka-maṇḍitānanām

Palabra por palabra

dikṣu—en todas direcciones; bhramat—moviéndose; kanduka—de la pelota; cāpalaiḥ—inquietud; bhṛśam—de vez en cuando; prodvigna—llenos de ansiedades; tāra—ojos; āyata—grandes; lola—inquietos; locanām—con esos ojos; sva-karṇa—en Sus propias orejas; vibhrājita—iluminando; kuṇḍala—pendientes; ullasat—brillantes; kapola—mejillas; nīla—azuladas; alaka—con cabello; maṇḍita—estaba adornada; ānanām—la cara.

Traducción

Unos ojos grandes, hermosos e inquietos, que seguían los movimientos de la pelota que Su mano botaba una y otra vez, adornaban la cara de la mujer. En Sus orejas resplandecían dos pendientes, como reflejos azulados que embellecían Sus brillantes mejillas; con el cabello suelto sobre el rostro, resultaba todavía más hermosa.

Texto

ślathad dukūlaṁ kabarīṁ ca vicyutāṁ
sannahyatīṁ vāma-kareṇa valgunā
vinighnatīm anya-kareṇa kandukaṁ
vimohayantīṁ jagad-ātma-māyayā

Palabra por palabra

ślathat—resbalar o aflojarse; dukūlam—el sārīkabarīm ca—y los cabellos; vicyutām—libres y sueltos; sannahyatīm—tratando de recogerse; vāma-kareṇa—con la mano izquierda; valgunā—muy hermosa y atractiva; vinighnatīm—botando; anya-kareṇa—con la mano derecha; kandukam—la pelota; vimohayantīm—cautivando de esa forma a todos; jagat—el mundo entero; ātma-māyayā—por la potencia espiritual, la energía interna.

Traducción

Mientras jugaba con la pelota, el sārī que Le cubría el cuerpo se aflojó, y se Le soltó el cabello. Al mismo tiempo que trataba de recogerse el cabello con Su hermosa mano izquierda, con la derecha seguía jugando a botar la pelota. Esto resultaba tan atractivo que, de esta forma, el Señor Supremo cautivó a todos los seres mediante Su potencia interna.

Significado

En el Bhagavad-gītā (7.14), se dice: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā: La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios es inmensamente poderosa. En verdad, todos los seres están completamente cautivados por sus actividades. El Señor Śambhu (Śiva) no está sujeto a la cautivadora influencia de esa potencia, pero, deseando cautivarle a él también, el Señor Viṣṇu manifestó Su potencia interna para que actuase con la misma capacidad que la potencia externa, que cautiva a las entidades vivientes comunes. El Señor Viṣṇu puede cautivar a todos los seres, incluso a una personalidad tan fuerte como el Señor Śambhu.

Texto

tāṁ vīkṣya deva iti kanduka-līlayeṣad-
vrīḍāsphuṭa-smita-visṛṣṭa-kaṭākṣa-muṣṭaḥ
strī-prekṣaṇa-pratisamīkṣaṇa-vihvalātmā
nātmānam antika umāṁ sva-gaṇāṁś ca veda

Palabra por palabra

tām—a Ella; vīkṣya—al observar; devaḥ—el Señor Śambhu; iti—de ese modo; kanduka-līlayā—jugando con la pelota; īṣat—tímida; vrīḍā—con pudor; asphuṭa—no muy clara; smita—con una sonrisa; visṛṣṭa—enviadas; kaṭākṣa-muṣṭaḥ—vencido por las miradas; strī-prekṣaṇa—por mirar a aquella hermosa mujer;pratisamīkṣaṇa—y por ser el blanco constante de Sus miradas; vihvala-ātmā—cuya mente estaba agitada; na—no; ātmānam—él mismo; antike—(situados) cerca; umām—su esposa, madre Umā; sva-gaṇān ca—y sus acompañantes; veda—el Señor Śiva pudo entender.

Traducción

Mientras el Señor Śiva observaba a la hermosa mujer, que jugaba con la pelota, Ella a veces le lanzaba una mirada y una sonrisa tímida y pudorosa. Contemplando a la hermosa mujer, que, a Su vez, le miraba a él, el Señor Śiva se olvidó tanto de sí mismo como de Umā, su hermosísima esposa, así como de la proximidad de sus acompañantes.

Significado

El enredo material de este mundo consiste en que la mujer hermosa puede cautivar al hombre hermoso, y, viceversa, el hombre hermoso puede cautivar a la mujer hermosa. Ese es el proceso que se puso en marcha cuando el Señor Śiva contempló a la hermosa muchacha que jugaba a la pelota. En esas actividades predomina la influencia de Cupido. Ambas partes mueven las cejas y se miran el uno al otro; de esa forma, sus deseos lujuriosos aumentan cada vez más. El Señor Śiva y la hermosa mujer se ocuparon en esos intercambios de deseo lujurioso, a pesar de que el Señor Śiva tenía a su lado a Umā y a todo su séquito. Así es la atracción entre hombre y mujer en el mundo material. Al Señor Śiva se le consideraba por encima de toda esa atracción, pero cayó víctima del poder cautivador del Señor Viṣṇu. Ṛṣabhadeva explica la naturaleza de la atracción lujuriosa con las siguientes palabras:

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti

«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material. A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhāg. 5.5.8). Cuando el hombre y la mujer intercambian sentimientos lujuriosos, ambos sucumben a esos sentimientos; de ese modo, se ven atados al mundo material de diversas formas.

Texto

tasyāḥ karāgrāt sa tu kanduko yadā
gato vidūraṁ tam anuvrajat-striyāḥ
vāsaḥ sasūtraṁ laghu māruto ’harad
bhavasya devasya kilānupaśyataḥ

Palabra por palabra

tasyāḥ—de la hermosa mujer; kara-agrāt—de la mano; saḥ—esa; tu—pero; kandukaḥ—la pelota; yadā—cuando; gataḥ—se había ido; vidūram—lejos; tam—esa pelota; anuvrajat—salió tras ella; striyāḥ—de esa mujer; vāsaḥ—el vestido que La cubría; sa-sūtram—con el cinturón; laghu—porque era muy ligero;mārutaḥ—la brisa; aharat—se llevó; bhavasya—mientras el Señor Śiva; devasya—el semidiós principal; kila—en verdad; anupaśyataḥ—estaba siempre mirando.

Traducción

Cuando la pelota se Le escapó de las manos, yendo a parar a una cierta distancia, la mujer salió tras ella. Mientras el Señor Śiva observaba esas actividades, una brisa se llevó de pronto el fino sārī y el cinturón que La cubrían.

Texto

evaṁ tāṁ rucirāpāṅgīṁ
darśanīyāṁ manoramām
dṛṣṭvā tasyāṁ manaś cakre
viṣajjantyāṁ bhavaḥ kila

Palabra por palabra

evam—de ese modo; tām—a Ella; rucira-apāṅgīm—dotada de todos los rasgos atractivos; darśanīyām—agradable a la vista; manoramām—de hermosas formas; dṛṣṭvā—al ver; tasyām—sobre Ella; manaḥ cakre—pensó; viṣajjantyām—sentirse atraída por él; bhavaḥ—el Señor Śiva; kila—en verdad.

Traducción

Entonces el Señor Śiva vio las hermosas formas del cuerpo de la mujer, y la hermosa mujer también le miró a él. Así, pensando que Ella Se sentía atraída por él, el Señor Śiva sintió una intensa atracción por Ella.

Significado

El Señor Śiva contemplaba con todo detalle el cuerpo de la mujer; a Su vez, Ella le miraba con ojos inquietos. Śiva pensó entonces que Ella también sentía atracción por él, de modo que quiso tocarla.

Texto

tayāpahṛta-vijñānas
tat-kṛta-smara-vihvalaḥ
bhavānyā api paśyantyā
gata-hrīs tat-padaṁ yayau

Palabra por palabra

tayā—por Ella; apahṛta—robado; vijñānaḥ—el buen juicio; tat-kṛta—hecha por Ella; smara—con la sonrisa; vihvalaḥ—que se había vuelto loco por Ella;bhavānyāḥ—mientras Bhavānī, la esposa del Señor Śiva; api—aunque; paśyantyāḥ—estaba viendo todo lo que ocurría; gata-hrīḥ—sin la menor vergüenza; tat-padam—al lugar en que Ella Se encontraba; yayau—fue.

Traducción

El Señor Śiva, privado de su buen juicio por los deseos de disfrutar con aquella mujer, enloqueció por Ella de tal forma que, a pesar de la presencia de Bhavānī, no dudó en acercársele.

Texto

sā tam āyāntam ālokya
vivastrā vrīḍitā bhṛśam
nilīyamānā vṛkṣeṣu
hasantī nānvatiṣṭhata

Palabra por palabra

sā—aquella mujer; tam—al Señor Śiva; āyāntam—que se acercaba; ālokya—al ver; vivastrā—Ella estaba desnuda; vrīḍitā—llena de pudor; bhṛśam—tanto;nilīyamānā—Se ocultaba; vṛkṣeṣu—entre los árboles; hasantī—sonriendo; na—no; anvatiṣṭhata—permanecía en un lugar.

Traducción

La hermosa mujer estaba ya desnuda, y, cuando vio al Señor Śiva venir hacia Ella, sintió muchísima vergüenza. Sin dejar de sonreír, Se ocultó entre los árboles, pero sin detenerse en ningún lugar.

Texto

tām anvagacchad bhagavān
bhavaḥ pramuṣitendriyaḥ
kāmasya ca vaśaṁ nītaḥ
kareṇum iva yūthapaḥ

Palabra por palabra

tām—a Ella; anvagacchat—siguió; bhagavān—el Señor Śiva; bhavaḥ—que recibe el nombre de Bhava; pramuṣita-indriyaḥ—que tenía los sentidos agitados;kāmasya—de deseos lujuriosos; ca—y; vaśam—víctima; nītaḥ—haberse vuelto; kareṇum—a una elefanta; iva—como; yūthapaḥ—un elefante macho.

Traducción

Con los sentidos agitados, víctima de los deseos de disfrute, el Señor Śiva comenzó a perseguirla, como un elefante en celo que persigue a una elefanta.

Texto

so ’nuvrajyātivegena
gṛhītvānicchatīṁ striyam
keśa-bandha upānīya
bāhubhyāṁ pariṣasvaje

Palabra por palabra

saḥ—el Señor Śiva; anuvrajya—siguiéndola; ati-vegena—a gran velocidad; gṛhītvā—atrapar; anicchatīm—aunque Ella no quería ser atrapada; striyam—a la mujer; keśa-bandhe—de la melena; upānīya—atrayéndola hacia sí; bāhubhyām—con sus brazos; pariṣasvaje—La abrazó.

Traducción

Persiguiéndola a gran velocidad, el Señor Śiva La atrapó del cabello y La atrajo hacia sí. Pese a que Ella Se resistía, el Señor Śiva La estrechó entre sus brazos.

Texto

sopagūḍhā bhagavatā
kariṇā kariṇī yathā
itas tataḥ prasarpantī
viprakīrṇa-śiroruhā
ātmānaṁ mocayitvāṅga
surarṣabha-bhujāntarāt
prādravat sā pṛthu-śroṇī
māyā deva-vinirmitā

Palabra por palabra

sā—la mujer; upagūḍhā—capturada y abrazada; bhagavatā—por el Señor Śiva; kariṇā—por un elefante macho; kariṇī—una elefanta; yathā—como; itaḥ tataḥ—aquí y allí; prasarpantī—retorciéndose como una serpiente; viprakīrṇa—suelto; śiroruhā—todo Su cabello; ātmānam—Ella misma; mocayitvā—liberarse;aṅga—¡oh, rey!; sura-ṛṣabha—del mejor de los semidioses (el Señor Śiva); bhuja-antarāt—del enredo entre los brazos; prādravat—salió corriendo muy deprisa;sā—Ella; pṛthu-śroṇī—que tenía caderas muy grandes; māyā—la potencia interna; deva-vinirmitā—manifestada por la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Abrazada por el Señor Śiva como una elefanta abrazada por un elefante macho, la mujer, que llevaba el cabello suelto, Se retorcía entre sus brazos como una serpiente. ¡Oh, rey!, aquella mujer, de caderas grandes y bien formadas, era una mujer de yogamāyā manifestada por la Suprema Personalidad de Dios. De alguna forma, logró liberarse del apasionado abrazo del Señor Śiva y salió corriendo.

Texto

tasyāsau padavīṁ rudro
viṣṇor adbhuta-karmaṇaḥ
pratyapadyata kāmena
vairiṇeva vinirjitaḥ

Palabra por palabra

tasya—de aquel que es el Señor Supremo; asau—el Señor Śiva; padavīm—el lugar; rudraḥ—el Señor Śiva; viṣṇoḥ—del Señor Viṣṇu; adbhuta-karmaṇaḥ—de aquel que actúa de un modo muy maravilloso; pratyapadyata—comenzó a seguir; kāmena—por el deseo de disfrute; vairiṇā iva—como si por un enemigo;vinirjitaḥ—fuese perseguido.

Traducción

Perseguido por los deseos lujuriosos, como si un enemigo le acosase, el Señor Śiva siguió los pasos del Señor Viṣṇu, que actúa de un modo muy maravilloso y había adoptado la forma de Mohīni.

Significado

Lord Śiva cannot be victimized by māyā. Therefore it is to be understood that Lord Śiva was being thus harassed by Lord Viṣṇu’s internal potency. Lord Viṣṇu can perform many wonderful activities through His various potencies.

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

El Señor Supremo tiene diversas potencias, mediante las cuales puede actuar con gran eficacia. Para hacer algo de modo perfecto, ni siquiera tiene que reflexionar. Debemos entender que las grandes angustias que aquella mujer estaba causando al Señor Śiva no eran obra de una mujer, sino del propio Señor Viṣṇu.

Texto

tasyānudhāvato retaś
caskandāmogha-retasaḥ
śuṣmiṇo yūthapasyeva
vāsitām anudhāvataḥ

Palabra por palabra

tasya—de él (del Señor Śiva); anudhāvataḥ—que perseguía; retaḥ—el semen; caskanda—eyaculado; amogha-retasaḥ—de la persona cuya emisión de semen nunca es en vano; śuṣmiṇaḥ—enloquecido; yūthapasya—de un elefante macho; iva—tal y como; vāsitām—a una elefanta en celo; anudhāvataḥ—persiguiendo.

Traducción

Tal como un elefante macho enloquece persiguiendo a una hembra en celo, el Señor Śiva siguió a la hermosa mujer hasta eyacular semen, aunque su semen nunca fluye en vano.

Texto

yatra yatrāpatan mahyāṁ
retas tasya mahātmanaḥ
tāni rūpyasya hemnaś ca
kṣetrāṇy āsan mahī-pate

Palabra por palabra

yatra—allí donde; yatra—y dondequiera que; apatat—cayó; mahyām—en la superficie del mundo; retaḥ—el semen; tasya—de él; mahā-ātmanaḥ—de la gran personalidad (el Señor Śiva); tāni—todos esos lugares; rūpyasya—de plata; hemnaḥ—de oro; ca—y; kṣetrāni—minas; āsan—aparecieron; mahī-pate—¡oh, rey!

Traducción

¡Oh, rey!, por toda la superficie del globo, allí donde cayó el semen de esta gran personalidad, el Señor Śiva, más tarde aparecieron minas de oro y plata.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que las personas deseosas de poseer oro y plata pueden adorar al Señor Śiva para obtener opulencias materiales. El Señor Śiva vive bajo un árbol bael, y ni siquiera se construye una casa en que cobijarse; sin embargo, aunque él parece hallarse en la más absoluta pobreza, a veces sus devotos son bendecidos con una gran opulencia y poseen grandes cantidades de oro y plata. Más adelante, Parīkṣit Mahārāja preguntará acerca de esto, y Śukadeva Gosvāmī le responderá.

Texto

sarit-saraḥsu śaileṣu
vaneṣūpavaneṣu ca
yatra kva cāsann ṛṣayas
tatra sannihito haraḥ

Palabra por palabra

sarit—cerca de las orillas de los ríos; saraḥsu—y cerca de los lagos; śaileṣu—cerca de las montañas; vaneṣu—en los bosques; upavaneṣu—en los jardines o bosquecillos; ca—también; yatra—allí donde; kva—en todo lugar; ca—también; āsan—existían; ṛṣayaḥ—grandes sabios; tatra—allí; sannihitaḥ—estuvo; haraḥ—el Señor Śiva.

Traducción

Siguiendo a Mohinī, el Señor Śiva fue por todas partes: por las orillas de ríos y lagos, por las cercanías de las montañas, bosques y jardines, y por los lugares en que vivían grandes sabios.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Mohinī-mūrti llevó tras de Sí al Señor Śiva a muchos lugares, y, en especial, a aquellos en que vivían los grandes sabios, porque quería enseñar a los sabios que su Señor Śiva había enloquecido por una mujer hermosa. Por lo tanto, ellos, aunque fuesen grandes sabios y personas santas, no deberían creerse liberados, sino que deberían extremar las precauciones en relación con las mujeres hermosas. Nadie debe creerse liberado en presencia de una mujer hermosa. Los śāstras ordenan:

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati

«Nadie debe quedarse en un lugar solitario con una mujer, aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan poderosos e incontrolables que, en presencia de una mujer, hasta la persona más erudita y avanzada puede agitarse».

Texto

skanne retasi so ’paśyad
ātmānaṁ deva-māyayā
jaḍīkṛtaṁ nṛpa-śreṣṭha
sannyavartata kaśmalāt

Palabra por palabra

skanne—cuando hubo eyaculado por completo; retasi—el semen; saḥ—el Señor Śiva; apaśyat—vio; ātmānam—su propio ser; deva-māyayā—por la māyā de la Suprema Personalidad de Dios; jaḍīkṛtam—había caído víctima, como un tonto; nṛpa-śreṣṭha—¡oh, el mejor de los reyes (Mahārāja Parīkṣit)!; sannyavartata—se abstuvo de continuar; kaśmalāt—de la ilusión.

Traducción

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los reyes!, cuando el Señor Śiva hubo eyaculado por completo, pudo ver que él mismo había sido víctima de la ilusión creada por la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se contuvo para no dejarse influenciar más por māyā.

Significado

Cuando un hombre ve a una mujer y se siente agitado por deseos lujuriosos, esos deseos aumentan cada vez más, hasta que, en la culminación del acto sexual, se produce una emisión de semen, y entonces los deseos disminuyen. Ese mismo proceso actuó también sobre el Señor Śiva. Primero quedó hechizado por la hermosa forma femenina de Mohinī-mūrti, pero, después de haber emitido semen, recobró el buen juicio y se dio cuenta de que había caído víctima de la mujer desde el mismo momento en que la había visto en el bosque. De modo natural, la persona adiestrada en la preservación de su semen mediante la práctica del celibato no se siente atraída por la belleza de la mujer. El que puede permanecer brahmacārī se evita muchísimos problemas en la existencia material. Existencia material significa disfrutar del placer de la relación sexual (yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham). Quien recibe una buena educación sexual, adiestrándose en la preservación de su semen, está a salvo del peligro de la existencia material.

Texto

athāvagata-māhātmya
ātmano jagad-ātmanaḥ
aparijñeya-vīryasya
na mene tad u hādbhutam

Palabra por palabra

atha—así; avagata—completamente convencido acerca de; māhātmyaḥ—la grandeza; ātmanaḥ—de él mismo; jagat-ātmanaḥ—y de la Suprema Personalidad de Dios; aparijñeya-vīryasya—que posee ilimitada potencia; na—no; mene—consideró; tat—las milagrosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que le había confundido; u ha—ciertamente; adbhutam—maravillosas.​​​​​​​

Traducción

Fue entonces cuando el Señor Śiva pudo comprender su posición en relación con la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitadas potencias. Al entender las cosas de esa forma, la maravillosa influencia que el Señor Viṣṇu había ejercido sobre él no le parecía sorprendente.

Significado

A la Suprema Personalidad de Dios se Le considera todopoderoso porque nadie puede superarle en ninguna actividad. En el Bhagavad-gītā (7.7), el Señor dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «¡Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a Mí». Nadie puede ser igual o superior al Señor, pues Él es el amo de todos. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142): ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el único amo de todos los seres, incluso del propio Señor Śiva, por no hablar de los demás. El Señor Śiva ya era consciente del poder supremo del Señor Viṣṇu; pero, cuando se vio realmente confundido por Su influencia, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso.

Texto

tam aviklavam avrīḍam
ālakṣya madhusūdanaḥ
uvāca parama-prīto
bibhrat svāṁ pauruṣīṁ tanum

Palabra por palabra

tam—a él (al Señor Śiva); aviklavam—sin agitarse por el incidente que acababa de suceder; avrīḍam—sin avergonzarse; ālakṣya—al ver; madhu-sūdanaḥ—la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Madhusūdana, el que mató al demonio Madhu; uvāca—dijo; parama-prītaḥ—sintiéndose muy complacido;bibhrat—adoptando; svām—Su propia; pauruṣīm—original; tanum—forma.

Traducción

Al ver que el Señor Śiva no estaba agitado ni avergonzado, el Señor Viṣṇu [Madhusūdana] Se sintió muy complacido. Tras adoptar de nuevo Su forma original, dijo lo siguiente.

Significado

El Señor Śiva estaba asombrado de la potencia del Señor Viṣṇu, pero no se sentía avergonzado. Por el contrario, estaba orgulloso de haber sido vencido por el Señor Viṣṇu. Nada se oculta a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él está en el corazón de todos. De hecho, el Señor dice en el Bhagavad-gītā(15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Todo el incidente se había producido bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que no había razón para entristecerse o avergonzarse. El Señor Śiva nunca es vencido por nadie, pero, cuando fue vencido por el Señor Viṣṇu, se sintió orgulloso de tener un amo tan excelso y poderoso.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
diṣṭyā tvaṁ vibudha-śreṣṭha
svāṁ niṣṭhām ātmanā sthitaḥ
yan me strī-rūpayā svairaṁ
mohito ’py aṅga māyayā

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; diṣṭyā—toda buena fortuna; tvam—a ti; vibudha-śreṣṭha—¡oh, tú, el mejor de todos los semidioses!;svām—en tu propia; niṣṭhām—situación establecida; ātmanā—de tu propia persona; sthitaḥ—estás situado; yat—como; me—Mía; strī-rūpayā—aparición en forma de mujer; svairam—suficientemente; mohitaḥ—hechizado; api—a pesar de; aṅga—¡oh, Señor Śiva!; māyayā—por Mi potencia.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, tú, el mejor de los semidioses!, en virtud de Mi potencia, he adoptado una forma de mujer y te he hecho pasar enormes angustias; sin embargo, permaneces estable en tu posición. Por ello, te deseo toda buena fortuna.

Significado

El Señor Śiva es el mejor de los semidioses, y, por lo tanto, el mejor de los devotos (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios alabó su carácter ejemplar, y le ofreció Su bendición diciendo: «Te deseo toda buena fortuna». A veces, cuando un devoto está un poco orgulloso, el Señor Supremo manifiesta Su poder supremo para purificarle de esa idea errónea. Tras haber sido fuertemente hostigado por la potencia del Señor Viṣṇu, el Señor Śiva volvió a su condición normal, libre de agitaciones. Esa es la posición del devoto, que no debe agitarse en ninguna circunstancia, ni aun ante los peores reveses. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate: El devoto tiene plena fe en la Suprema Personalidad de Dios, y debido a ello nunca se agita, ni siquiera ante las más grandes pruebas. Esa ausencia de orgullo solo está al alcance de los devotos de primera categoría, entre los cuales está el Señor Śambhu.

Texto

ko nu me ’titaren māyāṁ
viṣaktas tvad-ṛte pumān
tāṁs tān visṛjatīṁ bhāvān
dustarām akṛtātmabhiḥ

Palabra por palabra

kaḥ—qué; nu—en verdad; me—Mía; atitaret—puede superar; māyām—energía ilusoria; viṣaktaḥ—apegada al disfrute material de los sentidos; tvat-ṛte—excepto tú; pumān—persona; tān—esas condiciones; tān—a las personas materialmente apegadas; visṛjatīm—en superar; bhāvān—reacciones de actividades materiales; dustarām—muy difíciles de superar; akṛta-ātmabhiḥ—por personas que no pueden controlar sus sentidos.

Traducción

Mi querido Señor Śambhu, en este mundo material, ¿quién excepto tú puede superar Mi energía ilusoria? Por lo general, la gente está apegada al disfrute de los sentidos, y vencida por su influencia. En verdad, para ellos, la influencia de la naturaleza material es muy difícil de superar.

Significado

De los tres semidioses principales —Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara—, todos, a excepción de Viṣṇu, están bajo la influencia de māyā; el Caitanya-caritāmṛta califica a estos semidioses con la palabra māyī, que significa «bajo la influencia de māyā». Sin embargo, el Señor Śiva no se ve influenciado por māyā, pese a estar en contacto con ella. Las entidades vivientes se ven afectadas por māyā, pero no ocurre lo mismo con el Señor Śiva, pese a su aparente contacto con ella. En otras palabras, con excepción del Señor Śiva, todas las entidades vivientes del mundo material se hallan bajo el dominio de māyā. Por lo tanto, el Señor Śiva no es ni viṣṇu-tattva ni jīva-tattva, sino que ocupa una posición intermedia.

Texto

seyaṁ guṇa-mayī māyā
na tvām abhibhaviṣyati
mayā sametā kālena
kāla-rūpeṇa bhāgaśaḥ

Palabra por palabra

sā—esa insuperable; iyam—esta; guṇa-mayī—compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material; māyā—energía ilusoria; na—no; tvām—a ti;abhibhaviṣyati—podrá confundir en el futuro; mayā—conmigo; sametā—unido; kālena—tiempo eterno; kāla-rūpeṇa—en la forma del tiempo; bhāgaśaḥ—con sus diversas partes.

Traducción

La energía material, es decir, la energía externa [māyā], que colabora conmigo en la creación y se manifiesta en las tres modalidades de la naturaleza, nunca más podrá confundirte.

Significado

Con el Señor Śiva se encontraba también su esposa, Durgā. Durgā colabora con la Suprema Personalidad de Dios en la creación de la manifestación cósmica. En el Bhagavad-gītā (9.10), el Señor dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: «La energía material [prakṛti] actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles». Prakṛti es Durgā.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

Todo el cosmos ha sido creado por Durgā en colaboración con el Señor Viṣṇu en la forma de kāla, el tiempo. Sa īkṣata lokān nu sṛjā. Sa imā‡ lokān asṛjata. Ese es el testimonio de los Vedas (Aitareya Upaniṣad 1.1.1-2). Como māyā es la esposa del Señor Śiva, el Señor Śiva está en contacto con māyā, pero en este verso el Señor Viṣṇu le asegura que esa māyā no podrá cautivarle nunca más.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ bhagavatā rājan
śrīvatsāṅkena sat-kṛtaḥ
āmantrya taṁ parikramya
sagaṇaḥ svālayaṁ yayau

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam—así; bhagavatā—por la Suprema Personalidad de Dios; rājan—¡oh, rey!; śrīvatsa-aṅkena—que siempre lleva la marca de Śrīvatsa sobre el pecho; sat-kṛtaḥ—muy glorificado; āmantrya—pedir permiso de; tam—Él; parikramya—tras caminar alrededor; sa-gaṇaḥ—con su séquito; sva-ālayam—a su propia morada; yayau—regresó.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, después de escuchar estas alabanzas de la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su pecho la marca de Śrīvatsa, el Señor Śiva caminó dando vueltas alrededor de Él, y, tras pedirle permiso, regresó a su morada, Kailāsa, con todo su séquito.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que cuando el Señor Śiva Le estaba ofreciendo reverencias, el Señor Viṣṇu Se levantó y le abrazó. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra śrīvatsāṅkena. Śrīvatsa es la marca que adorna el pecho del Señor; esto significa que, cuando el Señor Viṣṇu abrazó al Señor Śiva, que caminaba dando vueltas alrededor de Él, la marca de Śrīvatsa tocó el pecho del Señor Śiva.

Texto

ātmāṁśa-bhūtāṁ tāṁ māyāṁ
bhavānīṁ bhagavān bhavaḥ
sammatām ṛṣi-mukhyānāṁ
prītyācaṣṭātha bhārata

Palabra por palabra

ātma-aṁśa-bhūtām—una potencia del Alma Suprema; tām—a ella; māyām—a la energía ilusoria; bhavānīm—que es la esposa del Señor Śiva; bhagavān—el poderoso; bhavaḥ—el Señor Śiva; sammatām—aceptada; ṛṣi-mukhyānām—por los grandes sabios; prītyā—lleno de júbilo; ācaṣṭa—se dirigió; atha—entonces;bhārata—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Bharata!

Traducción

¡Oh, descendiente de Bharata Mahārāja!, el Señor Śiva, lleno de júbilo, se dirigió entonces a su esposa, Bhavānī, a quien todas las autoridades consideran la potencia del Señor Viṣṇu.

Texto

ayi vyapaśyas tvam ajasya māyāṁ
parasya puṁsaḥ para-devatāyāḥ
ahaṁ kalānām ṛṣabho ’pi muhye
yayāvaśo ’nye kim utāsvatantrāḥ

Palabra por palabra

ayi—¡oh!; vyapaśyaḥ—has visto; tvam—tú; ajasya—del innaciente; māyām—la energía ilusoria; parasya puṁsaḥ—de la Persona Suprema; para-devatāyāḥ—la Verdad Absoluta; aham—yo mismo; kalānām—de las porciones plenarias; ṛṣabhaḥ—la principal; api—aunque; muhye—quedé confundido; yayā—por ella; avaśaḥ—imperceptiblemente; anye—otros; kim uta—qué decir de; asvatantrāḥ—que dependen por completo de māyā.

Traducción

El Señor Śiva dijo: ¡Oh, diosa!, ahora has visto la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el innaciente y el amo de todos. Incluso yo, que soy una de las principales expansiones de Su Señoría, he sido víctima de la ilusión por influencia de Su energía. ¿Qué decir entonces de otros, que dependen de māyāpor completo?

Texto

yaṁ mām apṛcchas tvam upetya yogāt
samā-sahasrānta upārataṁ vai
sa eṣa sākṣāt puruṣaḥ purāṇo
na yatra kālo viśate na vedaḥ

Palabra por palabra

yam—acerca de quien; mām—a mí; apṛcchaḥ—preguntaste; tvam—tú; upetya—acercándote a mí; yogāt—de practicar yoga místico; samā—años; sahasra-ante—al final de mil; upāratam—poner fin; vai—en verdad; saḥ—Él; eṣaḥ—he aquí; sākṣāt—directamente; puruṣaḥ—la Persona Suprema; purāṇaḥ—el original; na—no; yatra—donde; kālaḥ—tiempo eterno; viśate—puede entrar; na—ni; vedaḥ—los Vedas.​​​​​​​

Traducción

Cuando, después de mil años, puse fin a mis prácticas de yoga místico, me preguntaste en quién estaba meditando. Ahora has podido ver a esa Persona Suprema, a quien el tiempo no puede afectar y a quien los Vedas no pueden entender.

Significado

El tiempo eterno entra absolutamente en todas partes, pero no puede entrar en el reino de Dios. Los Vedas, por otra parte, no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios. Esto nos indica que el Señor es omnipotente, omnipresente y omnisciente.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti te ’bhihitas tāta
vikramaḥ śārṅga-dhanvanaḥ
sindhor nirmathane yena
dhṛtaḥ pṛṣṭhe mahācalaḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; iti — thus; te — unto you; abhihitaḥ — explained; tāta — my dear King; vikramaḥ — prowess; śārṅga-dhanvanaḥ — of the Supreme Personality of Godhead, who carries the Śārṅga bow; sindhoḥ — of the Ocean of Milk; nirmathane — in the churning; yena — by whom; dhṛtaḥ — was held; pṛṣṭhe — on the back; mahā-acalaḥ — the great mountain.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, la persona que sostuvo sobre Su espalda la gran montaña para batir el océano de leche es la misma Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Śārṅgadhanvā. Te he hablado así de Su poder.

Texto

etan muhuḥ kīrtayato ’nuśṛṇvato
na riṣyate jātu samudyamaḥ kvacit
yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanaṁ
samasta-saṁsāra-pariśramāpaham

Palabra por palabra

etat—esta narración; muhuḥ—constantemente; kīrtayataḥ—de aquel que recita; anuśṛṇvataḥ—y también escucha; na—no; riṣyate—destruido; jātu—en ningún momento; samudyamaḥ—el esfuerzo; kvacit—en ningún momento; yat—debido a; uttamaśloka—de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-anuvarṇanam—canto de las cualidades trascendentales; samasta—toda; saṁsāra—de la existencia material; pariśrama—sufrimiento; apaham—poner fin.

Traducción

El esfuerzo de aquel que escucha o narra constantemente esta historia acerca de cómo fue batido el océano de leche nunca será en vano. En verdad, el canto de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios es la única manera de acabar con todos los sufrimientos del mundo material.

Texto

asad-aviṣayam aṅghriṁ bhāva-gamyaṁ prapannān
amṛtam amara-varyān āśayat sindhu-mathyam
kapaṭa-yuvati-veṣo mohayan yaḥ surārīṁs
tam aham upasṛtānāṁ kāma-pūraṁ nato ’smi

Palabra por palabra

asat-aviṣayam—no comprendido por los ateos; aṅghrim—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; bhāva-gamyam—comprendido por los devotos;prapannān—plenamente entregados; amṛtam—el néctar; amara-varyān—solamente a los semidioses; āśayat—dio a beber; sindhu-mathyam—producido del océano de leche; kapaṭa-yuvati-veṣaḥ—que apareció como una falsa jovencita; mohayan—cautivar; yaḥ—aquel que; sura-arīn—a los enemigos de los semidioses; tam—a Él; aham—yo; upasṛtānām—de los devotos; kāma-pūram—que satisface todos los deseos; nataḥ asmi—ofrezco respetuosas reverencias.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios adoptó la forma de una mujer joven y, de ese modo, confundió a los demonios y repartió entre Sus devotos, los semidioses, el néctar que se produjo al batir el océano de leche. Ofrezco respetuosas reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, que siempre satisface los deseos de Sus devotos.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios expone claramente la enseñanza de esta narración acerca de cómo fue batido el océano de leche. Él es ecuánime con todos, pero, aun así, siente un cariño natural por Sus devotos, y Les favorece. En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». Esta parcialidad por parte de la Suprema Personalidad de Dios es natural. La actitud del padre que cuida de sus hijos no es parcial, sino que se basa en una correspondencia de amor. Los hijos dependen del cariño del padre, y el padre les mantiene con cariño. De la misma forma, los devotos solo conocen los pies de loto del Señor, de modo que el Señor siempre está dispuesto a brindarles protección y a satisfacer sus deseos. Por esa razón, el Señor dice:kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto nunca perece».

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Eighth Canto, Twelfth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Mohinī-mūrti Incarnation Bewilders Lord Śiva.”