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CAPÍTULO 9

Las glorias de Jaḍa Bharata

Este capítulo nos habla de Bharata Mahārāja cuando recibió un cuerpo de brāhmaṇa. En ese cuerpo vivía como si fuera tonto, sordo y mudo, hasta el extremo de que le llevaron ante la diosa Kālī para sacrificarlo, y ni siquiera entonces protestó, si no que se mantuvo en silencio. Después de abandonar el cuerpo de ciervo, nació del vientre de la esposa más joven de unbrāhmaṇa. También en esa vida podía recordar las actividades de su vida anterior, y para evitar la influencia de la sociedad, se comportaba como si fuese sordomudo. Esta vez fue muy cuidadoso de no caer de nuevo, y no se relacionaba con nadie que no fuese devoto. Como aconseja Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo devoto debe adoptar esa misma actitud: asat-saṅga-tyāga—ei vaiṣṇava-ācāra. La relación con no devotos, incluso si se trata de los propios familiares, debe evitarse estrictamente. Cuando Bharata Mahārāja vivía en un cuerpo de brāhmaṇa, en el vecindario todo el mundo pensaba que era un demente, un pobre retrasado; sin embargo, en su fuero interno, él siempre estaba cantando y recordando a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque su padre quiso educarlo, y purificarlo ofreciéndole el cordón sagrado y haciéndo de él un brāhmaṇa, su comportamiento hizo comprender a sus padres que estaba loco y que no le interesaba el método reformatorio. Pero, a pesar de no haberse sometido a esas ceremonias oficiales, él se mantuvo siempre plenamente consciente de Kṛṣṇa. Como no hablaba, ciertas personas, no mejores que animales, le causaban muchísimas molestias; pero él lo toleraba. Cuando sus padres murieron, su madrastra y sus hermanastros le trataban muy mal, y le daban los alimentos más repugnantes; pero a él no le importaba: permanecía completamente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En cierta ocasión, sus hermanastros y su madrastra le ordenaron que se quedase de noche vigilando un arrozal; sucedió que el jefe de una banda de ḍakaits se lo llevó consigo e intentó matarlo para ofrecerlo en sacrificio ante Bhadra Kālī. Cuando losḍakaits presentaron a Bharata Mahārāja ante la diosa y levantaron el hacha para matarlo, la diosa Kālī, al ver que se estaba maltratando a un devoto, se alarmó. Saliendo de la deidad, tomó el hacha con sus propias manos y mató allí mismo a todos los ḍakaits. Vemos entonces que el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios no se queja aunque los no devotos lo maltraten. Por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, todo bandido o ḍakait que maltrate a un devoto acabará por recibir su castigo.
श्रीशुक उवाच
अथ कस्यचिद् द्विजवरस्याङ्गिर:प्रवरस्य शमदमतप:स्वाध्यायाध्ययनत्यागसन्तोषतितिक्षाप्रश्रयविद्यानसूयात्मज्ञानानन्दयुक्तस्यात्मसद‍ृशश्रुतशीलाचाररूपौदार्यगुणा नव सोदर्या अङ्गजा बभूवुर्मिथुनं च यवीयस्यां भार्यायाम् ॥ १ ॥
यस्तु तत्र पुमांस्तं परमभागवतं राजर्षिप्रवरं भरतमुत्सृष्टमृगशरीरं चरमशरीरेण विप्रत्वं गतमाहु: ॥ २ ॥
śrī-śuka uvāca
atha kasyacid dvija-varasyāṅgiraḥ-pravarasya śama-dama-tapaḥ-svādhyāyādhyayana-tyāga-santoṣa-titikṣā-praśraya-vidyānasūyātma-jñānānanda-yuktasyātma-sadṛśa-śruta-śīlācāra-rūpaudārya-guṇā nava sodaryā aṅgajā babhūvur mithunaṁ ca yavīyasyāṁ bhāryāyām yas tu tatra pumāṁs taṁ parama-bhāgavataṁ rājarṣi-pravaraṁ bharatam utsṛṣṭa-mṛga-śarīraṁ carama-śarīreṇa vipratvaṁ gatam āhuḥ.

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvācaŚukadeva Gosvāmī continuó hablando; athaa continuación; kasyacitde cierto; dvija-varasyabrāhmaṇa; aṅgiraḥ-pravarasyaque pertenecía a la dinastía del gran santo Aṅgirā; śamacontrol de la mente; damacontrol de los sentidos; tapaḥpráctica de austeridades y penitencias; svādhyāyarecitación de las Escrituras védicas; adhyayanaestudio; tyāgarenunciación; santoṣasatisfacción; titikṣātolerancia; praśrayamuy amable; vidyāconocimiento; anasūyalibre de envidia; ātma-jñāna-ānandasatisfecho en la autorrealización; yuktasyaposeía las cualidades de; ātma-sadṛśay exactamente como él mismo; śrutaen educación; śīlaen personalidad; ācāraen conducta; rūpaen belleza; audāryaen magnanimidad; guṇāḥposeyendo todas esas cualidades; nava sa-udaryāḥnueve hermanos nacidos del mismo vientre; aṅga-jāḥhijos; babhūvuḥnacieron; mithunamun varón y una niña gemelos; cay; yavīyasyāmen la más joven; bhāryāyāmesposa; yaḥquien; tupero; tatraallí; pumānel niño varón; tama él; parama-bhāgavatamel devoto más glorioso; rāja-ṛṣide los reyes santos; pravaramel más honrado; bharatamBharata Mahārāja; utsṛṣṭahabiendo abandonado; mṛga-śarīramel cuerpo de ciervo; carama-śarīreṇacon el último cuerpo; vipratvamsiendo un brāhmaṇa; gatamobtuvo; āhuḥdecían.

Traducción

Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de abandonar el cuerpo de ciervo, Bharata Mahārāja nació en una familia de brāhmaṇas de gran pureza. Su padre era un brāhmaṇa perteneciente a la dinastía de Aṅgirā, y estaba plenamente dotado con las cualidades brahmínicas. Podía controlar su mente y sus sentidos, y había estudiado las Escrituras védicas y otros textos complementarios. Era experto en dar caridad, y siempre permanecía satisfecho; era tolerante, muy amable y culto; estaba libre de envidia. Era un alma iluminada que se ocupaba en el servicio devocional del Señor, y permanecía siempre en trance. Con su primera esposa tuvo nueve hijos, que compartían sus mismas cualidades, y su segunda esposa le dio gemelos: un varón y una niña. Al varón, Bharata Mahārāja, se le considera el más excelso de los devotos y el más importante de los reyes santos. Esta es, entonces, la historia de su vida tras abandonar el cuerpo de ciervo.

Significado

Bharata Mahārāja was a great devotee, but he did not attain success in one life. In Bhagavad-gītā it is said that a devotee who does not fulfill his devotional duties in one life is given the chance to be born in a fully qualified brāhmaṇa family or a rich kṣatriya or vaiśya family. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (Bg. 6.41). Bharata Mahārāja was the firstborn son of Mahārāja Ṛṣabha in a rich kṣatriya family, but due to his willful negligence of his spiritual duties and his excessive attachment to an insignificant deer, he was obliged to take birth as the son of a deer. However, due to his strong position as a devotee, he was gifted with the remembrance of his past life. Being repentant, he remained in a solitary forest and always thought of Kṛṣṇa. Then he was given the chance to take birth in a very good brāhmaṇa family.
तत्रापि स्वजनसङ्गाच्च भृशमुद्विजमानो भगवत: कर्मबन्धविध्वंसनश्रवणस्मरणगुणविवरणचरणारविन्दयुगलं मनसा विदधदात्मन: प्रतिघातमाशङ्कमानो भगवदनुग्रहेणानुस्मृतस्वपूर्वजन्मावलिरात्मानमुन्मत्तजडान्धबधिरस्वरूपेण दर्शयामास लोकस्य ॥ ३ ॥
tatrāpi svajana-saṅgāc ca bhṛśam udvijamāno bhagavataḥ karma-bandha-vidhvaṁsana-śravaṇa-smaraṇa-guṇa-vivaraṇa-caraṇāravinda-yugalaṁ manasā vidadhad ātmanaḥ pratighātam āśaṅkamāno bhagavad-anugraheṇānusmṛta-sva-pūrva-janmāvalir ātmānam unmatta-jaḍāndha-badhira-svarūpeṇa darśayām āsa lokasya.

Palabra por palabra

tatra apitambién en aquel nacimiento como brāhmaṇa; sva-jana-saṅgātde la relación con amigos y parientes; cay; bhṛśammucho; udvijamānaḥsiempre temeroso de volver a caer; bhagavataḥde la Suprema Personalidad de Dios; karma-bandhael cautiverio de las reacciones de las actividades fruitivas; vidhvaṁsanaque vence; śravaṇaescuchar; smaraṇarecordar; guṇa-vivaraṇaescuchando descripciones de las cualidades del Señor; caraṇa-aravindapies de loto; yugalamlos dos; manasācon la mente; vidadhatpensar siempre en; ātmanaḥde su alma; pratighātamobstáculo en el sendero del servicio devocional; āśaṅkamānaḥtemiendo siempre; bhagavat-anugraheṇapor la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; anusmṛtarecordados; sva-pūrvasus anteriores; janma-āvaliḥsucesión de nacimientos; ātmānamél mismo; unmattaloco; jaḍatonto; andhaciego; badhiray sordo; svarūpeṇacon esos atributos; darśayām āsamanifestó; lokasyapara la gente.

Traducción

Debido a que gozaba de la misericordia especial del Señor, Bharata Mahārāja podía recordar lo ocurrido en su vida anterior. A pesar de haber recibido un cuerpo de brāhmaṇa, sentía un gran temor de sus familiares y amigos no devotos. Siempre se cuidaba mucho de esa compañía, pues le asustaba caer de nuevo. Por esa razón, se manifestaba a los ojos de la gente como un loco tonto, ciego y sordo, a fin de que nadie tratara de hablarle. De ese modo se protegía de las malas compañías. En su fuero interno, siempre pensaba en los pies de loto del Señor, y cantaba continuamente Sus glorias, que nos protegen del cautiverio de la acción fruitiva. Así se resguardó de la peligrosa compañía de los no devotos.

Significado

Todas las entidades vivientes se ven atadas por diversas actividades, debido al contacto con las modalidades de la naturaleza. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu: «Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentran con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg.13.22).
Conforme a nuestro karma, recibimos distintos tipos de cuerpos de entre las 8 400 000 especies. Karmaṇā daiva-netreṇa: actuamos bajo la influencia de la naturaleza material contaminados por las tres modalidades, y de ese modo obtenemos un determinado tipo de cuerpo conforme a disposiciones superiores. Eso se denomina karma-bandha. Para liberarnos de ese karma-bandha, debemos ocuparnos en servicio devocional. Entonces, nos veremos libres de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Para permanecer inmunes a las cualidades materiales, debemos ocuparnos en servicio devocional: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Esa es la perfección de la vida. Mahārāja Bharata, cuando nació en cuerpo de brāhmaṇa, no sentía mucho interés por los deberes brahmínicos; en su fuero interno, sin embargo, era un vaiṣṇava puro, y pensaba siempre en los pies de loto del Señor. Como se aconseja en elBhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Ese es el único proceso mediante el cual podemos salvarnos del peligroso ciclo de nacimientos y muertes.
तस्यापि ह वा आत्मजस्य विप्र: पुत्रस्‍नेहानुबद्धमना आसमावर्तनात्संस्कारान् यथोपदेशं विदधान उपनीतस्य च पुन: शौचाचमनादीन् कर्मनियमाननभिप्रेतानपि समशिक्षयदनुशिष्टेन हि भाव्यं पितु: पुत्रेणेति ॥ ४ ॥
tasyāpi ha vā ātmajasya vipraḥ putra-snehānubaddha-manā āsamāvartanāt saṁskārān yathopadeśaṁ vidadhāna upanītasya ca punaḥ śaucācamanādīn karma-niyamān anabhipretān api samaśikṣayad anuśiṣṭena hi bhāvyaṁ pituḥ putreṇeti.

Palabra por palabra

tasyade él; api ha ciertamente; ātma-jasyade su hijo; vipraḥel padre brāhmaṇa de Jaḍa Bharata (Bharata el loco, el demente); putra-sneha-anubaddha-manāḥque se sentía obligado por cariño hacia su hijo; ā-sama-āvartanāthasta completar el brahmacarya-āśrama; saṁskārānlos procesos purificatorios; yathā-upadeśamcomo se recomiendan en los śāstras; vidadhānaḥllevar a cabo; upanītasyadel que tiene un cordón sagrado; catambién; punaḥde nuevo; śauca-ācamana-ādīnprácticas de limpieza, lavarse la boca, las piernas, las manos, etc.; karma-niyamānlos principios regulativos de las actividades fruitivas; anabhipretān apiaunque no deseados por Jaḍa Bharata; samaśikṣayatenseñó; anuśiṣṭenaenseñó a seguir los principios regulativos; hien verdad; bhāvyamdebe ser; pituḥdel padre; putreṇaal hijo; itiasí.

Traducción

Su padre tenía la mente llena de sentimientos de cariño por Jaḍa Bharata [Bharata Mahārāja], a quien estaba muy apegado. Jaḍa Bharata no era apto para entrar en el gṛhastha-āśrama, y por lo tanto solo se sometió al proceso purificatorio hasta completar su formación en el brahmacarya-āśrama. A pesar de que no mostraba buena disposición hacia las instrucciones de su padre, el brāhmaṇa le enseñaba a mantenerse limpio y a asearse, pues pensaba que el padre tiene el deber de educar a su hijo.

Significado

Jaḍa Bharata era Bharata Mahārāja pero en un cuerpo de brāhmaṇa; de cara a la sociedad, se comportaba como si fuese un tonto, mudo, sordo y ciego. En realidad, en su fuero interno estaba bien despierto. Conocía perfectamente los resultados de la actividades fruitivas y los resultados del servicio devocional. En aquel cuerpo de brāhmaṇa, Mahārāja Bharata por dentro estaba completamente absorto en servicio devocional; por lo tanto, no había la menor necesidad de que pusiera en práctica los principios que regulan las actividades fruitivas. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13). Se debe satisfacer a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de los principios que regulan las actividades fruitivas. Además de esto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
«Los deberes [dharma] que un hombre desempeña, sea cual sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil» (Bhāg. 1.2.8). Esas actividades karma-kāṇḍa son necesarias mientras no se haya entrado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El que es consciente de Kṛṣṇa ya no necesita cumplir con los principios regulativos preliminares del karma-kāṇḍa. Śrīla Mādhavendra Purī dijo: «¡Oh, principios regulativos del karma-kāṇḍa, discúlpenme, por favor! No puedo seguir todos esos principios, pues estoy completamente dedicado al servicio devocional». Mādhavendra Purī expresó el deseo de sentarse bajo un árbol y cantar continuamente el mahā-mantraHare Kṛṣṇa; por esa razón, no cumplía con todos los principios regulativos. De manera similar, Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia musulmana, y creció sin recibir la menor formación con respecto al sistema de karma-kāṇḍa; sin embargo, como siempre estaba cantando el santo nombre del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu le consideró nāmācārya, la autoridad en el canto del santo nombre. Bharata Mahārāja, en su vida como Jaḍa Bharata, tenía siempre la mente ocupada en servicio devocional, y puesto que llevaba tres vidas poniendo en práctica los principios regulativos, había perdido todo interés por continuar con esa práctica, a pesar del deseo de su padre brāhmaṇa.
स चापि तदु ह पितृसन्निधावेवासध्रीचीनमिव स्म करोति छन्दांस्यध्यापयिष्यन्सह व्याहृतिभि: सप्रणवशिरस्त्रिपदीं सावित्रीं ग्रैष्मवासन्तिकान्मासानधीयानमप्यसमवेतरूपं ग्राहयामास ॥ ५ ॥
sa cāpi tad u ha pitṛ-sannidhāv evāsadhrīcīnam iva sma karoti chandāṁsy adhyāpayiṣyan saha vyāhṛtibhiḥ sapraṇava-śiras tripadīṁ sāvitrīṁ graiṣma-vāsantikān māsān adhīyānam apy asamaveta-rūpaṁ grāhayām āsa.

Palabra por palabra

saḥél (Jaḍa Bharata); catambién; apien verdad; tat u halo que su padre le había enseñado; pitṛ-sannidhauen presencia de su padre; evaincluso; asadhrīcīnam ivano correcto, como si no entendiese nada; sma karotisolía realizar; chandāṁsi adhyāpayiṣyandeseando enseñarle mantras védicos durante los meses que comienzan con śrāvaṇa, es decir, durante el período de cāturmāsya; sahajunto con; vyāhṛtibhiḥla pronunciación de los nombres de los planetas celestiales (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ); sa-praṇava-śiraḥcomenzando con oṁkāra; tri-padīmde tres pies; sāvitrīmel mantra gāyatrī; graiṣma-vāsantikāndurante cuatro meses a partir de caitra, a mediados de mayo; māsānlos meses; adhīyānam apiaunque estudiando a fondo; asamaveta-rūpamde forma incompleta; grāhayām āsale hizo aprender.

Traducción

Aunque su padre le estaba instruyendo adecuadamente en el conocimiento védico, Jaḍa Bharata se comportaba ante él como un necio. Quería hacerle entender que no estaba capacitado para asimilar sus enseñanzas, y que de este modo abandonara sus intentos de seguir educándole. Hacía todo lo contrario de lo que tenía que hacer. Se le había enseñado a lavarse las manos después de evacuar, pero él se las lavaba antes. Su padre, sin embargo, pasó la primavera y el verano tratando de educarle en la cultura védica. Quiso enseñarle el mantra gāyatrī, el oṁkara y el vyāhṛti, pero al cabo de cuatro meses, todavía no lo había conseguido.
एवं स्वतनुज आत्मन्यनुरागावेशितचित्त: शौचाध्ययनव्रतनियमगुर्वनलशुश्रूषणाद्यौपकुर्वाणककर्माण्यनभियुक्तान्यपि समनुशिष्टेन भाव्यमित्यसदाग्रह: पुत्रमनुशास्य स्वयं तावद् अनधिगतमनोरथ: कालेनाप्रमत्तेन स्वयं गृह एव प्रमत्त उपसंहृत: ॥ ६ ॥
evaṁ sva-tanuja ātmany anurāgāveśita-cittaḥ śaucādhyayana-vrata-niyama-gurv-anala-śuśrūṣaṇādy-aupakurvāṇaka-karmāṇy anabhiyuktāny api samanuśiṣṭena bhāvyam ity asad-āgrahaḥ putram anuśāsya svayaṁ tāvad anadhigata-manorathaḥ kālenāpramattena svayaṁ gṛha eva pramatta upasaṁhṛtaḥ.

Palabra por palabra

evamasí; svapropio; tanu-jeen su hijo, Jaḍa Bharata; ātmania quien consideraba su propio ser; anurāga-āveśita-cittaḥel brāhmaṇa que estaba absorto en el amor por su hijo; śaucalimpieza; adhyayanaestudio de las Escrituras védicas; vrataaceptar todos los votos; niyamaprincipios regulativos; gurudel maestro espiritual; analadel fuego; śuśrūṣaṇa-ādiel servicio, etc.; aupakurvāṇakadel brahmacarya-āśrama; karmāṇitodas las actividades; anabhiyuktāni apiaunque a su hijo no le gustaban; samanuśiṣṭenainstruido en la totalidad; bhāvyamdebería ser; itiasí; asat-āgrahaḥcon inadecuada obstinación; putrama su hijo; anuśāsyainstruir; svayamél mismo; tāvatde ese modo; anadhigata-manorathaḥsin haber cumplido sus deseos; kālenapor la influencia del tiempo; apramattenaque no olvida; svayamél mismo; gṛhea su hogar; evaciertamente; pramattaḥcon un apego irracional; upasaṁhṛtaḥmurió.

Traducción

El brāhmaṇa estaba muy apegado a su hijo, Jaḍa Bharata, y le consideraba su propia vida. Pensó que sería bueno educarle debidamente, y, absorto en su infructuoso esfuerzo, trataba de enseñarle las reglas y regulaciones de brahmacarya, que incluyen el cumplimiento de los votos védicos, la limpieza, el estudio de los Vedas, los métodos regulativos, el servicio al maestro espiritual, y el sistema para ofrecer sacrificios de fuego. Aunque puso todo su empeño en educar a su hijo en esos principios, todos sus esfuerzos fracasaron. En su corazón abrigaba la esperanza de hacer de su hijo un gran erudito, pero, a pesar de todos sus intentos, no tuvo éxito. Como todo el mundo, aquel brāhmaṇa estaba apegado a su hogar y había olvidado que algún día iba a morir. La muerte, sin embargo, no olvida, y a su debido tiempo apareció ante él y se lo llevó.

Significado

Aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar olvidan que en un futuro la muerte vendrá a buscarles, y viven apegados, incapaces de cumplir con su deber de seres humanos. En la vida humana tenemos el deber de resolver todos los problemas de la vida, pero, en lugar de ello, la gente permanece apegada a sus deberes y asuntos familiares. Pero, aunque ellos se olviden de la muerte, la muerte no se olvida de ellos. Del modo más inesperado, les hará salir de la apacible vida familiar. Nosotros podemos olvidar que tenemos que morir, pero la muerte no olvida. La muerte siempre llega en su justo momento. El padre de Jaḍa Bharata quería enseñar a su hijo el proceso de brahmacarya, pero no lo logró, ya que su hijo se negaba a someterse al proceso védico de avance. La única preocupación de Jaḍa Bharata era regresar al hogar, de vuelta a Dios, mediante la práctica del servicio devocional de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Nunca prestó atención a las instrucciones védicas de su padre. La persona que centra todo su interés en el servicio del Señor, no tiene necesidad de seguir los principios regulativos que se exponen en los Vedas. Por supuesto, para el hombre común esos principios védicos son indispensables. Nadie puede apartarse de ellos. Pero cuando se ha logrado la perfección del servicio devocional, seguir esos principios védicos ya no es muy importante. El Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que ascendiese hasta el plano denistraiguṇya, la posición trascendental que está por encima de los principios védicos.
traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser» (Bg. 2.45).
अथ यवीयसी द्विजसती स्वगर्भजातं मिथुनं सपत्‍न्या उपन्यस्य स्वयमनुसंस्थया पतिलोकमगात् ॥ ७ ॥
atha yavīyasī dvija-satī sva-garbha-jātaṁ mithunaṁ sapatnyā upanyasya svayam anusaṁsthayā patilokam agāt.

Palabra por palabra

athaa continuación; yavīyasīla más joven; dvija-satīesposa del brāhmaṇa; sva-garbha-jātamnacidos de su vientre; mithunamlos gemelos; sapatnyaia la coesposa; upanyasyaconfiar; svayampersonalmente; anusaṁsthayāpor seguir a su marido; pati-lokamal planeta llamado Patiloka; agātfue.

Traducción

Entonces, la esposa más joven del brāhmaṇa confió sus hijos gemelos —niño y niña— a la esposa mayor, y, muriendo voluntariamente con su marido, partió hacia Patiloka.
पितर्युपरते भ्रातर एनमतत्प्रभावविदस्त्रय्यां विद्यायामेव पर्यवसितमतयो न परविद्यायां जडमतिरिति भ्रातुरनुशासननिर्बन्धान्न्यवृत्सन्त ॥ ८ ॥
pitary uparate bhrātara enam atat-prabhāva-vidas trayyāṁ vidyāyām eva paryavasita-matayo na para-vidyāyāṁ jaḍa-matir iti bhrātur anuśāsana-nirbandhān nyavṛtsanta.

Palabra por palabra

pitari uparatetras la muerte del padre; bhrātaraḥlos hermanastros; enama este Bharata (Jaḍa Bharata); a-tat-prabhāva-vidaḥsin entender lo excelso de su posición; trayyāmde los tres Vedas; vidyāyāmen cuestión de conocimiento de rituales materiales; evaen verdad; paryavasitaresolvieron; matayaḥcuyas mentes; nano; para-vidyāyāmen el conocimiento trascendental de la vida espiritual (servicio devocional); jaḍa-matiḥde inteligencia muy torpe; itiasí; bhrātuḥsu hermano (Jaḍa Bharata); anuśāsana-nirbandhātdel esfuerzo por enseñar; nyavṛtsantacesaron.

Traducción

Tras la muerte del padre, los nueve hermanastros de Jaḍa Bharata, que le consideraban tonto y sin cerebro, abandonaron el empeño paterno de darle una educación completa. Los hermanastros de Jaḍa Bharata eran doctos en los tres Vedas —Ṛg Veda, Sāma Veda y Yajur Veda—, que fomentan las actividades fruitivas, pero no gozaban de la menor iluminación espiritual en cuanto al servicio devocional del Señor; por consiguiente, no comprendían cuán excelsa era la posición de Jaḍa Bharata.
स च प्राकृतैर्द्विपदपशुभिरुन्मत्तजडबधिरमूकेत्यभिभाष्यमाणो यदा तदनुरूपाणि प्रभाषते कर्माणि च कार्यमाण:
परेच्छया करोति विष्टितो वेतनतो वा याच्ञया यद‍ृच्छया वोपसादितमल्पं बहु मृष्टं कदन्नं वाभ्यवहरति परं नेन्द्रियप्रीतिनिमित्तम् ।
नित्यनिवृत्तनिमित्तस्वसिद्धविशुद्धानुभवानन्दस्वात्मलाभाधिगम: सुखदु:खयोर्द्वन्द्वनिमित्तयोरसम्भावितदेहाभिमान: ॥ ९ ॥
शीतोष्णवातवर्षेषु वृष इवानावृताङ्ग: पीन: संहननाङ्ग: स्थण्डिलसंवेशनानुन्मर्दनामज्जनरजसा महामणिरिवानभिव्यक्तब्रह्मवर्चस: कुपटावृतकटिरुपवीतेनोरुमषिणा द्विजातिरिति ब्रह्मबन्धुरिति संज्ञयातज्ज्ञजनावमतो विचचार ॥ १० ॥
sa ca prākṛtair dvipada-paśubhir unmatta-jaḍa-badhira-mūkety abhibhāṣyamāṇo yadā tad-anurūpāṇi prabhāṣate karmāṇi ca kāryamāṇaḥ parecchayā karoti viṣṭito vetanato vā yācñayā yadṛcchayā vopasāditam alpaṁ bahu mṛṣṭaṁ kadannaṁ vābhyavaharati paraṁ nendriya-prīti-nimittam. nitya-nivṛtta-nimitta-sva-siddha-viśuddhānubhavānanda-svātma-lābhādhigamaḥ sukha-duḥkhayor dvandva-nimittayor asambhāvita-dehābhimānaḥ. śītoṣṇa-vāta-varṣeṣu vṛṣa ivānāvṛtāṅgaḥ pīnaḥ saṁhananāṅgaḥ sthaṇḍila-saṁveśanānunmardanāmajjana-rajasā mahāmaṇir ivānabhivyakta-brahma-varcasaḥ kupaṭāvṛta-kaṭir upavītenoru-maṣiṇā dvijātir iti brahma-bandhur iti saṁjñayātaj-jñajanāvamato vicacāra.

Palabra por palabra

saḥ caél también; prākṛtaiḥpor personas comunes que no tienen acceso al conocimiento espiritual; dvi-pada-paśubhiḥque no son más que animales de dos piernas; unmattaloco; jaḍatonto; badhirasordo; mūkamudo; itiasí; abhibhāṣyamāṇaḥllamado; yadācuando; tat-anurūpāṇipalabras adecuadas para responder a las de ellos; prabhāṣatesolía hablar; karmāṇiactividades; catambién; kāryamāṇaḥinducido a realizar; para-icchayāpor orden de otros; karotisolía actuar; viṣṭitaḥpor la fuerza; vetanataḥo por algún pago; ya fuera; yācñayāpor mendigar; yadṛcchayāsin mayor esfuerzo; o; upasāditamobtenido; alpamuna cantidad muy pequeña; bahuuna gran cantidad; mṛṣṭammuy sabrosos; kat-annamalimentos rancios y desabridos; o; abhyavaharatisolía comer; paramsolamente; nano; indriya-prīti-nimittampara satisfacción de los sentidos; nityaeternamente; nivṛttadetuvo; nimittaactividad fruitiva; sva-siddhapor plenitud del ser; viśuddhatrascendental; anubhava-ānandapercepción bienaventurada; sva-ātma-lābha-adhigamaḥque ha obtenido conocimiento del ser; sukha-duḥkhayoḥen la felicidad y la aflicción; dvandva-nimittayoḥen las causas de dualidad; asambhāvita-deha-abhimānaḥno identificado con el cuerpo; śītaen el invierno; uṣṇaen el verano; vātaen el viento; varṣeṣuen la lluvia; vṛṣaḥun toro; ivacomo; anāvṛta-aṅgaḥcuerpo descubierto; pīnaḥmuy fuerte; saṁhanana-aṅgaḥcuyos miembros eran firmes; sthaṇḍila-saṁveśanade acostarse en el suelo; anunmardanasin ningún masaje; amajjanasin bañarse; rajasāpor el polvo; mahā-maṇiḥgema muy valiosa; ivacomo; anabhivyaktano manifiesto; brahma-varcasaḥesplendor espiritual; ku-paṭa-āvṛtacubiertos con unos sucios andrajos; kaṭiḥcuyos costados; upavītenacon un cordón sagrado; uru-maṣiṇāmuy ennegrecido por la suciedad; dvi-jātiḥnacido en familia brāhmaṇa; itiasí (diciendo con desprecio); brahma-bandhuḥamigo de un brāhmaṇa; itiasí; saṁjñayācon esos insultos; a-tat-jña-janapor personas que no conocían su verdadera posición; avamataḥsin ser respetado; vicacāravagaba.

Traducción

Los hombres, cuando se degradan, no son mejores que los animales. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas y esos hombres solo tienen dos. Esos hombres, animales de dos piernas, solían insultar a Jaḍa Bharata llamándole loco, tonto, mudo y sordo, y le maltrataban. Ante ellos, Jaḍa Bharata se comportaba como si fuera un loco sordo, ciego o tarado. No protestaba, ni trataba de convencerles de que no lo era. Si alguien quería que hiciera algo, él satisfacía sus deseos. Si conseguía algún alimento, ya fuera que le llegara sin mayor esfuerzo, que lo mendigase o que lo recibiese como salario, lo aceptaba y lo comía, sin considerar si era poco, o si era sabroso, rancio o insípido. Nunca comió nada por complacer los sentidos, pues ya estaba liberado del concepto corporal, que nos induce a considerar que unos alimentos son sabrosos y otros desagradables. Gozaba de plenitud en la conciencia trascendental del servicio devocional, y, por lo tanto, estaba libre de la influencia de las dualidades que surgen del concepto corporal. Su cuerpo era tan fuerte como el de un toro; sus miembros eran muy musculosos. No le importaba si era invierno o verano, si hacía viento o lluvia, y nunca se cubría el cuerpo. Se acostaba en el suelo; nunca se bañaba ni se untaba aceite en el cuerpo. Como tenía el cuerpo sucio, su refulgencia y su conocimiento espirituales estaban cubiertos, como el esplendor de una piedra preciosa cubierto por el polvo. No llevaba más que un sucio taparrabos y su ennegrecido cordón sagrado. Comprendiendo que había nacido en una familia brāhmaṇa, la gente le llamababrahma-bandhu y le insultaba. Así, insultado y despreciado por los materialistas, vagaba de un lugar a otro.

Significado

En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra. Una persona que no se interesa en el sustento del cuerpo, o que no se preocupa de cuidarlo y está satisfecha en toda circunstancia, tiene que ser, o un loco, o un alma liberada. En su vida como Jaḍa Bharata, Bharata Mahārāja en realidad estaba completamente liberado de las dualidades materiales. Era un paramahaṁsa, y por lo tanto no le preocupaba la comodidad del cuerpo.
यदा तु परत आहारं कर्मवेतनत ईहमान: स्वभ्रातृभिरपि केदारकर्मणि निरूपितस्तदपि करोति किन्तु न समं विषमं न्यूनमधिकमिति वेद कणपिण्याकफलीकरणकुल्माषस्थालीपुरीषादीन्यप्यमृतवदभ्यवहरति ॥ ११ ॥
yadā tu parata āhāraṁ karma-vetanata īhamānaḥ sva-bhrātṛbhir api kedāra-karmaṇi nirūpitas tad api karoti kintu na samaṁ viṣamaṁ nyūnam adhikam iti veda kaṇa-piṇyāka-phalī-karaṇa-kulmāṣa-sthālīpurīṣādīny apy amṛtavad abhyavaharati.

Palabra por palabra

yadācuando; tupero; parataḥde otros; āhāramalimento; karma-vetanataḥcomo pago por su trabajo; īhamānaḥbuscar; sva-bhrātṛbhiḥ apiincluso por sus propios hermanastros; kedāra-karmaṇien trabajar en el campo y ayudar en los trabajos agrícolas; nirūpitaḥocupado; tat apien aquella época también; karotisolía hacer; kintupero; nano; samamnivelar; viṣamamcavar; nyūnamdeficiente; adhikammás alto; itiasí; vedaconocía; kaṇaarroz partido; piṇyākaresiduo de la prensa de semillas; phalī-karaṇacáscaras del arroz; kulmāṣagranos comidos de gusanos; sthālī-purīṣa-ādīniarroz quemado y pegado a la olla, etc.; apiincluso; amṛta-vatcomo néctar; abhyavaharatisolía comer.

Traducción

Jaḍa Bharata solía trabajar a cambio únicamente de alimento. Aprovechándose de esto, sus hermanastros le ocupaban en trabajos agrícolas y le pagaban con un poco de comida; en realidad, no sabía demasiado del trabajo del campo. No sabía dónde extender la tierra, ni dónde cavar o dónde nivelar el terreno. Sus hermanos le daban arroz partido, residuos de la prensa de semillas, cáscaras de arroz, y granos comidos de gusanos, o los que se quemaban y quedaban pegados al fondo de las ollas. Él, sin embargo, lo comía todo con alegría, como si fuese néctar, y sin guardar el más mínimo rencor.

Significado

El estado de paramahaṁsa nos lo explica el Bhagavad-gītā (2.15): sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛtatvāya kalpate. Cuando alguien es indiferente a las dualidades, a la felicidad y a la aflicción del mundo material, esa persona está preparada para amṛtatva, la vida eterna. Bharata Mahārāja estaba decidido a poner fin a sus implicaciones en el mundo material, y no prestaba la menor atención a este mundo de dualidad. Era plenamente consciente de Kṛṣṇa, y se había olvidado del bien y del mal, de la felicidad y de la aflicción. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176):
‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba-‘manodharma’
‘ei bhāla, ei manda’ — saba ‘bhrama’
«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “esto es bueno y esto es malo” es un gran error». Hay que comprender que en el mundo material, el mundo de la dualidad, pensar que una cosa es buena o mala no es más que una invención de la mente. Sin embargo, no debemos imitar ese nivel de conciencia; debemos situarnos verdaderamente en el plano espiritual de neutralidad.
अथ कदाचित्कश्चिद् वृषलपतिर्भद्रकाल्यै पुरुषपशुमालभतापत्यकाम: ॥ १२ ॥
atha kadācit kaścid vṛṣala-patir bhadra-kālyai puruṣa-paśum ālabhatāpatya-kāmaḥ.

Palabra por palabra

athadespués de esto; kadāciten cierta ocasión; kaścitcierto; vṛṣala-patiḥel jefe de unos śūdras dedicados a robar las propiedades ajenas; bhadra-kālyaia la diosa Bhadra Kālī; puruṣa-paśumun animal con forma de hombre; ālabhatase disponía a sacrificar; apatya-kāmaḥdeseando un hijo.

Traducción

Por aquel entonces, el jefe de unos ḍakaits, descendiente de una familia śūdra, se disponía a adorar a la diosa Bhadra Kālī con el deseo de tener un hijo. Para ello iba a ofrecer a la diosa una víctima humana, un demente retrasado, a quien no se considera mejor que los animales.

Significado

Los hombres de baja clase, como los śūdras, adoran a semidioses como la diosa Kālī, o Bhadra Kālī, para ver cumplidos sus deseos materiales. Con ese fin, a veces matan a un ser humano ante la deidad. Por lo general, escogen a una persona de escasa inteligencia, o, en otras palabras, a un animal con forma de hombre.
तस्य ह दैवमुक्तस्य पशो: पदवीं तदनुचरा: परिधावन्तो निशि निशीथसमये तमसाऽऽवृतायामनधिगतपशव आकस्मिकेन विधिना केदारान् वीरासनेन मृगवराहादिभ्य: संरक्षमाणमङ्गिर:प्रवरसुतमपश्यन् ॥ १३ ॥
tasya ha daiva-muktasya paśoḥ padavīṁ tad-anucarāḥ paridhāvanto niśi niśītha-samaye tamasāvṛtāyām anadhigata-paśava ākasmikena vidhinā kedārān vīrāsanena mṛga-varāhādibhyaḥ saṁrakṣamāṇam aṅgiraḥ-pravara-sutam apaśyan.

Palabra por palabra

tasyadel jefe de los ḍakaits; hasin duda; daiva-muktasyahabiendo escapado por casualidad; paśoḥdel animal humano; padavīmel camino; tat-anucarāḥsus seguidores o asistentes; paridhāvantaḥbuscar por todas partes para encontrar; niśide noche; niśītha-samayea medianoche; tamasā āvṛtāyāmcubiertos por la oscuridad; anadhigata-paśavaḥsin capturar al hombre-animal; ākasmikena vidhināpor la inesperada ley de la providencia; kedārānlos campos; vīra-āsanenasentado sobre un alto; mṛga-varāha-ādibhyaḥde los ciervos, jabalíes, etc.; saṁrakṣamāṇamprotegiendo; aṅgiraḥ-pravara-sutamal hijo del brāhmaṇa descendiente de Aṅgirā; apaśyanencontraron.

Traducción

Para el sacrificio, el jefe de los ḍakaits había capturado a un hombre-animal, quien, sin embargo, se había escapado. El bandido ordenó entonces a sus secuaces que lo buscasen, pero, aunque salieron en su persecución en distintas direcciones, no dieron con él. Vagando de un lugar a otro, cubiertos por la densa oscuridad de la noche, llegaron a un arrozal donde vieron al excelso hijo de la familia de descendientes de Aṅgirā [Jaḍa Bharata], quien, sentado en un puesto elevado, guardaba el campo de los ataques de los ciervos y los jabalíes.
अथ त एनमनवद्यलक्षणमवमृश्य भर्तृकर्मनिष्पत्तिं मन्यमाना बद्ध्वा रशनया चण्डिकागृहमुपनिन्युर्मुदा विकसितवदना: ॥ १४ ॥
atha ta enam anavadya-lakṣaṇam avamṛśya bhartṛ-karma-niṣpattiṁ manyamānā baddhvā raśanayā caṇḍikā-gṛham upaninyur mudā vikasita-vadanāḥ.

Palabra por palabra

athadespués; teellos (los sirvientes del jefe de los ḍakaits); enama este (Jaḍa Bharata); anavadya-lakṣaṇamque tenía las características de un animal torpe, debido a su cuerpo, grueso como el de un toro, y a que era sordo y mudo; avamṛśyareconociendo; bhartṛ-karma-niṣpattimel cumplimiento de la actividad que su señor estaba realizando; manyamānāḥentendiendo; baddhvāatar estrechamente; raśanayācon cuerdas; caṇḍikā-gṛhamal templo de la diosa Kālī; upaninyuḥllevaron; mudācon gran felicidad; vikasita-vadanāḥcon rostros brillantes.

Traducción

Los secuaces y sirvientes del jefe ḍakait consideraron que las cualidades de Jaḍa Bharata eran exactamente las de un hombre-animal, y decidieron que era la elección perfecta para el sacrificio. Con los rostros brillando de felicidad, le ataron con cuerdas y le llevaron al templo de la diosa Kālī.

Significado

En algunas partes de la India todavía se sacrifican ante la diosa Kālī hombres de estas características. Se trata, sin embargo, de sacrificios llevados a cabo únicamente por śūdras y ḍakaits. Su ocupación consiste en despojar a los demás de sus riquezas, y, para tener éxito, ofrecen a un hombre de características animales ante la diosa Kālī. Debe notarse, sin embargo, que nunca sacrifican a la diosa hombres inteligentes. En el cuerpo de brāhmaṇa, Bharata Mahārāja parecía sordomudo, aunque era el hombre más inteligente del mundo. A pesar de ello, como estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, permaneció en aquella condición, y no protestó cuando le llevaron ante la deidad para sacrificarlo. Como hemos visto en versos anteriores, Jaḍa Bharata era muy fuerte, y le hubiera sido muy fácil impedir que le ataran con cuerdas. Sin embargo, no hizo nada. Para protegerse, simplemente dependía de la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe la entrega al Señor Supremo de la siguiente manera:
mārabi rākhabi — yo icchā tohārā
nitya-dāsa-prati tuyā adhikārā
«Mi Señor, ahora me he entregado a Ti. Soy Tu sirviente eterno; si quieres, puedes matarme, y si quieres, puedes protegerme. En cualquier caso, estoy plenamente entregado a Ti».
अथ पणयस्तं स्वविधिनाभिषिच्याहतेन वाससाऽऽच्छाद्य भूषणालेपस्रक्तिलकादिभिरुपस्कृतं भुक्तवन्तं धूपदीपमाल्यलाजकिसलयाङ्कुरफलोपहारोपेतया वैशससंस्थयामहता गीतस्तुतिमृदङ्गपणवघोषेण च पुरुषपशुं भद्रकाल्या: पुरत उपवेशयामासु: ॥ १५ ॥
atha paṇayas taṁ sva-vidhinābhiṣicyāhatena vāsasācchādya bhūṣaṇālepa-srak-tilakādibhir upaskṛtaṁ bhuktavantaṁ dhūpa-dīpa-mālya-lāja-kisalayāṅkura-phalopahāropetayā vaiśasa-saṁsthayā mahatā gīta-stuti-mṛdaṅga-paṇava-ghoṣeṇa ca puruṣa-paśuṁ bhadra-kālyāḥ purata upaveśayām āsuḥ.

Palabra por palabra

athaa continuación; paṇayaḥtodos los secuaces del ḍakait; tama él (Jaḍa Bharata); sva-vidhināconforme a sus propios principios rituales; abhiṣicyabañar; ahatenacon nuevas; vāsasāropas; ācchādyacubrir; bhūṣaṇaornamentos; ālepaungir el cuerpo con pasta de sándalo; srakun collar de flores; tilaka-ādibhiḥcon marcas en el cuerpo, etc.; upaskṛtamcompletamente adornado; bhuktavantamhabiendo comido; dhūpacon incienso; dīpalámparas; mālyacollares de flores; lājaarroz tostado; kisalaya-aṅkuraramitas y brotes; phalafruta; upahāraotros artículos; upetayācompletamente provistos; vaiśasa-saṁsthayācon todo lo necesario para el sacrificio; mahatāgrande; gīta-stutide canciones y oraciones; mṛdaṅgade los tambores; paṇavade las trompetas; ghoṣeṇacon sonido; catambién; puruṣa-paśumal hombre-animal; bhadra-kālyāḥde la diosa Kālī; purataḥen frente mismo; upaveśayām āsuḥle hicieron sentarse.

Traducción

Después, los ladrones, siguiendo su imaginario ritual para matar hombres semejantes a animales, bañaron a Jaḍa Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le engalanaron con los ornamentos adecuados para un animal, le ungieron el cuerpo con óleos aromáticos y le adornaron con tilaka, pasta de madera de sándalo y collares de flores. Después de alimentarle suntuosamente, le llevaron ante la diosa Kālī, a la que adoraron con incienso, lámparas, collares de flores, cereales tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y flores. Antes de matar al hombre-animal, cantaron canciones y oraciones y tocaron tambores y trompetas; entonces hicieron sentarse a Jaḍa Bharata ante la deidad.

Significado

En este verso es muy significativa la palabra sva-vidhinā (conforme a sus propios principios rituales). Según los śāstras védicos, todo debe hacerse siguiendo principios regulativos, pero aquí se explica que aquellos bandidos y ladrones se inventaron su propio proceso para matar a un hombre-animal. Los śāstras que regulan la modalidad de la ignorancia dan instrucciones para el sacrificio de animales como la cabra o el búfalo ante la diosa Kālī, pero nada se menciona de matar hombres, por retrasados que sean. Era una ceremonia inventada por los propios ḍakaits; por eso se emplea la palabra sva-vidhinā. Sin embargo, en la actualidad también se están celebrando muchos sacrificios que no están autorizados en las Escrituras védicas. En Calcuta, por ejemplo, no hace mucho, un matadero se anunciaba como templo de la diosa Kālī. Los necios comedores de carne compran carne en esos establecimientos, pensando que no es carne normal y corriente, sinoprasāda de la diosa Kālī. Cuando en los śāstras se menciona el sacrificio de cabras u otros animales ante la diosa Kālī, se hace con la única intención de evitar que la gente coma carne procedente de los mataderos y cargue con la responsabilidad de esa matanza de animales. El alma condicionada tiene una tendencia natural hacia la vida sexual y el consumo de carne; por esa razón, los śāstras hacen algunas concesiones. En realidad, los śāstras tienen por objeto acabar con esas abominables actividades, y para ello exponen ciertos principios regulativos, de manera que los comedores de carne y los adictos a la vida sexual, poco a poco, puedan corregirse.
अथ वृषलराजपणि: पुरुषपशोरसृगासवेन देवीं भद्रकालीं यक्ष्यमाणस्तदभिमन्त्रितमसिमतिकरालनिशितमुपाददे ॥ १६ ॥
atha vṛṣala-rāja-paṇiḥ puruṣa-paśor asṛg-āsavena devīṁ bhadra-kālīṁ yakṣyamāṇas tad-abhimantritam asim ati-karāla-niśitam upādade.

Palabra por palabra

athaa continuación; vṛṣala-rāja-paṇiḥel falso sacerdote del jefe de los ḍakaits (uno de los ladrones); puruṣa-paśoḥdel hombre-animal que iban a sacrificar (Bharata Mahārāja); asṛk-āsavenacon la sangre como bebida; devīma la deidad; bhadra-kālīma la diosa Kālī; yakṣyamāṇaḥdeseando ofrecer; tat-abhimantritamconsagrada con el mantra deBhadra Kālī; asimla espada; ati-karālaespantosa; niśitammuy afilada; upādadetomó.

Traducción

Uno de los ladrones, que actuaba como sumo sacerdote, estaba ya preparado para ofrecer la sangre de Jaḍa Bharata, de quien imaginaban que era un hombre-animal, para que la diosa Kālī la bebiese. Tomando una espada de terrible filo, y después de consagrarla con el mantra de Bhadra Kālī, la levantó para matar a Jaḍa Bharata.
इति तेषां वृषलानां रजस्तम:प्रकृतीनां धनमदरजउत्सिक्तमनसां भगवत्कलावीरकुलं कदर्थीकृत्योत्पथेन स्वैरं विहरतां हिंसाविहाराणां कर्मातिदारुणं यद्ब्रह्मभूतस्य साक्षाद्ब्रह्मर्षिसुतस्य निर्वैरस्य सर्वभूतसुहृद: सूनायामप्यननुमतमालम्भनं तदुपलभ्य ब्रह्मतेजसातिदुर्विषहेण दन्दह्यमानेन वपुषा सहसोच्चचाट सैव देवी भद्रकाली ॥ १७ ॥
iti teṣāṁ vṛṣalānāṁ rajas-tamaḥ-prakṛtīnāṁ dhana-mada-raja-utsikta-manasāṁ bhagavat-kalā-vīra-kulaṁ kadarthī-kṛtyotpathena svairaṁ viharatāṁ hiṁsā-vihārāṇāṁ karmāti-dāruṇaṁ yad brahma-bhūtasya sākṣād brahmarṣi-sutasya nirvairasya sarva-bhūta-suhṛdaḥ sūnāyām apy ananumatam ālambhanaṁ tad upalabhya brahma-tejasāti-durviṣaheṇa dandahyamānena vapuṣā sahasoccacāṭa saiva devī bhadra-kālī.

Palabra por palabra

itiasí; teṣāmde ellos; vṛṣalānāmlos śūdras, que destruyen todos los principios religiosos; rajaḥbajo la influencia de la pasión; tamaḥbajo la influencia de la ignorancia; prakṛtīnāmde naturaleza; dhana-madaen forma de intenso deseo de riquezas materiales; rajaḥpor la pasión; utsiktaengreídos; manasāmcuyas mentes; bhagavat-kalāuna expansión de la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; vīra-kulamel grupo de personalidades elevadas (los brāhmaṇas); kat-arthī-kṛtyafaltando al respeto; utpathenasiguiendo un sendero equivocado; svairamindependientemente; viharatāmque avanzan; hiṁsā-vihārāṇāmcuya ocupación es ser violentos con los demás; karmala actividad; ati-dāruṇammuy temible; yatlo que; brahma-bhūtasyade una persona autorrealizada nacida en una familia de brāhmaṇas; sākṣātdirectamente; brahma-ṛṣi-sutasyadel hijo de un brāhmaṇa de conciencia espiritual excelsa; nirvairasyaque no tenía enemigos; sarva-bhūta-suhṛdaḥel bienqueriente de todos los demás; sūnāyāmen el último momento; apiincluso; ananumatamsin la aprobación de la ley; ālambhanamcontra el deseo del Señor; tateso; upalabhyapercibir; brahma-tejasācon la refulgencia de la felicidad espiritual; ati-durviṣaheṇaque era demasiado brillante e insoportable; dandahyamānenaardiente; vapuṣācon un cuerpo físico; sahasāde repente; uccacāṭarota (la deidad); ella; evaen verdad; devīla diosa; bhadra-kālīBhadra Kālī.

Traducción

Todos aquellos ladrones y bandoleros que habían organizado la adoración de la diosa Kālī eran personas de mentalidad baja, y estaban controlados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Dominados por el deseo de volverse ricos, habían tenido la osadía de desobedecer los mandamientos de los Vedas, hasta el extremo de que se disponían a matar a Jaḍa Bharata, un alma autorrealizada que había nacido en una familia de brāhmaṇas. Llevados por la envidia, los ḍakaits le llevaron ante la diosa Kālī para sacrificarlo. En sus actividades, aquellas personas siempre se dejaban llevar por la envidia; por eso se atrevían a matar a Jaḍa Bharata, el mejor amigo de todas las entidades vivientes, que no era enemigo de nadie y siempre estaba absorto en meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Incluso si se mostrara enemistoso o agresivo, era hijo de unbrāhmaṇa virtuoso, y por lo tanto estaba prohibido matarlo. En todo caso, no había ningún motivo para matar a Jaḍa Bharata, y la diosa Kālī no pudo tolerarlo. Inmediatamente se dio cuenta de que aquellos pecaminosos ḍakaits estaban a punto de matar a un gran devoto del Señor. De repente, el cuerpo de la deidad se partió en pedazos, y de su interior salió la diosa Kālī en persona. Su cuerpo ardía con una refulgencia de insoportable intensidad.

Significado

Según los mandamientos védicos, solo se puede matar a un agresor. Si alguien viene con intención de matarnos, inmediatamente podemos responder y matarle en defensa propia. También se explica que se puede matar a quien pretenda incendiar nuestra casa, o deshonrar o raptar a nuestra esposa. El Señor Rāmacandra mató a toda la familia de Rāvaṇa porque este había raptado a Su esposa, Sītādevī. Sin embargo, aparte de esas situaciones, los śāstras no aprueban el acto de matar. A quienes comen carne se les autoriza a matar animales como sacrificio para los semidioses, que son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de un tipo de restricción que debe seguirse para comer carne. En otras palabras, en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones que limitan la matanza de animales. Si estudiamos esos puntos, vemos que no había ningún motivo para matar a Jaḍa Bharata, que había nacido en una familia de brāhmaṇas muy respetable y excelsa. Era un alma consciente de Dios y el bienqueriente de todos los seres vivos. Los Vedas no aprobaban en absoluto que aquellos bandidos matasen a Jaḍa Bharata. Por esa razón, la diosa Bhadra Kālī surgió de la deidad para brindar protección al devoto del Señor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la deidad se partió debido a la refulgencia Brahman del gran devoto que era Jaḍa Bharata. Solo unos ḍakaits, bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia, trastornados por la opulencia material, ofrecerían a un hombre en sacrificio a la diosa Kālī. Esto no lo aprueban los preceptos védicos. En la actualidad, podemos ver que por todo el mundo hay miles de mataderos, mantenidos por una población engreída y trastornada por la opulencia material. La escuela bhāgavata nunca da su aprobación a esas actividades.
भृशममर्षरोषावेशरभसविलसितभ्रुकुटिविटपकुटिलदंष्ट्रारुणेक्षणाटोपातिभयानकवदना हन्तुकामेवेदं महाट्टहासमतिसंरम्भेण विमुञ्चन्ती तत उत्पत्य पापीयसां दुष्टानां तेनैवासिना विवृक्णशीर्ष्णां गलात्स्रवन्तमसृगासवमत्युष्णं सह गणेन निपीयातिपानमदविह्वलोच्चैस्तरां स्वपार्षदै: सह जगौ ननर्त च विजहार च शिर:कन्दुकलीलया ॥ १८ ॥
bhṛśam amarṣa-roṣāveśa-rabhasa-vilasita-bhru-kuṭi-viṭapa-kuṭila-daṁṣṭrāruṇekṣaṇāṭopāti-bhayānaka-vadanā hantu-kāmevedaṁ mahāṭṭa-hāsam ati-saṁrambheṇa vimuñcantī tata utpatya pāpīyasāṁ duṣṭānāṁ tenaivāsinā vivṛkṇa-śīrṣṇāṁ galāt sravantam asṛg-āsavam atyuṣṇaṁ saha gaṇena nipīyāti-pāna-mada-vihvaloccaistarāṁ sva-pārṣadaiḥ saha jagau nanarta ca vijahāra ca śiraḥ-kanduka-līlayā.

Palabra por palabra

bhṛśammuchísimo; amarṣaen no tolerar las ofensas; roṣacon ira; āveśade estar absorta; rabhasa-vilasitaexpandida por la fuerza; bhru-kuṭide sus cejas; viṭapalas ramas; kuṭilacurvos; daṁṣṭradientes; aruṇa-īkṣaṇade ojos enrojecidos; āṭopapor la agitación; atimuy; bhayānakaaterradores; vadanācon un rostro; hantu-kāmādeseosa de destruir; ivacomo si; idameste universo; mahā-aṭṭa-hāsamuna risa que inspiraba terror; atigrande; saṁrambheṇadebido a la ira; vimuñcantīliberar; tataḥde aquel altar; utpatyasaltando; pāpīyasāmde todos los pecadores; duṣṭānāmgrandes ofensores; tena eva asinācon aquella misma hacha; vivṛkṇaseparó; śīrṣṇāmcuyas cabezas; galātdel cuello; sravantammanar; asṛk-āsavamla sangre, comparada a una bebida embriagadora; ati-uṣṇammuy caliente; sahacon; gaṇenasus acompañantes; nipīyabeber; ati-pānade beber tanto; madapor embriaguez; vihvalācubiertas; uccaiḥ-tarāma grandes voces; sva-pārṣadaiḥsus propias compañeras; sahacon; jagaucantaban; nanartadanzaban; catambién; vijahārajugaban; catambién; śiraḥ-kandukausando las cabezas como balones; līlayācon juegos.

Traducción

Sin poder tolerar las ofensas cometidas, la enfurecida diosa Kālī, con los ojos como relámpagos, mostró sus feroces colmillos. Sus enrojecidos ojos resplandecían mientras mostraba su temible aspecto. Manifestando un cuerpo aterrador, parecía dispuesta a destruir toda la creación. La diosa saltó con violencia del altar, y decapitó rápidamente a todos los ḍakaits con la misma espada con la que llevaban intención de matar a Jaḍa Bharata. Después comenzó a beber, como si fuese alcohol, la sangre caliente que brotaba de los cuellos decapitados de los ḍakaits, embriagándose en compañía de las brujas y demoni0s que habían venido con ella. Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a cantar a grandes voces, y danzaban como si se dispusieran a aniquilar el universo entero, al mismo tiempo que jugaban con las cabezas de los bandidos, lanzándoselas como si fueran balones.

Significado

En este verso resulta evidente que los devotos de la diosa Kālī no gozan en absoluto de su favor. La tarea de la diosa Kālī es matar y castigar a los demonios. La diosa Kālī (Durgā) se dedica a decapitar a muchos demonios, ḍakaits y otros elementos indeseables de la sociedad. Pasando por alto el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la gente necia trata de satisfacer a la diosa ofreciéndole cosas abominables, pero, en última instancia, a la menor desviación en la adoración, la diosa castiga a su adorador quitándole la vida. Las personas demoníacas adoran a la diosa Kālī para obtener beneficios materiales, pero los pecados que cometen so pretexto de esa adoración no se les perdonan. En particular, están prohibidos los sacrificios humanos o de animales ante la deidad.
एवमेव खलु महदभिचारातिक्रम: कार्त्स्‍न्येनात्मने फलति ॥ १९ ॥
evam eva khalu mahad-abhicārāti-kramaḥ kārtsnyenātmane phalati.

Palabra por palabra

evam evade este modo; khaluen verdad; mahata grandes personalidades; abhicāraen forma de envidia; ati-kramaḥel límite de la ofensa; kārtsnyenasiempre; ātmanea sí mismo; phalatida el resultado.

Traducción

Cuando una persona envidiosa comete una ofensa ante una gran personalidad, siempre se le castiga del modo que se ha mencionado.
न वा एतद्विष्णुदत्त महदद्भ‍ुतं यदसम्भ्रम: स्वशिरश्छेदन आपतितेऽपि विमुक्तदेहाद्यात्मभावसुद‍ृढहृदयग्रन्थीनां सर्वसत्त्वसुहृदात्मनां निर्वैराणां साक्षाद्भ‍गवतानिमिषारिवरायुधेनाप्रमत्तेन तैस्तैर्भावै: परिरक्ष्यमाणानां तत्पादमूलमकुतश्चिद्भ‍यमुपसृतानां भागवतपरमहंसानाम् ॥ २० ॥
na vā etad viṣṇudatta mahad-adbhutaṁ yad asambhramaḥ sva-śiraś-chedana āpatite ’pi vimukta-dehādy-ātma-bhāva-sudṛḍha-hṛdaya-granthīnāṁ sarva-sattva-suhṛd-ātmanāṁ nirvairāṇāṁ sākṣād bhagavatānimiṣāri-varāyudhenāpramattena tais tair bhāvaiḥ parirakṣyamāṇānāṁ tat-pāda-mūlam akutaścid-bhayam upasṛtānāṁ bhāgavata-paramahaṁsānām.

Palabra por palabra

nano; o; etatesto; viṣṇu-datta¡oh, Mahārāja Parīkṣit, protegido del Señor Viṣṇu!; mahatuna gran; adbhutammaravilla; yatlo cual; asambhramaḥfalta de perplejidad; sva-śiraḥ-chedanecuando la decapitación; āpatiteestaba a punto de producirse; apiincluso; vimuktacompletamente liberados de; deha-ādi-ātma-bhāvael falso concepto corporal de la vida; su-dṛḍhamuy fuerte y apretado; hṛdaya-granthīnāmde aquellos cuyo nudo en el corazón; sarva-sattva-suhṛt-ātmanāmde personas que en el corazón siempre desean el bien a todas las entidades vivientes; nirvairāṇāmque no consideran a nadie enemigo; sākṣātdirectamente; bhagavatāpor la Suprema Personalidad de Dios; animiṣatiempo invencible; ari-varay la mejor de las armas, el cakra Sudarśana; āyudhenapor aquel que posee las armas; apramattenaque nunca se agitan; taiḥ taiḥpor las respectivas; bhāvaiḥmodalidades de la Suprema Personalidad de Dios; parirakṣyamāṇānāmde personas que están protegidas; tat-pāda-mūlama los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; akutaścitde ningún lugar; bhayamtemor; upasṛtānāmde quienes se han refugiado por completo; bhāgavatade devotos del Señor; parama-haṁsānāmde las personas liberadas más excelsas.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo entonces a Mahārāja Parīkṣit: ¡Oh, Viṣṇudatta!, la Suprema Personalidad de Dios, quien lleva Su disco [el cakra Sudarśana] y actúa como tiempo supremo para matar a los demonios y dar protección a Sus devotos, siempre protege a aquellos que saben que el alma es diferente del cuerpo y están liberados del indestructible nudo del corazón, y que siempre están ocupados en el bienestar de todas las entidades vivientes y nunca piensan en hacer daño a los demás. Esos devotos siempre se refugian en los pies de loto del Señor, y, debido a ello, no se agitan bajo ninguna circunstancia, incluso si les amenazan con decapitarles. Para ellos, eso no supone nada excepcional.

Significado

Vemos aquí algunas de las grandes cualidades del devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. En primer lugar, el devoto está firmemente convencido de su identidad espiritual. Nunca se identifica con el cuerpo; está firmemente convencido de que el alma espiritual es diferente del cuerpo. Por consiguiente, no siente temor de nada. Incluso si su vida se ve amenazada, él no siente el menor temor. No trata como enemigos ni siquiera a sus enemigos. Esas son algunas de las cualidades de los devotos. Siempre dependen de la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor siempre está deseoso de darles plena protección en toda circunstancia.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Las glorias de Jaḍa Bharata».