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CAPÍTULO 10

Encuentro entre Jaḍa Bharata y Mahārāja Rahūgaṇa

En este capítulo se cuenta cómo Bharata Mahārāja, ahora conocido como Jaḍa Bharata, fue favorablemente acogido por el rey Rahūgaṇa, que gobernaba los estados de Sindhu y Sauvīra. El rey obligó a Jaḍa Bharata a cargar su palanquín, y lo reprendió por no llevarlo correctamente. Sucedió que se necesitaba un porteador para el palanquín del rey Rahūgaṇa, y los jefes de los porteadores vieron en Jaḍa Bharata la persona más idónea para el trabajo. Así que lo obligaron a cargar el palanquín. Jaḍa Bharata no protestó ante aquella arrogancia, sino que aceptó humildemente el trabajo y cargó el palanquín. Sin embargo, lo llevaba teniendo mucho cuidado de no pisar a las hormigas, y cada vez que veía una, se detenía para dejarla pasar. Debido a ello, no podía llevar el mismo paso que los otros porteadores. El rey, que iba en el palanquín, se enfadó mucho y riñó a Jaḍa Bharata con palabras soeces. Jaḍa Bharata, que estaba completamente libre del concepto corporal, no protestó y siguió cargando el palanquín. Pero, como seguía haciendo lo mismo, el rey lo amenazó con castigarlo; ante la amenaza del rey, Jaḍa Bharata habló, protestando del grosero lenguaje con que el rey lo había reñido; este, al escuchar las instrucciones de Jaḍa Bharata, cobró conciencia del verdadero conocimiento; entonces comprendió que había ofendido a una persona santa, a un gran erudito, y oró a Jaḍa Bharata con gran humildad y respeto. Ahora deseaba entender el profundo significado de las filosóficas palabras de Jaḍa Bharata, y, muy sinceramente, le pidió perdón. Admitió que quien ofende los pies de loto de un devoto puro será sin duda alguna castigado por el tridente del Señor Śiva.

Texto

śrī-śuka uvāca
atha sindhu-sauvīra-pate rahūgaṇasya vrajata ikṣumatyās taṭe tat-kula-patinā śibikā-vāha-puruṣānveṣaṇa-samaye daivenopasāditaḥ sa dvija-vara upalabdha eṣa pīvā yuvā saṁhananāṅgo go-kharavad dhuraṁ voḍhum alam iti pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ saha gṛhītaḥ prasabham atad-arha uvāha śibikāṁ sa mahānubhāvaḥ.

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; atha—así; sindhu-sauvīra-pateḥ—del gobernador de los estados de Sindhu y Sauvīra; rahū-gaṇasya—el rey llamado Rahūgaṇa; vrajataḥ—mientras iba (al āśrama de Kapila); ikṣu-matyāḥ taṭe—a orillas del río Ikṣumatī; tat-kula-patinā—por el jefe de los porteadores del palanquín; śibikā-vāha—para ser porteador del palanquín; puruṣa-anveṣaṇa-samaye—a la hora de buscar un hombre; daivena—por la casualidad; upasāditaḥ—llevados cerca; saḥ—ese; dvija-varaḥ—Jaḍa Bharata, el hijo de un brāhmaṇa; upalabdhaḥ—obtuvo; eṣaḥ—ese hombre; pīvā—muy fuerte y robusto; yuvā—joven; saṁhanana-aṅgaḥ—con miembros muy robustos; go-khara-vat—como una vaca o un asno; dhuram—una carga; voḍhum—para llevar; alam—capaz; iti—pensando así; pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ—otros a quienes en el pasado se había forzado a ese trabajo; saha—con; gṛhītaḥ—llevado; prasabham—por la fuerza; a-tat-arhaḥ—aunque no era el adecuado para cargar el palanquín; uvāha—llevó; śibikām—el palanquín; saḥ—él; mahā-anubhāvaḥ—una gran alma.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, after this, King Rahūgaṇa, ruler of the states known as Sindhu and Sauvīra, was going to Kapilāśrama. When the King’s chief palanquin carriers reached the banks of the river Ikṣumatī, they needed another carrier. Therefore they began searching for someone, and by chance they came upon Jaḍa Bharata. They considered the fact that Jaḍa Bharata was very young and strong and had firm limbs. Like cows and asses, he was quite fit to carry loads. Thinking in this way, although the great soul Jaḍa Bharata was unfit for such work, they nonetheless unhesitatingly forced him to carry the palanquin.

Texto

yadā hi dvija-varasyeṣu-mātrāvalokānugater na samāhitā puruṣa-gatis tadā viṣama-gatāṁ sva-śibikāṁ rahūgaṇa upadhārya puruṣān adhivahata āha he voḍhāraḥ sādhv atikramata kim iti viṣamam uhyate yānam iti.

Palabra por palabra

yadā—cuando; hi—ciertamente; dvija-varasya—de Jaḍa Bharata; iṣu-mātra—a una distancia igual al tamaño de un flecha (un metro); avaloka-anugateḥ—de moverse solo después de mirar; na samāhitā—no al unísono; puruṣa-gatiḥ—el movimiento de los porteadores; tadā—en ese momento; viṣama-gatām—haciéndose desigual; sva-śibikām—su propio palanquín; rahūgaṇaḥ—el rey Rahūgaṇa; upadhārya—entender; puruṣān—a los hombres; adhivahataḥ—que llevaban el palanquín; āha—dijo; he—¡oh!; voḍhāraḥ—porteadores del palanquín; sādhu atikramata—por favor, camina bien, que no haya balanceo; kim iti—por qué razón; viṣamam—a trompicones; uhyate—está siendo llevado; yānam—el palanquín; iti—así.

Traducción

Sin embargo, debido a su actitud no violenta, Jaḍa Bharata llevaba el palanquín de un modo muy irregular. Caminaba, pero antes de dar un paso se aseguraba de que no hubiera hormigas delante, pues no quería pisar ninguna. En consecuencia, no podía seguir el paso de los demás porteadores. Ante las sacudidas del palanquín, el rey Rahūgaṇa preguntó de inmediato a los porteadores: «¿Se puede saber qué son esos bandazos? Más les vale que lleven el palanquín como es debido».

Significado

Jaḍa Bharata fue obligado a llevar el palanquín, pero no por ello dejó de sentir compasión por las pobres hormigas que pasaban por el camino. El devoto del Señor no olvida su servicio devocional ni otras actividades positivas ni siquiera en medio de grandes sufrimientos. Jaḍa Bharata fue obligado a llevar el palanquín a pesar de que era un brāhmaṇacualificado, muy elevado en el conocimiento espiritual. Eso no le importaba, pero mientras caminaba no podía olvidar su deber, y tenía cuidado de no matar ni a una hormiga. El vaiṣṇava nunca es envidioso, ni innecesariamente violento. En el camino había muchas hormigas, pero Jaḍa Bharata se aseguraba antes de cada paso; solo ponía el pie en el suelo cuando veía que ya no había hormigas. El corazón del vaiṣṇava es siempre muy bondadoso con todas las entidades vivientes. En Susāṅkhya-yoga, el Señor Kapiladeva explica: suhṛdaḥ sarva-dehinām. Las entidades vivientes adoptan distintas formas corporales. Los no vaiṣṇavas solo consideran dignos de su compasión a los seres humanos, pero Kṛṣṇa declara que Él es el padre supremo de todas las formas de vida. Por consiguiente, el vaiṣṇava procura no matar prematura o innecesariamente ninguna forma de vida. Todas las entidades vivientes tienen que completar un determinado período de tiempo enjauladas en un tipo particular de cuerpo material. Antes de elevarse o evolucionar a otro cuerpo, tienen que completar el período de tiempo asignado al que ahora tienen. Al matar a un animal o a cualquier otro ser vivo, lo que se está haciendo es crear un obstáculo que le impide completar su período de prisión en determinado cuerpo. Por lo tanto, no se debe matar ningún cuerpo por complacer los propios sentidos, pues eso trae consigo la responsabilidad por la actividad pecaminosa.

Texto

atha ta īśvara-vacaḥ sopālambham upākarṇyopāya-turīyāc chaṅkita-manasas taṁ vijñāpayāṁ babhūvuḥ.

Palabra por palabra

atha—así; te—ellos (los porteadores del palanquín); īśvara-vacaḥ—las palabras de su señor, el rey Rahūgaṇa; sa-upālambham—llenas de reproche; upākarṇya—al escuchar; upāya—los medios; turīyāt—del cuarto; śaṅkita-manasaḥ—cuyas mentes sentían miedo; tam—a él (el rey); vijñāpayām babhūvuḥ—informaron.

Traducción

Cuando escucharon las amenazadoras palabras de Mahārāja Rahūgaṇa, los porteadores del palanquín sintieron mucho miedo de que los castigase, y le respondieron con las siguientes palabras.

Significado

Según la ciencia de la política, el rey a veces apacigua a sus subordinados, a veces les castiga, a veces se burla de ellos, y a veces les premia. Ese es el modo en que gobierna el rey a sus súbditos. Los hombres que llevaban el palanquín se daban cuenta de que el rey estaba enfadado y de que iba a castigarlos.

Texto

na vayaṁ nara-deva pramattā bhavan-niyamānupathāḥ sādhv eva vahāmaḥ. ayam adhunaiva niyukto ’pi na drutaṁ vrajati nānena saha voḍhum u ha vayaṁ pārayāma iti.

Palabra por palabra

na—no; vayam—nosotros; nara-deva—¡oh, señor entre los seres humanos! (al rey se le considera el representante dedeva, la Suprema Personalidad de Dios); pramattāḥ—negligentes con nuestros deberes; bhavat-niyama-anupathāḥ—que siempre somos obedientes a tu orden; sādhu—adecuadamente; eva—ciertamente; vahāmaḥ—estamos llevando; ayam—este hombre; adhunā—hace poco; eva—en verdad; niyuktaḥ—ocupado en trabajar con nosotros; api—aunque; na—no;drutam—muy rápido; vrajati—trabaja; na—no; anena—él; saha—con; voḍhum—para llevar; u ha—¡oh!; vayam—nosotros; pārayāmaḥ—podemos; iti—así.

Traducción

¡Oh, señor!, repara, por favor, en que no estamos siendo negligentes en el cumplimiento de nuestros deberes. Fieles a tu deseo, hemos estado llevando este palanquín, pero este hombre que se ha unido hace poco a nosotros no puede caminar con rapidez. Nos es imposible llevar el palanquín con él.

Significado

Jaḍa Bharata, además de ser un brāhmaṇa de casta elevada, era también un gran devoto, mientras que los otros porteadores del palanquín eran śūdras. Los śūdras no son compasivos con los demás seres vivos, pero un vaiṣṇavano puede actuar como un śūdra. Siempre que se combinen un śūdra y un brāhmaṇa, es seguro que en la puesta en práctica de los deberes habrá desequilibrio. Los śūdras caminaban con el palanquín sin preocuparse en lo más mínimo por no pisar las hormigas, pero Jaḍa Bharata no podía actuar como un śūdra. De ahí surgió el problema.

Texto

sāṁsargiko doṣa eva nūnam ekasyāpi sarveṣāṁ sāṁsargikāṇāṁ bhavitum arhatīti niścitya niśamya kṛpaṇa-vaco rājā rahūgaṇa upāsita-vṛddho ’pi nisargeṇa balāt kṛta īṣad-utthita-manyur avispaṣṭa-brahma-tejasaṁ jāta-vedasam iva rajasāvṛta-matir āha.

Palabra por palabra

sāṁsargikaḥ—fruto de la relación íntima; doṣaḥ—una falta; eva—en verdad; nūnam—ciertamente; ekasya—de uno; api—aunque; sarveṣām—de todos los demás; sāṁsargikāṇām—personas relacionadas con él; bhavitum—llegar a ser; arhati—puede; iti—así; niścitya—discernir; niśamya—por escuchar; kṛpaṇa-vacaḥ—las palabras de los pobres sirvientes, que temían ser castigados; rājā—el rey; rahūgaṇaḥ—Rahūgaṇa; upāsita-vṛddhaḥ—habiendo servido y escuchado a muchos sabios ancianos; api—a pesar de; nisargeṇa—por su naturaleza personal de kṣatriya; balāt—por fuerza; kṛtaḥ—hecha;īṣat—ligeramente; utthita—despertada; manyuḥ—cuya ira; avispaṣṭa—que no era claramente visible; brahma-tejasam—su refulgencia espiritual (de Jaḍa Bharata); jāta-vedasam—un fuego cubierto por cenizas en las ceremonias rituales védicas;iva—como; rajasā āvṛta—cubierta por la modalidad de la pasión; matiḥ—cuya mente; āha—dijo.

Traducción

El rey Rahūgaṇa entendió las razones de los porteadores, que temían ser castigados. También comprendió que las irregularidades en la marcha del palanquín eran culpa de una sola persona. Perfectamente convencido de esto, escuchó la explicación de los porteadores, y aunque era un hombre de gran experiencia y muy versado en la ciencia política, se irritó un poco. Esa ira se debía a su naturaleza innata de rey. En realidad, la mente del rey Rahūgaṇa estaba cubierta por la modalidad de la pasión; por esa razón, dirigió las siguientes palabras a Jaḍa Bharata, cuya refulgencia Brahman estaba velada como un fuego cubierto por cenizas y no era claramente visible.

Significado

En este verso se explica la diferencia entre rajo-guṇa y sattva-guṇa. El rey era muy justo y estaba muy versado en la ciencia política y en la administración del gobierno, pero, a pesar de ello, estaba bajo la influencia de la modalidad de la pasión; por esta razón, bastó una pequeña agitación para que se irritase. Jaḍa Bharata, a pesar de todas las injusticias que había tenido que soportar por actuar como un sordomudo, gracias a la fuerza de su avance espiritual, permaneció callado. No obstante, su brahma-tejaḥ, su refulgencia Brahman, no se podía apreciar con claridad.

Texto

aho kaṣṭaṁ bhrātar vyaktam uru-pariśrānto dīrgham adhvānam eka eva ūhivān suciraṁ nāti-pīvā na saṁhananāṅgo jarasā copadruto bhavān sakhe no evāpara ete saṅghaṭṭina iti bahu-vipralabdho ’py avidyayā racita-dravya-guṇa-karmāśaya-sva-carama-kalevare ’vastuni saṁsthāna-viśeṣe ’haṁ mamety anadhyāropita-mithyā-pratyayo brahma-bhūtas tūṣṇīṁ śibikāṁ pūrvavad uvāha.

Palabra por palabra

aho—¡ay!; kaṣṭam—¡qué duro es!; bhrātaḥ—mi querido hermano; vyaktam—claramente; uru—mucho; pariśrāntaḥ—fatigado; dīrgham—largo; adhvānam—camino; ekaḥ—solo; eva—ciertamente; ūhivān—has cargado; su-ciram—mucho tiempo; na—no; ati-pīvā—muy fuerte y robusto; na—ni; saṁhanana-aṅgaḥ—tener un cuerpo recio y tolerante; jarasā—por la vejez; ca—también; upadrutaḥ—afectado; bhavān—tú; sakhe—amigo mío; no eva—ciertamente no; apare—los demás; ete—todos estos; saṅghaṭṭinaḥ—compañeros de trabajo; iti—de este modo; bahu—mucho; vipralabdhaḥ—criticó con sarcasmo; api—aunque; avidyayā—por la nesciencia; racita—manufacturado; dravya-guṇa-karma-āśaya—en una combinación de elementos materiales, cualidades materiales y los resultados de actividades y deseos pasados; sva-carama-kalevare—en el cuerpo, que se mueve por acción de los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego); avastuni—en semejantes cosas físicas; saṁsthāna-viśeṣe—tener una determinada disposición; aham mama—yo y mío; iti—de ese modo; anadhyāropita—sin interponerse; mithyā—falsa; pratyayaḥ—creencia; brahma-bhūtaḥ—que era un alma autorrealizada, situada en el plano Brahman; tūṣṇīm—guardando silencio; śibikām—el palanquín; pūrva-vat—como antes;uvāha—llevó.

Traducción

El rey Rahūgaṇa dijo a Jaḍa Bharata: ¡Qué duro es esto, mi querido hermano! De verdad que pareces cansado, después de tan largo trayecto cargando el palanquín tú solo y sin ayuda de nadie. Además, como eres muy viejo, estás muy delicado. Mi querido amigo, ya veo que no eres recio, ni fuerte, ni robusto. ¿Es que tus compañeros no te ayudan?

Significado

De este modo, el rey criticó a Jaḍa Bharata con sarcasmo, pero Jaḍa Bharata, a pesar de esas críticas, no se identificaba con el cuerpo ni con la situación. Como había alcanzado su identidad espiritual, sabía que él no era el cuerpo. No era ni gordo, ni flaco, ni delgado. Nada tenía que ver con aquel montón de materia, combinación de los cinco elementos densos y los tres elementos sutiles, y no tenía nada que ver con el cuerpo material de dos brazos y dos piernas. En otras palabras, percibía perfectamente su identidad espiritual [ahaṁ brahmāsmi]. Por lo tanto, no se vio afectado por los sarcasmos y las críticas del rey, y, sin decir nada, continuó llevando el palanquín como antes.

Jaḍa Bharata estaba completamente liberado. No se preocupó ni lo más mínimo cuando los ḍakaits trataron de matar su cuerpo; sabía con toda certeza que él no era el cuerpo. Aunque hubieran matado su cuerpo, no le habría preocupado, pues estaba profundamente convencido de la afirmación que encontramos en el Bhagavad-gītā (2.20): na hanyate hanyamāne śarīre. Sabía que no podían matarle ni siquiera si mataban su cuerpo. Pero, aunque él no protestó, la Suprema Personalidad de Dios, por intermedio de Su agente, no pudo tolerar la injusticia de los ḍakaits; de modo que, por la misericordia de Kṛṣṇa, se salvó, y los ḍakaits fueron matados. En el caso presente, mientras llevaba el palanquín también sabía que él no era el cuerpo. Tenía un cuerpo fuerte y robusto, en plenitud de facultades, completamente capaz de cargar el palanquín, pero como estaba liberado del concepto corporal, las sarcásticas palabras del rey no le afectaron en lo más mínimo. El cuerpo se crea conforme al karma de la persona, y la naturaleza material aporta los componentes necesarios para la formación de un determinado tipo de cuerpo. El alma es diferente de la estructura corporal que la cubre; por lo tanto, nada de lo que se pueda hacer al cuerpo, tanto si es beneficioso como si es dañino, puede afectar al alma espiritual. En los Vedasencontramos el precepto: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: el alma espiritual siempre está libre de la influencia de las circunstancias materiales.

Texto

atha punaḥ sva-śibikāyāṁ viṣama-gatāyāṁ prakupita uvāca rahūgaṇaḥ kim idam are tvaṁ jīvan-mṛto māṁ kadarthī-kṛtya bhartṛ-śāsanam aticarasi pramattasya ca te karomi cikitsāṁ daṇḍa-pāṇir iva janatāyā yathā prakṛtiṁ svāṁ bhajiṣyasa iti.

Palabra por palabra

atha—después de esto; punaḥ—de nuevo; sva-śibikāyām—en su propio palanquín; viṣama-gatāyām—llevado a trompicones debido al inadecuado paso de Jaḍa Bharata; prakupitaḥ—llenándose de ira; uvāca—dijo; rahūgaṇaḥ—el rey Rahūgaṇa; kim idam—¿qué tontería es esta?; are—¡oh, necio!; tvam—tú; jīvat—viviendo; mṛtaḥ—muerto; mām—a mí;kat-arthī-kṛtya—faltar al respeto; bhartṛ-śāsanam—castigo del amo; aticarasi—te estás sobrepasando; pramattasya—que estás prácticamente loco; ca—también; te—tuyo; karomi—voy a hacer; cikitsām—tratamiento adecuado; daṇḍa-pāṇiḥ iva—como Yamarāja; janatāyāḥ—de la gente; yathā—de modo que; prakṛtim—posición natural; svām—tu propia; bhajiṣyase—asumirás; iti—así.

Traducción

Después de esto, el rey vio que las sacudidas del palanquín continuaban. Entonces se irritó mucho y dijo: ¡Tú, bribón!, ¿qué estás haciendo? ¿Estás muerto a pesar de tener vida en el cuerpo? ¿Acaso no sabes que soy tu amo? Me estás faltando al respeto y no estás cumpliendo mi orden. Por desobedecerme, te voy a castigar tan severamente como lo hace Yamarāja, el superintendente de la muerte, cuando castiga a los pecadores. Te voy a aplicar el tratamiento adecuado para que vuelvas a tus cabales y actúes como es debido.

Texto

evaṁ bahv abaddham api bhāṣamāṇaṁ nara-devābhimānaṁ rajasā tamasānuviddhena madena tiraskṛtāśeṣa-bhagavat-priya-niketaṁ paṇḍita-māninaṁ sa bhagavān brāhmaṇo brahma-bhūta-sarva-bhūta-suhṛd-ātmā yogeśvara-caryāyāṁ nāti-vyutpanna-matiṁ smayamāna iva vigata-smaya idam āha.

Palabra por palabra

evam—de este modo; bahu—muy; abaddham—fuera de lugar; api—aunque; bhāṣamāṇam—hablando; nara-deva-abhimānam—el rey Rahūgaṇa, que se consideraba el gobernante; rajasā—por la modalidad material de la pasión; tamasā—y por la modalidad de la ignorancia; anuviddhena—aumentada; madena—por la locura; tiraskṛta—que reprendió; aśeṣa—incontables; bhagavat-priya-niketam—devotos del Señor; paṇḍita-māninam—considerándose un sabio muy culto; saḥ—ese; bhagavān—espiritualmente muy poderoso (Jaḍa Bharata); brāhmaṇaḥ—un brāhmaṇa perfectamente cualificado;brahma-bhūta—plenamente iluminado; sarva-bhūta-suhṛt-ātmā—que, de esta forma, era el amigo de todas las entidades vivientes; yoga-īśvara—de los yogīs místicos más avanzados; caryāyām—en el comportamiento; na ati-vyutpanna-matim—al rey Rahūgaṇa, que en realidad no era experimentado; smayamānaḥ—esbozando una sonrisa; iva—como; vigata-smayaḥ—que estaba liberado de todo orgullo material; idam—así; āha—habló.

Traducción

Creyéndose el rey, Mahārāja Rahūgaṇa estaba bajo la influencia del concepto corporal, sometido a las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza material. En un arranque de locura, reprendió a Jaḍa Bharata con palabras absurdas y fuera de lugar. Jaḍa Bharata era un devoto sublime, morada querida de la Suprema Personalidad de Dios. El rey, aunque se consideraba muy culto, no conocía las características ni la posición del devoto avanzado que está situado en el plano del servicio devocional. Jaḍa Bharata era la residencia de la Suprema Personalidad de Dios; en su corazón llevaba siempre la forma del Señor. Era el amigo querido de todos los seres vivos, estaba completamente libre del concepto corporal. Esbozando una sonrisa, dijo las siguientes palabras.

Significado

En este verso se expone la diferencia entre una persona inmersa en el concepto corporal y una persona que está más allá de ese concepto. Mahārāja Rahūgaṇa, bajo la influencia del concepto corporal, se consideraba un rey, y reprendió a Jaḍa Bharata con una sarta de improperios. Jaḍa Bharata, que estaba perfectamente establecido en el plano trascendental de la autorrealización, no se enfadó lo más mínimo; en lugar de ello, sonrió y comenzó a impartir sus enseñanzas al rey. El devoto vaiṣṇava muy avanzado es amigo de todas las entidades vivientes; por esa razón, también es amigo de sus enemigos. De hecho, no considera enemigo a nadie. Suhṛdaḥ sarva-dehinām. A veces un vaiṣṇava se irrita externamente contra un no devoto, pero esa ira es buena para el no devoto. Las Escrituras védicas nos dan ejemplos de esto. Nārada, en cierta ocasión, se enfadó con Nalakūvara y Maṇigrīva, los dos hijos de Kuvera, y les castigó convirtiéndoles en árboles. Como resultado de ello, más adelante fueron liberados por el Señor Śrī Kṛṣṇa. El devoto está situado en el plano absoluto, y tanto si está enfadado como si se muestra complacido, no hay diferencia, ya que en ambos casos concede su bendición.

Texto

brāhmaṇa uvāca
tvayoditaṁ vyaktam avipralabdhaṁ
bhartuḥ sa me syād yadi vīra bhāraḥ
gantur yadi syād adhigamyam adhvā
pīveti rāśau na vidāṁ pravādaḥ

Palabra por palabra

brāhmaṇaḥ uvāca—el brāhmaṇa erudito (Jaḍa Bharata) habló; tvayā—por ti; uditam—explicado; vyaktam—con gran claridad; avipralabdham—sin contradecir la realidad; bhartuḥ—del que lleva la carga, el cuerpo; saḥ—eso; me—mío; syāt—habría sido; yadi—si; vīra—¡oh, gran héroe (Mahārāja Rahūgaṇa)!; bhāraḥ—una carga; gantuḥ—del que mueve, también el cuerpo; yadi—si; syāt—había sido; adhigamyam—el objeto a obtener; adhvā—el sendero; pīvā—muy fuerte y robusto;iti—así; rāśau—en el cuerpo; na—no; vidām—de las personas autorrealizadas; pravādaḥ—tema de conversación.

Traducción

El gran brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: Mi querido rey y héroe, ciertamente con tus sarcásticas palabras has dicho la verdad. En realidad no han sido simples palabras de reproche, pues quien lleva el peso es el cuerpo. Ese peso no me pertenece a mí, que soy el alma espiritual. En tus afirmaciones no contradices la realidad, ya que soy distinto del cuerpo. Yo no soy el que carga el palanquín; quien lo carga es el cuerpo. Ciertamente, como tú has señalado, yo no me he esforzado para llevar el palanquín, pues estoy desapegado del cuerpo. Has dicho que no soy fuerte y robusto; son palabras propias de una persona que no conoce la diferencia entre el cuerpo y el alma. El cuerpo puede ser delgado o grueso, pero ninguna persona culta diría semejante cosa del alma espiritual. En cuanto alma espiritual, no soy ni gordo ni flaco; por eso estás en lo cierto cuando dices que no soy muy robusto. Si yo tuviera algo que ver con el objeto de este viaje y del camino que seguimos, pasaría por muchas dificultades, pero como no tienen que ver conmigo, sino con mi cuerpo, no me suponen la menor molestia.

Significado

En el Bhagavad-gītā se afirma que la persona avanzada en el conocimiento espiritual no se perturba con los dolores y placeres del cuerpo material. El cuerpo material es completamente distinto del alma espiritual, y sus placeres y dolores son superfluos. La práctica de penitencias y austeridades tiene por objeto hacernos comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma, y que el alma no se ve afectada por los placeres y dolores del cuerpo. Jaḍa Bharata en realidad estaba situado en el plano de la autorrealización. Estaba completamente liberado del concepto corporal; por consiguiente, enseguida asumió su posición y convenció al rey de que todas las palabras irónicas que le había dicho acerca de su cuerpo, en realidad, no podían aplicársele a él como alma espiritual.

Texto

sthaulyaṁ kārśyaṁ vyādhaya ādhayaś ca
kṣut tṛḍ bhayaṁ kalir icchā jarā ca
nidrā ratir manyur ahaṁ madaḥ śuco
dehena jātasya hi me na santi

Palabra por palabra

sthaulyam—ser muy fuerte y robusto; kārśyam—ser delgado y débil; vyādhayaḥ—los sufrimientos del cuerpo, como las enfermedades; ādhayaḥ—los sufrimientos de la mente; ca—y; kṣut tṛṭ bhayam—hambre, sed y miedo; kaliḥ—disputas entre dos personas; icchā—deseos; jarā—vejez; ca—y; nidrā—sueño; ratiḥ—apego a la complacencia de los sentidos;manyuḥ—ira; aham—identificación falsa (con un concepto corporal de la vida); madaḥ—ilusión; śucaḥ—lamentación;dehena—con este cuerpo; jātasya—del que ha nacido; hi—ciertamente; me—de mí; na—no; santi—existe.

Traducción

La gordura, la delgadez, los sufrimientos del cuerpo y de la mente, la sed, el hambre, el miedo, las disputas, los deseos de felicidad material, la vejez, el sueño, el apego a las posesiones materiales, la ira, la lamentación, la ilusión y la identificación del cuerpo con el ser no son más que transformaciones de la cubierta material del alma espiritual. Todas esas cosas afectan a la persona que está absorta en el concepto material del cuerpo, pero yo estoy libre de todos los conceptos corporales, y, por consiguiente, no soy ni gordo ni delgado ni ninguna de las demás cosas que has mencionado.

Significado

En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra. La persona espiritualmente avanzada no tiene ningún vínculo con el cuerpo, ni con las acciones y reacciones del cuerpo. Aquel que llega a comprender que no es el cuerpo, y que, por lo tanto, no es ni gordo ni flaco, alcanza la forma más elevada de iluminación espiritual. Mientras no alcancemos el plano de la iluminación espiritual, el concepto corporal nos mantendrá enredados en el mundo material. En la actualidad, toda la sociedad humana está trabajando bajo la influencia de ese concepto corporal; por lo tanto, en los śāstras, cuando se habla de la gente de esta era, se les da el nombre de dvipada-paśu,animales de dos piernas. En una civilización dirigida por esa clase de animales, nadie puede ser feliz. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de elevar a la caída sociedad humana hasta el plano de la comprensión espiritual. No todo el mundo puede llegar enseguida a un nivel de iluminación espiritual como el de Jaḍa Bharata. Sin embargo, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18): naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. Con la difusión de los principios bhāgavata, podemos elevar a la sociedad humana hasta el plano de la perfección. La persona que está libre de los conceptos corporales puede avanzar hacia el servicio devocional del Señor.

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttamaśloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

The more we advance our freedom from the bodily conception, the more we are fixed in devotional service, and the more we are happy and peaceful. In this regard, Śrīla Madhvācārya says that those who are too materially affected continue the bodily conception. Such persons are concerned with different bodily symptoms, whereas one freed from bodily conceptions lives without the body even in the material condition.

Texto

jīvan-mṛtatvaṁ niyamena rājan
ādyantavad yad vikṛtasya dṛṣṭam
sva-svāmya-bhāvo dhruva īḍya yatra
tarhy ucyate ’sau vidhikṛtya-yogaḥ

Palabra por palabra

jīvat-mṛtatvam—la cualidad de estar muerto en vida; niyamena—por las leyes de la naturaleza; rājan—¡oh, rey!; ādi-anta-vat—todo lo material tiene un principio y un fin; yat—porque; vikṛtasya—de las cosas que se transforman, como el cuerpo;dṛṣṭam—se ve; sva-svāmya-bhāvaḥ—las posiciones de servidumbre y señorío; dhruvaḥ—inmutables; īḍya—¡oh, tú, que eres adorado!; yatra—de dónde; tarhi—entonces; ucyate—se dice; asau—eso; vidhi-kṛtya-yogaḥ—armonía entre orden y deber.

Traducción

Mi querido rey, no hacía falta que me acusaras de estar muerto en vida. Con respecto a eso, lo único que puedo decir es que eso es lo que ocurre con todo, pues todo lo material tiene un principio y un fin. Y en cuanto a tu manera de pensar, creyéndote rey y señor y dándome órdenes, tampoco es correcta, pues esas posiciones son temporales. Hoy tú eres el rey y yo tu sirviente, pero mañana pueden cambiarse las tornas, y ser tú mi sirviente y yo tu amo. Todo eso son circunstancias temporales creadas por la providencia.

Significado

El concepto corporal es el principio básico del sufrimiento en la existencia material. Kali-yuga es una era en la que, de manera especial, la gente recibe una educación tan pobre que ni siquiera pueden entender que el cuerpo está cambiando a cada instante y que el cambio definitivo se denomina muerte. Según el karma, podemos ser reyes en esta vida y perros en la siguiente. El alma espiritual se encuentra en un estado de profundo sueño, causado por la fuerza de la naturaleza material. Se ve sometida a un determinado condicionamiento, del que pasa a otro condicionamiento distinto. Cuando no hay autorrealización y conocimiento, esa vida condicionada continúa, y falsamente nos creemos reyes, sirvientes, perros o gatos. Todo ello no son más que distintas transformaciones dispuestas por la administración suprema. No debemos dejarnos engañar por esos conceptos materiales pasajeros. En realidad, en el mundo material nadie es amo de nada, pues todos estamos bajo el control de la naturaleza material, que a su vez está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el amo supremo es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: Kṛṣṇa es el único amo, y todos los demás somos Sus sirvientes. Cuando olvidamos nuestra relación con el Señor Supremo, sufrimos en el mundo material.

Texto

viśeṣa-buddher vivaraṁ manāk ca
paśyāma yan na vyavahārato ’nyat
ka īśvaras tatra kim īśitavyaṁ
tathāpi rājan karavāma kiṁ te

Palabra por palabra

viśeṣa-buddheḥ—del concepto que distingue entre amo y sirviente; vivaram—el alcance; manāk—un poco; ca—también;paśyāmaḥ—veo; yat—lo cual; na—no; vyavahārataḥ—que la costumbre o el convencionalismo temporales; anyat—otra;kaḥ—quién; īśvaraḥ—el amo; tatra—en esto; kim—quién; īśitavyam—debe ser controlado; tathāpi—aun así; rājan—¡oh, rey! (si todavía piensas que tú eres el amo y yo el sirviente); karavāma—puedo hacer; kim—qué; te—por ti.

Traducción

Mi querido rey, si todavía piensas que tú eres el rey y que yo soy tu sirviente, entonces debes darme órdenes, para que yo las cumpla. En ese caso, te diré que esas diferencias son temporales, y que proceden únicamente de la costumbre o del convencionalismo. No les veo ninguna otra causa. ¿Quién es entonces el amo, y quién el sirviente? Todo el mundo está siendo forzado por las leyes de la naturaleza material; por lo tanto, nadie es amo ni sirviente. Si, a pesar de todo, sigues pensando que tú eres el amo y yo el sirviente, lo aceptaré. Así pues, dame una orden, por favor. ¿Qué puedo hacer por ti?

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: ahaṁ mameti: «Yo soy este cuerpo, y en relación con él, aquel es mi amo, él es mi sirviente, ella mi esposa y él mi hijo». Debido al inevitable cambio de cuerpo y a las disposiciones de la naturaleza material, todos esos conceptos son temporales. Somos como pajitas que flotan en las olas del mar; ahora estamos juntos, pero, debido a las leyes de las olas, es inevitable que nos separemos. En el mundo material todos vamos flotando en las olas del mar de la nesciencia. En palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura:

(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’,

khāccha hābuḍubu, bhāi

(jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa,

karle ta’ āra duḥkha nāi

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que todos, hombres y mujeres, flotamos como pajitas sobre las olas de la naturaleza material. Ese estar a la merced de las olas se terminará en el momento en que comprendamos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.37): kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. La modalidad de la pasión nos hace desear muchas cosas; conforme a nuestros deseos y ansiedades, y conforme a la orden del Señor Supremo, la naturaleza material nos da un determinado tipo de cuerpo. Durante algún tiempo actuamos como amos o sirvientes, como actores que interpretan un papel en un escenario bajo la guía de un director. La forma humana de vida nos brinda la oportunidad de poner fin a esa absurda representación teatral. Debemos volver a nuestra posición constitucional original, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En la presente situación, el verdadero amo es la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (Bg. 7.14). Bajo el hechizo de la naturaleza material, estamos actuando como amos o sirvientes, pero si nos dejamos controlar por la Suprema Personalidad de Dios y Sus sirvientes eternos, esta condición temporal dejará de existir.

Texto

unmatta-matta-jaḍavat sva-saṁsthāṁ
gatasya me vīra cikitsitena
arthaḥ kiyān bhavatā śikṣitena
stabdha-pramattasya ca piṣṭapeṣaḥ

Palabra por palabra

unmatta—locura; matta—un borracho; jaḍa-vat—como un burro; sva-saṁsthām—situación en mi posición constitucional original; gatasya—del que ha obtenido; me—de mí; vīra—¡oh, rey!; cikitsitena—por tu castigo; arthaḥ—el sentido o propósito; kiyān—qué; bhavatā—por ti; śikṣitena—por ser instruido; stabdha—tonto; pramattasya—de un loco; ca—también; piṣṭa-peṣaḥ—como moler harina.

Traducción

Mi querido rey, tú me has dicho: «¡Sinvergüenza, estúpido, loco! ¡Te voy a castigar, a ver si vuelves a tus cabales!». Con respecto a esto, permíteme decirte que, aunque vivo como si fuera tonto, sordo y mudo, en realidad soy una persona autorrealizada. ¿Qué ganarás castigándome? Si, como piensas, soy un loco, castigarme será como fustigar a un caballo muerto. El resultado será nulo. La locura de un loco no se remedia con castigos.

Significado

Todos, en el mundo material, se comportan como locos bajo determinadas impresiones erróneas adquiridas por la influencia de la condición material. Hay ladrones, por ejemplo, que saben que robar no es bueno, y que detrás del robo viene el castigo del rey o de Dios, y han visto también que los ladrones son detenidos y castigados por la policía; sin embargo, a pesar de todo, roban una y otra vez, obsesionados con la idea de que robando conseguirán la felicidad. Esto es un síntoma de locura. A pesar de ser castigados una y otra vez, no pueden abandonar el hábito de robar; por consiguiente, es inútil castigarlos.

Texto

śrī-śuka uvāca
etāvad anuvāda-paribhāṣayā pratyudīrya muni-vara upaśama-śīla uparatānātmya-nimitta upabhogena karmārabdhaṁ vyapanayan rāja-yānam api tathovāha.

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; etāvat—tanto; anuvāda-paribhāṣayā—repitiendo y explicando las palabras que el rey le había dicho antes; pratyudīrya—respondiéndolas una tras otra; muni-varaḥ—el gran sabio Jaḍa Bharata; upaśama-śīlaḥ—cuyo carácter era pacífico y sereno; uparata—cesó; anātmya—cosas no relacionadas con el alma; nimittaḥ—cuya causa (la ignorancia) para identificarse con las cosas no relacionadas con el alma; upabhogena—aceptando las consecuencias de su karma; karma-ārabdham—la reacción que ahora obtenía como resultado; vyapanayan—al terminar; rāja-yānam—el palanquín del rey; api—de nuevo; tathā—como antes; uvāha—continuó llevando.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, el rey Rahūgaṇa había reprendido con ásperas palabras al glorioso devoto Jaḍa Bharata, pero aquella persona santa y pacífica se mostró tolerante y le dio la respuesta adecuada. La nesciencia se debe al concepto corporal, y Jaḍa Bharata no estaba bajo la influencia de ese erróneo concepto. Debido a su naturaleza humilde, nunca se consideró un gran devoto, y estuvo de acuerdo en sufrir los resultados de su karma pasado. Como un hombre corriente, pensaba que al llevar el palanquín destruía las reacciones de los pecados que había cometido en el pasado. Pensando de ese modo, se dispuso a seguir cargando con el palanquín.

Significado

Un gran devoto del Señor nunca se considera un paramahaṁsa, una persona liberada. Siempre permanece como el humilde sirviente del Señor. Cuando las circunstancias le son adversas, siempre está dispuesto a sufrir los resultados de su vida pasada. Nunca acusa al Señor de haberle puesto en esa situación de sufrimiento. Esos son los signos de un gran devoto. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣyamāṇaḥ: el devoto considera que las circunstancias adversas son un don del Señor. Nunca se irrita contra su amo, y siempre está satisfecho con la posición que este le ofrece. En cualquier caso, continúa cumpliendo con su deber en el servicio devocional. Esa persona tiene garantizada la elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

«Mi querido Señor, aquel que siempre está esperando recibir Tu misericordia sin causa mientras sigue sufriendo las reacciones de sus fechorías pasadas, ofreciéndote respetuosas reverencias desde lo más hondo del corazón, ciertamente es digno de la liberación, que se ha vuelto su derecho legítimo».

Texto

sa cāpi pāṇḍaveya sindhu-sauvīra-patis tattva-jijñāsāyāṁ samyak-śraddhayādhikṛtādhikāras tad dhṛdaya-granthi-mocanaṁ dvija-vaca āśrutya bahu-yoga-grantha-sammataṁ tvarayāvaruhya śirasā pāda-mūlam upasṛtaḥ kṣamāpayan vigata-nṛpa-deva-smaya uvāca.

Palabra por palabra

saḥ—él (Mahārāja Rahūgaṇa); ca—también; api—en verdad; pāṇḍaveya—¡oh, joya de la dinastía Pāṇḍu (Mahārāja Parīkṣit)!; sindhu-sauvīra-patiḥ—el rey de los estados de Sindhu y Sauvīra; tattva-jijñāsāyām—en lo relativo a preguntar acerca de la Verdad Absoluta; samyak-śraddhayā—mediante la fe que consiste en el pleno control de los sentidos y la mente; adhikṛta-adhikāraḥ—quien había llegado a poseer las cualidades necesarias; tat—ese; hṛdaya-granthi—el nudo de conceptos erróneos que está en el corazón; mocanam—que erradica; dvija-vacaḥ—las palabras del brāhmaṇa (Jaḍa Bharata); āśrutya—escuchar; bahu-yoga-grantha-sammatam—aprobado por todos los procesos de yoga y por sus Escrituras; tvarayā—muy rápido; avaruhya—descendiendo (del palanquín); śirasā—con la cabeza; pāda-mūlam—a los pies de loto; upasṛtaḥ—postrándose en el suelo para ofrecer reverencias; kṣamāpayan—obtener el perdón por su ofensa;vigata-nṛpa-deva-smayaḥ—abandonando el prestigio falso de ser rey, y, por consiguiente, digno de adoración; uvāca—dijo.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, joya de la dinastía Pāṇḍu [Mahārāja Parīkṣit]!, el rey de los estados de Sindhu y Sauvīra [Mahārāja Rahūgaṇa] tenía mucha fe en los temas relacionados con la Verdad Absoluta. Gracias a esa buena cualidad, escuchó la exposición filosófica que hizo Jaḍa Bharata, exposición que debilita el nudo del corazón y se aprueba en todas las Escrituras que tratan del proceso de yoga místico. De ese modo, su concepto material de sí mismo como rey quedó destruido. Inmediatamente descendió de su palanquín y se postró en el suelo poniendo su cabeza a los pies de loto de Jaḍa Bharata, pidiendo así al gran brāhmaṇa que le perdonase por sus insultos. Entonces oró de la siguiente manera.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.2), el Señor Kṛṣṇa dice:

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa

«Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido».

Gracias a la cadena de sucesión discipular, la orden real se encontraba en el mismo nivel que las grandes personas santas(rāja-ṛṣis). Antiguamente los reyes podían comprender la filosofía de la vida, y sabían cómo educar a sus súbditos para que también la entendieran. En otras palabras, sabían cómo liberar a sus súbditos del enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Un día, durante el reinado de Mahārāja Daśaratha, el gran sabio Viśvāmitra se presentó en la corte de Ayodhyā con intención de llevarse al Señor Rāmacandra y a Lakṣmaṇa al bosque para matar a un demonio. Para recibir adecuadamente a Viśvāmitra, aquella gran personalidad santa que visitaba su corte, Mahārāja Daśaratha, el rey, le preguntó: aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya. Le preguntó si todo marchaba bien en su esfuerzo por salir del ciclo de nacimientos y muertes. La civilización védica se basa en esto. Debemos saber cómo salir del ciclo de nacimientos y muertes. Mahārāja Rahūgaṇa también conocía el objetivo de la vida; por eso, cuando Jaḍa Bharata expuso ante él la filosofía de la vida, el rey la apreció de inmediato. Esta es la piedra angular de la civilización védica. Los reyes se rodeaban de sabios eruditos, brāhmaṇas, personas santas y sabios plenamente conscientes del objetivo de los Vedas, que les aconsejaban en cómo beneficiar a las masas; esa colaboración beneficiaba al pueblo. De modo que todo era un éxito. Mahārāja Rahūgaṇa comprendía perfectamente el valor de la vida humana; por eso se arrepintió de sus insultos a Jaḍa Bharata. Rápidamente, descendió del palanquín y se postró a sus pies de loto, para obtener su perdón y, de ese modo, poder seguir escuchando su exposición sobre los valores de la vida conocidos como brahma jijñāsā (inquirir acerca de la Verdad Absoluta). En la actualidad, los altos dignatarios del gobierno ignoran los verdaderos valores de la vida, y cuando las personas santas se esfuerzan por propagar el conocimiento védico, esos supuestos dirigentes no les ofrecen reverencias respetuosas, sino que tratan de poner trabas a la propaganda espiritual. Podemos entonces decir que los gobiernos monárquicos del pasado eran como el cielo, y que los gobiernos actuales son como el infierno.

Texto

kas tvaṁ nigūḍhaś carasi dvijānāṁ
bibharṣi sūtraṁ katamo ’vadhūtaḥ
kasyāsi kutratya ihāpi kasmāt
kṣemāya naś ced asi nota śuklaḥ

Palabra por palabra

kaḥ tvam—quién eres tú; nigūḍhaḥ—muy oculto; carasi—vas por el mundo; dvijānām—entre los brāhmaṇas o personas santas; bibharṣi—tú también llevas; sūtram—el cordón sagrado de los brāhmaṇas más cualificados; katamaḥ—que;avadhūtaḥ—persona muy elevada; kasya asi—de quién eres (de quién eres hijo o discípulo); kutratyaḥ—de dónde; iha api—aquí, en este lugar; kasmāt—con qué motivo; kṣemāya—para el beneficio; naḥ—de nosotros; cet—si; asi—tú eres; na uta—o no; śuklaḥ—la personalidad de la modalidad de la bondad pura (Kapiladeva).

Traducción

El rey Rahūgaṇa dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, puedo entender que ocultas tu presencia en el mundo y pasas desapercibido ante los demás. ¿Quién eres?; ¿un brāhmaṇa erudito, una persona santa? Veo que llevas un cordón sagrado. ¿Eres uno de esos santos liberados y excelsos, como Dattātreya y otros sabios eruditos muy avanzados? ¿Puedo preguntarte de quién eres discípulo? ¿Dónde vives? ¿Por qué has venido a este lugar? ¿Has venido a hacernos el bien? ¿Es esa la misión que te ha traído aquí? Por favor, permíteme saber quién eres.

Significado

Mahārāja Rahūgaṇa tenía un gran deseo de recibir más iluminación en el conocimiento védico, ya que podía comprender que Jaḍa Bharata pertenecía a una familia brāhmaṇa, ya fuese por sucesión discipular o por haber nacido en una dinastía brahmínica. Como se afirma en los Vedas: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Rahūgaṇa estaba aceptando a Jaḍa Bharata como guru, pero un guru debe probar su posición no solo por llevar un cordón sagrado, sino proporcionando conocimiento acerca de la vida espiritual. También es significativo que Rahūgaṇa preguntase a Jaḍa Bharata a qué familia pertenecía. Hay dos clases de familias, una conforme a la dinastía, y la otra conforme a la sucesión discipular. En cualquiera de las dos se puede recibir iluminación. La palabra śuklaḥ se refiere a la persona establecida en el plano de la modalidad de la bondad. Quien desee recibir conocimiento espiritual debe acudir a un brāhmaṇa-guru genuino que pertenezca, o bien a la sucesión discipular, o bien a una familia de brāhmaṇas eruditos.

Texto

nāhaṁ viśaṅke sura-rāja-vajrān
na tryakṣa-śūlān na yamasya daṇḍāt
nāgny-arka-somānila-vittapāstrāc
chaṅke bhṛśaṁ brahma-kulāvamānāt

Palabra por palabra

na—no; aham—yo; viśaṅke—siento temor; sura-rāja-vajrāt—del rayo de Indra, el rey del cielo; na—no; tryakṣa-śūlāt—del punzante tridente del Señor Śiva; na—no; yamasya—del superintendente de la muerte, Yamarāja; daṇḍāt—del castigo;na—no; agni—del fuego; arka—del abrasador calor del Sol; soma—de la Luna; anila—del viento; vitta-pa—del propietario de riquezas, Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales; astrāt—de las armas; śaṅke—siento temor; bhṛśam—mucho;brahma-kula—el grupo de los brāhmaṇas; avamānāt—de ofender.

Traducción

Mi querido señor, no le temo al rayo del rey Indra, ni al serpentino y punzante tridente del Señor Śiva. No me preocupa el castigo de Yamarāja, el superintendente de la muerte; tampoco le temo al fuego, ni al Sol abrasador, ni a la Luna, el viento o las armas de Kuvera. Pero sí siento temor de ofender a un brāhmaṇa. En verdad, eso me produce verdadero temor.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Rūpa Gosvāmī en el Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga. Allí le señaló muy claramente la gravedad de la ofensa contra un vaiṣṇava, comparando esa vaiṣṇava-aparādha con hātī mātā, un elefante enloquecido que entra en un jardín y destroza todos los frutos y flores. De manera similar, quien ofende a unvaiṣṇava echa a perder todos sus logros espirituales. Mahārāja Rahūgaṇa sabía lo peligroso que es ofender a un brāhmaṇa,y por eso admitió con franqueza su falta. Hay muchas cosas peligrosas, como los rayos, el fuego, el castigo de Yamarāja, el castigo del tridente del Señor Śiva, etc., pero ninguna de ellas es tan seria como ofender a un brāhmaṇa de la talla de Jaḍa Bharata. Por esa razón, Mahārāja Rahūgaṇa descendió inmediatamente de su palanquín y se tendió a los pies de loto delbrāhmaṇa Jaḍa Bharata para que lo perdonase.

Texto

tad brūhy asaṅgo jaḍavan nigūḍha-
vijñāna-vīryo vicarasy apāraḥ
vacāṁsi yoga-grathitāni sādho
na naḥ kṣamante manasāpi bhettum

Palabra por palabra

tat—por lo tanto; brūhi—por favor, habla; asaṅgaḥ—que no tienes relación con el mundo material; jaḍa-vat—con el aspecto de un sordomudo; nigūḍha—completamente oculto; vijñāna-vīryaḥ—que tienes pleno conocimiento de la ciencia espiritual y que, por lo tanto, eres muy poderoso; vicarasi—tú vagas; apāraḥ—que posees ilimitadas glorias espirituales; vacāṁsi—las palabras que has pronunciado; yoga-grathitāni—que llevan el significado completo del yoga místico; sādho—¡oh, gran persona santa!; na—no; naḥ—de nosotros; kṣamante—podemos; manasā api—ni siquiera con la mente; bhettum—entender mediante el estudio analítico.

Traducción

Mi querido señor, puedo entender que la influencia de tu gran conocimiento espiritual permanece oculta. De hecho, tú no tienes el menor contacto con la materia y estás completamente absorto en pensar en el Supremo. Por lo tanto, eres ilimitadamente avanzado en el conocimiento espiritual. Por favor, dime por qué vagas por el mundo haciéndote pasar por un tonto. ¡Oh, gran persona santa!, el proceso de yoga corrobora las palabras que has pronunciado, pero no nos ha sido posible comprender lo que has dicho. Por favor, explícanoslo.

Significado

Las palabras de las personas santas como Jaḍa Bharata no son palabras corrientes. Todo lo que dicen cuenta con la aprobación de los grandes yogīs y de las personas avanzadas en la vida espiritual. Esa es la diferencia entre la gente común y las personas santas. Para comprender las palabras de esas personas excelsas y espiritualmente avanzadas como Jaḍa Bharata, los que escuchen también debe ser muy avanzados. El Bhagavad-gītā le fue hablada a Arjuna, y no a otros. El Señor Kṛṣṇa le seleccionó a él en particular para instruirle en el conocimiento espiritual porque Arjuna era Su gran devoto y amigo íntimo. De la misma manera, también las grandes personalidades hablan a los que son avanzados, y no a los śūdras, vaiśyas, mujeres o hombres sin inteligencia. A veces es muy arriesgado impartir instrucciones filosóficas profundas a la gente corriente. Sin embargo, para beneficio de las almas caídas de Kali-yuga, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un poderoso instrumento, el mantra Hare Kṛṣṇa. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, todo el mundo puede purificarse, aunque seanśūdras, o incluso menos que śūdras. Ese canto les abre las puertas de la comprensión de las sublimes explicaciones filosóficas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lleva el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a la población en general; de este modo, mediante una purificación gradual, pueden llegar a recibir las instrucciones del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Las personas materialistas, como strī, śūdra y dvija-bandhu, no pueden entender los mensajes acerca del avance espiritual, pero sí pueden refugiarse en unvaiṣṇava, pues él conoce el arte de iluminar en el sublime tema del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam incluso a los śūdras.

Texto

ahaṁ ca yogeśvaram ātma-tattva-
vidāṁ munīnāṁ paramaṁ guruṁ vai
praṣṭuṁ pravṛttaḥ kim ihāraṇaṁ tat
sākṣād dhariṁ jñāna-kalāvatīrṇam

Palabra por palabra

aham—yo; ca—y; yoga-īśvaram—el amo de todo poder místico; ātma-tattva-vidām—de los sabios eruditos que son conscientes de la ciencia espiritual; munīnām—de esas personas santas; paramam—el mejor; gurum—el preceptor; vai—en verdad; praṣṭum—para inquirir; pravṛttaḥ—ocupado; kim—qué; iha—en este mundo; araṇam—el refugio más seguro; tat—el cual; sākṣāt harim—directamente la Suprema Personalidad de Dios; jñāna-kalā-avatīrṇam—que ha descendido como la encarnación de conocimiento completo en Su porción plenaria conocida con el nombre de Kapiladeva.

Traducción

Te considero el más perfecto amo del poder místico. Dominas la ciencia espiritual a la perfección. Eres el más glorioso entre los grandes sabios, y has descendido para beneficiar a toda la sociedad humana. Como has venido para dar conocimiento espiritual y eres un representante directo de Kapiladeva, la encarnación de Dios y porción plenaria del conocimiento, te pregunto, ¡oh, maestro espiritual!, ¿cuál es el refugio más seguro en este mundo?

Significado

En palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (Bg. 6.47).

Jaḍa Bharata era un yogī perfecto. En el pasado, había sido el emperador Bharata Mahārāja, y ahora era la personalidad más sublime entre los grandes sabios y el amo de todos los poderes místicos. Aunque era una entidad viviente común, Jaḍa Bharata había heredado todo el conocimiento presentado por la Suprema Personalidad de Dios, Kapiladeva. Por lo tanto, se le podía considerar directamente la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus estrofas en honor del maestro espiritual: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Una personalidad excelsa de la talla de Jaḍa Bharata es como la Suprema Personalidad de Dios, pues representa plenamente al Señor en el conocimiento que da a los demás. En este verso se considera a Jaḍa Bharata el representante directo de la Suprema Personalidad de Dios, ya que estaba impartiendo conocimiento en nombre del Señor Supremo. Por esa razón, Mahārāja Rahūgaṇa llegó a la conclusión de que era adecuado preguntarle acerca de ātma-tattva, la ciencia espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Este mandamiento védico lo confirma también este verso. Cualquier persona interesada en conocer la ciencia espiritual (brahma jijñāsā) debe acudir a un guru como Jaḍa Bharata.

Texto

sa vai bhavāḻ loka-nirīkṣaṇārtham
avyakta-liṅgo vicaraty api svit
yogeśvarāṇāṁ gatim andha-buddhiḥ
kathaṁ vicakṣīta gṛhānubandhaḥ

Palabra por palabra

saḥ—esa Suprema Personalidad de Dios, o Su encarnación, Kapiladeva; vai—en verdad; bhavān—Tu Gracia; loka-nirīkṣaṇa-artham—simplemente para estudiar las costumbres de la gente del mundo; avyakta-liṅgaḥ—sin manifestar tu verdadera identidad; vicarati—viajas por el mundo; api svit—si; yoga-īśvarāṇām—de todos los yogīs avanzados; gatim—las características o el verdadero comportamiento; andha-buddhiḥ—que están bajo la influencia de la ilusión y son ciegos en cuanto a conocimiento espiritual; katham—cómo; vicakṣīta—puedo saber; gṛha-anubandhaḥ—yo, que estoy atado por el apego a la vida familiar, la vida mundana.

Traducción

¿No es cierto que tú eres el representante directo de Kapiladeva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios? Has aparentado ser un sordomudo para examinar a la gente y ver quién realmente es un ser humano y quién no lo es. ¿No es esa tu actividad sobre la superficie de la Tierra? Yo estoy muy apegado a la vida familiar y a las actividades mundanas, y soy ciego en cuanto a conocimiento espiritual. Aun así, ahora me encuentro ante ti con el deseo de que me ilumines. ¿Cómo puedo avanzar en la vida espiritual?

Significado

Mahārāja Rahūgaṇa estaba haciendo el papel de rey, pero Jaḍa Bharata le había informado de que no era rey, y de que él, Jaḍa Bharata, no era un sordomudo. Esas identificaciones no eran más que cubiertas del alma espiritual. Todo el mundo debe adquirir ese conocimiento. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (2.13): dehino ’smin yathā dehe. Todos estamos encerrados en el cuerpo, y como el cuerpo jamás es lo mismo que el alma, las actividades del cuerpo son ilusorias. Al relacionarse con un sādhu de la talla de Jaḍa Bharata, Mahārāja Rahūgaṇa cobró conciencia de que sus actividades como autoridad monárquica eran simples fenómenos ilusorios. Por eso consintió en que Jaḍa Bharata le impartiese conocimiento; ese fue el comienzo de su perfección. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Una persona como Mahārāja Rahūgaṇa, con un profundo deseo de conocer el valor de la vida y la ciencia espiritual, debe acudir a una personalidad como Jaḍa Bharata. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (Bhāg. 11.3.21). Debemos acudir a un guru como Jaḍa Bharata, un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y preguntarle acerca del objetivo de la vida humana.

Texto

dṛṣṭaḥ śramaḥ karmata ātmano vai
bhartur gantur bhavataś cānumanye
yathāsatodānayanādy-abhāvāt
samūla iṣṭo vyavahāra-mārgaḥ

Palabra por palabra

dṛṣṭaḥ—es experimentada por todos; śramaḥ—fatiga; karmataḥ—de actuar de cierta manera; ātmanaḥ—del alma; vai—en verdad; bhartuḥ—del que carga el palanquín; gantuḥ—del que se mueve; bhavataḥ—de ti mismo; ca—y; anumanye—así lo pienso; yathā—tanto como; asatā—con algo que no es un hecho real; uda—de agua; ānayana-ādi—de acarrear y tareas de ese tipo; abhāvāt—de la ausencia; sa-mūlaḥ—basada en la evidencia; iṣṭaḥ—respetado; vyavahāra-mārgaḥ—fenómeno.

Traducción

Tú has dicho: «El trabajo no me fatiga». Aunque el alma es diferente del cuerpo, el esfuerzo físico produce cansancio, y da la impresión de que el alma también se cansa. Sin duda alguna, cuando llevabas el palanquín el alma también se esforzaba. Eso es lo que pienso. También has dicho que los tratos externos entre el amo y el sirviente no son reales, pero aunque no sean reales en el mundo fenoménico, los productos del mundo fenoménico sí pueden influir realmente en las cosas. Esto puede verse y experimentarse. Por lo tanto, aunque las actividades materiales no son permanentes, no puede decirse que no sean reales.

Significado

This is a discussion on impersonal Māyāvāda philosophy and the practical philosophy of Vaiṣṇavas. The Māyāvāda philosophy explains this phenomenal world to be false, but Vaiṣṇava philosophers do not agree. They know that the phenomenal world is a temporary manifestation but it is not false. A dream that we see at night is certainly false, but a horrible dream certainly affects the person seeing it. The soul’s fatigue is not factual, but as long as one is immersed in the illusory bodily conception, one is affected by such false dreams. When dreaming, it is not possible to avoid the actual facts, and the conditioned soul is forced to suffer due to his dream. A waterpot is made of earth and is temporary. Actually there is no waterpot; there is simply earth. However, as long as the waterpot can contain water, we can use it in that way. It cannot be said to be absolutely false.

Texto

sthāly-agni-tāpāt payaso ’bhitāpas
tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ
dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt
tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt

Palabra por palabra

sthāli—en una olla; agni-tāpāt—debido al calor del fuego; payasaḥ—la leche que está en la olla; abhitāpaḥ—se calienta;tat-tāpataḥ—debido al calentamiento de la leche; taṇḍula-garbha-randhiḥ—el interior del arroz que hay en la leche queda hervido; deha-indriya-asvāśaya—los sentidos del cuerpo; sannikarṣāt—por tener contacto con; tat-saṁsṛtiḥ—la experiencia de la fatiga y otras miserias; puruṣasya—del alma; anurodhāt—de condescender debido al gran apego por el cuerpo, los sentidos y la mente.

Traducción

El rey Rahūgaṇa continuó: Mi querido señor, has dicho que las identificaciones como la gordura o la delgadez del cuerpo no son características del alma. Eso es incorrecto, pues no cabe duda de que el alma siente el dolor y el placer, que también son identificaciones. Si pones en el fuego una olla de arroz con leche, de modo natural se irán calentando, primero la leche y luego el arroz. De manera similar, los sentidos, la mente y el alma se ven afectados por los placeres y sufrimientos del cuerpo. El alma no puede desapegarse por completo de ese condicionamiento.

Significado

El argumento que Mahārāja Rahūgaṇa plantea es correcto desde un punto de vista práctico, pero tiene su origen en el apego al concepto corporal. Una persona conduce su automóvil. Puede decirse, sin la menor duda, que la persona y su automóvil son diferentes; sin embargo, cuando el automóvil sufre un golpe, el propietario sufre; esto se debe a que está demasiado apegado al vehículo. En realidad, la abolladura del automóvil no tiene nada que ver con él, pero como identifica su interés con el del coche, siente placeres y sufrimientos en relación con el automóvil. Si se desapegara de él, podría evitar ese estado condicionado. Entonces no sentiría ni dolor ni placer cuando el coche se averiase o sufriese una abolladura. De manera similar, el alma no tiene nada que ver con el cuerpo y los sentidos, pero, debido a la ignorancia, se identifica con el cuerpo, y siente placer y sufrimiento coincidiendo con los placeres y los sufrimientos del cuerpo.

Texto

śāstābhigoptā nṛpatiḥ prajānāṁ
yaḥ kiṅkaro vai na pinaṣṭi piṣṭam
sva-dharmam ārādhanam acyutasya
yad īhamāno vijahāty aghaugham

Palabra por palabra

śāstā—el gobernante; abhigoptā—un bienqueriente de los súbditos, como el padre es el bienqueriente de sus hijos; nṛ-patiḥ—el rey; prajānām—de los súbditos; yaḥ—aquel que; kiṅkaraḥ—quien lleva a cabo la orden; vai—en verdad; na—no;pinaṣṭi piṣṭam—muele lo que ya está molido; sva-dharmam—el propio deber prescrito; ārādhanam—adorando; acyutasya—de la Suprema Personalidad de Dios; yat—el cual; īhamānaḥ—cumpliendo; vijahāti—se liberan de; agha-ogham—toda clase de faltas y actividades pecaminosas.

Traducción

Mi querido señor, has dicho que la relación entre el rey y el súbdito, o entre el amo y el sirviente, no es eterna; pero aunque sea temporal, cuando una persona asume la posición de rey, tiene el deber de gobernar a sus súbditos y de castigar a los que desobedecen las leyes. Mediante ese castigo, enseña a los ciudadanos a obedecer las leyes del estado. Has dicho, además, que castigar a una persona que es sorda y muda es como masticar lo ya masticado o moler lo ya molido; es decir, con ello no se gana nada. Sin embargo, cuando alguien cumple con el deber propio de su ocupación como lo ordena el Señor Supremo, sus actividades pecaminosas sin duda alguna disminuyen. Por lo tanto, si se fuerza a una persona a que cumpla con su deber, esa persona se beneficia, pues de ese modo puede eliminar todas sus actividades pecaminosas.

Significado

Este argumento de Mahārāja Rahūgaṇa es, sin lugar a dudas, muy bueno. En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu(1.2.4), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: de una forma u otra, debemos ocuparnos en actividades conscientes de Kṛṣṇa. De hecho, todos los seres vivos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero el olvido lleva a las entidades vivientes a ocuparse como sirvientes eternos de māyā. Mientras estén ocupadas en el servicio demāyā, no podrán ser felices. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto ocupar a la gente en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Eso les ayudará a liberarse de todas las contaminaciones materiales y actividades pecaminosas. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.10): vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ: si nos desapegamos de las actividades materiales, nos liberaremos de la ira y el temor. Mediante la austeridad, nos purificamos y llegamos a ser merecedores de regresar al hogar, de vuelta a Dios. El rey tiene el deber de gobernar a sus súbditos de manera que puedan volverse conscientes de Kṛṣṇa. Eso sería muy beneficioso para todo el mundo. Por desgracia, los reyes y presidentes, en lugar de ocupar a la gente en el servicio del Señor, les ocupan en actividades de complacencia de los sentidos, actividades que, sin duda alguna, no benefician a nadie. El rey Rahūgaṇa trató de ocupar a Jaḍa Bharata en llevar su palanquín, lo cual es una forma de complacencia de los sentidos del rey. Sin embargo, si alguien carga con un palanquín puesto al servicio del Señor, eso, sin duda, le beneficiará. Si, en esta sociedad atea, un presidente ocupa a la gente en servicio devocional o en alguna actividad que despierte su conciencia de Kṛṣṇa, estará ofreciendo a los ciudadanos el mejor de los servicios.

Texto

tan me bhavān nara-devābhimāna-
madena tucchīkṛta-sattamasya
kṛṣīṣṭa maitrī-dṛśam ārta-bandho
yathā tare sad-avadhyānam aṁhaḥ

Palabra por palabra

tat—por lo tanto; me—a mí; bhavān—Tu Gracia; nara-deva-abhimāna-madena—por la locura debida a tener un cuerpo de rey y estar orgulloso de ello; tucchīkṛta—que ha insultado; sat-tamasya—tú, que eres el mejor de los seres humanos; kṛṣīṣṭa—por favor, concede; maitrī-dṛśam—tu misericordia sin causa a mí como un amigo; ārta-bandho—¡oh, amigo de todos los afligidos!; yathā—de manera que; tare—pueda liberarme de; sat-avadhyānam—ofender a una gran personalidad como tú; aṁhaḥ—el pecado.

Traducción

Todo lo que has dicho parece contradecir la realidad. ¡Oh, tú, el mejor amigo de los afligidos!, al insultarte he cometido una gran ofensa. Estaba envanecido por el falso prestigio de tener un cuerpo de rey. Ese acto me ha convertido en un verdadero ofensor. Por eso te oro para que dejes caer sobre mí la misericordia sin causa de tu mirada. Si lo haces, podré liberarme de las actividades pecaminosas que he cometido al insultarte.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que quien ofende a un vaiṣṇava acaba con todas sus actividades espirituales. Ofender a un vaiṣṇava se considera la ofensa del elefante enloquecido. Un elefante enloquecido puede destrozar por completo un jardín cultivado a base de muchos esfuerzos. Podemos alcanzar el plano más elevado del servicio devocional, pero si por cualquier razón ofendemos a un vaiṣṇava, toda la estructura se viene abajo. El rey Rahūgaṇa ofendió a Jaḍa Bharata sin darse cuenta; sin embargo, como persona de buen juicio que era, le pidió disculpas. Esa es la manera de liberarse de una vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa es siempre una persona muy sencilla y de naturaleza muy misericordiosa. Quien cometa una ofensa a los pies de un vaiṣṇava debe disculparse inmediatamente ante esa personalidad para que su avance espiritual no se vea interrumpido.

Texto

na vikriyā viśva-suhṛt-sakhasya
sāmyena vītābhimates tavāpi
mahad-vimānāt sva-kṛtād dhi mādṛṅ
naṅkṣyaty adūrād api śūlapāṇiḥ

Palabra por palabra

na—no; vikriyā—transformación material; viśva-suhṛt—de la Suprema Personalidad de Dios, que es el amigo de todos;sakhasya—de ti, el amigo; sāmyena—debido a tu equilibrio mental; vīta-abhimateḥ—que has abandonado por completo el concepto corporal de la vida; tava—tu; api—en verdad; mahat-vimānāt—de insultar a un gran devoto; sva-kṛtāt—de mi propia actividad; hi—ciertamente; mādṛk—una persona como yo; naṅkṣyati—será aniquilada; adūrāt—muy pronto; api—ciertamente; śūla-pāṇiḥ—aunque sea tan poderoso como el Señor Śiva (Śūlapāṇi).

Traducción

¡Oh, mi señor!, tú eres amigo de la Suprema Personalidad de Dios, que es el amigo de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, eres ecuánime con todos y estás libre del concepto corporal. Yo he cometido una ofensa al insultarte, pero a pesar de todo se que a ti no te afectan mis insultos. Tú estás fijo en tu determinación, pero yo he cometido una ofensa. Debido a ello, aunque puede que sea tan fuerte como el Señor Śiva, voy a ser aniquilado inmediatamente por haber cometido una ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava.

Significado

Mahārāja Rahūgaṇa era muy inteligente, y era consciente de que los efectos de un insulto contra un vaiṣṇavano son nada auspiciosos. Por esa razón, estaba muy ansioso de que Jaḍa Bharata le perdonara. Siguiendo los pasos de Mahārāja Rahūgaṇa, todo el mundo debe ser muy prudente y evitar incurrir en ofensas contra los pies de loto de losvaiṣṇavas. En el Caitanya-bhāgavata (Madhya 13), Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice:

śūlapāṇi-sama yadi bhakta-nindā kare
bhāgavata pramāṇa — tathāpi śīghra mare
hena vaiṣṇavere ninde sarvajña ha-i
se janera adhaḥ-pāta sarva-śāstre ka-i

«Quien trate de insultar a un vaiṣṇava caerá de su posición espiritual, aunque sea tan fuerte como el Señor Śiva, el que lleva un tridente en la mano. Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas». La misma idea se repite en otro pasaje delCaitanya-bhāgavata (Madhya 22):

vaiṣṇavera nindā karibeka yāra gaṇa
tāra rakṣā sāmarthya nāhika kona jana
śūlapāṇi-sama yadi vaiṣṇavere ninde
tathāpiha nāśa yāya — kahe śāstra-vṛnde
ihā nā māniyā ye sujana nindā kare
janme janme se pāpiṣṭha daiva-doṣe mare

«Aquel que blasfema contra un vaiṣṇava no puede ser protegido por nadie; aunque sea tan fuerte como el Señor Śiva, tiene asegurada la destrucción. Ese es el veredicto de todos los śāstras. Quien no tiene en cuenta el veredicto de los śāstras y se atreve a blasfemar contra un vaiṣṇava sufre debido a ello vida tras vida».

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo décimo del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Encuentro entre Jaḍa Bharata y Mahārāja Rahūgaṇa».