Los descendientes de Dhruva Mahārāja

Como se comprueba en los temas tratados por Vidura y Maitreya, las actividades de la Suprema Personalidad de Dios y los devotos son tan fascinantes que ni el devoto que las narra ni el que las escucha se fatigan con las preguntas y respuestas. El tema trascendental es tan ameno que nadie se cansa de escuchar ni de hablar acerca de él. Otros, los no devotos, podrían pensar: «¿Cómo puede la gente dedicar tanto tiempo simplemente a hablar de Dios?». Pero los devotos nunca se sacian de escuchar y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos. Cuanto más hablan y escuchan, más se entusiasman por escuchar. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa no es más que la repetición de tres palabras, Hare, Kṛṣṇa y Rāma, pero, aun así, los devotos pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día sin que ello les fatigue.

El hecho de que, en el capítulo anterior, el gran Nārada cantase tres versos en el recinto de sacrificio de los Pracetās, dio a Vidura un nuevo aliciente para seguir haciendo preguntas.

Hay dos formas de dirigirse al Señor Supremo. La primera se denomina bhāgavata-mārga, es decir, el camino del Śrīmad-Bhāgavatam, y la segunda se denomina pāñcarātrika-vidhi. Pāñcarātrika-vidhi es el método de adoración en el templo, y bhāgavata-vidhi es el sistema de los nueve procesos que comienzan con cantar y escuchar. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa admite los dos procesos a la vez, y de este modo capacita al devoto para hacer un progreso constante en el sendero de la percepción de la Suprema Personalidad de Dios. Como Vidura señala aquí, el primero en presentar el procedimiento pāñcarātrika fue el gran sabio Nārada.

Nārada Muni siempre está glorificando los pasatiempos del Señor. En este verso vemos que no solo glorifica al Señor, sino que también le gusta glorificar a los devotos del Señor. La misión del gran sabio Nārada es difundir el servicio devocional del Señor, y con ese propósito compuso el Nārada-pañcarātra, donde marca las directrices del servicio devocional, de manera que los devotos estén siempre informados acerca de cómo ejecutar servicio devocional, ocupando las veinticuatro horas del día en celebrar sacrificios para el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor ha creado cuatro órdenes de vida social, a saber: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. En el Nārada-pañcarātra se explica con gran claridad la manera en que puede complacer al Señor Supremo cada una de las órdenes sociales. En el Bhagavad-gītā (18.45) encontramos: sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ: Cumpliendo con los deberes prescritos se puede complacer al Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13), también se afirma: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: La perfección del deber consiste en que, al desempeñar nuestros deberes específicos, la Suprema Personalidad de Dios Se sienta satisfecho. Cuando los Pracetās estaban celebrando sacrificios siguiendo esa instrucción, Nārada Muni se sintió satisfecho al ver aquellas actividades, y también quiso glorificar a Dhruva Mahārāja en aquel recinto de sacrificios.

El Śrīmad-Bhāgavatam es el registro de bhagavat-kathā, los temas acerca de los pasatiempos del Señor. Cinco mil años después, también nosotros podemos escuchar lo que Vidura ansiaba oír de labios de Maitreya, siempre y cuando estemos muy deseosos.

Utkala, el hijo de Mahārāja Dhruva, presenta los rasgos y características de un mahā-bhāgavata. Como se explica en el Bhagavad-gītā (6.30): yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati: El devoto que es muy avanzado ve a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes, y ve también que todo reposa en el Supremo. El Bhagavad-gītā confirma más adelante (Bg. 9.4): mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: El Señor Kṛṣṇa, en Su aspecto impersonal, está difundido por todo el universo. Todo reposa en Él, pero eso no significa que todo sea Él mismo. El devoto mahā-bhāgavata, que es muy avanzado, ve las cosas con ese espíritu. Ve que Paramātmā, la Superalma, es el mismo en el corazón de todos, donde existe sin ningún tipo de discriminación basada en las distintas formas materiales de las entidades vivientes; ve que todos son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El mahā-bhāgavata, que percibe la presencia del Dios Supremo en todas partes, nunca pierde de vista al Señor Supremo, y el Señor Supremo tampoco le pierde de vista nunca a él. Esto solo es posible para personas muy avanzadas en el amor por Dios.

Estos dos versos desarrollan el siguiente verso del Bhagavad-gītā (18.54):

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El Señor Caitanya explica esto mismo al principio del Śikṣāṣṭaka:

El proceso de bhakti-yoga es el sistema de yoga más elevado, y en ese sistema el canto del santo nombre es la práctica más importante de servicio devocional. Con el canto del santo nombre se puede alcanzar la perfección del nirvāṇa, es decir, la liberación de la existencia material, y de ese modo hacer que vaya en aumento la bienaventuranza de la vida en la existencia espiritual, tal como explica el Señor Caitanya (ānandāmbudhi-vardhanam). Aquel que alcanza esa posición pierde todo interés en opulencias materiales, tronos reales, e incluso en la soberanía sobre el planeta entero. Esa situación se denomina viraktir anyatra syāt. Ese es el resultado del servicio devocional.

Cuanto más se avanza en el servicio devocional, mayor es el desapego con respecto a la opulencia y las actividades materiales. Así es la naturaleza espiritual, llena de bienaventuranza, como se explica también en el Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate: Cuando se prueba una vida superior, llena de felicidad en el plano espiritual de la existencia, se deja de tomar parte en el disfrute material. Con el avance en el conocimiento espiritual, que se considera que es como un fuego ardiente, todos los deseos materiales quedan reducidos a cenizas. La perfección del yoga místico se puede alcanzar cuando se mantiene una relación ininterrumpida con el Señor Supremo mediante el desempeño de servicio devocional. El devoto siempre está pensando en la Persona Suprema, a cada paso que da en la vida. Aunque toda alma condicionada está cargada con las reacciones de su vida anterior, basta con que ejecute servicio devocional para que todas esas cosas sucias se vean de inmediato reducidas a cenizas. Esto se explica en el Nārada-pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam.

Las grandes personas santas, como Jaḍa Bharata o Utkala, guardan silencio para evitar que las personas materialistas les contradigan, les molesten o les involucren en situaciones desfavorables. Los poco inteligentes piensan que esas personas santas son locos, sordos o mudos. En la práctica, el devoto avanzado evita hablar con personas que no participan de la vida devocional, pero habla amistosamente con los que llevan una vida devocional; también habla a los inocentes, a fin de iluminarles. Desde un punto de vista práctico, el mundo entero está lleno de no devotos, y por esa razón existe un tipo de devoto avanzado que recibe el nombre de bhajanānandī. Sin embargo, los goṣṭhy-ānandīs predican para aumentar el número de devotos, pero incluso esos predicadores evitan a los elementos antagónicos, cuya actitud hacia la vida espiritual es desfavorable.

Parece ser que la monarquía vigente distaba mucho de ser una autocracia. Los mayores de la familia y los ministros podían hacer cambios y elegir a la persona adecuada para el trono, aunque solo podían escoger de entre los miembros de la familia real. En las monarquías contemporáneas, los ministros y los mayores de la familia también seleccionan a veces a un miembro de la familia real para que ocupe el trono, dándole preferencia sobre otro.

En este verso se menciona a la esposa del rey Vatsara con la palabra iṣṭā, que significa «digna de adoración». En otras palabras, parece ser que la esposa de Vatsara tenía todas las buenas cualidades; por ejemplo, siempre fue muy fiel, obediente y cariñosa con su esposo. Tenía todas las buenas cualidades necesarias para la administración doméstica. Si ambos cónyuges están dotados de buenas cualidades y viven en paz, nacerán buenos hijos, y toda la familia será próspera y feliz.

La monarquía es mejor que la democracia, porque con una monarquía fuerte, los principios regulativos se sostienen firmemente en el reino. Hace tan solo cien años, el estado de Cachemira, en la India, estaba gobernado por un rey tan fuerte, que cuando atrapaban a un ladrón y le llevaban ante el rey, este le cortaba las manos inmediatamente. Como resultado de este severo castigo, en el reino no se daba prácticamente ningún caso de robo. Incluso si alguien dejaba algo en la calle, nadie lo tocaba. La ley era que una cosa solo podía llevársela su propietario, y nadie más podía tocarla. En la mal llamada democracia, cada vez que se da un caso de robo, la policía viene y toma nota del caso, pero generalmente nunca atrapan al ladrón, ni le imponen castigo alguno. Como resultado de la ineptitud de los gobiernos, en la actualidad en el mundo los ladrones, maleantes y estafadores están por todas partes.

Es de esperar que el hombre casado viva feliz con su padre, su madre, su esposa y sus hijos, pero a veces, en determinadas circunstancias, el padre, la madre, el hijo o la esposa pueden llegar a ser sus enemigos. Cāṇakya Paṇḍita dice que un padre es enemigo si tiene muchas deudas; una madre, si se casa por segunda vez; una esposa, si es muy bella; y un hijo, si es un necio sinvergüenza. Cuando esto ocurre, y un miembro de la familia resulta ser un enemigo, al casado se le hace muy difícil seguir en la vida familiar. Esas situaciones son frecuentes en el mundo material. Por lo tanto, la cultura védica establece que el hombre casado debe separarse de los miembros de su familia nada más cumplir los cincuenta años, de manera que pueda consagrar por completo el resto de su vida a la búsqueda del estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Se considera que el rey tiene poder para castigar a todos, pero en este caso vemos que los grandes sabios le castigaron a él. El rey debía de haber cometido una falta muy grave, pues de lo contrario, ¿cómo es posible que los grandes sabios, que deberían ser los más nobles y tolerantes, le castigasen a pesar de la elevación religiosa de sus conciencias? Vemos también que el rey no era independiente de la cultura brahmínica. Por encima del rey estaba el control de los brāhmaṇas, y si era necesario, los brāhmaṇas le derrocaban o le mataban, no con la ayuda de armas, sino con el mantra de un brahma-śāpa. Los brāhmaṇas eran tan poderosos que sus maldiciones podían matar a cualquiera inmediatamente.

En la civilización védica se considera que el rey es el representante de la Suprema Personalidad de Dios. El rey recibe el tratamiento de nara-nārāyaṇa, que indica que el rey es la forma en que aparece la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en la sociedad humana. Los ciudadanos nunca insultan a un brāhmaṇa ni a un rey kṣatriya; es una cuestión de etiqueta; incluso si el rey parece pecaminoso, los ciudadanos no deben insultarle. Pero en el caso del rey Vena, vemos que recibió la maldición de los nara-devatās; por lo tanto, podemos llegar a la conclusión de que cometió actividades pecaminosas muy graves.

Vidura aceptaba a Maitreya como maestro espiritual. El discípulo siempre pregunta al maestro espiritual, y este da respuesta a sus preguntas, siempre y cuando el discípulo sea muy amable y entregado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que por la misericordia del maestro espiritual somos bendecidos con la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual no se siente inclinado a revelar todos los secretos de la ciencia trascendental a menos que el discípulo sea muy sumiso y entregado. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el proceso para recibir conocimiento del maestro espiritual entraña sumisión, preguntas y servicio.

Un sacrificio védico no es una ceremonia corriente. En ellos solían tomar parte los semidioses, y los animales que en ellos se sacrificaban veían renovada su vida en una nueva reencarnación. En la era de Kali no hay brāhmaṇas poderosos que puedan invitar a los semidioses o renovar la vida de los animales. En el pasado, los brāhmaṇas bien versados en los mantras védicos podían mostrar la potencia de esos mantras, pero en esta era todos esos sacrificios están prohibidos, debido a que ya no hay brāhmaṇas como antaño. El sacrificio en que se inmolaban caballos recibía el nombre de aśvamedha. A veces se sacrificaban vacas (gavālambha), no con la intención de comer su carne, sino para renovarles la vida, como demostración de la potencia del mantra. Por consiguiente, en la era actual el único yajña práctico es el saṅkīrtana-yajña, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día.

Los brāhmaṇas versados en esa ciencia practican la pronunciación de los mantras védicos con la entonación correcta. La combinación del mantra y de las palabras sánscritas debe cantarse con la pronunciación correcta; de lo contrario, no dará resultado. En la era actual, los brāhmaṇas ni son doctos en la lengua sánscrita ni son muy puros en su vida cotidiana. Pero con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa se pueden alcanzar los beneficios más elevados de las ejecuciones de sacrificio. Incluso si no se canta de la manera correcta, el mantra Hare Kṛṣṇa conserva tanta potencia que quien lo canta se beneficia de sus efectos.

Aquí se indica que si el sacerdote es negligente, los semidioses no aceptan la parte que se les asigna en los sacrificios. También en el servicio devocional hay ofensas, que se conocen con el nombre de sevā-aparādha. Los que se ocupan en la adoración de la Deidad, Rādhā y Kṛṣṇa, en el templo, deben evitar esas ofensas en el servicio. Esas ofensas en el servicio se explican en El néctar de la devoción. Si las ofrendas de servicio a la Deidad no son más que un alarde externo, y no se presta atención en evitar las sevā-a parādha, sin duda alguna la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa no va a aceptar las ofrendas de semejantes no devotos. Por lo tanto, los devotos ocupados en adorar en el templo no deben inventar sus propios métodos, sino que deben seguir estrictamente los principios regulativos de limpieza; entonces sus ofrendas serán aceptadas.

El propósito del matrimonio es engendrar hijos varones. La necesidad de un hijo varón viene de que este puede liberar a su padre y a sus antepasados de las condiciones infernales de vida en que puedan encontrarse. Por esa razón, Cāṇakya Paṇḍita dice: putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: La vida matrimonial, sin un hijo varón, es abominable. El rey Aṅga, en esta vida era un rey muy piadoso, pero debido a su actividad pecaminosa pasada, no había podido tener hijos varones. Por lo tanto, podemos establecer la conclusión de que si una persona no tiene hijos varones, se debe a las actividades pecaminosas de su vida pasada.

Todo sacrificio va destinado a la satisfacción del Señor Viṣṇu, el disfrutador de los frutos de todo sacrificio; y cuando el Señor Viṣṇu consiente en descender a un recinto de sacrificio, es natural que todos los semidioses sigan a su amo, y en el transcurso de esos sacrificios reciben la parte que les corresponde. En conclusión, los sacrificios que se celebran van destinados al Señor Viṣṇu, y no a los semidioses.

En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él concede bendiciones conforme a los deseos del adorador. La Suprema Personalidad de Dios da a todas las entidades vivientes condicionadas en el mundo material plena libertad para actuar según deseen. Pero a Su devoto le dice que, en lugar de actuar de ese modo, es mejor que se entregue a Él, pues Él cuidará de Su devoto. Esa es la diferencia entre un devoto y un trabajador fruitivo. Este último se limita a disfrutar de los frutos de sus propias actividades, pero el devoto, que está bajo la guía del Señor Supremo, avanza en el servicio devocional hasta alcanzar el objetivo supremo de la vida: regresar al hogar, de vuelta a Dios. La palabra significativa de este verso es kāmān, que significa «deseos de complacencia de los sentidos». El devoto está libre de todo kāmān; es anyābhilāṣitā-śūnya: siempre está libre de deseos de complacencia sensorial. Lo único que busca es la satisfacción y el placer de los sentidos del Señor. Esa es la diferencia entre un karmī y un devoto.

Los rituales de sacrificio a veces establecen que se sacrifiquen animales en el recinto del yajña. No se hace con la intención de matarlos, sino para darles una vida renovada. Se trata de un experimento para observar si se están pronunciando debidamente los mantras védicos. A veces, en los laboratorios médicos se matan animales pequeños para investigar efectos terapéuticos. En esas clínicas médicas los animales no reviven, pero los animales que se sacrifican en el recinto del yajña obtienen una nueva vida en virtud de la potencia de los mantras védicos. En este verso aparece la palabra śipi-viṣṭāya. Śipi significa «las llamas del sacrificio». Cuando en un sacrificio de fuego se ofrecen oblaciones a las llamas, el Señor Viṣṇu está presente en forma de esas llamas. Por esa razón se conoce al Señor Viṣṇu con el nombre de Śipiviṣṭa.

A este respecto es muy significativa la palabra udāra-dhīḥ. Sunīthā, la esposa del rey, no merecía aquella bendición, pero el rey era tan magnánimo que, sin titubear, ofreció a su esposa el arroz hervido en leche, que era el prasāda que había recibido del yajña-puruṣa. Por supuesto, todo lo mueven los designios de la Suprema Personalidad de Dios; como se explicará en versos posteriores, ese detalle no fue beneficioso para el rey. Como el rey era muy magnánimo, la Suprema Personalidad de Dios deseó que su esposa, la reina, tuviese un hijo cruel, para que él se desapegase más del mundo material y tuviera que abandonar el hogar. Como antes se explicó, el Señor Viṣṇu satisface a los karmīs según sus deseos; en cuanto a los devotos, el Señor satisface sus deseos de distinta manera, haciendo que poco a poco puedan acercarse a Él. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). El Señor da al devoto la oportunidad de progresar cada vez más, a fin de que pueda regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Puṁ-savanam es uno de los diez tipos de procesos purificatorios; la esposa recibe un poco de prasāda, es decir, algunos remanentes de alimento ofrecido al Señor Viṣṇu, a fin de que, después de la relación sexual con su esposo, pueda concebir un hijo.

Sunīthā, la madre del niño, era hija de la personificación de la muerte. Por lo general, la hija hereda las cualidades del padre, y el hijo, las de la madre. Conforme al axioma que establece que dos cosas iguales a una tercera son iguales entre sí, el hijo del rey Aṅga comenzó a seguir los pasos de su abuelo materno. Según el smṛti-śāstra, los hijos varones suelen seguir los principios que rigen la familia de su tío materno. Narāṇāṁ mātula-karma significa que los hijos varones suele adquirir las cualidades de su familia materna. Si esa familia es muy corrupta o pecaminosa, el niño será víctima de esa familia, aunque haya nacido de un buen padre. Por lo tanto, en la civilización védica antes de celebrar un matrimonio se comparan las respectivas familias de los novios. Si las mediciones astrológicas indican que la combinación es perfecta, el matrimonio puede celebrarse. Sin embargo, a veces hay errores, y la vida familiar resulta un fracaso.

Vemos entonces que Sunīthā, la hija de la personificación de la muerte, no era una esposa muy adecuada para el rey Aṅga. A veces el Señor hace que Su devoto se case con una mujer desgraciada, para que, impulsado por las circunstancias familiares, el devoto llegue a desapegarse de su esposa y de su hogar y progrese en la vida devocional. Podemos ver que, por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Aṅga, aunque era un devoto piadoso, recibió una esposa desgraciada, Sunīthā, y un hijo malvado, Vena. Pero en última instancia, consiguió liberarse por completo del enredo de la vida familiar y abandonó el hogar para ir de vuelta a Dios.

Si se permite a los kṣatriyas que cacen en el bosque, es para que aprendan el arte de matar, y no con otros fines, como comer la carne de los animales. En el ejercicio de sus funciones, a veces los reyes kṣatriyas se veían obligados a cortar la cabeza de un reo a muerte. Ese era el motivo por el que los kṣatriyas tenían permiso para cazar en el bosque. Habiendo nacido de una mala madre, Vena, el hijo del rey Aṅga, era muy cruel, y solía ir al bosque para matar animales sin necesidad. Su presencia aterrorizaba a los habitantes de los alrededores, que gritaban: «¡Que viene Vena! ¡Que viene Vena!». De modo que inspiró terror a los ciudadanos desde el mismo principio de su vida.

It is said that a married couple must have a son, otherwise their family life is void. But a son born without good qualities is as good as a blind eye. A blind eye has no use for seeing, but it is simply unbearably painful. The King therefore thought himself very unfortunate to have such a bad son.

El rey comenzó a plantearse la cuestión del apego y el desapego del hogar material. Prahlāda Mahārāja compara el hogar material con un pozo oscuro. Cuando un hombre cae en un pozo oscuro, es muy difícil que salga y continúe viviendo. Prahlāda Mahārāja nos aconseja que abandonemos lo antes posible ese oscuro pozo de la vida familiar y vayamos al bosque a refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. En la civilización védica es obligatorio abandonar el hogar en las etapas de vānaprastha y sannyāsa. Sin embargo, la gente está tan apegada a sus hogares que no quieren retirarse de la vida familiar ni cuando están a punto de morir. Por eso el rey Aṅga, planteándose la cuestión del desapego, reconoció que aquel mal hijo era un buen aliciente para desapegarse de la vida familiar. En consecuencia consideró que aquel mal hijo era su amigo, pues le estaba ayudando a desapegarse del hogar. Finalmente, hay que aprender a desapegarse del apego a la vida material; por lo tanto, si un mal hijo ayuda con su mal comportamiento a un hombre casado a apartarse del hogar, ese hijo es una bendición.

En este verso, la palabra mahodayodayāt indica que una persona adquiere opulencia por las bendiciones de una gran alma; sin embargo, el hecho de que esa persona abandone el apego a la riqueza material, debe considerarse una bendición aún mayor por parte de las grandes almas. Abandonar su opulento reino y a su joven y fiel esposa no era tarea fácil para el rey; ciertamente, poder abandonar ese apego y marcharse al bosque sin ser visto por nadie, fue una gran bendición de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de grandes almas que abandonaron el hogar de ese modo, en la oscuridad de la noche, renunciando al apego por el hogar, la esposa y el dinero.

El ejemplo de los místicos poco inteligentes a la búsqueda de la Superalma en el corazón es muy instructivo. La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos distintos: el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado, y la Suprema Personalidad de Dios. Esos kuyoginaḥ, «místicos poco inteligentes», pueden llegar mediante la especulación mental al nivel del Brahman impersonal, pero no pueden encontrar a la Superalma, que está dentro de cada entidad viviente. El rey se fue, pero era seguro que tenía que estar en alguna parte; sin embargo, como los ciudadanos no sabían cómo encontrarle, se decepcionaron, como los místicos poco inteligentes.