Cuando el tesorero de los semidioses se dirigió a él tratándole de «intachable» o «libre de pecado», Dhruva Mahārāja, considerándose responsable de la matanza de tantos yakṣas, pudo haber pensado otra cosa de sí mismo. Sin embargo, Kuvera le aseguró que, en realidad, él no había matado a ningún yakṣa; por lo tanto, no había cometido el menor pecado. Había cumplido con su deber de rey, tal como ordenan las leyes de la naturaleza. «Y tampoco debes creer que los yakṣas mataron a tu hermano —dijo Kuvera—. A su debido tiempo, murió, o fue matado, por las leyes de la naturaleza. El tiempo eterno, uno de los aspectos del Señor, es en última instancia el responsable de la aniquilación y la generación. Tú no eres responsable de esas acciones».

Los conceptos de «yo» y «tú», ahaṁ tvam, como identidades separadas, se deben a que hemos olvidado la relación eterna que nos une a la Suprema Personalidad de Dios. La Persona Suprema, Kṛṣṇa, es el punto central, y todos nosotros somos Sus partes integrales, tal como las manos y las piernas son partes integrales del cuerpo entero. Esa diferenciación, que se basa en el concepto corporal de la vida, pierde su razón de ser cuando logramos entender verdaderamente que tenemos una relación eterna con el Señor Supremo. A este respecto nos sirve el mismo ejemplo: La mano es la mano, y la pierna es la pierna, pero cuando ambas se ocupan en el servicio del cuerpo entero, la distinción entre «manos» y «piernas» pierde su valor, pues manos y piernas pertenecen al cuerpo entero, que está constituido por todas las partes, que trabajan juntas. De la misma manera, cuando las entidades vivientes son conscientes de Kṛṣṇa, la diferencia entre «yo» y «tú» deja de existir, puesto que todos están ocupados en el servicio del Señor. Como el Señor es absoluto, los servicios también son absolutos; aunque la mano trabaje de una forma y la pierna de otra, son uno, puesto que su objetivo común es la Suprema Personalidad de Dios. Esto no debe confundirse con la afirmación del filósofo māyāvādī de que «todo es uno». El conocimiento real es que la mano es la mano, la pierna es la pierna, el cuerpo es el cuerpo, y aun así, todos juntos son uno. La vida material condicionada de la entidad viviente comienza tan pronto como se considera independiente. Por lo tanto, el concepto de una existencia independiente es como un sueño. Tenemos que ser conscientes de Kṛṣṇa; esa es nuestra posición original. Entonces podremos liberarnos del cautiverio de la materia.

Aquí es muy significativa la palabra vigraham, «con una forma determinada», pues indica que, en última instancia, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, como se explica en la Brahma-saṁhitā: sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: Él tiene forma, pero Su forma es diferente de cualquier tipo de forma material. Las entidades vivientes son la energía marginal de la forma suprema. Esa característica hace que no sean diferentes de la forma suprema, pero al mismo tiempo, tampoco son iguales a ella. En este verso, Dhruva Mahārāja recibe el consejo de ofrecer servicio a la forma suprema. Ese servicio lleva incluído el servicio a todas las demás formas individuales. Por ejemplo, el árbol tiene forma, y cuando se vierte agua en su raíz, todas las demás formas —es decir, las hojas, tallos, flores y frutos— reciben agua, sin necesidad de un riego adicional. De este modo, aquí se rechaza el concepto māyāvāda de que la Verdad Absoluta, siendo todo, no puede tener forma. Por el contrario, se confirma que la Verdad Absoluta tiene forma, y que a pesar de ello es omnipresente. Nada es independiente de Él.

In continuation of the previous verse, it is specifically mentioned here that Dhruva Mahārāja should engage himself in devotional service. Devotional service cannot be rendered to the impersonal Brahman feature of the Supreme Personality of Godhead. Whenever the word bhajasva appears, meaning “engage yourself in devotional service,” there must be the servant, service and the served. The Supreme Personality of Godhead is served, the mode of activities to please Him is called service, and one who renders such service is called the servant. Another significant feature in this verse is that only the Lord, and no one else, is to be served. That is confirmed in the Bhagavad-gītā (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). There is no need to serve the demigods, who are just like the hands and legs of the Supreme Lord. When the Supreme Lord is served, the hands and legs of the Supreme Lord are automatically served. There is no need of separate service. As stated in Bhagavad-gītā (12.7), teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt. This means that the Lord, in order to show specific favor to the devotee, directs the devotee from within in such a way that ultimately he is delivered from the entanglement of material existence. No one but the Supreme Lord can help the living entity be delivered from the entanglement of this material world. The material energy is a manifestation of one of the Supreme Personality of Godhead’s varieties of potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). This material energy is one of the Lord’s potencies, as much as heat and light are potencies of fire. The material energy is not different from the Supreme Godhead, but at the same time He has nothing to do with the material energy. The living entity, who is of the marginal energy, is entrapped by the material energy on the basis of his desire to lord it over the material world. The Lord is aloof from this, but when the same living entity engages himself in the devotional service of the Lord, then he becomes attached to this service. This situation is called yuktam. For devotees the Lord is present even in the material energy. This is the inconceivable potency of the Lord. Material energy acts in the three modes of material qualities, which produce the action and reaction of material existence. Those who are not devotees become involved in such activities, whereas devotees, who are dovetailed with the Supreme Personality of Godhead, are freed from such action and reaction of the material energy. The Lord is therefore described herewith as bhava-cchidam, one who can give deliverance from the entanglement of material existence.

Dhruva Mahārāja, el hijo del rey Uttānapāda, era ya conocido en todo el universo como un gran devoto que pensaba constantemente en los pies de loto del Señor. Con esas cualidades de pureza y de estar libre de contaminación, el devoto del Señor es digno de todas las bendiciones que los semidioses pueden ofrecer, y las recibe sin necesidad de adorarles por separado. El propio Kuvera, que es el tesorero de los semidioses, está dispuesto a ofrecer a Dhruva Mahārāja cualquier bendición que este desee. En consecuencia, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura afirma que las bendiciones materiales son como doncellas en espera de la oportunidad de servir a las personas que se ocupan en el servicio devocional del Señor. Mukti-devī espera a la puerta del devoto para ofrecerle en cualquier momento la liberación, o algo superior. Por lo tanto, ser un devoto es una posición excelsa. Con simplemente ofrecer servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, se pueden tener todas las bendiciones del mundo sin ningún esfuerzo adicional. El Señor Kuvera dijo a Dhruva Mahārāja que había escuchado que Dhruva siempre estaba en samādhi, pensando en los pies de loto del Señor. En otras palabras, sabía que en los tres mundos materiales no había nada que Dhruva Mahārāja pudiera desear. Sabía que Dhruva solo iba a pedir el recuerdo constante de los pies de loto del Señor Supremo.

En opinión de los seguidores expertos de los ritos védicos, las distintas clases de bendiciones son: la religiosidad, la prosperidad económica, la complacencia de los sentidos y la liberación. Esos cuatro principios reciben el nombre de catur-vargas. De todos ellos, se considera que la bendición más elevada en el mundo material es la liberación. Se dice que la posibilidad de atravesar la nesciencia material es el puruṣārtha (bendición) más elevado para el ser humano. Pero la bendición que Dhruva Mahārāja deseaba era superior incluso a la liberación, que es el puruṣārtha más elevado. Deseaba ser bendecido con el recuerdo constante de los pies de loto del Señor. Esa etapa de la vida recibe el nombre de pañcama-puruṣārtha. Cuando un devoto llega al plano de pañcama-puruṣārtha y se dedica solamente al servicio devocional del Señor, el cuarto puruṣārtha, la liberación, le resulta muy insignificante. A este respecto, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha afirmado que, para el devoto, la liberación es una condición de vida infernal, y la complacencia de los sentidos que se puede disfrutar en los planetas celestiales, un fuego fatuo, sin valor alguno en la vida. Los yogīs se esfuerzan por controlar los sentidos, pero el devoto puede controlar los sentidos sin la menor dificultad. Los sentidos, que se comparan a serpientes, para el devoto son serpientes con los colmillos rotos. De esta forma, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī ha analizado todos los tipos de bendiciones que se pueden obtener en este mundo, y ha expuesto claramente que, para el devoto puro, ninguna de ellas es significativa. Dhruva Mahārāja también era un mahā-bhāgavata, es decir, un devoto puro de primera categoría, que tenía, además, una gran inteligencia (mahā-matiḥ). Para emprender el servicio devocional, es decir, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, es necesario ser muy inteligente. Por supuesto, todo devoto de primera categoría debe tener una inteligencia de primera categoría, y, en consecuencia, no debe estar interesado en ningún tipo de bendición de este mundo material. El rey de reyes pidió a Dhruva Mahārāja que aceptase una bendición. Kuvera es el tesorero de los semidioses, y su única ocupación es abastecer con fortunas inmensas a algunas personas de este mundo materialista. Se le califica de «rey de reyes» porque sin sus bendiciones nadie puede ser rey. El propio rey de reyes ofrecía a Dhruva Mahārāja todas las riquezas que quisiera, pero Dhruva rehusó la oferta. Por eso se le describe como mahā-matiḥ, «muy reflexivo», o «de nivel intelectual muy elevado».

Kuvera, a quien se conoce como «hijo de Iḍaviḍā», estaba muy complacido con Dhruva Mahārāja, porque este no le había pedido nada de lo que se pudiera disfrutar materialmente. Como Kuvera es uno de los semidioses, alguien podría preguntarse por qué había aceptado Dhruva Mahārāja la bendición de un semidiós. La respuesta es que el vaiṣṇava no tiene inconveniente en aceptar la bendición de un semidiós, siempre y cuando sea favorable para su avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Las gopīs, por ejemplo, adoraron a Kātyāyanī, una semidiosa, pero la única bendición que querían de la diosa era tener a Kṛṣṇa por esposo. El vaiṣṇava no tiene interés en pedir ninguna bendición, ni a los semidioses, ni a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhāgavatam se dice que la Persona Suprema puede ofrecer la liberación, pero el devoto puro se niega a aceptar esa bendición, aunque el Señor Supremo se la ofrezca. Dhruva Mahārāja no pidió a Kuvera que le elevase al mundo espiritual, es decir, la liberación; simplemente le pidió poder recordar a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia, ya bien estuviese en el mundo espiritual, o en el mundo material. El vaiṣṇava siempre es respetuoso con todos, de modo que Dhruva no se negó a aceptar la bendición que Kuvera le ofrecía. Sin embargo, quería algo que fuese favorable para su avance en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā (3.9), se dice: yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: Solo debemos actuar o trabajar para complacer al Señor Supremo; de lo contrario, nos enredaremos en las reacciones resultantes. Conforme a las cuatro divisiones de varṇa y āśrama, a los kṣatriyas y los vaiśyas se les recomienda realizar grandes ceremonias de sacrificio y repartir con gran generosidad el dinero acumulado. Dhruva Mahārāja, como rey y kṣatriya ideal, celebró muchos sacrificios, siendo muy generoso al dar caridad. Los kṣatriyas y los vaiśyas deben ganar el dinero que necesitan y acumular grandes riquezas. A veces lo hacen con actos pecaminosos. Los kṣatriyas tienen la misión de gobernar el país; por ejemplo, Dhruva Mahārāja, durante su mandato, tuvo que luchar con los yakṣas y matar a muchos de ellos. Es necesario que los kṣatriyas actúen de esa forma. El kṣatriya no debe ser cobarde, y no debe ser no violento; para gobernar el país, tiene que emplear la violencia.

Por lo tanto, a los kṣatriyas y vaiśyas se les aconseja dar en caridad por lo menos el cincuenta por ciento de las riquezas que tengan acumuladas. En el Bhagavad-gītā se recomienda que las prácticas de yajña, dāna y tapasya no se deben abandonar, ni siquiera habiendo entrado en la orden de vida de renuncia. Nunca deben abandonarse. Tapasya es para la orden de vida de renuncia; los que se han retirado de las actividades mundanas deben practicar tapasya, es decir, penitencias y austeridades. Los que están en el mundo material —kṣatriyas y vaiśyas— deben dar caridad. Los brahmacārīs, en la primera etapa de la vida, deben ejecutar distintas clases de yajñas.

Dhruva Mahārāja, como rey ideal, vació prácticamente sus arcas dando caridad. El papel del rey no consiste simplemente en gravar con impuestos a los ciudadanos y acumular riquezas para gastarlas en la complacencia de los sentidos. Las monarquías del mundo han fallado desde que los reyes comenzaron a satisfacer sus propios sentidos con los impuestos recolectados de los ciudadanos. Por supuesto, la corrupción sigue existiendo, aparte de si el sistema es monárquico o demócrata. En la actualidad, en los gobiernos democráticos hay distintos partidos, pero todos se dedican a tratar de conservar su puesto o mantener en el poder a sus propios partidos. Los políticos tienen muy poco tiempo para pensar en el bienestar de los ciudadanos, a quienes oprimen con fuertes impuestos, como el impuesto de la renta, el impuesto al valor añadido, y muchos otros. A veces quitan a la gente hasta el ochenta y el noventa por ciento de sus ingresos, y ese dinero se despilfarra luego en elevados sueldos para los funcionarios y gobernantes. En el pasado, los impuestos recolectados de los ciudadanos se gastaban en la ejecución de grandes sacrificios, como se ordena en las Escrituras védicas. Sin embargo, ahora, casi todas esas formas de sacrificio son imposibles; por consiguiente, en los śāstras se recomienda que la gente debe ejecutar saṅkīrtana-yajña. Todo cabeza de familia, no importa cuál sea su posición, puede ejecutar el saṅkīrtana-yajña sin gasto alguno. Los miembros de la familia pueden sentarse juntos y simplemente tocar las palmas y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De una u otra forma, todos pueden arreglárselas para ejecutar ese yajña y distribuir prasāda a la gente en general. Eso es más que suficiente para la era de Kali. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en este principio: cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en todo momento, tanto como se pueda, dentro y fuera de los templos, y, en la medida de lo posible, distribuir prasāda. Ese proceso se puede acelerar con la colaboración de los administradores del estado y de aquellos que producen la riqueza del país. Con saṅkīrtana y una generosa distribución de prasāda, se puede lograr que en el mundo entero haya paz y prosperidad.

Por lo general, en todos los sacrificios materiales que se recomiendan en las Escrituras védicas se hacen ofrendas a los semidioses. Esa adoración de semidioses está diseñada de modo especial para las personas poco inteligentes. En realidad, el resultado de ese sacrificio va a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasām: Él es el verdadero disfrutador de todos los sacrificios. Por esa razón, Su nombre es Yajña-puruṣa.

Aunque Dhruva Mahārāja era un gran devoto y no tenía nada que ver con esa clase de sacrificios, para dar ejemplo a su pueblo, celebró muchos sacrificios y dio toda su riqueza como caridad. En su vida de casado, jamás gastó un centavo en complacer sus sentidos. En este verso es muy significativa la palabra karma-phala-pradam. El Señor concede a cada entidad viviente un distinto tipo de karma, conforme al deseo de cada cual; Él es la Superalma que está en el corazón de todos, y es tan bondadoso y liberal que da a cada uno todo lo que necesita para hacer los actos que desee. Después, la entidad viviente disfruta también del resultado de la acción. Si alguien desea disfrutar o enseñorearse de la naturaleza material, el Señor le provee de lo necesario, pero esa persona se enredará en las reacciones consecuentes. De la misma manera, cuando alguien desea ocuparse por completo en servicio devocional, el Señor le da todo lo que necesita, y el devoto disfruta de los resultados. Por esta razón, el Señor recibe el nombre de karma-phala-prada.

Además de celebrar muchos sacrificios, Dhruva Mahārāja también se ocupó en la práctica trascendental del servicio devocional al Señor. Los karmīs corrientes, que desean disfrutar de los resultados de las actividades fruitivas, solo están interesados en los sacrificios y ceremonias rituales que prescriben los śāstras. Como quería ser un rey ejemplar, Dhruva Mahārāja celebró muchos sacrificios; a pesar de todo, estaba constantemente ocupado en servicio devocional. El Señor protege siempre al devoto entregado. El devoto puede ver que el Señor está situado en el corazón de todos, como se afirma en el Bhagavad-gītā (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Las personas comunes no pueden entender que el Señor está situado en el corazón de todos, pero el devoto puede verle de hecho. Puede verle externamente, pero además, su visión espiritual le permite ver que todo reposa en la Suprema Personalidad de Dios, como se explica en el Bhagavad-gītā (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Esa es la visión del mahā-bhāgavata. Él ve todo lo que ven los demás, pero en vez de limitarse a ver los árboles, las montañas, las ciudades o el cielo, ve solamente a su adorable Suprema Personalidad de Dios en todo, pues todo reposa únicamente en Él. Esa es la visión del mahā-bhāgavata. En resumen, el mahā-bhāgavata, el devoto puro muy avanzado, ve al Señor en todas partes, y Le ve también en el corazón de todos. Esto les es posible a los devotos que han cultivado un nivel muy elevado de servicio devocional al Señor. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: Solo aquellos que han ungido sus ojos con el bálsamo del amor por Dios pueden ver directamente al Señor Supremo en todas partes, lo cual no puede conseguirse mediante la imaginación ni con lo que se ha dado en llamar meditación.

Las cualidades personales de Dhruva Mahārāja que aquí se mencionan son las cualidades ejemplares de un rey santo. Eso no se aplica solo a un rey, sino que los líderes de un gobierno democrático o impersonal también deben poseer todas esas características divinas; entonces los ciudadanos del estado podrán ser felices. Aquí se afirma claramente que los ciudadanos consideraban a Dhruva Mahārāja su padre; los ciudadanos del estado, bajo la protección del estado o del rey, deben sentirse satisfechos en todo aspecto, del mismo modo que un niño que depende de un padre capacitado también debe sentirse completamente satisfecho. Sin embargo, en la actualidad, el gobierno no garantiza siquiera las necesidades elementales de la vida en el país, es decir, la protección de la vida y de la propiedad de los ciudadanos.

A este respecto hay una palabra muy significativa: brahmaṇyam. Dhruva Mahārāja era muy devoto de los brāhmaṇas, quienes se dedican al estudio de los Vedas y, por lo tanto, conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas siempre están ocupados en la propagación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El estado debe ser muy respetuoso con los grupos que distribuyen conciencia de Dios por todo el mundo, pero, por desgracia, en la actualidad ni los países ni los gobiernos apoyan a esos movimientos. En lo que se refiere a buenas cualidades, en las administraciones nacionales es muy difícil dar con alguien que tenga alguna buena cualidad. Los administradores se limitan a sentarse en sus poltronas administrativas y a decir no a todo lo que se les pide, como si les pagasen por decir que no a los ciudadanos. Dīna-vatsalam es otra palabra que también es muy significativa. El jefe del Estado debe ser muy bondadoso con los inocentes. Por desgracia, en esta era los funcionarios del Estado y los presidentes, aunque el Estado les da muy buenos sueldos y se presentan como personas piadosas, están permitiendo el funcionamiento de mataderos en los que se sacrifican animales inocentes. Si intentamos comparar las divinas cualidades de Dhruva Mahārāja con las cualidades de los actuales hombres de Estado, podemos ver que, en realidad, no hay nada que comparar. Como quedará claro en los próximos versos, Dhruva Mahārāja reinó en Satya-yuga. Era el rey ideal de aquella era. En la era actual (Kali-yuga), la administración del gobierno carece por completo de cualidades divinas. Si consideramos todos esos aspectos, hoy en día a la gente no le queda más opción que unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a fin de proteger la religión, la vida y la propiedad.

El hecho de que Dhruva Mahārāja gobernase el planeta durante treinta y seis mil años significa que vivió en Satya-yuga, pues en esa era la vida de las personas solía durar cien mil años. En Tretā, el siguiente yuga, la gente solía vivir diez mil años, y en Dvāpara, el siguiente, mil años. En la era actual, Kali-yuga, la vida puede durar hasta un máximo de cien años. La duración de la vida, la memoria, la virtud de la bondad, y todas las demás buenas cualidades disminuyen con cada cambio de yuga. Hay dos tipos de actividades, las piadosas y las impías. Con la ejecución de actividades piadosas, se puede tener acceso a condiciones favorables para un disfrute material superior, pero las actividades impías nos fuerzan a pasar por enormes sufrimientos. El devoto, sin embargo, ni está interesado en el disfrute, ni se aflige en el sufrimiento. En medio de la prosperidad, sabe que está haciendo disminuir los resultados de sus actividades piadosas, y en medio del sufrimiento, sabe que está haciendo disminuir las reacciones de sus actividades impías. Al devoto no le preocupan ni el disfrute ni el sufrimiento; solamente desea realizar servicio devocional. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el servicio devocional debe ser apratihatā, es decir, debe estar libre de los obstáculos impuestos por las condiciones materiales de felicidad y aflicción. El devoto sigue prácticas de austeridad, como la observancia de ekādaśī y de otros días de ayuno, el abstenerse de la vida sexual ilícita, no consumir drogas, alcohol, etc., no participar en juegos de azar, y no comer carne. De ese modo, se purifica de las reacciones de su impía vida pasada, y, puesto que se ocupa en servicio devocional, que es la actividad más piadosa, disfruta de la vida sin necesidad de ningún esfuerzo adicional.

La observancia de principios religiosos es el proceso adecuado para obtener la perfección de la vida materialista, pues lleva de modo natural al éxito en el crecimiento económico, con lo cual todos los deseos materiales se satisfacen sin dificultad. Dhruva Mahārāja, como rey, tenía que mantener un nivel de vida elevado, pues de lo contrario, no le habría sido posible gobernar a la gente. Por lo tanto, eso fue lo que hizo, y lo hizo a la perfección. Sin embargo, tan pronto como vio que su hijo había llegado a la edad adulta y podía hacerse cargo del trono real, le hizo entrega del cargo y se retiró de todas las ocupaciones materiales.

Muy significativa en este verso es la palabra avicalendriyaḥ, que significa que sus sentidos no le perturbaban con agitaciones, y que todo su poder seguía intacto, aunque por la edad ya era muy anciano. Como gobernó el mundo durante treinta y seis mil años, es lógico concluir que tenía que ser muy anciano, pero de hecho sus sentidos se mantenían muy jóvenes. Sin embargo, no estaba interesado en complacerlos. En otras palabras, seguía teniendo dominio de sí mismo. En el cumplimiento de sus deberes, siguió los principios materialistas a la perfección. Así es el comportamiento de los grandes devotos. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, uno de los discípulos directos del Señor Caitanya, era hijo de un hombre muy rico. Aunque no tenía interés en disfrutar de la felicidad material, cuando le confiaron un asunto relativo al gobierno del estado, lo hizo a la perfección. Śrīla Gaurasundara le aconsejó: «Por dentro, tú y tu mente deben estar aparte de todo, pero externamente debes hacer lo que haga falta para cumplir tus deberes materiales». Esa posición trascendental solo está al alcance de los devotos, como se explica en el Bhagavad-gītā. Mientras que otros, como los yogīs, tratan de controlar sus sentidos por la fuerza, los devotos, aun en pleno uso de las facultades de sus sentidos, no se sirven de ellas, sino que se ocupan en actividades superiores y trascendentales.

A veces, en la espesura del bosque, creemos ver grandes palacios y ciudades opulentas. Eso recibe el nombre técnico de gandharva-nagara. Lo mismo ocurre cuando soñamos; también creamos muchas cosas falsas, productos de la imaginación. Una persona autorrealizada, un devoto, sabe bien que la manifestación cósmica material es una representación temporal e ilusoria que parece cierta. Es como una fantasmagoría. Sin embargo, detrás de esta creación, que es como una sombra, existe la realidad, el mundo espiritual. Al devoto le interesa el mundo espiritual, no su sombra. El devoto puede percibir la Verdad Suprema, y por lo tanto no está interesado en la sombra temporal de esa verdad. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).

Al principio de su vida, cuando fue al bosque en busca de la Suprema Personalidad de Dios, Dhruva Mahārāja pudo comprender que todos los conceptos de placer basados en el cuerpo son producto de la energía ilusoria. Es cierto que en un principio deseaba el reino de su padre, y para conseguirlo marchó en busca del Señor Supremo; pero más tarde pudo comprender que todo es creación de la energía ilusoria. Las actividades de Śrīla Dhruva Mahārāja nos permiten entender que cuando alguien, por una u otra razón, se vuelve consciente de Kṛṣṇa, sin importar cuáles hayan sido sus motivaciones iniciales, a su debido tiempo llegará a percibir la realidad verdadera, por la gracia del Señor. Al principio, Dhruva Mahārāja estaba interesado en el reino de su padre, pero más tarde se volvió un gran devoto, un mahā-bhāgavata, y perdió todo interés en el disfrute material. Solo los devotos pueden alcanzar la perfección de la vida. Incluso aquel que lleva a buen término solo un porcentaje mínimo de servicio devocional y después cae de su inmadura posición, es mejor que la persona que se ocupa por entero en las actividades fruitivas del mundo material.

Aquí encontramos una descripción del sistema de aṣṭāṅga-yoga, con el que Dhruva Mahārāja estaba ya familiarizado. El aṣṭāṅga-yoga nunca fue concebido para su práctica en las ciudades modernas. Dhruva Mahārāja fue a Badarikāśrama, y allí, solo, en un lugar apartado, practicó yoga. Concentró su mente en el arcā-vigraha, la Deidad venerable del Señor, que representa con exactitud al Señor Supremo, y pensando constantemente en esa Deidad, quedó absorto en trance. La adoración del arcā-vigraha no es adoración de ídolos. El arcā-vigraha es una encarnación del Señor en una forma que el devoto puede percibir. De este modo, los devotos se ocupan en servir en el templo a la forma arcā-vigraha del Señor, una forma hecha de objetos sthūla (materiales), como piedra, metal, madera, joyas o pintura. Todos ellos reciben el nombre de sthūla, o representaciones físicas. Como los devotos siguen los principios regulativos de adoración, el Señor, aunque está presente en Su forma física, no es diferente de Su forma espiritual original. De ese modo, el beneficio que el devoto obtiene es la meta suprema de la vida, es decir, estar siempre absorto en pensar en el Señor. Ese pensamiento constante en el Señor, que se recomienda en el Bhagavad-gītā, hace de él el yogī más elevado.

La ocupación constante en el servicio devocional —escuchar, cantar, recordar, adorar a la Deidad, etc., en un total de nueve maneras establecidas— provoca la aparición de ciertos signos en el cuerpo del devoto. Las ocho transformaciones físicas que indican que el devoto, en su interior, ya está liberado se denominan aṣṭa-sāttvika-vikāra. Cuando un devoto se olvida por completo de su existencia corporal, debe entenderse que está liberado. Ya no está enjaulado en el cuerpo. Se da el ejemplo del coco completamente seco, cuya pulpa está separada por completo de la cáscara que la contiene y de la cubierta exterior. Si movemos ese coco seco, oiremos la pulpa, que ya no está pegada ni a la cáscara ni a la cubierta. De manera similar, la persona completamente absorta en servicio devocional está desconectada por completo de las dos cubiertas exteriores, los cuerpos denso y sutil. Dhruva Mahārāja alcanzó de hecho esa etapa de la vida mediante el desempeño constante de servicio devocional. Se le ha descrito ya como mahā-bhāgavata, pues esas señales solo pueden verse en un devoto puro del nivel más elevado, es decir, en un mahā-bhāgavata. El Señor Caitanya manifestó todas esas características, que también se manifestaron en Ṭhākura Haridāsa y muchos otros devotos puros. Esas características no deben imitarse, sino que se manifiestan cuando hay verdadero avance. Cuando eso ocurre, debemos concluir que el devoto está liberado de la materia. Por supuesto, las puertas de la liberación están abiertas desde el mismo comienzo del servicio devocional, como el coco que se comienza a secar desde el mismo momento en que se toma del árbol; que la pulpa y la cáscara se separen es simplemente cuestión de tiempo.

Una palabra importante en este verso es mukta-liṅgaḥ. Mukta significa «liberado», y liṅga significa «el cuerpo sutil». Cuando un hombre muere, abandona el cuerpo denso, pero el cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego, le lleva a un nuevo cuerpo. Mientras existimos en nuestro cuerpo actual, ese mismo cuerpo sutil nos lleva de una etapa de la vida a otra (por ejemplo, de la niñez a la juventud) por medio de la evolución de la mente. Las características de la mente de un bebé son distintas de las de un niño, y estas son distintas de las de un joven, que, a su vez, son diferentes de las de un anciano. A la hora de la muerte, el cambio de cuerpo se produce por la acción del cuerpo sutil; mente, inteligencia y ego llevan al alma de un cuerpo denso a otro. Ese proceso se denomina transmigración del alma. Pero existe otra etapa, en que nos liberamos incluso del cuerpo sutil; en ese entonces, la entidad viviente tiene la capacidad y la preparación necesarias para elevarse hasta el mundo trascendental, el mundo espiritual.

De la descripción de los signos manifestados en el cuerpo de Śrī Dhruva Mahārāja se desprende que era perfectamente apto para ser elevado al mundo espiritual. La diferencia entre los cuerpos denso y sutil es algo que se puede percibir a diario; cuando soñamos, el cuerpo denso reposa en la cama, mientras el cuerpo sutil lleva al alma, la entidad viviente, a otra atmósfera. Pero, debido a que el cuerpo denso tiene que continuar viviendo, el cuerpo sutil regresa y se establece en el cuerpo denso actual. Por lo tanto, también hay que liberarse del cuerpo sutil. Esa libertad recibe el nombre de mukta-liṅga.

Hay distintos niveles de conocimiento adquirido: conocimiento directo, conocimiento recibido de las autoridades, conocimiento trascendental, conocimiento que está fuera del alcance de los sentidos, y, por último, conocimiento espiritual. Aquel que supera la etapa de adquirir conocimiento por medio del proceso descendente, se sitúa de inmediato en el plano trascendental. Liberado del concepto material de la vida, Dhruva Mahārāja estaba situado en el plano del conocimiento trascendental, y podía percibir la presencia de un avión trascendental tan brillante como la luna llena, cosa que no es posible en las etapas de percepción directa ni indirecta de conocimiento. Ese conocimiento es un favor especial de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, podemos elevarnos hasta ese plano de conocimiento mediante el proceso gradual de avance en el servicio devocional, o proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

El cuerpo de los habitantes de Viṣṇuloka es igual al del Señor Viṣṇu, y, como él, llevan una maza, una caracola, una flor de loto y un disco. En este verso se especifica claramente que tenían cuatro brazos y estaban muy bien vestidos; los adornos de su cuerpo eran exactamente iguales a los de Viṣṇu. Así pues, las dos extraordinarias personalidades que descendieron del avión venían directamente de Viṣṇuloka, el planeta en que vive el Señor Viṣṇu.

Cantar los santos nombres del Señor es perfecto en todos los sentidos. Cuando vio a los viṣṇudūtas, los sirvientes directos del Señor Viṣṇu, con cuatro brazos y hermosamente adornados, Dhruva Mahārāja pudo entender quiénes eran, pero en aquel preciso instante estaba perplejo. Sin embargo, el canto del santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, fue suficiente para satisfacer a aquellos extraordinarios huéspedes que de pronto habían llegado ante él. El canto del santo nombre del Señor es perfecto; incluso una persona que no sepa cómo complacer al Señor Viṣṇu o a Sus sirvientes directos puede hacer que todo resulte perfecto. Bastará con que cante el santo nombre del Señor con sinceridad. Por consiguiente, el devoto canta sin cesar el mantra Hare Kṛṣṇa, tanto si está en peligro como si es feliz. Cuando está en peligro, obtiene un alivio inmediato, y cuando está en posición de ver con sus propios ojos al Señor Viṣṇu o a Sus sirvientes directos, con el canto del mahā-mantra puede complacer al Señor. Esa es la naturaleza absoluta del mahā-mantra. Se puede cantar sin restricciones, tanto en situaciones peligrosas como en medio de la felicidad.

En este verso es significativa la palabra puṣkaranābha-sammatau. Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu, es conocido por Sus ojos de loto, Su ombligo de loto, Sus pies de loto y Sus palmas de loto. Aquí recibe el nombre de puṣkara-nābha, que significa «la Suprema Personalidad de Dios, que tiene un ombligo de loto», y sammatau significa «dos servidores de confianza, o muy obedientes». La diferencia entre los modos de vida materialista y espiritualista está en que el uno es desobediencia a la voluntad del Señor Supremo, mientras que el otro es obediencia. Todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y deben estar siempre dispuestas a aceptar las órdenes de la Persona Suprema; esa es la unidad perfecta.

En el mundo Vaikuṇṭha reina la unidad de las entidades vivientes con el Dios Supremo, pues estas nunca se resisten a Sus órdenes. Sin embargo, aquí, en el mundo material, no son sammata, obedientes, sino que siempre son asammata, desobedientes. La forma humana de vida es una oportunidad para educarnos en la obediencia a las órdenes del Señor Supremo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de implantar esa educación a la sociedad. Como se explica en el Bhagavad-gītā, las leyes de la naturaleza son muy rígidas; nadie puede sustraerse a esas estrictas leyes. Sin embargo, el alma que se entrega y consiente en seguir la orden del Señor Supremo, puede verse libre de ellas con gran facilidad. El ejemplo de Dhruva Mahārāja es muy adecuado. Su buena disposición hacia las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, unida al amor que sentía por Él bastaron para dar a Dhruva la oportunidad de ver en persona a los sirvientes de confianza del Señor Viṣṇu. Lo que fue posible para Dhruva Mahārāja, lo es para todos. Todo el que se ocupe en servicio devocional con gran seriedad puede obtener, a su debido tiempo, la misma perfección de la forma humana de vida.

Lo que fue posible para Dhruva Mahārāja, lo es para todos. Todo niño de cinco años puede ser educado para obtener en un tiempo muy corto el éxito en la vida, mediante la iluminación en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Por desgracia, en todo el mundo no hay un solo lugar donde se imparta esa educación. Es necesario que los líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa establezcan en distintas partes del mundo instituciones educativas para formar a los niños desde la edad de cinco años. De esta forma, esos niños no se volverán hippies, ni se echarán a perder; por el contrario, todos podrán ser devotos del Señor. Eso cambiará la faz del mundo.

En el Bhagavad-gītā el Señor dice que si alguien, por el simple hecho de conocer Sus pasatiempos trascendentales (ya bien sean del mundo material o del espiritual), entiende realmente quién es Él, cómo adviene y cómo actúa, puede merecer de inmediato la elevación al mundo espiritual. El rey Dhruva es un ejemplo práctico de ese principio enunciado en el Bhagavad-gītā. A lo largo de su vida, el rey trató de entender a la Suprema Personalidad de Dios por medio de austeridades y penitencias. Como resultado, Dhruva Mahārāja adquirió la aptitud necesaria para ser llevado al mundo espiritual, acompañado por los sirvientes de confianza del Señor.

Incluso los supuestos científicos, filósofos y especuladores mentales de este mundo material se esfuerzan por fundirse en el cielo espiritual, pero nunca pueden llegar a él. Pero el devoto, con la ejecución de servicio devocional, no solo percibe la realidad del mundo espiritual, sino que de hecho va allí para vivir una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan potente que siguiendo sus principios de vida y cultivando el amor por Dios, es muy fácil regresar al hogar, de vuelta a Dios. El caso de Dhruva Mahārāja es un ejemplo práctico de esto. El científico y el filósofo van a la Luna, pero se desengañan en su intento de quedarse a vivir allí; mientras tanto, el devoto hace un viaje fácil a otros planetas, y al final, va de vuelta a Dios. Los devotos no están interesados en ver otros planetas, pero mientras van de vuelta a Dios, los ven todos al pasar, de la misma manera que el que viaja a un lugar distante pasa por muchas estaciones pequeñas.

Cuando fue al bosque para someterse a austeridades, Dhruva Mahārāja estaba muy decidido a conseguir una posición en que sus antepasados no hubieran podido ni soñar. Su padre era Uttānapāda, su abuelo, Manu, y su bisabuelo, el Señor Brahmā. Así pues, Dhruva quería un reino incluso mayor que el que pudiera obtener el Señor Brahmā, y pidió a Nārada Muni que le ayudase a conseguirlo. Los sirvientes del Señor Viṣṇu le recordaron que antes que él, nadie, ni sus antepasados ni ninguna otra persona, había podido llegar a Viṣṇuloka, el planeta en que reside el Señor Viṣṇu. Eso se debe a que en el mundo material todo el mundo es karmī, jñānī o yogī, pero a duras penas se encuentra un solo devoto puro. Ese planeta trascendental, Viṣṇuloka, está especialmente destinado a los devotos, y no a los karmīs, jñānīs o yogīs. A los grandes ṛṣis y semidioses, les es muy difícil acercarse a Brahmaloka, que, como se afirma en el Bhagavad-gītā, no es una residencia permanente. La vida del Señor Brahmā dura tanto tiempo que se hace difícil calcular siquiera la duración de uno de sus días; aun así, el Señor Brahmā y los residentes de su planeta también mueren. En el Bhagavad-gītā (6), se dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna: A excepción de los que se elevan a Viṣṇuloka, todos tienen que pasar por los cuatro principios de la vida material, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. El Señor dice: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: «El planeta del que, una vez allí, no se regresa, es Mi morada suprema» (Bg. 15.6). Los viṣṇudūtas recordaron a Dhruva Mahārāja: «Vamos a acompañarte al planeta del cual nadie regresa al mundo material». Los científicos materialistas están tratando de ir a la Luna y a otros planetas, pero la idea de ir al planeta más elevado, Brahmāloka, está más allá de su imaginación. En cálculos materiales, viajando a la velocidad de la luz costaría cuarenta mil años llegar al planeta más elevado del universo; es decir, no podemos llegar a él por medios mecánicos; sin embargo, con el proceso de bhakti-yoga que Mahārāja Dhruva puso en práctica, podemos llegar, no solo a otros planetas de este universo, sino también a los planetas Viṣṇuloka, que están más allá del universo. Hemos esbozado este tema en nuestro librito «Viaje fácil a otros planetas».

Los cálculos astronómicos indican que junto a la Estrella Polar hay otra estrella, la Estrella Śiśumāra, en la cual reside el Señor Viṣṇu, que tiene a Su cargo el mantenimiento del mundo material. Como se explicará en los siguientes ślokas, solo los vaiṣṇavas, y nadie más, pueden llegar a Śiśumāra, o Dhruvaloka. Los representantes del Señor Viṣṇu trajeron el avión especial para Dhruva Mahārāja, y le informaron de que era un aeroplano especial que había enviado el Señor Viṣṇu.

Los aviones de Vaikuṇṭha no se mueven por dispositivos mecánicos. Hay tres maneras de viajar por el espacio exterior, de las cuales los científicos modernos conocen una, que recibe el nombre de ka-pota-vāyu. Ka significa «espacio exterior», y pota significa «nave». El segundo procedimiento también se denomina kapota-vāyu. Kapota significa «paloma». El procedimiento consiste en entrenar palomas para que nos lleven al espacio exterior. El tercer método es muy sutil. Se denomina ākāśa-patana. El sistema de ākāśa-patana también es material. La mente puede volar a cualquier parte sin necesidad de dispositivos mecánicos, y el avión ākāśa-patana puede volar a la velocidad de la mente. Por encima de este sistema ākāśa-patana está el sistema Vaikuṇṭha, que es completamente espiritual. El avión que el Señor Viṣṇu envió para llevar a Dhruva Mahārāja a Śiśumāra era un aeroplano trascendental, completamente espiritual. Esos vehículos no son visibles para los científicos materialistas, quienes tampoco pueden imaginar cómo vuelan por el aire. Los científicos materialistas no conocen la existencia del mundo espiritual, a pesar de que se menciona en el Bhagavad-gītā (paras tasmāt tu bhāvo ’nyaḥ).

Debemos hacer notar el gran sentido del deber de Dhruva Mahārāja en su servicio devocional, incluso en el momento de abandonar este mundo material. Siempre estaba atento en la ejecución de sus deberes devocionales. Todo devoto debe bañarse por la mañana temprano y decorar su cuerpo con tilaka. En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse, pero las doce marcas de tilaka son suficientes como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Como por aquel entonces Dhruva Mahārāja estaba viviendo en Badarikāśrama, con él estaban otros sabios. Él no se envaneció de que el avión que el Señor Viṣṇu había enviado le estuviese esperando; como humilde vaiṣṇava, antes de montar en el aeroplano que pilotaban los sirvientes principales de Vaikuṇṭha, aceptó las bendiciones de todos los sabios.

En el mundo absoluto, tanto el avión como los sirvientes directos del Señor Viṣṇu y el propio Señor Viṣṇu son todos espirituales. Allí no existe la contaminación material. Todo es cualitativamente uno. Los acompañantes del Señor Viṣṇu, Sus objetos, Su avión y Su morada son tan dignos de adoración como el propio Señor Viṣṇu, pues todo lo relativo a Viṣṇu es como Él mismo. Dhruva Mahārāja, como vaiṣṇava puro, lo sabía muy bien, y antes de subir al avión, ofreció reverencias a sus pilotos y al propio avión. Pero mientras tanto, su cuerpo pasó a ser espiritual, y se volvió tan luminoso como el oro fundido. También él pasó entonces a ser uno con los demás elementos de Viṣṇuloka.

Los filósofos māyāvādīs no pueden imaginar cómo es posible esta unidad que se manifiesta incluso en diversidades. Su concepto de unidad consiste en la ausencia de diversidad. Debido a ello, se han vuelto impersonalistas. De la misma manera que Śiśumāra, Viṣṇuloka o Dhruvaloka son completamente distintos del mundo material, los templos de Viṣṇu en este mundo también son completamente distintos del mundo material. Tan pronto como entremos en un templo, debemos saber muy bien que no nos encontramos en el mundo material. El trono del Señor Viṣṇu, el propio Señor Viṣṇu, Su habitación y todas las demás cosas relacionadas con el templo son trascendentales. Las tres modalidades, sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, no tienen cabida en el templo. Por eso se dice que la vida en el bosque está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la vida en la ciudad, bajo la influencia de la pasión, y la vida en un burdel, en una taberna o en un matadero, bajo la influencia de la ignorancia; sin embargo, vivir en el templo significa vivir en Vaikuṇṭhaloka. Todo lo que hay en el templo es tan digno de adoración como el Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa.

Considerar que el fallecimiento de un devoto y el de un no devoto son lo mismo es completamente engañoso. Mientras se subía al aeroplano trascendental, Dhruva Mahārāja, de pronto, vio que tenía ante sí a la personificación de la muerte, pero no sintió miedo. La muerte no representó ningún problema para él; al contrario, Dhruva Mahārāja aprovechó su presencia para poner los pies en su cabeza. Las personas que no tienen un buen caudal de conocimiento no saben de la diferencia entre la muerte de un devoto y la muerte de un no devoto. En relación con esto, se puede dar un ejemplo: La gata a veces lleva a sus gatitos en la boca, pero otras veces lleva un ratón. Parecería que el ratón cazado y los gatitos están en la misma situación, pero, en realidad, no lo están. Para el ratón, la boca de la gata representa la muerte; para los gatitos, sin embargo, es una situación placentera. Dhruva Mahārāja, cuando estaba subiendo al avión, aprovechó la llegada de la personificación de la muerte, que había venido a ofrecerle reverencias, para apoyar los pies en su cabeza y subirse al excepcional avión, del que se dice que era tan grande como una casa (gṛham).

En la literatura bhāgavata se encuentran muchos ejemplos parecidos. Se explica que Kardama Muni creó un avión para llevar a su esposa, Devahūti, por todo el universo; el avión era como una gran ciudad que contenía muchas casas, lagos y jardines. Los científicos actuales han fabricado grandes aviones, pero van atestados de pasajeros, que pasan toda clase de incomodidades mientras viajan en ellos.

Los científicos materialistas no son perfectos ni siquiera en la fabricación de aviones materiales. Si quieren comparar sus aviones con el avión de Kardama, o con el avión enviado desde Viṣṇuloka, tendrán que fabricar una nave con las características de una gran ciudad, equipada con todas las comodidades de la vida: lagos, jardines, parques, etc. Su avión tendrá que poder volar por el espacio exterior, quedar suspendido en el aire y visitar todos los demás planetas. Si inventan un avión así, no tendrán que construir estaciones de servicio espaciales para abastecer de combustible a los viajeros del espacio. Ese avión tendrá una provisión de combustible ilimitada, o volará sin él, como el avión de Viṣṇuloka.

Dhruva se sentía endeudado con su madre, Sunīti. Ella era quien le había dado la clave que ahora le permitía ascender al planeta Vaikuṇṭha, llevado personalmente por los sirvientes del Señor Viṣṇu. Ahora se acordaba de ella, y quería llevarla consigo. De hecho, Sunīti, la madre de Dhruva Mahārāja, era su patha-pradarśaka-guru. Patha-pradarśaka-guru significa «el guru, o maestro espiritual, que muestra el camino». Ese guru recibe a veces el nombre de śikṣā-guru. Aunque su dīkṣā-guru (maestro espiritual iniciador) era Nārada Muni, había sido su madre, Sunīti, la primera en indicarle el modo de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Ambos, el śikṣā-guru y el dīkṣā-guru, tienen el deber de indicar al discípulo el camino correcto; la puesta en práctica del proceso es responsabilidad del discípulo. Los śāstras establecen que entre el śi kṣā-guru y el dīkṣā-guru no hay diferencia; por lo general, con el tiempo, el śikṣā-guru pasa a ser el dīkṣā-guru. Sunīti, sin embargo, como era una mujer, y en concreto su madre, no podía hacer el papel de dīkṣā-guru de Dhruva Mahārāja; no por ello era menor la deuda que tenía con ella. La idea de llevar a Nārada Muni a Vaikuṇṭhaloka carecía de sentido, pero Dhruva Mahārāja pensó en su madre.

Los planes de la Suprema Personalidad de Dios dan inmediatamente fruto. Así mismo, por la gracia del Señor, el devoto que depende por completo del Señor Supremo también puede ver satisfechos sus deseos. El Señor es independiente en la satisfacción de Sus deseos, pero el devoto puede satisfacer los suyos si para ello depende de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la razón de que, tan pronto como Dhruva Mahārāja pensó en su pobre madre, los sirvientes de Viṣṇu le tranquilizaron diciéndole que Sunīti también iba de camino a Vaikuṇṭhaloka en otro avión. Dhruva Mahārāja había pensado que no era muy auspicioso ir solo a Vaikuṇṭhaloka, dejando a su madre en este mundo, pues la gente le criticaría por no haber llevado con él a la que tanto le había dado. Pero Dhruva también pensó que, de todas formas, él no era el Supremo. Por lo tanto, aquello solo sería posible si Kṛṣṇa satisfacía sus deseos. Kṛṣṇa enseguida pudo entender el pensamiento de Dhruva, y le dijo que su madre también iba adonde él. Este episodio demuestra que un devoto puro, como Dhruva Mahārāja, puede ver todos sus deseos satisfechos; por la gracia del Señor, el devoto llega a ser exactamente como el Señor, de manera que cuando piensa en algo, su deseo se cumple de inmediato.

Este episodio prueba que un discípulo como Dhruva Mahārāja, que ejecuta servicio devocional con gran intensidad, puede llevar con él a su śikṣā-guru o a su dīkṣā-guru, incluso si el instructor no es muy avanzado. Sunīti, a pesar de haber instruido a Dhruva Mahārāja, no podía ir al bosque, pues era una mujer; tampoco podía someterse a austeridades y penitencias, como había hecho Dhruva Mahārāja. Aun así, Dhruva Mahārāja pudo llevarse a su madre con él. Lo mismo ocurrió con Prahlāda Mahārāja, que también liberó a su padre, el ateo Hiraṇyakaśipu. Se concluye entonces que un descendiente o discípulo, si es muy fuerte como devoto, puede llevar con él a Vaikuṇṭhaloka a su padre, a su madre o a su guru, bien sea dīkṣā o śikṣā. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir: «Si pudiese liberar perfectamente aunque solo fuese a un alma y llevarla de regreso al hogar, de vuelta a Dios, consideraría que mi misión —propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa— habría sido un éxito». Ahora el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está difundiendo por todo el mundo; a veces pienso que si uno de mis discípulos fuese tan fuerte como Dhruva Mahārāja, podría llevarme con él a Vaikuṇṭhaloka, a pesar de toda mi incapacitación.

En los Vedas encontramos: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, que significa que el devoto, al conocer a la Suprema Personalidad de Dios, lo conoce todo. De la misma forma, cuando va al planeta de la Suprema Personalidad de Dios, puede conocer todos los demás sistemas planetarios, mientras recorre el trayecto hasta Vaikuṇṭha. Debemos recordar que el cuerpo de Dhruva Mahārāja no era como el nuestro. Mientras subía al avión de Vaikuṇṭha, su cuerpo adquirió una tonalidad dorada completamente espiritual. Nadie puede ir más allá de los planetas superiores en un cuerpo material, pero con un cuerpo espiritual se puede viajar incluso al sistema planetario más elevado, Vaikuṇṭhaloka, más allá del sistema planetario más elevado del mundo material. De todos es sabido que Nārada Muni viaja por todas partes, recorriendo tanto el mundo material como el espiritual.

Debe señalarse que también el cuerpo de Sunīti se transfiguró en una forma espiritual mientras se dirigía a Vaikuṇṭhaloka. Al igual que Śrī Sunīti, toda madre debe educar a su hijo para que sea un devoto como Dhruva Mahārāja. Sunīti instruyó a su hijo, cuando este solo tenía cinco años, que se desapegase de los asuntos mundanos y fuese al bosque en busca del Señor Supremo. Ella nunca deseó que su hijo se quedase cómodamente en casa, sin someterse a austeridades y penitencias para obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. Toda madre debe cuidar de su hijo tal como hizo Sunīti, y desde los cinco años de edad debe enseñarle a ser brahmacārī y a someterse a austeridades y penitencias a fin de alcanzar la iluminación espiritual. Si su hijo es un devoto fuerte como Dhruva, es seguro que se elevará e irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios; entonces ella obtendrá el beneficio de elevarse con él hasta el mundo espiritual, aunque personalmente no sea capaz de someterse a austeridades y penitencias en la ejecución de servicio devocional.

Los pilotos del avión eran los dos principales sirvientes del Señor Viṣṇu, de nombre Sunanda y Nanda. Solo unos astronautas espirituales como ellos pueden pilotar un avión por encima de los siete planetas y llegar a la región de la vida eterna y bienaventurada. En el Bhagavad-gītā se confirma (paras tasmāt tu bhāvo ’nyaḥ) que más allá de este sistema planetario comienza el cielo espiritual, donde todo es permanente y bienaventurado. Los planetas de esa región se denominan Viṣṇulokas o Vaikuṇṭhalokas. Solo allí se puede alcanzar una vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento. Por debajo de Vaikuṇṭhaloka está el universo material, donde el Señor Brahmā y demás habitantes de Brahmaloka pueden vivir hasta la aniquilación del universo; pero esa vida no es permanente, como también se confirma en el Bhagavad-gītā (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ). La vida eterna no se puede alcanzar ni siquiera yendo al planeta más elevado. Solo quien llegue a Vaikuṇṭhaloka podrá vivir la bienaventuranza eterna.

Se describen aquí dos aspectos de los planetas Vaikuṇṭhas. El primero es que en el cielo de Vaikuṇṭha no son necesarios ni el Sol ni la Luna, como se confirma en los Upaniṣads y en el Bhagavad-gītā (na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ). Los Vaikuṇṭhalokas, en el mundo espiritual, tienen luz propia; debido a ello, el Sol, la Luna y la luz eléctrica son innecesarios. De hecho, esa luminosidad de los Vaikuṇṭhalokas se refleja en el cielo material, y es ese reflejo lo que da luz a los soles de los universos materiales; de la luz del Sol procede la luminosidad de todas las lunas y estrellas. En otras palabras, todos los astros luminosos del cielo material reciben su luz de Vaikuṇṭhaloka. Sin embargo, desde este mundo material la gente puede elevarse a Vaikuṇṭhaloka, si trabajan sin interrupción por el bienestar de las demás entidades vivientes. En realidad, esa ejecución ininterrumpida de actividades benéficas solo es posible en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En el mundo material, la única actividad filantrópica que puede mantener ocupada a una persona las veinticuatro horas del día es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Un ser consciente de Kṛṣṇa siempre se ocupa en planear la manera de que toda la sufriente humanidad vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La persona que trata de llevar a todas las almas caídas de regreso a Dios tiene abiertas las puertas de los Vaikuṇṭhalokas, incluso si fracasa en su intento, pues se ha mantenido consciente de Kṛṣṇa. Él personalmente se vuelve apto para entrar en los Vaikuṇṭhalokas, y todo el que le siga entrará con él. Las demás personas, que actúan movidas por la envidia, reciben el nombre de karmīs. Los karmīs se envidian unos a otros. Solo para complacer los sentidos, matan miles de animales inocentes. Los jñānīs no son tan pecaminosos como los karmīs, pero no tratan de llevar a los demás de vuelta a Dios. Se someten a austeridades buscando su propia liberación. Los yogīs también se ocupan en su propio engrandecimiento, tratando de obtener poderes místicos. Pero los devotos, los vaiṣṇavas, que son sirvientes del Señor, se lanzan al campo del verdadero trabajo consciente de Kṛṣṇa, para rescatar a las almas caídas. Solo las personas conscientes de Kṛṣṇa tienen derecho a la entrada en el mundo espiritual. Eso se explica claramente en este verso y se confirma en el Bhagavad-gītā, donde el Señor dice que no hay nadie que Le sea más querido que aquellos que predican al mundo el evangelio del Bhagavad-gītā.

Este verso indica claramente que solo los devotos tienen derecho a entrar en el reino de Dios. Empieza por afirmar que los devotos son pacíficos, pues no desean nada para su propia complacencia sensual. Simplemente se dedican al servicio del Señor. Los karmīs no pueden ser pacíficos porque sus necesidades de complacencia sensual son enormes. En cuanto a los jñānīs, no pueden serlo porque están demasiado atareados tratando de alcanzar la liberación y de fundirse en la existencia del Supremo. Los yogīs sienten desasosiego debido a su deseo de obtener poderes místicos. Pero el devoto es pacífico, pues se ha entregado por completo a la Suprema Personalidad de Dios, y su actitud íntima es de desamparo; al depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, es como el niño que se siente completamente tranquilo al amparo de su padre.

El devoto es equilibrado. Ve a todos desde un mismo plano trascendental. Sabe que toda alma condicionada es parte del Señor Supremo, a pesar de que tenga un determinado tipo de cuerpo, producto de sus actividades fruitivas pasadas. El devoto ve a todas las entidades vivientes con visión espiritual, y no hace diferencias basadas en el concepto corporal de la vida. Esas cualidades solo pueden adquirirse por la relación con devotos. Sin esa relación, no se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la razón que nos ha llevado a fundar la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. De hecho, todo el que vive dentro del marco de esta asociación, de un modo natural se vuelve consciente de Kṛṣṇa. La Suprema Personalidad de Dios siente gran afecto por los devotos, y solo los devotos sienten afecto por la Suprema Personalidad de Dios. Únicamente desde ese punto de partida se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Las personas conscientes de Kṛṣṇa, los devotos del Señor, pueden complacer a todos, como puede comprobarse en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Invitamos a todo el mundo, sin discriminaciones; pedimos a todos que se sienten, canten el mantra Hare Kṛṣṇa y coman todo el prasāda que les podamos dar; de este modo, todos se sienten complacidos con nosotros. Eso es lo que se necesita. Sarva-bhūtānurañjanāḥ. En cuanto a purificación, nadie puede ser más puro que los devotos. Todo el que pronuncie tan solo una vez el nombre de Viṣṇu, se purifica de inmediato, interior y exteriormente (yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam). El devoto canta el mantra Hare Kṛṣṇa constantemente, y por ello ninguna contaminación del mundo material le puede afectar. Por eso está verdaderamente purificado. Muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Se dice que incluso un zapatero, o una persona nacida en la familia de un zapatero, puede elevarse hasta la posición de brāhmaṇa (śuci) si adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Toda persona que sea pura en su conciencia de Kṛṣṇa y que se ocupe en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es la más pura de todo el universo.

En este verso se menciona la nomenclatura sánscrita exacta de «conciencia de Kṛṣṇa»: kṛṣṇa-parāyaṇaḥ. Parāyaṇa significa «avanzar». De todo el que avanza teniendo a Kṛṣṇa por objetivo, se dice que es kṛṣṇa-parāyaṇa, «plenamente consciente de Kṛṣṇa». El ejemplo de Dhruva Mahārāja indica que toda persona consciente de Kṛṣṇa puede tener la aspiración de elevarse hasta la cúspide más elevada de los tres sistemas planetarios del universo. La persona consciente de Kṛṣṇa puede ocupar una posición cuya gloria supere todo lo que un ambicioso materialista pueda imaginar.

Todos los planetas del universo se desplazan a muy gran velocidad. Un pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam nos señala que incluso el Sol se desplaza a razón de veintiséis mil kilómetros por segundo, y en el śloka yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām de la Brahma-saṁhitā, se dice que el Sol es el ojo de la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, y que recorre una órbita determinada. De la misma manera, todos los demás planetas tienen también sus órbitas específicas. Sin embargo, todos ellos en conjunto giran alrededor de la Estrella Polar, Dhruvaloka, la morada de Dhruva Mahārāja en la cima de los tres mundos. Nos cuesta imaginar la inmensa gloria de la verdadera posición del devoto; en cuanto a la posición de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente, está más allá de lo que podemos siquiera concebir.

El gran sabio Nārada era el maestro espiritual de Dhruva Mahārāja. Sin duda, estaba muy contento de ver las glorias de Dhruva. Tal como un padre se siente feliz al ver cualquier progreso de su hijo, el maestro espiritual se siente feliz al contemplar la elevación de su discípulo.

En este verso es muy significativa la palabra veda-vādinaḥ. Por lo general, a la persona que sigue estrictamente los principios védicos se le da el nombre de veda-vādī. Por otra parte están los mal llamados vedantistas, que se presentan como seguidores de la filosofía vedānta pero la interpretan erróneamente. En el Bhagavad-gītā encontramos además la expresión veda-vāda-ratāḥ, que se refiere a las personas que están apegadas a los Vedas sin entender su significado. Esas personas pueden hablar y hablar acerca de los Vedas, o tal vez ejecuten las austeridades que ellos crean convenientes, pero a pesar de ello, no pueden alcanzar la gloriosa posición que alcanzó Dhruva Mahārāja. En lo que respecta a los reyes corrientes, para ellos es completamente imposible. Es importante que se mencione específicamente a los reyes; en el pasado, los reyes eran también rājarṣis, es decir, además de reyes, eran grandes sabios. Dhruva Mahārāja era un rey, y al mismo tiempo, tenía el conocimiento de un gran sabio. Sin embargo, sin servicio devocional, ni el gran rey, ni el kṣatriya, ni el gran brāhmaṇa que sigue estrictamente los principios védicos pueden elevarse a la excelsa posición alcanzada por Dhruva Mahārāja.

El Dios Supremo es inconquistable; nadie puede derrotar al Señor. Sin embargo, Él voluntariamente acepta subordinarse a las cualidades devocionales de Sus devotos. Por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa aceptó subordinarse al control de madre Yaśodā, debido a que ella era una gran devota. Al Señor Le gusta someterse al control de Sus devotos. El Caitanya-caritāmṛta explica que todo el mundo se dirige al Señor y Le ofrece sublimes oraciones, pero al Señor no Le complacen tanto esas oraciones como el hecho de que un devoto, movido por el amor puro, Le reprenda como si fuera un subordinado. El Señor olvida Su gloriosa posición y Se somete voluntariamente a Su devoto puro. Dhruva Mahārāja conquistó al Señor Supremo porque a muy tierna edad, con solo cinco años, llevó a cabo todas las austeridades del servicio devocional. Por supuesto, para poner en práctica ese servicio devocional, siguió las directrices de un gran sabio, Nārada. Ese es el primer principio del servicio devocional: ādau gurv-āśrayam. Al principio hay que aceptar un maestro espiritual genuino; al devoto que sea tan estricto en seguir las instrucciones de su maestro espiritual como lo fue Dhruva Mahārāja con las de Nārada Muni, no le será difícil obtener el favor del Señor.

El resultado de adquirir todas las cualidades devocionales es el amor puro por Kṛṣṇa. Ese amor puro por Kṛṣṇa se puede obtener por el simple hecho de escuchar acerca de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya admitió ese principio: si escuchamos con actitud sumisa el mensaje trascendental que trata de Kṛṣṇa o que fue hablado por Kṛṣṇa, poco a poco llegaremos a obtener la cualidad del amor puro, y ese amor puro nos permitirá conquistar al inconquistable. Los filósofos māyāvādīs aspiran a ser uno con el Señor Supremo, pero la posición del devoto es superior. El devoto, además de ser uno con el Señor, a veces llega a ser el padre, la madre o el amo del Señor. Arjuna, por ejemplo, hizo del Señor Kṛṣṇa su auriga; cuando ordenaba al Señor: «Lleva mi cuádriga hacia allí», el Señor cumplía su orden. Estos ejemplos nos muestran que el devoto puede adquirir la gloriosa posición de conquistar al inconquistable.

Aquí se describe a Dhruva Mahārāja con las palabras kṣatra-bandhuḥ, que indican que no había recibido el entrenamiento completo de los kṣatriyas porque solo tenía cinco años; no era un kṣatriya maduro. Kṣatriyas y brāhmaṇas deben recibir formación. El niño que nace en la familia de un brāhmaṇa no es brāhmaṇa inmediatamente; antes tiene que pasar por los procesos educativos y purificatorios.

El gran sabio Nārada Muni estaba muy orgulloso de tener un discípulo devoto de la talla de Dhruva Mahārāja. Había tenido muchos otros discípulos, pero estaba muy complacido con Dhruva Mahārāja porque, mediante sus rigurosas austeridades y penitencias, había llegado a Vaikuṇṭha en una sola vida, cosa que ningún otro hijo de rey ni rājarṣi había logrado nunca en todo el universo. Tenemos el ejemplo del rey Bharata, que también era un gran devoto, pero que tardó tres vidas en llegar a Vaikuṇṭhaloka. En la primera, a pesar de las austeridades que ejecutó en el bosque, cayó víctima del excesivo apego por un cervatillo, y en su siguiente vida tuvo que nacer en cuerpo de ciervo. Aunque recordaba su posición espiritual, no alcanzó la perfección hasta su siguiente vida, en la que nació como Jaḍa Bharata. Por supuesto, en esa vida estaba completamente libre de todo enredo material, y después de alcanzar la perfección, se elevó a Vaikuṇṭhaloka. De la vida de Dhruva Mahārāja podemos extraer una lección: Si queremos, podemos llegar a Vaikuṇṭhaloka en una vida, sin esperar durante muchas vidas más. Mi Guru Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, solía decir que todos sus discípulos podían llegar a Vaikuṇṭhaloka en su vida actual, sin esperar a otra vida para ejecutar servicio devocional. Se trata simplemente de ser tan serios y sinceros como Dhruva Mahārāja; entonces, es perfectamente posible llegar a Vaikuṇṭhaloka y regresar al hogar, de vuelta a Dios, en una vida.

«Śrīmad-Bhāgavatam» es todo lo que está en relación con la Suprema Personalidad de Dios. No importa si escuchamos acerca de los pasatiempos y actividades del Señor Supremo o si escuchamos del carácter, el prestigio y las actividades de Sus devotos. Es lo mismo. Los devotos neófitos se limitan a tratar de entender los pasatiempos del Señor, y no tienen demasiado interés en las actividades de Sus devotos. Sin embargo, un verdadero devoto no caerá en ese tipo de diferenciaciones. Hombres poco inteligentes pretenden a veces escuchar acerca de la danza rāsa de Kṛṣṇa, y no se preocupan por escuchar otras partes del Śrīmad-Bhāgavatam, evitándolas por completo. Hay recitadores profesionales del Bhāgavatam que irrumpen directamente en los capítulos del Śrīmad-Bhāgavatam que tratan del rāsa-līlā, como si las demás partes del Śrīmad-Bhāgavatam no sirvieran de nada. Ese tipo de diferencias e irrupciones bruscas en los pasatiempos del rāsa-līlā del Señor no cuentan con la aprobación de los ācāryas. El devoto sincero debe leer todos y cada uno de los capítulos, y todas y cada una de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam, pues sus versos iniciales explican que el Bhāgavatam es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. Los devotos no deben dejar de leer ni siquiera una palabra del Śrīmad-Bhāgavatam. Por esa razón, el gran sabio Maitreya afirmó en este verso que el Bhāgavatam es sammataṁ satām, «cuenta con la aprobación de grandes devotos».

En el mundo hay hombres de distintos tipos, y no todos son devotos puros. Algunos son karmīs, y desean adquirir grandes fortunas. También hay personas que solo aspiran a la fama. Otros desean elevarse a los planetas celestiales o ir a Dhruvaloka, y los hay que quieren complacer a los semidioses para obtener beneficios materiales. En este verso, Maitreya recomienda a todos que escuchen la narración que trata de Dhruva Mahārāja, y de ese modo logren ver cumplidos sus objetivos. Tanto a los devotos (akāma), como a los karmīs (sarva-kāma) y a los jñānīs, que desean liberarse (mokṣa-kāma), se les aconseja adorar a la Suprema Personalidad de Dios para obtener los objetivos que se han propuesto en sus vidas. De la misma manera, todo el que escuche acerca de las actividades del devoto del Señor puede obtener el mismo resultado. No hay diferencia entre las actividades y el carácter de la Suprema Personalidad de Dios y los de Sus devotos puros.

En este verso es muy significativa la palabra acyuta-priya. El prestigio y el carácter de Dhruva Mahārāja son grandiosos porque él es muy querido de Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios. De la misma forma que los pasatiempos y actividades del Señor Supremo son agradables al oído, la actividad de escuchar acerca de Sus devotos, que le son muy queridos a la Persona Suprema, también es agradable y está llena de potencia. Basta con leer una y otra vez acerca de Dhruva Mahārāja, escuchando y leyendo estos capítulos, para alcanzar la perfección más elevada de la vida en el sentido que se desee; y, lo que es más importante, se tiene la oportunidad de llegar a ser un gran devoto, lo cual significa poner punto final a todas las circunstancias miserables de la vida materialista.

En el mundo material, todos buscan ganancias, respetabilidad y buena reputación; todos desean la posición más gloriosa, y todos desean escuchar acerca de las grandes cualidades de personas excelsas. Todas las ambiciones que son el objeto de los deseos de personas eminentes se pueden satisfacer con la simple lectura y comprensión de la narración de las actividades de Dhruva Mahārāja.

Está escrito que la importancia del carácter y de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, o de Sus devotos, solo se puede entender en compañía de devotos. En este verso se recomienda de modo especial que el estudio de la personalidad de Dhruva Mahārāja se lleve a cabo en compañía de los nacidos por segunda vez, es decir, los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas cualificados. Se debe buscar la compañía de brāhmaṇas que se hayan elevado hasta el nivel de vaiṣṇavas. De esa forma, el comentario del Śrīmad-Bhāgavatam, que habla acerca de la personalidad y los pasatiempos de los devotos y del Señor, produce muy rápido su efecto. Con ese propósito se ha organizado la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. En los centros de nuestra asociación se lleva a cabo servicio devocional continuamente, no solo por la mañana, por la tarde y al mediodía, sino prácticamente las veinticuatro horas del día. Todo el que entra en contacto con esta Asociación se convierte en devoto inmediatamente. Hemos comprobado por nosotros mismos que muchos karmīs y otros tipos de personas vienen a la asociación y encuentran que en sus templos se respira una atmósfera agradable y pacífica. En este verso, la palabra dvi-janmanām significa «de los nacidos por segunda vez». Todo el mundo puede unirse a la asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa y recibir iniciación, para ser un nacido por segunda vez. Como indica Sanātana Gosvāmī, mediante el proceso de la iniciación y una formación adecuada, cualquier hombre puede ser un nacido por segunda vez. El primer nacimiento lo hacen posible los padres, y el segundo, el padre espiritual y el conocimiento védico. Solo un nacido por segunda vez puede entender las características trascendentales del Señor y Sus devotos. Por esa razón, a los śūdras se les prohíbe el estudio de los Vedas. Para entender la ciencia trascendental no bastan los títulos académicos que un śūdra pueda tener. En la actualidad, y en todo el mundo, los sistemas educativos están diseñados para producir śūdras. Un gran experto en tecnología no es más que un gran śūdra. Kalau śūdra-sambhavaḥ: En la era de Kali, todos son śūdras. Como toda la población del mundo está compuesta únicamente de śūdras, el conocimiento espiritual ha venido a menos, y la gente no es feliz. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha sido fundado con la idea específica de formar brāhmaṇas cualificados que difundan el conocimiento espiritual por todo el mundo, pues, de ese modo, la gente podrá ser feliz.

Los recitadores profesionales pueden pedir dinero para extinguir el ardiente fuego de sus barrigas, pero no pueden hacer el menor adelanto espiritual, ni alcanzar la perfección. Por eso se prohíbe estrictamente la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam como un acto profesional para ganarse el sustento. Solo quien se haya entregado por completo a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, y dependa por completo de Él para su sustento personal, e incluso para el sustento de su familia, puede alcanzar la perfección recitando el Śrīmad-Bhāgavatam, que está lleno de narraciones de los pasatiempos del Señor y de Sus devotos. Ese proceso puede resumirse de la siguiente manera: El auditorio debe ser receptivo y tener fe en el mensaje del Bhāgavatam, y el recitador debe depender por completo de la Suprema Personalidad de Dios. Recitar el Bhāgavatam no debe ser un negocio. Si se hace del modo correcto, no solo el recitador se llega a sentir perfectamente satisfecho, sino que, además, el Señor también Se siente muy satisfecho con el recitador y con los oyentes, de modo que, por el simple hecho de ocuparse en el proceso de escuchar, ambos se liberan del cautiverio material.

Jñānam ajñāta significa «conocimiento prácticamente desconocido en todo el mundo». Nadie sabe de hecho qué es la Verdad Absoluta. Los materialistas están muy orgullosos de sus progresos en educación, especulación filosófica y conocimiento científico, pero nadie sabe de hecho qué es la Verdad Absoluta. Por lo tanto, el gran sabio Maitreya aconseja a los devotos que prediquen el Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo, a fin de iluminar a la gente en la Verdad Absoluta (tattva). Śrīla Vyāsadeva compuso esta gran obra de conocimiento científico debido a la total ignorancia de la gente con respecto a la Verdad Absoluta. Al principio del Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que Vyāsadeva, el sabio erudito, compuso este gran Bhāgavata Purāṇa con la única intención de acabar con la ignorancia de las masas. Como la gente no conoce la Verdad Absoluta, Vyāsadeva compuso especialmente este Śrīmad-Bhāgavatam siguiendo la instrucción de Nārada. Por lo general, cuando la gente tiene interés en comprender la verdad, practican la especulación y llegan, a lo sumo, al concepto impersonal del Brahman. Pero son muy pocos los que de hecho conocen a la Personalidad de Dios.

El objetivo específico del Śrīmad-Bhāgavatam consiste en iluminar a la gente en la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque entre el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y la Persona Suprema no hay diferencias fundamentales, de hecho la inmortalidad no se puede alcanzar mientras no se llegue a la etapa de relacionarse con la Persona Suprema. Únicamente entonces es posible. El servicio devocional, que nos lleva a nuestra relación directa con el Señor Supremo, es la verdadera inmortalidad. Los devotos puros, por compasión hacia las almas caídas, son kṛpālu, muy bondadosos con la gente en general; ellos reparten este conocimiento del Bhāgavatam por todo el mundo. Un devoto de buen corazón recibe el calificativo de dīna-nātha, es decir, protector de las pobres masas de gente ignorante. Dīna-nātha o dīna-bandhu, «maestro o verdadero amigo de las pobres entidades vivientes», es también un nombre con el que se conoce al Señor Kṛṣṇa. Su devoto puro también asume esa misma posición de dīna-nātha. Los dīna-nāthas, o devotos del Señor Kṛṣṇa, que predican el sendero del servicio devocional, son los favoritos de los semidioses. Por lo general, el interés de la gente está en la adoración de semidioses para obtener beneficios materiales, en especial la adoración del Señor Śiva; sin embargo, el devoto puro, que se ocupa en predicar los principios del servicio devocional como se establecen en el Śrīmad-Bhāgavatam, no necesita adorar por separado a los semidioses; ellos, sin más, se sienten complacidos con él y le ofrecen todas las bendiciones posibles. De manera natural, cuando se riega un árbol por la raíz, sus hojas y sus ramas también reciben el riego. Lo mismo ocurre cuando se ofrece servicio devocional puro al Señor: las ramas, tallos y hojas del Señor —los semidioses— quedan complacidos con el devoto, y le ofrecen toda clase de bendiciones.

Cāṇakya Paṇḍita dice que, sin duda, la vida es corta para todos, pero la fama del que actúe correctamente, le sobrevivirá una generación. Como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es famoso eternamente, la fama del devoto del Señor Kṛṣṇa también es eterna. Por eso se han empleado dos palabras específicas para definir las actividades de Dhruva Mahārāja: vikhyāta, «muy famosas», y viśuddha, «trascendentales». El ejemplo de Dhruva Mahārāja, que abandonó el hogar en su tierna infancia y se refugió en la Suprema Personalidad de Dios, es único en el mundo.