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Capítulo 14

Historia del rey Vena

Texto

maitreya uvāca
bhṛgv-ādayas te munayo
lokānāṁ kṣema-darśinaḥ
goptary asati vai nṝṇāṁ
paśyantaḥ paśu-sāmyatām

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya continuó; bhṛgu-ādayaḥ — encabezados por Bhṛgu; te — todos ellos; munayaḥ — los grandes sabios; lokānām — de la gente; kṣema-darśinaḥ — que siempre aspiran al bienestar; goptari — el rey; asati — en ausencia de; vai — ciertamente; nṝṇām — de todos los ciudadanos; paśyantaḥ — habiendo entendido; paśu-sāmyatām — existencia en el nivel de los animales.

Traducción

El gran sabio Maitreya continuó: ¡Oh, gran héroe Vidura!, los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estaban siempre pensando en el bienestar de la gente en general. Cuando vieron que en ausencia del rey Aṅga no había quien protegiese los intereses del pueblo, comprendieron que, sin un gobernante, el pueblo se volvería independiente y actuaría sin seguir regulaciones.

Significado

La palabra significativa de este verso es kṣema-darśinaḥ, que se refiere a aquellos que siempre procuran el bienestar de la gente en general. Los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estaban siempre pensando en cómo elevar a los habitantes del universo hasta el nivel espiritual. En efecto, aconsejaban a los reyes de todos los planetas para que gobernasen al pueblo teniendo en mente ese objetivo supremo de la vida. Los grandes sabios solían aconsejar al jefe del estado, el rey, y este gobernaba al pueblo conforme a sus enseñanzas. Tras la desaparición del rey Aṅga, no había nadie que siguiese las instrucciones de los grandes sabios. En consecuencia, los ciudadanos se volvieron tan indisciplinados que se les podía comparar con animales. Como se explica en el Bhagavad-gītā (4.13), la sociedad humana debe dividirse en cuatro órdenes, conforme a las cualidades y al trabajo. En toda sociedad debe haber una clase intelectual, una clase administradora, una clase productora y una clase trabajadora. En la sociedad democrática actual esa división científica se ha trastocado, y mediante el voto se elige a los śūdras, o trabajadores, para que ocupen los puestos administrativos. Como no tienen conocimiento de la finalidad de la vida, esas personas decretan leyes caprichosamente, sin conocer el objeto de la vida. Y el resultado es que nadie es feliz.

Texto

vīra-mātaram āhūya
sunīthāṁ brahma-vādinaḥ
prakṛty-asammataṁ venam
abhyaṣiñcan patiṁ bhuvaḥ

Palabra por palabra

vīra — de Vena; mātaram — la madre; āhūya — llamar; sunīthām — de nombre Sunīthā; brahma-vādinaḥ — los grandes sabios eruditos en los Vedas; prakṛti — por los ministros; asammatam — sin la aprobación de; venam — a Vena; abhyaṣiñcan — coronaron; patim — señor; bhuvaḥ — del mundo.

Traducción

Los grandes sabios llamaron entonces a Sunīthā, la reina madre, y, con su permiso, coronaron a Vena como señor del mundo. Todos los ministros, sin embargo, desaprobaron esa decisión.

Texto

śrutvā nṛpāsana-gataṁ
venam atyugra-śāsanam
nililyur dasyavaḥ sadyaḥ
sarpa-trastā ivākhavaḥ

Palabra por palabra

śrutvā — tras escuchar; nṛpa — del rey; āsana-gatam — elevado al trono; venam — Vena; ati — muy; ugra — severo; śāsanam — castigador; nililyuḥ — se ocultaron; dasyavaḥ — todos los ladrones; sadyaḥ — inmediatamente; sarpa — de una serpiente; trastāḥ — temerosas; iva — como; ākhavaḥ — ratas.

Traducción

La crueldad y severidad de Vena era de todos conocida; tan pronto como escucharon que había sido elevado al trono real, los ladrones y maleantes del país sintieron gran temor de él; se ocultaban donde podían, como ratas escondiéndose de una serpiente.

Significado

Cuando el gobierno es muy débil, prosperan los ladrones y maleantes. Por el contrario, cuando el gobierno es muy fuerte, los ladrones y maleantes desaparecen o se esconden. Vena, por supuesto, no era un buen rey, pero se sabía que era cruel y severo, de manera que, al menos, el reino quedaba libre de ladrones y maleantes.

Texto

sa ārūḍha-nṛpa-sthāna
unnaddho ’ṣṭa-vibhūtibhiḥ
avamene mahā-bhāgān
stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ

Palabra por palabra

saḥ — el rey Vena; ārūḍha — subió; nṛpa-sthānaḥ — al asiento real; unnaddhaḥ — muy orgulloso; aṣṭa — ocho; vibhūtibhiḥ — con opulencias; avamene — comenzó a insultar; mahā-bhāgān — a grandes personalidades; stabdhaḥ — desconsiderado; sambhāvitaḥ — considerado grande; svataḥ — por sí mismo.

Traducción

Al acceder al trono, el rey gozaba de ocho clases de opulencias, lo cual le hacía todopoderoso. Como consecuencia de ello, se volvió demasiado orgulloso. Llevado por su prestigio falso, se consideraba más grande que nadie, y comenzó a insultar a grandes personalidades.

Significado

En este verso es muy importante la palabra aṣṭa-vibhūtibhiḥ, que significa «con ocho opulencias». Al rey se le atribuyen ocho clases de opulencias. Por lo general obtenían esas opulencias mediante la práctica del yoga místico. Esos reyes recibían el nombre de rājarṣis, es decir, reyes que, además, eran grandes sabios. Con la práctica del yoga místico, un rājarṣi podía volverse más pequeño que lo más pequeño, más grande que lo más grande, y podía también conseguir todo lo que desease. Un rājarṣi podía incluso crear un reino, poner a todas las personas bajo su control, y gobernar a todos. Esas eran algunas de sus opulencias. El rey Vena no había practicado yoga, pero aun así estaba muy orgulloso de su posición como monarca. Como no era muy considerado, comenzó a abusar de su poder y a insultar a grandes personalidades.

Texto

evaṁ madāndha utsikto
niraṅkuśa iva dvipaḥ
paryaṭan ratham āsthāya
kampayann iva rodasī

Palabra por palabra

evam — de este modo; mada-andhaḥ — cegado por el poder; utsiktaḥ — orgulloso; niraṅkuśaḥ — fuera de control; iva — como; dvipaḥ — un elefante; paryaṭan — viajar; ratham — una cuadriga; āsthāya — habiendo montado en; kampayan — haciendo temblar; iva — en verdad; rodasī — cielo y tierra.

Traducción

Completamente cegado por sus opulencias, el rey Vena montó en una cuadriga, y, como un elefante fuera de control, comenzó a viajar por todo el reino, haciendo temblar cielo y tierra dondequiera que iba.

Texto

na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ
na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit
iti nyavārayad dharmaṁ
bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ

Palabra por palabra

na — no; yaṣṭavyam — no se puede celebrar ningún sacrificio; na — no; dātavyam — no se puede dar nada en caridad; na — no; hotavyam — no se puede ofrecer mantequilla clarificada; dvijāḥ — ¡oh, nacido por segunda vez!; kvacit — en ningún momento; iti — de este modo; nyavārayat — detuvo; dharmam — los procedimientos de los principios religiosos; bherī — de timbales; ghoṣeṇa — con el sonido; sarvaśaḥ — por todas partes.

Traducción

A partir de entonces, a todos los nacidos por segunda vez [brāhmaṇas] se les prohibió celebrar sacrificios; también se les prohibió dar en caridad y ofrecer mantequilla clarificada. De este modo, el rey Vena hizo sonar timbales por todo el país. En otras palabras, acabó con todo tipo de rituales religiosos.

Significado

Hoy en día, los gobiernos ateos están haciendo en todo el mundo lo mismo que el rey Vena hizo muchos años atrás. La situación mundial es tan tensa que en cualquier momento los gobiernos pueden declarar prohibidos los rituales religiosos. Llegará el día en que la situación mundial se haya degradado tanto que a los hombres piadosos les sea imposible vivir en el planeta. Por consiguiente, la gente cuerda debe ser muy seria en su práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de manera que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin tener que pasar de nuevo por las condiciones miserables imperantes en este universo.

Texto

venasyāvekṣya munayo
durvṛttasya viceṣṭitam
vimṛśya loka-vyasanaṁ
kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ

Palabra por palabra

venasya — del rey Vena; āvekṣya — después de observar; munayaḥ — todos los grandes sabios; durvṛttasya — del gran vándalo; viceṣṭitam — las actividades; vimṛśya — considerar; loka-vyasanam — peligro para la generalidad de la gente; kṛpayā — por compasión; ūcuḥ — hablaron; sma — en el pasado; satriṇaḥ — los ejecutores de sacrificios.

Traducción

Debido a ello, todos los grandes sabios se reunieron, y después de observar las atrocidades del cruel Vena, llegaron a la conclusión de que un gran peligro y una gran catástrofe se cernían sobre la población del mundo. Por compasión, comenzaron a hablar entre ellos del tema, pues ellos mismos eran los ejecutores de los sacrificios.

Significado

Antes de la coronación del rey Vena, todos los grandes sabios sentían una gran preocupación por el bienestar de la sociedad. Cuando vieron que el rey Vena era muy irresponsable, cruel y atroz, de nuevo empezaron a pensar en el bienestar de la gente. Se debe entender que los sabios, las personas santas y los devotos no se despreocupan del bienestar de la gente. Los karmīs corrientes están ocupados en ganar dinero para complacer los sentidos, y los jñānīs corrientes se apartan de la sociedad cuando especulan acerca de la liberación, pero los verdaderos devotos y personas santas siempre están ansiosos por encontrar la manera de hacer que la gente sea feliz, tanto en lo material como en lo espiritual. Esa es la razón que llevó a los grandes sabios a consultarse acerca de cómo salir de la peligrosa atmósfera que el rey Vena había creado.

Texto

aho ubhayataḥ prāptaṁ
lokasya vyasanaṁ mahat
dāruṇy ubhayato dīpte
iva taskara-pālayoḥ

Palabra por palabra

aho — ¡ay!; ubhayataḥ — en ambas direcciones; prāptam — recibido; lokasya — de la gente en general; vyasanam — peligro; mahat — grande; dāruṇi — un tronco; ubhayataḥ — en ambos lados; dīpte — ardiendo; iva — como; taskara — de ladrones y maleantes; pālayoḥ — y del rey.

Traducción

Después de deliberar entre ellos, los grandes sabios vieron que la gente estaba atrapada entre dos peligros. Cuando un leño arde por sus dos extremos, las hormigas que están en la parte central se encuentran en una situación muy peligrosa. De la misma manera, en aquel momento, la gente en general estaba en una posición peligrosa: por un lado, un rey irresponsable, y por el otro, los ladrones y maleantes.

Texto

arājaka-bhayād eṣa
kṛto rājātad-arhaṇaḥ
tato ’py āsīd bhayaṁ tv adya
kathaṁ syāt svasti dehinām

Palabra por palabra

arājaka — estando sin rey; bhayāt — por miedo; eṣaḥ — ese Vena; kṛtaḥ — fue hecho; rājā — rey; a-tat-arhaṇaḥ — aunque no poseía cualidades para ello; tataḥ — de él; api — también; āsīt — había; bhayam — peligro; tu — entonces; adya — ahora; katham — cómo; syāt — puede haber; svasti — felicidad; dehinām — de la gente en general.

Traducción

Pensando en salvar al Estado del desorden, los sabios comenzaron a considerar que habían hecho rey a Vena para solucionar una crisis política a pesar de su falta de cualidades. Pero, ¡ay!, ahora el propio rey era la causa de perturbación para la gente. En esas circunstancias, ¿cómo podía el pueblo ser feliz?

Significado

En el Bhagavad-gītā (18.5) se explica que el sacrificio, la caridad y la penitencia no se deben abandonar ni siquiera en la orden de renuncia. Los brahmacārīs deben ejecutar sacrificios, los gṛhasthas deben dar en caridad, y los que están en la orden de vida de renuncia (vānaprasthas y sannyāsīs) deben practicar penitencias y austeridades. Siguiendo esos procedimientos, todos pueden elevarse hasta el plano espiritual. Cuando los sabios y personas santas vieron que el rey Vena había interrumpido todas esas funciones, comenzaron a preocuparse por el progreso del pueblo. Las personas santas predican acerca del nivel de conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa, pues sienten un gran deseo de salvar a la población de los peligros de la vida animal. Tiene que haber un buen gobierno, que supervise la correcta ejecución de los deberes religiosos por parte de los ciudadanos, y que mantenga a raya a ladrones y maleantes. Cuando se hace esto, la gente puede avanzar en paz en el cultivo de conciencia espiritual y lograr el éxito en la vida.

Texto

aher iva payaḥ-poṣaḥ
poṣakasyāpy anartha-bhṛt
venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ
sunīthā-garbha-sambhavaḥ

Palabra por palabra

aheḥ — de una serpiente; iva — como; payaḥ — con leche; poṣaḥ — el mantener; poṣakasya — del que mantiene; api — incluso; anartha — contra los intereses; bhṛt — se vuelve; venaḥ — el rey Vena; prakṛtyā — por naturaleza; eva — ciertamente; khalaḥ — malvado; sunīthā — de Sunīthā, la madre de Vena; garbha — el vientre; sambhavaḥ — nacido de.

Traducción

Los sabios reflexionaban: Como ha nacido del vientre de Sunīthā, Vena es muy malvado por naturaleza. Apoyar a este rey malvado es exactamente igual que mantener a una serpiente dándole leche. Él es ahora una fuente de toda clase de dificultades.

Significado

Generalmente, las personas santas se mantienen apartadas de la actividad social y del modo de vida materialista. Esas personas santas habían apoyado a Vena con la única intención de que los ciudadanos estuviesen protegidos de ladrones y maleantes, pero después de subir al trono, se convirtió en una fuente de problemas para los sabios. El principal interés de las personas consiste en la ejecución de sacrificios y austeridades en pro del avance en la vida espiritual, pero Vena, en lugar de sentirse endeudado con los santos por la misericordia que le habían mostrado, se volvió su enemigo, pues les prohibió cumplir con sus deberes. Una serpiente criada a base de leche y plátanos no hace más que acumular veneno en los colmillos en espera del día en que pueda morder a su amo.

Texto

nirūpitaḥ prajā-pālaḥ
sa jighāṁsati vai prajāḥ
tathāpi sāntvayemāmuṁ
nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet

Palabra por palabra

nirūpitaḥ — elegido; prajā-pālaḥ — rey; saḥ — él; jighāṁsati — desea hacer daño; vai — ciertamente; prajāḥ — los ciudadanos; tathā api — a pesar de todo; sāntvayema — debemos calmar; amum — a él; na — no; asmān — nosotros; tat — su; pātakam — resultado pecaminoso; spṛśet — nos afecte.

Traducción

Elegimos a Vena como rey del Estado para que brindara protección a los ciudadanos, pero ahora se ha convertido en su enemigo. A pesar de todas estas irregularidades, debemos tratar de calmarlo cuanto antes. Si así lo hacemos, tal vez no nos afecten los resultados pecaminosos de sus acciones.

Significado

Los sabios santos eligieron como rey a Vena, pero resultó ser un malvado; por esa razón, los sabios temían haber incurrido en reacciones pecaminosas. La ley del karma prohíbe incluso la relación con individuos malvados, y era indudable que los sabios santos se habían relacionado con Vena, al elegirle para ocupar el trono. Finalmente, el rey Vena llegó a ser tan malvado que los grandes sabios santos sentían verdadero temor de que sus actividades les contaminasen. En esas circunstancias, antes de hacer nada contra él, trataron de calmarle y corregirle, para que pudiera apartarse del mal.

Texto

tad-vidvadbhir asad-vṛtto
veno ’smābhiḥ kṛto nṛpaḥ
sāntvito yadi no vācaṁ
na grahīṣyaty adharma-kṛt
loka-dhikkāra-sandagdhaṁ
dahiṣyāmaḥ sva-tejasā

Palabra por palabra

tat — su naturaleza malvada; vidvadbhiḥ — conscientes de; asat-vṛttaḥ — impío; venaḥ — Vena; asmābhiḥ — por nosotros; kṛtaḥ — fue hecho; nṛpaḥ — rey; sāntvitaḥ — (a pesar de) ser calmado; yadi — si; naḥ — nuestras; vācam — palabras; na — no; grahīṣyati — aceptará; adharma-kṛt — el muy malvado; loka-dhik-kāra — con la condena del pueblo; sandagdham — quemado; dahiṣyāmaḥ — quemaremos; sva-tejasā — con nuestro poder.

Traducción

Los sabios santos siguieron pensando: Por supuesto, tenemos plena conciencia de la maldad de su naturaleza. A pesar de todo, nosotros lo sentamos en el trono; si no podemos convencer al rey Vena de que acepte nuestro consejo, el pueblo lo condenará, y nosotros nos uniremos a ellos. Usaremos nuestro poder para reducirlo a cenizas.

Significado

Aunque no están interesadas en cuestiones políticas, las personas santas están siempre pensando en el bienestar de la generalidad de la gente. En consecuencia, a veces, si el gobierno o la realeza se desvían, tienen que descender al campo de la acción política y tomar medidas para corregirles. Sin embargo, en Kali-yuga las personas santas no son tan poderosas como en el pasado, cuando, en virtud de su poder espiritual, podían reducir a cenizas a cualquier pecador. Ahora, debido a la influencia de la era de Kali, las personas santas ya no cuentan con ese poder. De hecho, los brāhmaṇas ni siquiera tienen poder para ofrecer animales en el fuego de sacrificio y darles una vida renovada. En estas circunstancias, las personas santas, en lugar de participar activamente en la política, deben ocuparse en cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa. Por la gracia del Señor Caitanya, con tan solo cantar este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, la población en general puede obtener todos los beneficios sin implicarse en política.

Texto

evam adhyavasāyainaṁ
munayo gūḍha-manyavaḥ
upavrajyābruvan venaṁ
sāntvayitvā ca sāmabhiḥ

Palabra por palabra

evam — de este modo; adhyavasāya — habiendo decidido; enam — a él; munayaḥ — los grandes sabios; gūḍha-manyavaḥ — disimulando su ira; upavrajya — habiéndose dirigido; abruvan — hablaron; venam — al rey Vena; sāntvayitvā — después de apaciguar; ca — también; sāmabhiḥ — con dulces palabras.

Traducción

Habiendo tomado esa decisión, los grandes sabios se dirigieron al rey Vena. Disimulando la ira que sentían, lo apaciguaron con dulces palabras, y luego le hablaron de la siguiente manera.

Texto

munaya ūcuḥ
nṛpa-varya nibodhaitad
yat te vijñāpayāma bhoḥ
āyuḥ-śrī-bala-kīrtīnāṁ
tava tāta vivardhanam

Palabra por palabra

munayaḥ ūcuḥ — los grandes sabios dijeron; nṛpa-varya — ¡oh, el mejor de los reyes!; nibodha — ten la bondad de tratar de entender; etat — esto; yat — que; te — a ti; vijñāpayāma — vamos a instruir; bhoḥ — ¡oh, rey!; āyuḥ — duración de la vida; śrī — opulencias; bala — fuerza; kīrtīnām — buena reputación; tava — tuyas; tāta — querido hijo; vivardhanam — que aumentarán.

Traducción

Los grandes sabios dijeron: Querido rey, hemos venido para darte buenos consejos. Ten la bondad de escucharnos con mucha atención. Con ello verás aumentar la duración de tu vida, tu opulencia, tu fuerza y tu fama.

Significado

La civilización védica establece que, en una monarquía, el rey recibe consejos de los sabios y personas santas. Con sus consejos, el rey puede llegar a ser el poder ejecutivo indiscutible, y en su reino todos vivirán felices, prósperos y pacíficos. Al aceptar las instrucciones de las grandes personalidades santas, los grandes reyes manifestaban un gran sentido de la responsabilidad. Solían aceptar instrucciones de grandes sabios como Parāśara, Vyāsadeva, Nārada, Devala y Asita. En otras palabras, para ejercer el poder de la monarquía, aceptaban ante todo la autoridad de las personas santas. Por desdicha, en la era actual, la era de Kali, los jefes de los gobiernos no siguen las instrucciones de las personas santas; por esa razón, ni los ciudadanos ni los gobernantes son felices. La duración de sus vidas se ha reducido, casi nadie cuenta con medios suficientes, y no tienen ni fuerza física ni poder espiritual. Si quieren ser felices y gozar de prosperidad en esta era democrática, los ciudadanos no deben elegir a necios y sinvergüenzas que no respetan a las personas santas.

Texto

dharma ācaritaḥ puṁsāṁ
vāṅ-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ
lokān viśokān vitaraty
athānantyam asaṅginām

Palabra por palabra

dharmaḥ — principios religiosos; ācaritaḥ — puestos en práctica; puṁsām — para personas; vāk — con las palabras; manaḥ — la mente; kāya — el cuerpo; buddhibhiḥ — y con la inteligencia; lokān — los planetas; viśokān — sin miserias; vitarati — conceden; atha — ciertamente; ānantyam — felicidad ilimitada, liberación; asaṅginām — a aquellos que están libres de la influencia material.

Traducción

Aquellos que viven conforme a los principios religiosos y los siguen con las palabras, la mente, el cuerpo y la inteligencia, se elevan al reino celestial, en el que no existe sufrimiento alguno. Así se liberan de la influencia material, y obtienen en esta vida una felicidad sin límite.

Significado

Con estas palabras, los sabios santos enseñan que el rey o jefe de gobierno debe ser un ejemplo de vida religiosa. Como se explica en el Bhagavad-gītā, religión significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios. No basta con un simulacro de vida religiosa, sino que hay que poner en práctica un servicio devocional perfecto, con las palabras, la mente, el cuerpo y el buen uso de la inteligencia. Con esta forma de actuar, los reyes y jefes de gobierno se liberarán de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, y lo mismo ocurrirá con la población en general; poco a poco, todos se elevarán hasta el reino de Dios y regresarán al hogar, de vuelta a Dios. Estas enseñanzas resumen la manera en que un jefe de gobierno debe ejercer su poder como dirigente para con ello alcanzar la felicidad, no solo en esta vida, sino también en la vida después de la muerte.

Texto

sa te mā vinaśed vīra
prajānāṁ kṣema-lakṣaṇaḥ
yasmin vinaṣṭe nṛpatir
aiśvaryād avarohati

Palabra por palabra

saḥ — esa vida espiritual; te — por ti; — no; vinaśet — que se eche a perder; vīra — ¡oh, héroe!; prajānām — de la gente; kṣema-lakṣaṇaḥ — la causa de la prosperidad; yasmin — que; vinaṣṭe — ser arruinada; nṛpatiḥ — el rey; aiśvaryāt — de la opulencia; avarohati — cae.

Traducción

Los sabios continuaron: ¡Oh, gran héroe!, por esta razón, no debes ser la causa de que la vida espiritual de la población se eche a perder. Si con tus actividades haces que su vida espiritual se arruine, ten la seguridad de que caerás de tu opulenta posición como rey.

Significado

En el pasado, prácticamente todas las regiones del mundo eran monarquías, pero, poco a poco, la monarquía se degradó, pasando de llevar una vida religiosa ideal a una vida de complacencia de los sentidos y sin valores divinos. Esa decadencia hizo que las monarquías fuesen abolidas en todo el mundo. Sin embargo, la abolición de la monarquía y su sustitución por la democracia no es suficiente. Es necesario que los gobernantes sean religiosos y sigan los pasos de grandes personalidades religiosas.

Texto

rājann asādhv-amātyebhyaś
corādibhyaḥ prajā nṛpaḥ
rakṣan yathā baliṁ gṛhṇann
iha pretya ca modate

Palabra por palabra

rājan — ¡oh, rey!; asādhu — malvados; amātyebhyaḥ — de ministros; cora-ādibhyaḥ — de ladrones y maleantes; prajāḥ — los ciudadanos; nṛpaḥ — el rey; rakṣan — proteger; yathā — conforme a como; balim — tributos; gṛhṇan — recaudar; iha — en este mundo; pretya — tras la muerte; ca — también; modate — disfruta.

Traducción

Las personas santas continuaron: El rey que protege a los ciudadanos de los disturbios causados por ministros malvados y por ladrones y maleantes, tiene derecho, en virtud de esas actividades piadosas, a recaudar tributos de sus súbditos. De ese modo, el rey piadoso puede disfrutar de este mundo y de la vida que sigue a la muerte.

Significado

En este verso se explican claramente los deberes de un rey piadoso. Su principal deber es proteger a los ciudadanos de ladrones y maleantes, así como de ministros que no son más que ladrones y maleantes. En el pasado, los ministros no se elegían, sino que los designaba el rey. En consecuencia, si el rey no era muy piadoso y estricto, los ministros actuaban como ladrones y maleantes, explotando a los inocentes ciudadanos. El rey tiene el deber de velar porque no haya cada vez más ladrones y maleantes, ni entre los funcionarios del gobierno, ni entre los encargados de la administración pública. Un rey incapaz de proteger a los ciudadanos contra ladrones y maleantes, tanto en el servicio del gobierno como en la administración pública, no tiene derecho a recaudar impuestos. En otras palabras, todo rey y todo gobierno que recauden impuestos, solo pueden hacerlo si son capaces de proteger a los ciudadanos de ladrones y maleantes.

Esos ladrones y maleantes en el marco de la administración del estado vienen descritos en el Duodécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.42). Allí se afirma: prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ: «Esos orgullosos mlecchas [personas inferiores a los śūdras], haciéndose pasar por reyes, ejercerán la tiranía sobre sus súbditos; estos, por su parte, cultivarán los peores vicios. Con los hábitos más bajos y un comportamiento irracional, los súbditos serán como sus gobernantes». Es decir, en los días de democracia de Kali-yuga, la población en general descenderá al nivel de los śūdras. Está escrito (kalau śūdra-sambhavaḥ) que la práctica totalidad de la población del mundo será śūdra. Śūdra es el hombre de cuarta categoría, que solo sirve para trabajar para las tres castas sociales superiores. Como hombres de cuarta categoría, los śūdras no son muy inteligentes. En estos días de democracia, la población es muy caída, de manera que solo pueden elegir a personas de su misma categoría, pero un gobierno dirigido por śūdras no puede funcionar bien. La función específica de los kṣatriyas, los hombres de segunda clase, consiste en gobernar los países siguiendo las directrices de las personas santas (brāhmaṇas), que deben caracterizarse por ser muy inteligentes. En otras eras —Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga—, la población no estaba tan degradada, y la jefatura del gobierno no se decidía mediante elecciones. El rey era la personalidad ejecutiva suprema. Si un rey descubría que alguno de sus ministros estaba robando, como un vulgar ladrón o maleante, le hacía matar inmediatamente o le deponía de su cargo. El rey tenía el deber de matar a los ladrones y maleantes; también debía dar muerte inmediata a los ministros del gobierno que fuesen deshonestos. Esa estricta vigilancia le facilitaba mucho la tarea de gobernar; al mismo tiempo, los ciudadanos se sentían felices con su rey. En definitiva, un rey que no sea perfectamente capaz de proteger a sus ciudadanos de los ladrones y los maleantes, no tiene derecho a recaudar impuestos de los ciudadanos para su propia complacencia sensorial. Sin embargo, si protege a los ciudadanos y recauda impuestos, puede vivir muy feliz y en paz esta vida, y al final puede elevarse hasta el reino celestial, o incluso hasta los Vaikuṇṭhas, donde será feliz en todos los sentidos.

Texto

yasya rāṣṭre pure caiva
bhagavān yajña-pūruṣaḥ
ijyate svena dharmeṇa
janair varṇāśramānvitaiḥ

Palabra por palabra

yasya — cuyo; rāṣṭre — en el país o reino; pure — en las ciudades; ca — también; eva — ciertamente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; yajña-pūruṣaḥ — que es el disfrutador de todos los sacrificios; ijyate — es adorado; svena — su propia; dharmeṇa — con la ocupación; janaiḥ — por la gente; varṇa-āśrama — el sistema de ocho órdenes sociales; anvitaiḥ — que siguen.

Traducción

Se considera que un rey es piadoso cuando en su país y en sus ciudades la población observa estrictamente el sistema de ocho órdenes sociales de varṇa y āśrama, y cuando todos los ciudadanos adoran a la Suprema Personalidad de Dios con sus respectivas ocupaciones.

Significado

En este verso quedan bien claros el deber del estado y el deber del ciudadano. Tanto el rey o jefe del estado como los ciudadanos deben ordenar sus actividades de tal manera que, en última instancia, todos se ocupen en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Se considera que el rey o jefe de estado es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y que, por lo tanto, debe velar por la buena marcha de las cosas y porque los ciudadanos estén debidamente establecidos en el orden social científico que consta de cuatro varṇas y cuatro āśramas. El Viṣṇu Purāṇa afirma que si la gente no se educa o establece en ese orden social científico de cuatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra) y cuatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa), la sociedad no puede considerarse humana verdaderamente, ni puede hacer el menor progreso hacia el objetivo final de la vida humana. El gobierno tiene el deber de velar por que todo proceda conforme al varṇa y al āśrama. Como aquí se dice: bhagavān yajña-pūruṣaḥ: La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el yajña-pūruṣa. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasām: El propósito final de todo sacrificio es Kṛṣṇa. Él es además el disfrutador de todos los sacrificios; por eso se Le conoce con el nombre de yajña-pūruṣa. La palabra yajña-pūruṣa se refiere al Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, o a cualquier otra Personalidad de Dios dentro de la categoría de viṣṇu-tattva. En la sociedad humana perfecta, las personas se encuadran en los órdenes de varṇa y āśrama y se ocupan en adorar al Señor Viṣṇu con sus respectivas actividades. Todo ciudadano ocupado en una tarea ofrece servicio con las acciones resultantes de sus actividades. Esa es la perfección de la vida. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.46):

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ

«Por adorar al Señor, que es la fuente de todos los seres y es omnipresente, el hombre puede alcanzar la perfección mediante el desempeño de sus propios deberes».

Así pues, brāhmaṇas, kṣatriyas, śūdras y vaiśyas deben ejecutar sus deberes prescritos tal como se definen en los śāstras. De este modo, todos pueden satisfacer a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El rey o jefe del estado tiene que comprobar que los ciudadanos se ocupan de esta forma. En otras palabras, el estado o gobierno no debe apartarse de su deber declarando que el estado es laico y que, por lo tanto, no tiene interés en si la gente avanza o no avanza en el varṇāśrama-dharma. Hoy en día, los que están al servicio del gobierno y los que gobiernan a los ciudadanos no sienten respeto por el varṇāśrama-dharma. Les agrada la idea de un estado laico. Con un gobierno así, nadie puede ser feliz. La gente debe seguir el varṇāśrama-dharma, y el rey debe comprobar que se sigue tal y como es.

Texto

tasya rājño mahā-bhāga
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
parituṣyati viśvātmā
tiṣṭhato nija-śāsane

Palabra por palabra

tasya — con él; rājñaḥ — el rey; mahā-bhāga — ¡oh, tú, noble alma!; bhagavān — a la Suprema Personalidad de Dios; bhūta-bhāvanaḥ — que es la causa original de la manifestación cósmica; parituṣyati — Se siente satisfecho; viśva-ātmā — la Superalma del universo entero; tiṣṭhataḥ — que está situada; nija-śāsane — en su propia situación de gobierno.

Traducción

¡Oh, tú, noble alma!, si el rey vela por que se adore a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa original de la manifestación cósmica y la Superalma que está en el interior de todos, el Señor Se siente satisfecho.

Significado

De hecho, el gobierno tiene el deber de velar por que la Suprema Personalidad de Dios esté satisfecho con las actividades de la gente y del gobierno. Si el gobierno o los ciudadanos no saben de la existencia de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa original de la manifestación cósmica, o no conocen a bhūta-bhāvana, que es viśvātmā, la Superalma, el alma de todas las almas, no puede haber felicidad. En conclusión, ni los ciudadanos ni el gobierno pueden ser felices de ningún modo si no se ocupan en servicio devocional. En la actualidad, ni al rey ni al gobierno les interesa velar por que la gente se ocupe en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Más bien, lo que les interesa es impulsar los engranajes de la complacencia de los sentidos, razón por la cual se están enredando cada vez más en los intrincados mecanismos de las estrictas leyes de la naturaleza material. La gente debe estar libre del enredo de las tres modalidades de la naturaleza material, y el único proceso con el que se puede conseguir esto es entregándose a la Suprema Personalidad de Dios, como se recomienda en el Bhagavad-gītā. Por desgracia, ni el gobierno ni la generalidad de la gente tienen la más remota idea de esto; les interesa únicamente la complacencia de los sentidos y ser felices en esta vida. La palabra nija-śāsane («en su propio deber gubernativo») indica que tanto el gobierno como los ciudadanos son responsables de que se respete el varṇāśrama-dharma. Una vez que la población se establece en el varṇāśrama-dharma, quedan abiertas las puertas a la verdadera vida y a la verdadera prosperidad, tanto en este mundo como en el siguiente.

Texto

tasmiṁs tuṣṭe kim aprāpyaṁ
jagatām īśvareśvare
lokāḥ sapālā hy etasmai
haranti balim ādṛtāḥ

Palabra por palabra

tasmin — cuando Él; tuṣṭe — está satisfecho; kim — qué; aprāpyam — imposible de alcanzar; jagatām — del universo; īśvara-īśvare — el controlador de los controladores; lokāḥ — los habitantes de los planetas; sapālāḥ — con sus deidades regentes; hi — por esta razón; etasmai — a Él; haranti — ofrecen; balim — artículos de adoración; ādṛtāḥ — con gran placer.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios recibe la adoración de los grandes semidioses, que controlan los asuntos universales. Cuando Él está satisfecho, no hay nada imposible. Esa es la razón de que los semidioses, es decir, las deidades regentes de los distintos planetas, así como los habitantes de sus planetas, se complazcan grandemente en ofrecer todo tipo de artículos para Su adoración.

Significado

En este verso aparece resumida toda la civilización védica: Todas las entidades vivientes, tanto en este planeta como en otros, tienen que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios cumpliendo con sus respectivos deberes. Cuando Él está satisfecho, de manera natural las entidades vivientes reciben todo lo que necesitan para la vida. En los Vedas se afirma también: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Los Vedas nos informan de que Él provee a todos de todo lo que necesitan, y de hecho podemos ver que los animales inferiores, los pájaros, las abejas, a pesar de que no hacen negocios ni trabajan, no mueren por falta de alimento. Viven en armonía con la naturaleza, y tienen resueltas todas las necesidades de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse.

Sin embargo, la sociedad humana ha creado artificialmente un tipo de civilización que nos hace olvidar la relación que nos une a la Suprema Personalidad de Dios. La sociedad actual incluso nos capacita para olvidar la gracia y la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Como consecuencia, el hombre civilizado moderno siempre es infeliz, y siempre está necesitado de cosas. La gente no sabe que el objetivo supremo de la vida es acercarse al Señor Viṣṇu y satisfacerle. Han aceptado que el modo de vida materialista lo es todo, y han quedado cautivados por las actividades materialistas. Sus líderes, en efecto, les animan constantemente a seguir ese sendero, y la población en general, ignorando las leyes de Dios, recorre el sendero de la infelicidad de la mano de esos líderes ciegos. Para corregir esta situación mundial, se debe educar a la población en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y a actuar conforme a las pautas del sistema de varṇāśrama. El Estado también debe velar por que la gente esté ocupada en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el deber primordial del Estado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha sido fundado para convencer a la población en general de que debe adoptar el mejor proceso para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, y, con ello, resolver todos los problemas.

Texto

taṁ sarva-lokāmara-yajña-saṅgrahaṁ
trayīmayaṁ dravyamayaṁ tapomayam
yajñair vicitrair yajato bhavāya te
rājan sva-deśān anuroddhum arhasi

Palabra por palabra

tam — a Él; sarva-loka — en todos los planetas; amara — con las deidades regentes; yajña — sacrificios; saṅgraham — que acepta; trayī-mayam — la esencia misma de los tres Vedas; dravya-mayam — el propietario de todos los objetos; tapaḥ-mayam — el objetivo de toda austeridad; yajñaiḥ — con sacrificios; vicitraiḥ — diversos; yajataḥ — adorar; bhavāya — para elevación; te — tuya; rājan — ¡oh, rey!; sva-deśān — tu pueblo; anuroddhum — dirigir; arhasi — tú debes.

Traducción

Querido rey, la Suprema Personalidad de Dios, junto con las deidades regentes, es el disfrutador de los resultados de todos los sacrificios realizados en todos los planetas. El Señor Supremo es la esencia misma de los tres Vedas, el propietario de todo y el objetivo final de toda austeridad. Por esa razón, tu pueblo debe ocuparse en la celebración de sacrificios para tu elevación. En verdad, siempre debes inducirlos a que ofrezcan sacrificios.

Texto

yajñena yuṣmad-viṣaye dvijātibhir
vitāyamānena surāḥ kalā hareḥ
sviṣṭāḥ sutuṣṭāḥ pradiśanti vāñchitaṁ
tad-dhelanaṁ nārhasi vīra ceṣṭitum

Palabra por palabra

yajñena — con sacrificio; yuṣmat — tuyo; viṣaye — en el reino; dvijātibhiḥ — por los brāhmaṇas; vitāyamānena — siendo ejecutado; surāḥ — todos los semidioses; kalāḥ — expansiones; hareḥ — de la Personalidad de Dios; su-iṣṭāḥ — siendo adorado de la forma adecuada; su-tuṣṭāḥ — muy satisfechos; pradiśanti — darán; vāñchitam — resultado deseado; tat-helanam — faltarles al respeto; na — no; arhasi — debes; vīra — ¡oh, héroe!; ceṣṭitum — hacer.

Traducción

Cuando todos los brāhmaṇas de tu reino se ocupen en celebrar sacrificios, los semidioses, que son expansiones plenarias del Señor, estarán muy satisfechos con sus actividades y te darán el resultado que desees. Por lo tanto, ¡oh, héroe!, no impidas las ceremonias de sacrificio. Si lo haces, faltarás al respeto a los semidioses.

Texto

vena uvāca
bāliśā bata yūyaṁ vā
adharme dharma-māninaḥ
ye vṛttidaṁ patiṁ hitvā
jāraṁ patim upāsate

Palabra por palabra

venaḥ — el rey Vena; uvāca — contestó; bāliśāḥ — infantiles; bata — ¡oh!; yūyam — todos ustedes; — en verdad; adharme — en principios irreligiosos; dharma-māninaḥ — considerando religiosos; ye — todos ustedes, quienes; vṛttidam — aportar el sustento; patim — esposo; hitvā — abandonar; jāram — amante; patim — esposo; upāsate — adoración.

Traducción

El rey Vena contestó: Son completamente inexpertos. Es muy de lamentar que estén manteniendo una cosa que no es religiosa y la consideren religiosa. En verdad, pienso que están abandonando a su verdadero esposo, que los mantiene, y andan en busca de algún amante al que adorar.

Significado

El rey Vena era tan necio que acusó a los sabios santos de ser inexpertos como niños pequeños. En otras palabras, les estaba acusando de no tener conocimiento perfecto. De esta manera podía rechazar sus consejos y acusarles, comparándoles con una mujer que, en lugar de cuidar del esposo que la mantiene, va a satisfacer a un amante que no la mantiene. La intención de este símil es evidente. Los kṣatriyas tienen el deber de ocupar a los brāhmaṇas en diversos tipos de actividades religiosas, y el deber del rey es mantener a los brāhmaṇas. Si los brāhmaṇas, en lugar de adorar al rey, se dirigen a los semidioses, son tan impuros como una mujer infiel.

Texto

avajānanty amī mūḍhā
nṛpa-rūpiṇam īśvaram
nānuvindanti te bhadram
iha loke paratra ca

Palabra por palabra

avajānanti — no respetan; amī — aquellos (que); mūḍhāḥ — siendo ignorantes; nṛpa-rūpiṇam — en la forma del rey; īśvaram — a la Personalidad de Dios; na — no; anuvindanti — experimentan; te — ellos; bhadram — felicidad; iha — en este; loke — mundo; paratra — tras la muerte; ca — tampoco.

Traducción

Aquellos que, llevados de la más crasa ignorancia, no adoran al rey, que es realmente la Suprema Personalidad de Dios, no gozan de felicidad ni en este mundo ni en el mundo que hay después de la muerte.

Texto

ko yajña-puruṣo nāma
yatra vo bhaktir īdṛśī
bhartṛ-sneha-vidūrāṇāṁ
yathā jāre kuyoṣitām

Palabra por palabra

kaḥ — quién (es); yajña-puruṣaḥ — el disfrutador de todos los sacrificios; nāma — de nombre; yatra — a quien; vaḥ — ustedes; bhaktiḥ — servicio devocional; īdṛśī — tan grande; bhartṛ — para el esposo; sneha — afecto; vidūrāṇām — privado de; yathā — como; jāre — al amante; ku-yoṣitām — de mujeres infieles.

Traducción

¡Tanta devoción por los semidioses!... pero, ¿quiénes creen que son? En verdad, su afecto por esos semidioses es exactamente como el afecto de una mujer infiel que desatiende su vida familiar y pone toda su atención en el amante.

Texto

viṣṇur viriñco giriśa
indro vāyur yamo raviḥ
parjanyo dhanadaḥ somaḥ
kṣitir agnir apāmpatiḥ
ete cānye ca vibudhāḥ
prabhavo vara-śāpayoḥ
dehe bhavanti nṛpateḥ
sarva-devamayo nṛpaḥ

Palabra por palabra

viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; viriñcaḥ — el Señor Brahmā; giriśaḥ — el Señor Śiva; indraḥ — el Señor Indra; vāyuḥ — Vāyu, el regente del aire; yamaḥ — Yama, el superintendente de la muerte; raviḥ — el dios del Sol; parjanyaḥ — el regente de las lluvias; dhana-daḥ — Kuvera, el tesorero; somaḥ — el dios de la Luna; kṣitiḥ — la deidad regente de la Tierra; agniḥ — el dios del fuego; apām-patiḥ — Varuṇa, el señor de las aguas; ete — todos ellos; ca — y; anye — los demás; ca — y; vibudhāḥ — semidioses; prabhavaḥ — capacitados; vara-śāpayoḥ — tanto para bendecir como para maldecir; dehe — en el cuerpo; bhavanti — residen; nṛpateḥ — del rey; sarva-devamayaḥ — incluir a todos los semidioses; nṛpaḥ — el rey.

Traducción

El Señor Viṣṇu; el Señor Brahmā; el Señor Śiva; el Señor Indra; Vāyu, el señor del aire; Yama, el superintendente de la muerte; el dios del Sol; el regente de las lluvias; Kuvera, el tesorero; el dios de la Luna; la deidad regente de la Tierra; Agni, el dios del fuego; Varuṇa, el señor de las aguas; y todos los demás grandes semidioses, que están capacitados para conceder bendiciones y para maldecir: todos moran en el cuerpo del rey. Por esta razón, se dice que el rey es el receptáculo de todos los semidioses, que no son más que partes integrales del cuerpo del rey.

Significado

Hay muchos demonios que piensan de sí mismos que son el Supremo, y que dicen ser los regentes del Sol, la Luna y otros planetas. Todo ello se debe al orgullo falso. De manera similar, el rey Vena adquirió una mentalidad demoníaca y pretendía ser la Suprema Personalidad de Dios. Esos demonios son numerosos en la era de Kali, y todos ellos han sido condenados por grandes sabios y personas santas.

Texto

tasmān māṁ karmabhir viprā
yajadhvaṁ gata-matsarāḥ
baliṁ ca mahyaṁ harata
matto ’nyaḥ ko ’gra-bhuk pumān

Palabra por palabra

tasmāt — por esta razón; mām — a mí; karmabhiḥ — con actividades rituales; viprāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!; yajadhvam — adoren; gata — sin; matsarāḥ — ser envidiosos; balim — artículos de adoración; ca — también; mahyam — a mí; harata — traigan; mattaḥ — que yo; anyaḥ — otra; kaḥ — quién es; agra-bhuk — el disfrutador de las primeras oblaciones; pumān — personalidad.

Traducción

El rey Vena continuó: Por esta razón, ¡oh, brāhmaṇas!, deben abandonar la envidia que sienten por mí, y, con sus actividades rituales, adórenme y ofrézcanme toda clase de artículos. Si son inteligentes, deben saber que no hay nadie superior a mí que pueda recibir antes que yo las ofrendas de los sacrificios.

Significado

Como Kṛṣṇa mismo explica repetidamente a lo largo del Bhagavad-gītā, no hay verdad superior a Él. El rey Vena estaba imitando a la Suprema Personalidad de Dios, y hablaba llevado del orgullo falso, presentándose como si fuera el Señor Supremo. Todo ello es característico de una persona demoníaca.

Texto

maitreya uvāca
itthaṁ viparyaya-matiḥ
pāpīyān utpathaṁ gataḥ
anunīyamānas tad-yācñāṁ
na cakre bhraṣṭa-maṅgalaḥ

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca — Maitreya dijo; ittham — de este modo; viparyaya-matiḥ — el que ha adquirido una inteligencia perversa; pāpīyān — muy pecaminoso; utpatham — del camino correcto; gataḥ — habiéndose ido; anunīyamānaḥ — habiéndosele ofrecido todo respeto; tat-yācñām — a las peticiones de los sabios; na — no; cakre — accedió; bhraṣṭa — despojado de; maṅgalaḥ — toda buena fortuna.

Traducción

El gran sabio Maitreya continuó: De esta forma perdió toda buena fortuna el rey, a quien la vida pecaminosa y el haberse desviado del camino correcto habían despojado de inteligencia. No pudo acceder a las peticiones que los sabios, con gran respeto, le habían presentado, y en consecuencia, fue condenado.

Significado

En verdad, los demonios no tienen ninguna fe en las palabras de las autoridades. Inventan sus propios principios religiosos y desobedecen a grandes personalidades como Vyāsa, Nārada, e incluso a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aquel que no obedece a la autoridad pierde de inmediato toda su buena fortuna y se vuelve muy pecaminoso. El rey estaba tan engreído y era tan impúdico, que se atrevió a faltar al respeto incluso a grandes personalidades santas, provocando con ello su propia ruina.

Texto

iti te ’sat-kṛtās tena
dvijāḥ paṇḍita-māninā
bhagnāyāṁ bhavya-yācñāyāṁ
tasmai vidura cukrudhuḥ

Palabra por palabra

iti — de este modo; te — todos los grandes sabios; asat-kṛtāḥ — insultados; tena — por el rey; dvijāḥ — los brāhmaṇas; paṇḍita-māninā — considerándose muy erudito; bhagnāyām — rota; bhavya — auspiciosa; yācñāyām — su petición; tasmai — con él; vidura — ¡oh, Vidura!; cukrudhuḥ — se irritaron mucho.

Traducción

Mi querido Vidura, que la fortuna te sonría. El necio rey, que se consideraba muy erudito, insultó de este modo a los grandes sabios, y los sabios doloridos por las palabras del rey, se irritaron mucho con él.

Texto

hanyatāṁ hanyatām eṣa
pāpaḥ prakṛti-dāruṇaḥ
jīvañ jagad asāv āśu
kurute bhasmasād dhruvam

Palabra por palabra

hanyatām — ¡mátenlo!; hanyatām — ¡mátenlo!; eṣaḥ — este rey; pāpaḥ — representante del pecado; prakṛti — por naturaleza; dāruṇaḥ — sumamente horrible; jīvan — mientras viva; jagat — el mundo entero; asau — él; āśu — muy pronto; kurute — hará; bhasmasāt — en cenizas; dhruvam — ciertamente.

Traducción

De inmediato, todos los grandes sabios gritaron: ¡Mátenlo! ¡Mátenlo! Es la persona más horrible y pecaminosa. Si vive, no tardará en reducir el mundo entero a cenizas.

Significado

Por lo general, las personas santas son muy bondadosas con toda clase de entidades vivientes, pero si alguien mata una serpiente o un escorpión, no lo lamentan. Para esas personas santas, matar no es bueno, pero se las anima a que maten demonios, que son exactamente como serpientes y escorpiones. Así pues, todos los sabios santos decidieron matar al rey Vena, que tan temible y peligroso era para toda la sociedad humana. Podemos ver hasta qué punto controlaban realmente los sabios santos al rey. Si el rey o el gobierno se vuelven demoníacos, la persona santa tiene el deber de derrocar el gobierno y sustituirlo con personas competentes que sigan las órdenes e instrucciones de las personas santas.

Texto

nāyam arhaty asad-vṛtto
naradeva-varāsanam
yo ’dhiyajña-patiṁ viṣṇuṁ
vinindaty anapatrapaḥ

Palabra por palabra

na — nunca; ayam — este hombre; arhati — merece; asat-vṛttaḥ — lleno de actividades impías; nara-deva — del rey mundano o dios mundano; vara-āsanam — el glorioso trono; yaḥ — aquel que; adhiyajña-patim — al amo de todos los sacrificios; viṣṇum — al Señor Viṣṇu; vinindati — insulta; anapatrapaḥ — desvergonzado.

Traducción

Los sabios santos continuaron: Este hombre impío e impúdico no merece en absoluto sentarse en el trono. Es tan desvergonzado que incluso se ha atrevido a insultar a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu.

Significado

Las blasfemias e insultos contra el Señor Viṣṇu o Sus devotos nunca se deben consentir. Generalmente, el devoto es muy manso y humilde, y es reacio a reñir con nadie. Él no envidia a nadie. Sin embargo, cuando el devoto puro ve que se está insultando al Señor Viṣṇu o a Su devoto, su ira se enciende de inmediato. Ese es el deber del devoto. El devoto mantiene una actitud mansa y amable, pero es una gran falta de su parte si guarda silencio cuando alguien insulta al Señor o a Su devoto.

Texto

ko vainaṁ paricakṣīta
venam ekam ṛte ’śubham
prāpta īdṛśam aiśvaryaṁ
yad-anugraha-bhājanaḥ

Palabra por palabra

kaḥ — quién; — en verdad; enam — contra el Señor; paricakṣīta — blasfemaría; venam — el rey Vena; ekam — solo; ṛte — con excepción de; aśubham — funesto; prāptaḥ — habiendo obtenido; īdṛśam — como esta; aiśvaryam — opulencia; yat — cuya; anugraha — misericordia; bhājanaḥ — recibir.

Traducción

¿Quién más que el rey Vena, un personaje tan funesto, blasfemaría contra la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia reciben los hombres todo tipo de opulencia y buena fortuna?

Significado

La sociedad humana que, individual o colectivamente, se vuelve atea y blasfema contra la autoridad de la Suprema Personalidad de Dios, está ciertamente destinada a la ruina. La civilización que no reconoce la misericordia del Señor atrae sobre sí la mala fortuna en todas sus formas.

Texto

itthaṁ vyavasitā hantum
ṛṣayo rūḍha-manyavaḥ
nijaghnur huṅkṛtair venaṁ
hatam acyuta-nindayā

Palabra por palabra

ittham — de este modo; vyavasitāḥ — decidieron; hantum — matar; ṛṣayaḥ — los sabios; rūḍha — manifestaron; manyavaḥ — su ira; nijaghnuḥ — mataron; hum-kṛtaiḥ — con palabras de enfado o el sonido hum; venam — al rey Vena; hatam — muerto; acyuta — contra la Suprema Personalidad de Dios; nindayā — por la blasfemia.

Traducción

Manifestando de este modo la ira que escondían, los grandes sabios decidieron inmediatamente matar al rey. El rey Vena estaba ya prácticamente muerto desde el momento en que blasfemó contra la Suprema Personalidad de Dios. Así, sin emplear ningún arma, los sabios mataron al rey con el sonido penetrante de sus palabras.

Texto

ṛṣibhiḥ svāśrama-padaṁ
gate putra-kalevaram
sunīthā pālayām āsa
vidyā-yogena śocatī

Palabra por palabra

ṛṣibhiḥ — por los sabios; sva-āśrama-padam — a sus propias ermitas respectivas; gate — habiendo regresado; putra — de su hijo; kalevaram — el cuerpo; sunīthā — Sunīthā, la madre del rey Vena; pālayām āsa — preservar de la descomposición; vidyā-yogena — con mantras e ingredientes; śocatī — mientras se lamentaba.

Traducción

Una vez que los sabios regresaron a sus respectivas ermitas, la madre del rey Vena, Sunīthā, quedó muy afligida por la muerte de su hijo. Decidió preservar de la descomposición el cuerpo muerto de su hijo, para lo cual lo trató con unos ingredientes especiales y con el canto de ciertos mantras [mantra-yogena].

Texto

ekadā munayas te tu
sarasvat-salilāplutāḥ
hutvāgnīn sat-kathāś cakrur
upaviṣṭāḥ sarit-taṭe

Palabra por palabra

ekadā — en cierta ocasión; munayaḥ — todas aquellas personas santas; te — ellos; tu — entonces; sarasvat — del río Sarasvatī; salila — en el agua; āplutāḥ — se bañaron; hutvā — ofreciendo oblaciones; agnīn — a los fuegos; sat-kathāḥ — conversaciones acerca de temas trascendentales; cakruḥ — dieron comienzo a; upaviṣṭāḥ — sentándose; sarit-taṭe — al lado del río.

Traducción

En cierta ocasión, esas mismas personas santas, después de bañarse en el río Sarasvatī, dieron comienzo a sus deberes diarios ofreciendo oblaciones a los fuegos de sacrificio. A continuación, sentados a orillas del río, comenzaron a hablar acerca de la persona trascendental y Sus pasatiempos.

Texto

vīkṣyotthitāṁs tadotpātān
āhur loka-bhayaṅkarān
apy abhadram anāthāyā
dasyubhyo na bhaved bhuvaḥ

Palabra por palabra

vīkṣya — habiendo visto; utthitān — producidas; tadā — entonces; utpātān — situaciones de agitación; āhuḥ — comenzaron a decir; loka — en la sociedad; bhayam-karān — causando pánico; api — si; abhadram — desgracia; anāthāyāḥ — sin gobernante; dasyubhyaḥ — de ladrones y maleantes; na — no; bhavet — puede ocurrir; bhuvaḥ — del mundo.

Traducción

En aquellos días se estaban viviendo en el país una serie de situaciones de agitación que estaban sumiendo a la gente en una atmósfera de pánico. Por esa razón, los sabios se pusieron a deliberar: Como el rey está muerto y no hay en el mundo quien proteja a la gente, la desgracia puede cebarse en el pueblo de la mano de ladrones y maleantes.

Significado

Siempre que en el país hay disturbios o un clima de terror, la propiedad y las vidas de los ciudadanos corren peligro. Esto se debe a la aparición de numerosos ladrones y maleantes. En esas épocas debe entenderse que el gobernante, o el gobierno, están muertos; esas desgracias sucedían debido a que el rey Vena había muerto, y por esa razón, las personas santas estaban muy preocupadas por la seguridad de la gente. Es decir, que las personas santas, aunque no se dedican a la política, siempre son compasivas con la generalidad de la gente. Esa es la conclusión; aunque viven apartadas de la sociedad, son compasivas y misericordiosas, y meditan en la forma de hacer que los ciudadanos puedan cumplir sus rituales en paz y seguir las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. Esa era la preocupación de esos sabios. En la era de Kali, todo es agitación, de manera que las personas santas deben adoptar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, como se recomienda en los śāstras:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalaṁ
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Por la prosperidad material y espiritual, todos deben cantar con devoción el mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

evaṁ mṛśanta ṛṣayo
dhāvatāṁ sarvato-diśam
pāṁsuḥ samutthito bhūriś
corāṇām abhilumpatām

Palabra por palabra

evam — de este modo; mṛśantaḥ — mientras hacían consideraciones; ṛṣayaḥ — las grandes personas santas; dhāvatām — corriendo; sarvataḥ-diśam — de todas direcciones; pāṁsuḥ — polvo; samutthitaḥ — se levantó; bhūriḥ — mucho; corāṇām — de ladrones y maleantes; abhilumpatām — dedicados a saquear.

Traducción

Mientras deliberaban sobre ese tema, los grandes sabios vieron una tormenta de polvo procedente de todas las direcciones. Era el polvo que levantaban en sus correrías ladrones y maleantes, que se dedicaban a saquear a los ciudadanos.

Significado

Los ladrones y maleantes están en espera de que se produzca alguna agitación política para aprovechar la oportunidad y saquear a la gente. Para que ladrones y maleantes estén inactivos, siempre se precisa de un gobierno fuerte.

Texto

tad upadravam ājñāya
lokasya vasu lumpatām
bhartary uparate tasminn
anyonyaṁ ca jighāṁ-satām
cora-prāyaṁ jana-padaṁ
hīna-sattvam arājakam
lokān nāvārayañ chaktā
api tad-doṣa-darśinaḥ

Palabra por palabra

tat — en aquel momento; upadravam — los disturbios; ājñāya — entendiendo; lokasya — de la gente en general; vasu — riquezas; lumpatām — por los que estaban saqueando; bhartari — el protector; uparate — estando muerto; tasmin — el rey Vena; anyonyam — unos a otros; ca — también; jighāṁ satām — deseando matar; cora-prāyam — lleno de ladrones; jana-padam — el estado; hīna — carente de; sattvam — regulación; arājakam — sin rey; lokān — a los ladrones y maleantes; na — no; avārayan — reprimieron; śaktāḥ — capaces de hacerlo; api — aunque; tat-doṣa — el error de; darśinaḥ — considerando.

Traducción

Al ver la tormenta de polvo, las personas santas pudieron entender que, debido a la muerte del rey Vena, se estaban produciendo muchísimas irregularidades. Sin gobierno, en el estado no había ni ley ni orden, y por lo tanto, por todas partes aparecían ladrones y maleantes criminales, que estaban despojando a la gente de sus riquezas. Aunque los grandes sabios podían reprimir los disturbios con sus poderes —tal como habían podido matar al rey—, no consideraban que fuese correcto por su parte actuar de esa forma, y por lo tanto, no hicieron nada por acabar con los disturbios.

Significado

Cuando las personas santas y grandes sabios mataron al rey Vena se trataba de una emergencia, pero, tras la muerte del rey, optaron por no intervenir en el gobierno para someter a los ladrones y maleantes que habían aparecido. Matar no es el deber de los brāhmaṇas y personas santas, aunque a veces, en casos de emergencia, pueden hacerlo. Con sus mantras tenían poder para matar a todos los ladrones y maleantes, pero pensaron que ese deber les correspondía a los reyes kṣatriyas. Así, y aunque de mala gana, no se ocuparon en la tarea de matar.

Texto

brāhmaṇaḥ sama-dṛk śānto
dīnānāṁ samupekṣakaḥ
sravate brahma tasyāpi
bhinna-bhāṇḍāt payo yathā

Palabra por palabra

brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa; sama-dṛk — equilibrado; śāntaḥ — pacífico; dīnānām — a los pobres; samupekṣakaḥ — ignorar pasando por alto; sravate — hace disminuir; brahma — poder espiritual; tasya — su; api — ciertamente; bhinna-bhāṇḍāt — de un cántaro resquebrajado; payaḥ — agua; yathā — tal como.

Traducción

Los grandes sabios estaban pensando que los brāhmaṇas, a pesar de ser ecuánimes con todos, y por lo tanto pacíficos e imparciales, no deben ignorar las necesidades de los pobres humanos. Esa dejadez haría que su poder espiritual fuese a menos, como el agua contenida en un cántaro resquebrajado.

Significado

La mayor parte de los brāhmaṇas, el sector más elevado de la sociedad humana, son devotos, y en general no están al corriente de lo que ocurre en el mundo material, pues están siempre ocupados en sus actividades de avance espiritual. Aun así, cuando en la sociedad humana sobreviene la calamidad, deben abandonar su postura imparcial. Si no hacen algo por aliviar la sufriente condición de la sociedad, su conocimiento espiritual disminuirá, debido a esa dejadez. En su mayor parte, los sabios se retiran a los Himālayas buscando su beneficio personal; Prahlāda Mahārāja, sin embargo, dijo que no quería la liberación para él solo. Decidió esperar hasta que pudiera liberar a todas las almas caídas del mundo.

Los vaiṣṇavas son los brāhmaṇas del nivel más elevado. Hay dos tipos de brāhmaṇas: el brāhmaṇa-paṇḍita y el brāhmaṇa-vaiṣṇava. Lo natural en un brāhmaṇa cualificado es que sea muy erudito, pero cuando avanza en su erudición hasta comprender a la Suprema Personalidad de Dios, llega al nivel de brāhmaṇa-vaiṣṇava. Sin alcanzar el nivel vaiṣṇava, la perfección cultural del brāhmaṇa no está completa.

Con gran sabiduría, las personas santas consideraron que, a pesar de ser muy pecaminoso, el rey Vena había nacido en la familia de Dhruva Mahārāja, y por lo tanto era lógico suponer que la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, hubiera protegido el semen de la familia. Siendo así, los sabios querían hacer algo por aliviar la situación. Como no había rey, todo eran disturbios, desorden y confusión.

Texto

nāṅgasya vaṁśo rājarṣer
eṣa saṁsthātum arhati
amogha-vīryā hi nṛpā
vaṁśe ’smin keśavāśrayāḥ

Palabra por palabra

na — no; aṅgasya — del rey Aṅga; vaṁśaḥ — linaje familiar; rāja-ṛṣeḥ — del santo rey; eṣaḥ — esa; saṁsthātum — interrumpirse; arhati — debía; amogha — sin pecado, poderoso; vīryāḥ — su semen; hi — debido a; nṛpāḥ — reyes; vaṁśe — en la familia; asmin — esta; keśava — de la Suprema Personalidad de Dios; āśrayāḥ — bajo el refugio.

Traducción

Los sabios decidieron que el linaje familiar del santo rey Aṅga no debía interrumpirse, pues en esa dinastía el semen era muy poderoso, y los niños nacían con una inclinación natural a ser devotos del Señor.

Significado

La pureza de una sucesión hereditaria se denomina amogha-vīrya. Las familias de nacidos por segunda vez, especialmente brāhmaṇas y kṣatriyas, así como también vaiśyas, deben preservar la pureza de su piadosa sucesión seminal mediante la observancia de los procesos purificatorios, el primero de los cuales, garbhādhāna-saṁskāra, se sigue antes de concebir un hijo. La observancia de este proceso purificatorio debe ser estricta, especialmente por parte de los brāhmaṇas; de lo contrario, la descendencia resulta impura, y poco a poco se puede apreciar la aparición de actividades pecaminosas en la familia. La pureza de Mahārāja Aṅga se debía a la pureza del semen de la familia de Dhruva Mahārāja. Sin embargo, la relación con su esposa, Sunīthā, que era hija de la personificación de la muerte, hizo que su semen se contaminara. El rey Vena fue producto de ese semen contaminado. Esto era una catástrofe en la dinastía de Dhruva Mahārāja. Las personas santas estudiaron estos aspectos y decidieron intervenir, como se explica en los siguientes versos.

Texto

viniścityaivam ṛṣayo
vipannasya mahīpateḥ
mamanthur ūruṁ tarasā
tatrāsīd bāhuko naraḥ

Palabra por palabra

viniścitya — decidir; evam — de este modo; ṛṣayaḥ — los grandes sabios; vipannasya — muerto; mahī-pateḥ — del rey; mamanthuḥ — agitaron; ūrum — los muslos; tarasā — con un poder específico; tatra — como resultado; āsīt — nació; bāhukaḥ — llamada Bāhuka (enano); naraḥ — una persona.

Traducción

Tras tomar una decisión, las personas santas y los sabios agitaron con mucha fuerza los muslos del cuerpo muerto del rey Vena, conforme a un determinado método. Como resultado de su acción, del cuerpo del rey Vena nació una especie de enano.

Significado

El hecho de que al agitar los muslos del rey Vena naciese una persona prueba que el alma espiritual es individual y está separada del cuerpo. A partir del cuerpo muerto del rey Vena, los grandes sabios y personas santas pudieron engendrar otra persona, pero lo que no podían es traer de nuevo a la vida al rey Vena. El rey Vena se había ido, y sin duda había tomado otro cuerpo. Las personas santas y los sabios se interesaban en el cuerpo del rey Vena solo en cuanto que era un resultado de la sucesión seminal en el linaje de Mahārāja Dhruva. En consecuencia, en el cuerpo del rey Vena se encontraban los ingredientes con los que se podía producir otro cuerpo. Mediante un determinado proceso, la agitación de los muslos del cuerpo muerto dio origen a otro cuerpo. El cuerpo del rey Vena estaba muerto, pero su madre lo había preservado de la descomposición mediante drogas y el canto de mantras, de manera que los ingredientes que podían producir otro cuerpo todavía estaban en él. En realidad no era muy sorprendente que del cuerpo muerto del rey Vena saliese el cuerpo de la persona llamada Bāhuka. Solo era cuestión de saber la manera de hacerlo. A partir del semen de un cuerpo se produce otro cuerpo, en el cual pueden apreciarse los signos de la vida debido a que en él se refugia un alma. No debemos pensar que es imposible que del cuerpo muerto de Mahārāja Vena saliese otro cuerpo. Ello fue obra de la experta intervención de los sabios.

Texto

kāka-kṛṣṇo ’tihrasvāṅgo
hrasva-bāhur mahā-hanuḥ
hrasva-pān nimna-nāsāgro
raktākṣas tāmra-mūrdhajaḥ

Palabra por palabra

kāka-kṛṣṇaḥ — tan negro como un cuervo; ati-hrasva — muy cortos; aṅgaḥ — sus miembros; hrasva — cortos; bāhuḥ — brazos; mahā — grandes; hanuḥ — mandíbulas; hrasva — cortas; pāt — sus piernas; nimna — chata; nāsa-agraḥ — la punta de la nariz; rakta — rojizos; akṣaḥ — sus ojos; tāmra — como el cobre; mūrdha-jaḥ — su cabello.

Traducción

La persona nacida de los muslos del rey Vena recibió el nombre de Bāhuka, y era tan negro como un cuervo. Todos los miembros de su cuerpo eran muy cortos; tenía cortos los brazos y las piernas, y grandes las mandíbulas. Su pelo era del color del cobre; era chato de nariz y tenía los ojos rojizos.

Texto

taṁ tu te ’vanataṁ dīnaṁ
kiṁ karomīti vādinam
niṣīdety abruvaṁs tāta
sa niṣādas tato ’bhavat

Palabra por palabra

tam — a él; tu — entonces; te — los sabios; avanatam — se postró; dīnam — manso; kim — qué; karomi — voy a hacer; iti — de este modo; vādinam — preguntar; niṣīda — siéntate; iti — de este modo; abruvan — contestaron; tāta — mi querido Vidura; saḥ — él; niṣādaḥ — con el nombre de Niṣāda; tataḥ — a continuación; abhavat — quedó.

Traducción

Era muy manso y sumiso; nada más nacer, se postró y preguntó: «Señores, ¿qué debo hacer?». Los grandes sabios contestaron: «Por favor, siéntate [niṣīda]». Así nació Niṣāda, el padre de la raza naiṣāda.

Significado

En los śāstras se dice que, en el cuerpo, la cabeza representa a los brāhmaṇas, los brazos a los kṣatriyas, el abdomen a los vaiśyas, y las piernas, que comienzan en los muslos, a los śūdras. De los śūdras se dice a veces que son negros, kṛṣṇa. De los brāhmaṇas se dice que son śukla, blancos, y los kṣatriyas y vaiśyas son una mezcla de blanco y negro. Sin embargo, cuando alguien tiene la piel de una blancura extraordinaria, se dice que su piel es producto de la lepra blanca. En conclusión, se puede establecer que la piel de la casta superior es blanca o dorada, y que la piel de los śūdras es de color negro.

Texto

tasya vaṁśyās tu naiṣādā
giri-kānana-gocarāḥ
yenāharaj jāyamāno
vena-kalmaṣam ulbaṇam

Palabra por palabra

tasya — sus (de Niṣāda); vaṁśyāḥ — descendientes; tu — entonces; naiṣādāḥ — llamados naiṣādas; giri-kānana — en las montañas y los bosques; gocarāḥ — habitar; yena — porque; aharat — asumió sobre sí; jāyamānaḥ — habiendo nacido; vena — del rey Vena; kalmaṣam — toda clase de pecados; ulbaṇam — muy terribles.

Traducción

Después de su nacimiento, Niṣāda asumió de inmediato todas las acciones resultantes de las actividades pecaminosas del rey Vena. Desde entonces, la gente naiṣāda siempre está ocupada en actividades pecaminosas, como robar, asaltar y cazar. Por ello, solo se les permite vivir en los bosques y en las montañas.

Significado

A los naiṣādas no se les permite vivir en las ciudades y pueblos, porque su naturaleza es pecaminosa; fruto de ello, son muy feos de cuerpo, y se dedican a actividades que también son pecaminosas. No obstante, debemos saber que con la misericordia de un devoto puro, incluso esos hombres pecaminosos (que a veces reciben el nombre de kirātas) pueden elevarse desde su condición pecaminosa hasta el plano más elevado y volverse vaiṣṇavas. La dedicación trascendental al amoroso servicio devocional del Señor puede capacitar a cualquier persona, por pecaminosa que sea, para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente debe liberarse de toda contaminación mediante el proceso de servicio devocional. De esa forma, todos pueden capacitarse para regresar al hogar, de vuelta a Dios, como confirma el Señor mismo en el Bhagavad-gītā (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, los vaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fourth Canto, Fourteenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Story of King Vena.”