Si hablamos con propiedad, las bendiciones materiales no siempre merecen ser consideradas bendiciones. Cuando ya tenemos demasiado, una bendición puede actuar como una maldición, pues en el mundo material, para conservar las opulencias materiales obtenidas a base de esfuerzo y trabajos, también se necesitan grandes esfuerzos. El Señor Brahmā informó a Hiraṇyakaśipu de que él estaba dispuesto a concederle todo lo que pidiese, pero que tal vez a Hiraṇyakaśipu le resultase muy difícil mantener el resultado de sus bendiciones. Aun así, Brahmā, como lo había prometido, quería concederle todas las bendiciones que pidiera. La palabra durlabhān indica que no se deben aceptar bendiciones de las que no se pueda disfrutar viviendo en paz.

La persona demoníaca, aunque adquiera todas las opulencias del universo, continúa sintiendo envidia de la Suprema Personalidad de Dios.

La palabra garuḍa de este verso indica la existencia de planetas habitados por grandes aves como Garuḍa. También la palabra uraga indica la existencia de planetas habitados por enormes serpientes. Esta descripción de los distintos planetas del universo desafía la idea de los científicos contemporáneos, que creen que todos los planetas, con excepción de la Tierra, están vacíos. Esos científicos pretenden haber enviado expediciones a la Luna que, en lugar de entidades vivientes, solamente encontraron grandes cráteres llenos de polvo y piedras, cuando la realidad es que la Luna es tan brillante que actúa como el Sol, iluminando todo el universo. Por supuesto, es imposible convencer a los científicos contemporáneos de la información védica acerca del universo. Aun así, no nos impresionan las palabras de los científicos que dicen que todos los demás planetas están vacíos y que solo en la Tierra hay entidades vivientes.

En este verso vemos que los planetas celestiales del sistema planetario superior son miles de miles de veces más opulentos que el sistema planetario inferior en que vivimos. Viśvakarmā, el célebre arquitecto celestial, es famoso como constructor de muchos edificios maravillosos en los planetas superiores, donde, además de esos hermosísimos edificios, hay también muchos jardines y parques opulentos, a los que se hace referencia con la palabranandana-devodyāna, que significa: «jardines perfectamente aptos para el disfrute de los semidioses». Esta descripción del sistema planetario superior y de sus opulencias debe entenderse a partir de obras autorizadas como las Escrituras védicas. Los telescopios y demás instrumentos imperfectos de los científicos no son adecuados para hacerse una idea correcta del sistema planetario superior. Los supuestos científicos necesitan de esos instrumentos porque su visión es imperfecta; sin embargo, también los instrumentos son en sí imperfectos. Por consiguiente, los hombres no pueden conocer los sistemas planetarios superiores con instrumentos imperfectos fabricados por ellos mismos. La información directa que se recibe de las Escrituras védicas es, sin embargo, perfecta; por lo tanto, no podemos aceptar la afirmación de que solo hay moradas opulentas en la Tierra, y no en otros planetas.

Hiraṇyakaśipu tenía tanto poder en los planetas celestiales que todos los semidioses, con excepción del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu, se vieron obligados a ocuparse en su servicio. En verdad, temían los severos castigos que imponía a quienes le desobedecían. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comparado a Hiraṇyakaśipu con Mahārāja Vena, que también era ateo y también despreciaba las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas. Mahārāja Vena, sin embargo, sentía temor de algunos de los grandes sabios, como Bhṛgu, mientras que Hiraṇyakaśipu gobernaba de tal manera que todo el mundo, salvo el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, le temían. Hiraṇyakaśipu estaba tan atento al peligro de que grandes sabios como Bhṛgu pudieran reducirle a cenizas con su ira, que realizó austeridades hasta que les superó en poder y llegó incluso a tenerles como subordinados. Vemos entonces que también en los sistemas planetarios superiores, a los que se elevan las personas que realizan actividades piadosas, asuras como Hiraṇyakaśipu crean perturbaciones. No hay nadie en los tres mundos que pueda llevar una vida próspera y en paz, libre de perturbación.

En el Skanda Purāṇa encontramos la siguiente descripción: upāyanaṁ daduḥ sarve vinā devān hiraṇyakaḥ: Hiraṇyakaśipu era tan poderoso que, con excepción de los tres semidioses más importantes —el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva—, todo el mundo estaba ocupado en su servicio. Madhvācārya dice: ādityā vasavo rudrās tri-vidhā hi surā yataḥ: Por debajo de los tres tipos de semidioses —ādityas, vasus y rudras—, hay otros semidioses, como los maruts y los sādhyas (marutaś caiva viśve ca sādhyāś caiva ca tad-gatāḥ). Por esa razón, los semidioses reciben el calificativo de tri-piṣṭapa; la misma palabra, tri, se aplica también al Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu.

Los asuras a veces se vuelven tan poderosos que pueden ocupar en su servicio incluso a devotos de la talla de Nārada Muni. Esto no significa que Nārada estuviese subordinado a Hiraṇyakaśipu. A veces, sin embargo, puede suceder que grandes personalidades del mundo material, e incluso grandes devotos, sean dominados por los asuras.

Los océanos y mares de este planeta —que son los que conocemos— tienen el agua salada, pero en otros planetas del universo hay océanos de jugo de caña de azúcar, de vino, de ghī, de leche y de agua dulce. A los ríos se les compara metafóricamente con esposas de los mares y de los océanos, porque discurren hacia ellos para ofrecerles sus aguas, como esposas apegadas a sus maridos. Los científicos actuales tratan de organizar expediciones a otros planetas, pero carecen de información acerca de todas las clases de mares y de océanos que hay en el universo. Según ellos, la Luna está llena de polvo; esto, sin embargo, no explica cómo puede darnos sus confortadores rayos desde una distancia de millones de kilómetros. Por nuestra parte, preferimos seguir la autoridad de Vyāsadeva y de Śukadeva Gosvāmī, que nos han dado la descripción del universo que se encuentra en las Escrituras védicas. Esas autoridades difieren de los científicos actuales, que parten de la experiencia de sus imperfectos sentidos para concluir que este es el único planeta habitado por seres vivos y que todos los demás planetas están desiertos o llenos de polvo.

Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ: El fuego, el agua y la tierra, que se combinan y toman forma, dirigen el mundo material. En este verso se menciona que las tres modalidades de la naturaleza (pṛthag guṇān) actúan bajo la dirección de ciertos semidioses. El rey Indra, por ejemplo, se encarga de verter agua, el semidiós Vāyu controla el aire y seca el agua, mientras que el semidiós que rige el fuego lo quema todo. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu, mediante sus austeras prácticas de yoga místico, se hizo tan poderoso que él solo se encargó de todo, sin ayuda de los semidioses.

He aquí un ejemplo de vida asúrica. Los ateos pueden progresar materialmente y crear una situación muy agradable para los sentidos; pero como están dominados por los sentidos, no pueden hallar satisfacción. Ese es el efecto de la civilización actual. Aunque los materialistas son muy avanzados en disfrutar del dinero y de las mujeres, en la sociedad humana predomina la insatisfacción, porque el hombre no puede vivir feliz y en paz si no es consciente de Kṛṣṇa. En lo que se refiere a la complacencia material de los sentidos, los materialistas pueden continuar aumentando su disfrute hasta el límite de la imaginación; pero en esa situación las personas son sirvientes de los sentidos, y, por lo tanto, no logran sentirse satisfechos. Hiraṇyakaśipu fue un ejemplo muy claro de ese estado de insatisfacción de la humanidad.

Muchos han sido los ejemplos de demonios que, después de obtener opulencias materiales, se han vuelto tan exageradamente orgullosos que han violado las leyes y regulaciones de los śāstras autoritativos. Ese fue el comportamiento de Hiraṇyakaśipu. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (16.23):

«Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo». La palabra śāstra se refiere a aquello que regula nuestras actividades. No podemos violar ni transgredir las leyes y principios regulativos que se mencionan en los śāstras. Esto se confirma repetidas veces en el Bhagavad-gītā:

«Mediante las regulaciones de las Escrituras, debes entender lo que es tu deber y lo que no lo es. Conociendo esas reglas y regulaciones, actúa de manera que, gradualmente, vayas elevándote» (Bg. 16.24). Debemos actuar conforme a las directrices de los śāstras; pero la energía material es tan poderosa que, en el momento en que obtenemos opulencia material, comenzamos a transgredir las leyes de los śāstras. Y cuando violamos esas leyes, entramos en el sendero de la destrucción.

En el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor Kṛṣṇa dice:

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». La Suprema Personalidad de Dios es realmente el mejor amigo de todos. Cuando nos encontramos en un estado de sufrimiento o miseria, deseamos refugiarnos en un amigo bienqueriente. El amigo bienqueriente perfecto es el Señor Śrī Kṛṣṇa. Por esa razón, los habitantes de los diversos planetas, sin hallar ningún otro refugio, se vieron obligados a refugiarse a los pies de loto del amigo supremo. Si buscamos refugio en el amigo supremo desde un principio, estaremos a salvo de todos los peligros. Se dice que es de tontos pretender atravesar el océano agarrados de la cola de un perro que va nadando. Del mismo modo, también es de tontos buscar el refugio de un semidiós cuando estamos afligidos, porque nuestros esfuerzos van a ser inútiles. Debemos aspirar al refugio de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Entonces no estaremos en peligro en ninguna situación.

Las dos palabras tasyai kāṣṭhāyai son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios, en Sus aspectos de Brahman y Paramātmā, está en todas partes, en todas direcciones, en cada corazón y en cada átomo. ¿Qué sentido tienen entonces las palabras tasyai kāṣṭhāyai, «en dirección a donde está Hari»? Hiraṇyakaśipu, en su época, extendió su influencia por todas partes, pero no podía imponerla en los lugares en que habían tenido lugar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. En la Tierra, por ejemplo, hay lugares como Vṛndāvana y Ayodhyā, que reciben el nombre de dhāmas. En el dhāma, ni Kali-yuga ni los demonios tienen influencia. A aquel que se refugia en un dhāma le resulta muy fácil la adoración del Señor, lo cual trae como consecuencia un rápido avance espiritual. En la India todavía es posible ir a Vṛndāvana y otros lugares semejantes para obtener rápidamente los resultados de las actividades espirituales.

A veces, la gente está muy ansiosa por ver a Dios. Al considerar la palabra mad-darśanam, «verme a Mí», que se menciona en este verso, debemos señalar que en el Bhagavad-gītā el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti. En otras palabras, la capacidad para entender a la Suprema Personalidad de Dios, verle o hablar con Él, depende de nuestro avance en el servicio devocional, que se denomina bhakti. El bhakti comprende nueve actividades: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Como todas esas actividades devocionales son absolutas, fundamentalmente no hay diferencias entre adorar a la Deidad en el templo, verle o cantar Sus glorias. En verdad, todas estas son formas de verle, pues todo lo que se hace como servicio devocional es una manera de establecer un contacto directo con el Señor. La vibración de la voz del Señor apareció ante los devotos, quienes, aunque no veían a la persona que emitía el sonido, estaban con el Señor y Le veían, porque Le estaban ofreciendo oraciones y porque la vibración sonora del Señor estaba presente. Al contrario de lo que ocurre con las leyes del mundo material, entre las actividades de ver al Señor, ofrecerle oraciones y escuchar la vibración trascendental, no hay diferencia. Por eso los devotos puros gozan de satisfacción plena en la glorificación del Señor. Esa glorificación se denomina kīrtana. Cuando se hace kīrtana y se escucha la vibración del sonido Hare Kṛṣṇa, en realidad se está viendo directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos comprender esa posición; entonces podremos entender la naturaleza absoluta de las actividades del Señor.

No hay actividad pecaminosa más grave que ofender a un vaiṣṇava, un devoto puro. El resultado de una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇavaes tan desastroso que Śrī Caitanya Mahāprabhu la compara a un elefante enloquecido que entra en un jardín y lo destruye, arrancando plantas y árboles. La ofensa a los pies de loto de un brāhmaṇa o un vaiṣṇava arranca de raíz todas las actividades auspiciosas de quien la comete. Por lo tanto, debemos guardarnos cuidadosamente de incurrir en vaiṣṇava-aparādha, ofensas contra los pies de loto de un vaiṣṇava. En este verso, el Señor dice con toda claridad que las bendiciones que Hiraṇyakaśipu recibió del Señor Brahmā serían inútiles y quedarían anuladas tan pronto como cometiese una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja, su propio hijo. Aquí se explica que los vaiṣṇavas como Prahlāda Mahārāja son nirvaira, es decir, no tienen enemigos. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21) se dice: ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ: El devoto no tiene enemigos, es pacífico, se rige por las Escrituras, y todas sus características son sublimes. El devoto no se crea enemigos; pero si alguien se hace enemigo suyo, esa persona será destruida por la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de todas las bendiciones que pueda haber recibido de otras fuentes. No cabe duda de que Hiraṇyakaśipu estaba gozando de los provechosos resultados de sus austeridades; pero en este verso el Señor dice que, tan pronto como Hiraṇyakaśipu incurriese en una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja, esa sería su ruina. La longevidad, la opulencia, la belleza, la educación, y todo lo que podamos poseer como resultado de nuestras actividades piadosas, no nos servirán para protegernos si cometemos una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava. No importa cuáles sean nuestras posesiones; si ofendemos los pies de loto de un vaiṣṇava, esa será nuestra ruina.

Los hombres poco inteligentes que están siempre ocupados en adorar a los semidioses deben notar que estos, cuando son acosados por los demonios, acuden en busca de ayuda a la Suprema Personalidad de Dios. Si los semidioses recurren a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué sus adoradores no hacen lo mismo cuando desean algún beneficio? El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) dice:

«Tanto si lo deseamos todo como si no deseamos nada o deseamos fundirnos en la existencia del Señor, si somos inteligentes adoremos al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental». No importa si somos karmīs, jñānīs o yogīs; si deseamos obtener una determinada bendición, aunque sea material, debemos dirigirnos al Señor Supremo y orarle, pues entonces veremos cumplido nuestro deseo, sin necesidad de acudir a ningún semidiós particular.