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CAPÍTULO 4

Hiraṇyakaśipu aterroriza al universo

Este capítulo nos explica con todo detalle las actividades de Hiraṇyakaśipu, que, abusando del poder que obtuvo del Señor Brahmā, hostigó a todas las entidades vivientes del universo.

Con sus rigurosas austeridades, Hiraṇyakaśipu satisfizo al Señor Brahmā y obtuvo las bendiciones que deseaba. Al recibir esas bendiciones, su cuerpo, consumido casi por completo, cobró nueva vida, pleno de belleza y con un lustre como el del oro. Sin embargo, seguía albergando sentimientos hostiles contra el Señor Viṣṇu; no podía olvidar que el Señor Viṣṇu había matado a su hermano. Hiraṇyakaśipu extendió sus conquistas en las diez direcciones y en los tres mundos, y sometió a su dominio a todas las entidades vivientes, desde los semidioses a los asuras. Era el señor en todas partes, y dominó incluso la morada de Indra, a quien echó de su trono; así comenzó a disfrutar de la vida rodeado de grandes lujos, enloquecido por su poder. Con excepción del Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, todos los semidioses estaban sometidos a su dominio y le servían; pero, a pesar de todo su poder material, no estaba satisfecho; su vanidad, el orgullo de violar constantemente las regulaciones de los Vedas, se lo impedía. Todos los brāhmaṇas estaban disgustados con él, y le maldijeron con gran determinación. Finalmente, todas las entidades vivientes del universo, representadas por los sabios y semidioses, oraron al Señor Supremo pidiéndole que les liberase de la tiranía de Hiraṇyakaśipu.

El Señor Viṣṇu informó a los semidioses de que tanto ellos como las demás entidades vivientes se verían libres de las terribles condiciones que Hiraṇyakaśipu había creado. Hiraṇyakaśipu oprimía a los semidioses, a los seguidores de los Vedas, a las vacas, a los brāhmaṇas y a las personas religiosas y santas; como además odiaba al Señor Supremo, lo natural es que fuera matado muy pronto. El último abuso de Hiraṇyakaśipu iban a ser los tormentos que impondría a su propio hijo, Prahlāda, que era un mahā-bhāgavata, un vaiṣṇava muy elevado. Ese sería su final. Una vez que la Suprema Personalidad de Dios devolvió la confianza a los semidioses, estos se sintieron satisfechos, sabiendo que pronto llegaría el final de las miserias que Hiraṇyakaśipu les estaba imponiendo.

Por último, Nārada Muni describe las características de Prahlāda Mahārāja, y la envidia que Hiraṇyakaśipu sentía contra aquel hijo, tan lleno de buenas cualidades. De ese modo termina el capítulo.

Texto

śrī-nārada uvāca
evaṁ vṛtaḥ śata-dhṛtir
hiraṇyakaśipor atha
prādāt tat-tapasā prīto
varāṁs tasya sudurlabhān

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—Śrī Nārada Muni dijo; evam—así; vṛtaḥ—solicitado; śata-dhṛtiḥ—el Señor Brahmā; hiraṇyakaśipoḥ—de Hiraṇyakaśipu; atha—entonces;prādāt—otorgó; tat—sus; tapasā—por las difíciles austeridades; prītaḥ—complacido; varān—bendiciones; tasya—a Hiraṇyakaśipu; su-durlabhān—que muy rara vez se obtienen.

Traducción

Nārada Muni continuó: El Señor Brahmā estaba muy satisfecho con las difíciles austeridades a que Hiraṇyakaśipu se había sometido. Por eso no dudó en concederle las bendiciones que había solicitado, y que muy pocas veces pueden lograrse.

Texto

śrī-brahmovāca
tāteme durlabhāḥ puṁsāṁ
yān vṛṇīṣe varān mama
tathāpi vitarāmy aṅga
varān yadyapi durlabhān

Palabra por palabra

śrī-brahmā uvāca—el Señor Brahmā dijo; tāta—¡oh, querido hijo!; ime—todas esas; durlabhāḥ—obtenidas muy rara vez; puṁsām—por hombres; yān—esas que; vṛṇīṣe—tú pides; varān—bendiciones; mama—de mí; tathāpi—aun así; vitarāmi—voy a conceder; aṅga—¡oh, Hiraṇyakaśipu!; varān—las bendiciones;yadyapi—aunque; durlabhān—por lo general nunca se ofrecen a nadie.

Traducción

El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Hiraṇyakaśipu!, a la mayoría de los hombres les es muy difícil alcanzar esas bendiciones que has pedido. Por lo general, nunca se ofrecen a nadie; pero, a pesar de todo, ¡oh, hijo mío!, voy a concedértelas.

Significado

Si hablamos con propiedad, las bendiciones materiales no siempre merecen ser consideradas bendiciones. Cuando ya tenemos demasiado, una bendición puede actuar como una maldición, pues en el mundo material, para conservar las opulencias materiales obtenidas a base de esfuerzo y trabajos, también se necesitan grandes esfuerzos. El Señor Brahmā informó a Hiraṇyakaśipu de que él estaba dispuesto a concederle todo lo que pidiese, pero que tal vez a Hiraṇyakaśipu le resultase muy difícil mantener el resultado de sus bendiciones. Aun así, Brahmā, como lo había prometido, quería concederle todas las bendiciones que pidiera. La palabra durlabhān indica que no se deben aceptar bendiciones de las que no se pueda disfrutar viviendo en paz.

Texto

tato jagāma bhagavān
amoghānugraho vibhuḥ
pūjito ’sura-varyeṇa
stūyamānaḥ prajeśvaraiḥ

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; jagāma—partió; bhagavān—el muy poderoso, el Señor Brahmā; amogha—sin falta; anugrahaḥ—cuya bendición; vibhuḥ—el Ser Supremo del universo; pūjitaḥ—siendo adorado; asura-varyeṇa—por el más grande de los demonios (Hiraṇyakaśipu); stūyamānaḥ—siendo alabado; prajā-īśvaraiḥ—por muchos semidioses, los amos de distintas regiones.

Traducción

El Señor Brahmā, cuyas bendiciones son infalibles, partió entonces, mientras recibía la adoración del más grande de los demonios, Hiraṇyakaśipu, y las alabanzas de los grandes sabios y personas santas.

Texto

evaṁ labdha-varo daityo
bibhrad dhemamayaṁ vapuḥ
bhagavaty akarod dveṣaṁ
bhrātur vadham anusmaran

Palabra por palabra

evam—así; labdha-varaḥ—habiendo obtenido el don que deseaba; daityaḥ—Hiraṇyakaśipu; bibhrat—adquirir; hema-mayam—con el brillo del oro; vapuḥ—un cuerpo; bhagavati—contra el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; akarot—conservaba; dveṣam—rencor; bhrātuḥ vadham—la muerte de su hermano; anusmaran—siempre pensando en.

Traducción

El demonio Hiraṇyakaśipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahmā y haber adquirido un brillante cuerpo dorado, continuaba recordando la muerte de su hermano, y debido a ello, seguía albergando sentimientos hostiles contra el Señor Viṣṇu.

Significado

La persona demoníaca, aunque adquiera todas las opulencias del universo, continúa sintiendo envidia de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

sa vijitya diśaḥ sarvā
lokāṁś ca trīn mahāsuraḥ
devāsura-manuṣyendra-
gandharva-garuḍoragān
siddha-cāraṇa-vidyādhrān
ṛṣīn pitṛ-patīn manūn
yakṣa-rakṣaḥ-piśāceśān
preta-bhūta-patīn api
sarva-sattva-patīñ jitvā
vaśam ānīya viśva-jit
jahāra loka-pālānāṁ
sthānāni saha tejasā

Palabra por palabra

saḥ—el (Hiraṇyakaśipu); vijitya—conquistar; diśaḥ—las direcciones; sarvāḥ—todas; lokān—sistemas planetarios; ca—y; trīn—tres (superiores, inferiores y medios); mahā-asuraḥ—el gran demonio; deva—los semidioses; asura—los demonios; manuṣya—de los seres humanos; indra—los reyes; gandharva—losgandharvasgaruḍa—garuḍasuragān—las grandes serpientes; siddha—los siddhascāraṇa—los cāraṇasvidyādhrān—los vidyādharasṛṣīn—los grandes sabios y personas santas; pitṛ-patīn—Yamarāja y los demás líderes de los pitāsmanūn—todos los diversos manusyakṣa—los yakṣasrakṣaḥ—losrākṣasaspiśāca-īśān—los líderes de Piśācaloka; preta—de los pretasbhūta—y de los bhūtaspatīn—los amos; api—también; sarva-sattva-patīn—los amos de los distintos planetas; jitvā—conquistar; vaśam ānīya—someter a su dominio; viśva-jit—el conquistador del universo entero; jahāra—usurpó; loka-pālānām—de los semidioses que administran los asuntos universales; sthānāni—los lugares; saha—con; tejasā—todo su poder.

Traducción

Hiraṇyakaśipu conquistó todo el universo. En verdad, aquel gran demonio conquistó todos los planetas de los tres mundos, superior, medio e inferior. Conquistó a los seres humanos, a los gandharvas y garuḍas, a las grandes serpientes, a los siddhas, cāraṇas y vidyādharas, a los grandes santos, a Yamarāja, a los manus, a losyakṣas, a los rākṣasas, a las piśācas y sus amos, y a los amos de los fantasmas y bhūtas. Derrotó a todos los gobernantes de los demás planetas habitados por entidades vivientes y los sometió a su dominio. Con la conquista de las moradas de todos ellos, usurpó también su poder y su influencia.

Significado

La palabra garuḍa de este verso indica la existencia de planetas habitados por grandes aves como Garuḍa. También la palabra uraga indica la existencia de planetas habitados por enormes serpientes. Esta descripción de los distintos planetas del universo desafía la idea de los científicos contemporáneos, que creen que todos los planetas, con excepción de la Tierra, están vacíos. Esos científicos pretenden haber enviado expediciones a la Luna que, en lugar de entidades vivientes, solamente encontraron grandes cráteres llenos de polvo y piedras, cuando la realidad es que la Luna es tan brillante que actúa como el Sol, iluminando todo el universo. Por supuesto, es imposible convencer a los científicos contemporáneos de la información védica acerca del universo. Aun así, no nos impresionan las palabras de los científicos que dicen que todos los demás planetas están vacíos y que solo en la Tierra hay entidades vivientes.

Texto

devodyāna-śriyā juṣṭam
adhyāste sma tri-piṣṭapam
mahendra-bhavanaṁ sākṣān
nirmitaṁ viśvakarmaṇā
trailokya-lakṣmy-āyatanam
adhyuvāsākhilarddhimat

Palabra por palabra

deva-udyāna—del famoso jardín de los semidioses; śriyā—por las opulencias; juṣṭam—enriquecido; adhyāste sma—permaneció en; tri-piṣṭapam—el sistema planetario superior, donde viven muchos semidioses; mahendra-bhavanam—el palacio de Indra, el rey del cielo; sākṣāt—directamente; nirmitam—construido;viśvakarmaṇā—por el famoso arquitecto de los semidioses, Viśvakarmā; trailokya—de los tres mundos; lakṣmī-āyatanam—la residencia de la diosa de la fortuna;adhyuvāsa—vivió en; akhila-ṛddhi-mat—con la opulencia de todo el universo.

Traducción

Hiraṇyakaśipu, que gozaba de plena opulencia, trasladó su residencia al cielo, donde se encuentra el famoso jardín Nandana, en el que disfrutan los semidioses. De hecho, fijó su residencia en el opulentísimo palacio de Indra, el rey del cielo. Ese palacio lo había construido personalmente Viśvakarmā, el semidiós arquitecto, y era tan hermoso que se diría que en él vivía la diosa de la fortuna del universo entero.

Significado

En este verso vemos que los planetas celestiales del sistema planetario superior son miles de miles de veces más opulentos que el sistema planetario inferior en que vivimos. Viśvakarmā, el célebre arquitecto celestial, es famoso como constructor de muchos edificios maravillosos en los planetas superiores, donde, además de esos hermosísimos edificios, hay también muchos jardines y parques opulentos, a los que se hace referencia con la palabranandana-devodyāna, que significa: «jardines perfectamente aptos para el disfrute de los semidioses». Esta descripción del sistema planetario superior y de sus opulencias debe entenderse a partir de obras autorizadas como las Escrituras védicas. Los telescopios y demás instrumentos imperfectos de los científicos no son adecuados para hacerse una idea correcta del sistema planetario superior. Los supuestos científicos necesitan de esos instrumentos porque su visión es imperfecta; sin embargo, también los instrumentos son en sí imperfectos. Por consiguiente, los hombres no pueden conocer los sistemas planetarios superiores con instrumentos imperfectos fabricados por ellos mismos. La información directa que se recibe de las Escrituras védicas es, sin embargo, perfecta; por lo tanto, no podemos aceptar la afirmación de que solo hay moradas opulentas en la Tierra, y no en otros planetas.

Texto

yatra vidruma-sopānā
mahā-mārakatā bhuvaḥ
yatra sphāṭika-kuḍyāni
vaidūrya-stambha-paṅktayaḥ
yatra citra-vitānāni
padmarāgāsanāni ca
payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā
muktādāma-paricchadāḥ
kūjadbhir nūpurair devyaḥ
śabda-yantya itas tataḥ
ratna-sthalīṣu paśyanti
sudatīḥ sundaraṁ mukham
tasmin mahendra-bhavane mahā-balo
mahā-manā nirjita-loka eka-rāṭ
reme ’bhivandyāṅghri-yugaḥ surādibhiḥ
pratāpitair ūrjita-caṇḍa-śāsanaḥ

Palabra por palabra

yatra—donde (el palacio del rey Indra); vidruma-sopānāḥ—escaleras hechas de coral; mahā-mārakatāḥ—esmeralda; bhuvaḥ—suelos; yatra—donde; sphāṭika—cristal; kuḍyāni—paredes; vaidūrya—de piedra vaidūryastambha—de pilares; paṅktayaḥ—hileras; yatra—donde; citra—maravillosos; vitānāni—doseles;padmarāga—tachonados de rubíes; āsanāni—asientos; ca—también; payaḥ—de leche; phena—la espuma; nibhāḥ—como; śayyāḥ—camas; muktādāma—de perlas; paricchadāḥ—con flecos; kūjadbhiḥ—tintineantes; nūpuraiḥ—con campanitas tobilleras; devyaḥ—damas celestiales; śabda-yantyaḥ—produciendo dulces sonidos; itaḥ tataḥ—aquí y allá; ratna-sthalīṣu—en lugares decorados con joyas y gemas; paśyanti—ven; su-datīḥ—de hermosos dientes; sundaram—muy hermosos; mukham—rostros; tasmin—en ese; mahendra-bhavane—el palacio del rey celestial; mahā-balaḥ—el muy poderoso; mahā-manāḥ—muy reflexivo; nirjita-lokaḥ—que tenía a todo el mundo bajo control; eka-rāṭ—el poderoso dictador; reme—disfrutaba; abhivandya—adorados; aṅghri-yugaḥ—cuyos dos pies; sura-ādibhiḥ—por los semidioses; pratāpitaiḥ—perturbados; ūrjita—más de lo que se esperaría; caṇḍa—riguroso; śāsanaḥ—cuyo gobierno.

Traducción

En el palacio del Señor Indra, las escaleras estaban hechas de coral, y el suelo, adornado con esmeraldas de incalculable valor; las paredes eran de cristal, y las columnas, de piedra vaidūrya. Había doseles maravillosos, decorados con un gusto exquisito; los asientos estaban tachonados de rubíes, y las sedas de las camas, tan blancas como la espuma, llevaban bordados de perlas. Las damas del palacio, bendecidas con dientes hermosos y con los rostros más bellos y maravillosos, se paseaban por el palacio acompañadas del melodioso tintineo de sus campanitas tobilleras, y se paraban a contemplar su propia belleza reflejada en las gemas. Los oprimidos semidioses, sin embargo, tenían que postrarse y ofrecer reverencias a los pies de Hiraṇyakaśipu, quien les reprendía con gran severidad sin el menor motivo. De este modo, Hiraṇyakaśipu vivía en el palacio y gobernaba a todos con gran rigor.

Significado

Hiraṇyakaśipu tenía tanto poder en los planetas celestiales que todos los semidioses, con excepción del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu, se vieron obligados a ocuparse en su servicio. En verdad, temían los severos castigos que imponía a quienes le desobedecían. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comparado a Hiraṇyakaśipu con Mahārāja Vena, que también era ateo y también despreciaba las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas. Mahārāja Vena, sin embargo, sentía temor de algunos de los grandes sabios, como Bhṛgu, mientras que Hiraṇyakaśipu gobernaba de tal manera que todo el mundo, salvo el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, le temían. Hiraṇyakaśipu estaba tan atento al peligro de que grandes sabios como Bhṛgu pudieran reducirle a cenizas con su ira, que realizó austeridades hasta que les superó en poder y llegó incluso a tenerles como subordinados. Vemos entonces que también en los sistemas planetarios superiores, a los que se elevan las personas que realizan actividades piadosas, asuras como Hiraṇyakaśipu crean perturbaciones. No hay nadie en los tres mundos que pueda llevar una vida próspera y en paz, libre de perturbación.

Texto

tam aṅga mattaṁ madhunoru-gandhinā
vivṛtta-tāmrākṣam aśeṣa-dhiṣṇya-pāḥ
upāsatopāyana-pāṇibhir vinā
tribhis tapo-yoga-balaujasāṁ padam

Palabra por palabra

tam—a él (Hiraṇyakaśipu); aṅga—¡oh, querido rey!; mattam—embriagado; madhunā—con vino; uru-gandhinā—de fuerte olor; vivṛtta—que dan vueltas; tāmra-akṣam—con ojos como el cobre; aśeṣa-dhiṣṇya-pāḥ—el hombre más importante de todos los planetas; upāsata—adorado; upāyana—con todos los objetos necesarios; pāṇibhiḥ—con sus propias manos; vinā—sin; tribhiḥ—las tres deidades principales (el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva); tapaḥ—de austeridad; yoga—poder místico; bala—fuerza física; ojasām—y poder de los sentidos; padam—la morada.

Traducción

¡Oh, mi querido rey!, Hiraṇyakaśipu estaba siempre borracho de licores y vinos de olor fuerte; sus ojos cobrizos, bajo los efectos de la embriaguez, estaban siempre dando vueltas. Sin embargo, había realizado con gran poder las grandes austeridades del yoga místico, y por ello, a pesar de que era abominable, todos, con excepción de los tres semidioses principales —el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu—, le adoraban personalmente y le ofrecían toda clase de obsequios en sus propias manos a fin de complacerle.

Significado

En el Skanda Purāṇa encontramos la siguiente descripción: upāyanaṁ daduḥ sarve vinā devān hiraṇyakaḥ: Hiraṇyakaśipu era tan poderoso que, con excepción de los tres semidioses más importantes —el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva—, todo el mundo estaba ocupado en su servicio. Madhvācārya dice: ādityā vasavo rudrās tri-vidhā hi surā yataḥ: Por debajo de los tres tipos de semidioses —ādityasvasus y rudras—, hay otros semidioses, como los maruts y los sādhyas (marutaś caiva viśve ca sādhyāś caiva ca tad-gatāḥ). Por esa razón, los semidioses reciben el calificativo de tri-piṣṭapa; la misma palabra, tri, se aplica también al Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu.

Texto

jagur mahendrāsanam ojasā sthitaṁ
viśvāvasus tumburur asmad-ādayaḥ
gandharva-siddhā ṛṣayo ’stuvan muhur
vidyādharāś cāpsarasaś ca pāṇḍava

Palabra por palabra

jaguḥ—cantaban las glorias; mahendra-āsanam—el trono del rey Indra; ojasā—con el poder personal; sthitam—situado en; viśvāvasuḥ—el principal de los cantantes gandharvastumburuḥ—otro cantante gandharvaasmat-ādayaḥ—junto con nosotros (Nārada y otros que también glorificaban a Hiraṇyakaśipu);gandharva—los habitantes de Gandharvaloka; siddhāḥ—los habitantes de Siddhaloka; ṛṣayaḥ—los grandes sabios y personas santas; astuvan—ofrecían oraciones; muhuḥ—una y otra vez; vidyādharāḥ—los habitantes de Vidyādhara-loka; ca—y; apsarasaḥ—las habitantes de Apsaraloka; ca—y; pāṇḍava—¡oh, descendiente de Pāṇḍu!

Traducción

¡Oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendiente de Pāṇḍu!, desde el trono del rey Indra, Hiraṇyakaśipu dominó con su poder personal a los habitantes de todos los demás planetas. Los dos gandharvas Viśvāvasu y Tumburu, yo mismo y los vidyādharas, las apsarās y los sabios, le ofrecíamos oraciones una y otra vez para glorificarle.

Significado

Los asuras a veces se vuelven tan poderosos que pueden ocupar en su servicio incluso a devotos de la talla de Nārada Muni. Esto no significa que Nārada estuviese subordinado a Hiraṇyakaśipu. A veces, sin embargo, puede suceder que grandes personalidades del mundo material, e incluso grandes devotos, sean dominados por los asuras.

Texto

sa eva varṇāśramibhiḥ
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
ijyamāno havir-bhāgān
agrahīt svena tejasā

Palabra por palabra

Los asuras a veces se vuelven tan poderosos que pueden ocupar en su servicio incluso a devotos de la talla de Nārada Muni. Esto no significa que Nārada estuviese subordinado a Hiraṇyakaśipu. A veces, sin embargo, puede suceder que grandes personalidades del mundo material, e incluso grandes devotos, sean dominados por los asuras.

Traducción

Hiraṇyakaśipu era adorado con sacrificios y grandes regalos que le ofrecían los seguidores estrictos de los principios de varṇa y āśrama; pero él, en lugar de ofrecer parte de las oblaciones a los semidioses, se quedaba con todo.

Texto

akṛṣṭa-pacyā tasyāsīt
sapta-dvīpavatī mahī
tathā kāma-dughā gāvo
nānāścarya-padaṁ nabhaḥ

Palabra por palabra

akṛṣṭa-pacyā—que daba granos sin ser cultivada o labrada; tasya—de Hiraṇyakaśipu; āsīt—era; sapta-dvīpa-vatī—formada por siete islas; mahī—la Tierra;tathā—tanto como; kāma-dughāḥ—que pueden dar toda la leche que se desee; gāvaḥ—vacas; nānā—diversas; āścarya-padam—cosas maravillosas; nabhaḥ—el cielo.

Traducción

Como por temor de Hiraṇyakaśipu, el planeta Tierra, que está formado por siete islas, daba granos alimenticios sin ser arado. Era como las vacas surabhis del mundo espiritual o las kāma-dughā del reino celestial. La Tierra proporcionaba cereales más que suficientes, las vacas daban leche en abundancia, y el espacio exterior se adornaba con fenómenos de maravillosa belleza.

Texto

ratnākarāś ca ratnaughāṁs
tat-patnyaś cohur ūrmibhiḥ
kṣāra-sīdhu-ghṛta-kṣaudra-
dadhi-kṣīrāmṛtodakāḥ

Palabra por palabra

ratnākarāḥ—los mares y océanos; ca—y; ratna-oghān—diversos tipos de gemas y piedras preciosas; tat-patnyaḥ—las esposas de los mares y océanos, es decir, los ríos; ca—también; ūhuḥ—llevadas; ūrmibhiḥ—por sus olas; kṣāra—el océano salado; sīdhu—el océano de vino; ghṛta—el océano de mantequilla clarificada;kṣaudra—el océano de jugo de caña; dadhi—el océano de yogur; kṣīra—el océano de leche; amṛta—y el océano muy dulce; udakāḥ—agua.

Traducción

Con el fluir de sus olas, los océanos del universo y los ríos que desembocan en ellos —que son como sus esposas— daban a Hiraṇyakaśipu diversos tipos de gemas y piedras preciosas. Esos océanos son: el océano de agua salada, el océano de jugo de caña, el océano de vino, el de mantequilla clarificada, el de leche, el de yogur y el océano de agua dulce.

Significado

Los océanos y mares de este planeta —que son los que conocemos— tienen el agua salada, pero en otros planetas del universo hay océanos de jugo de caña de azúcar, de vino, de ghī, de leche y de agua dulce. A los ríos se les compara metafóricamente con esposas de los mares y de los océanos, porque discurren hacia ellos para ofrecerles sus aguas, como esposas apegadas a sus maridos. Los científicos actuales tratan de organizar expediciones a otros planetas, pero carecen de información acerca de todas las clases de mares y de océanos que hay en el universo. Según ellos, la Luna está llena de polvo; esto, sin embargo, no explica cómo puede darnos sus confortadores rayos desde una distancia de millones de kilómetros. Por nuestra parte, preferimos seguir la autoridad de Vyāsadeva y de Śukadeva Gosvāmī, que nos han dado la descripción del universo que se encuentra en las Escrituras védicas. Esas autoridades difieren de los científicos actuales, que parten de la experiencia de sus imperfectos sentidos para concluir que este es el único planeta habitado por seres vivos y que todos los demás planetas están desiertos o llenos de polvo.

Texto

śailā droṇībhir ākrīḍaṁ
sarvartuṣu guṇān drumāḥ
dadhāra loka-pālānām
eka eva pṛthag guṇān

Palabra por palabra

śailāḥ—las colinas y montañas; droṇībhiḥ—con los valles que las separan; ākrīḍam—parques de recreo para Hiraṇyakaśipu; sarva—todas; ṛtuṣu—en las estaciones del año; guṇān—distintas cualidades (frutas y flores); drumāḥ—las plantas y árboles; dadhāra—realizaba; loka-pālānām—de otros semidioses encargados de distintos departamentos de las actividades de la naturaleza; ekaḥ—él solo; eva—en verdad; pṛthak—diferentes; guṇān—cualidades.

Traducción

Los valles que separan las montañas eran los parques de recreo de Hiraṇyakaśipu; por su influencia, todos los árboles y plantas producían frutas y flores abundantes en todas las estaciones. Hiraṇyakaśipu dirigía personalmente las funciones de verter agua, secar y quemar, prescindiendo de los tres semidioses encargados de esas funciones en el universo, Indra, Vāyu y Agni.

Significado

Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ: El fuego, el agua y la tierra, que se combinan y toman forma, dirigen el mundo material. En este verso se menciona que las tres modalidades de la naturaleza (pṛthag guṇān) actúan bajo la dirección de ciertos semidioses. El rey Indra, por ejemplo, se encarga de verter agua, el semidiós Vāyu controla el aire y seca el agua, mientras que el semidiós que rige el fuego lo quema todo. Sin embargo, Hiraṇyakaśipu, mediante sus austeras prácticas de yoga místico, se hizo tan poderoso que él solo se encargó de todo, sin ayuda de los semidioses.

Texto

sa itthaṁ nirjita-kakub
eka-rāḍ viṣayān priyān
yathopajoṣaṁ bhuñjāno
nātṛpyad ajitendriyaḥ

Palabra por palabra

saḥ—él (Hiraṇyakaśipu); ittham—así; nirjita—conquistó; kakub—todas las direcciones del universo; eka-rāṭ—el único emperador del universo entero; viṣayān—objetos materiales de los sentidos; priyān—muy agradables; yathā-upajoṣam—lo más posible; bhuñjānaḥ—disfrutar; na—no; atṛpyat—estaba satisfecho; ajita-indriyaḥ—no podía controlar los sentidos.

Traducción

A pesar de haber obtenido el poder de dominar en todas direcciones, y a pesar de disfrutar hasta el límite de los más deseables placeres de los sentidos, Hiraṇyakaśipu estaba insatisfecho, porque en lugar de controlar sus sentidos, seguía siendo su sirviente.

Significado

He aquí un ejemplo de vida asúrica. Los ateos pueden progresar materialmente y crear una situación muy agradable para los sentidos; pero como están dominados por los sentidos, no pueden hallar satisfacción. Ese es el efecto de la civilización actual. Aunque los materialistas son muy avanzados en disfrutar del dinero y de las mujeres, en la sociedad humana predomina la insatisfacción, porque el hombre no puede vivir feliz y en paz si no es consciente de Kṛṣṇa. En lo que se refiere a la complacencia material de los sentidos, los materialistas pueden continuar aumentando su disfrute hasta el límite de la imaginación; pero en esa situación las personas son sirvientes de los sentidos, y, por lo tanto, no logran sentirse satisfechos. Hiraṇyakaśipu fue un ejemplo muy claro de ese estado de insatisfacción de la humanidad.

Texto

evam aiśvarya-mattasya
dṛptasyocchāstra-vartinaḥ
kālo mahān vyatīyāya
brahma-śāpam upeyuṣaḥ

Palabra por palabra

evam—de este modo; aiśvarya-mattasya—de aquel que está ebrio de opulencia; dṛptasya—muy orgulloso; ut-śāstra-vartinaḥ—violando los principios regulativos que se mencionan en los śāstraskālaḥ—duración de tiempo; mahān—una gran; vyatīyāya—pasó; brahma-śāpam—una maldición de brāhmaṇasexcelsos; upeyuṣaḥ—habiendo recibido.

Traducción

De ese modo, Hiraṇyakaśipu pasó mucho tiempo muy orgulloso de sus opulencias y violando las leyes y regulaciones que se mencionan en los śāstras autoritativos. De este modo fue víctima de una maldición de los cuatro Kumāras, que eran grandes brāhmaṇas.

Significado

Muchos han sido los ejemplos de demonios que, después de obtener opulencias materiales, se han vuelto tan exageradamente orgullosos que han violado las leyes y regulaciones de los śāstras autoritativos. Ese fue el comportamiento de Hiraṇyakaśipu. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (16.23):

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim

«Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo». La palabra śāstra se refiere a aquello que regula nuestras actividades. No podemos violar ni transgredir las leyes y principios regulativos que se mencionan en los śāstras. Esto se confirma repetidas veces en el Bhagavad-gītā:

tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te
kāryākārya-vyavasthitau
jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ
karma kartum ihārhasi

«Mediante las regulaciones de las Escrituras, debes entender lo que es tu deber y lo que no lo es. Conociendo esas reglas y regulaciones, actúa de manera que, gradualmente, vayas elevándote» (Bg. 16.24). Debemos actuar conforme a las directrices de los śāstras; pero la energía material es tan poderosa que, en el momento en que obtenemos opulencia material, comenzamos a transgredir las leyes de los śāstras. Y cuando violamos esas leyes, entramos en el sendero de la destrucción.

Texto

tasyogra-daṇḍa-saṁvignāḥ
sarve lokāḥ sapālakāḥ
anyatrālabdha-śaraṇāḥ
śaraṇaṁ yayur acyutam

Palabra por palabra

tasya—de él (Hiraṇyakaśipu); ugra-daṇḍa—por el muy terrible castigo; saṁvignāḥ—perturbados; sarve—todos; lokāḥ—los planetas; sa-pālakāḥ—con sus principales gobernantes; anyatra—en ningún otro lugar; alabdha—sin obtener; śaraṇāḥ—refugio; śaraṇam—en busca de refugio; yayuḥ—acudieron; acyutam—a la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Con sus severos castigos, Hiraṇyakaśipu llevó a todos los habitantes del universo a una situación de extremado sufrimiento, de la que ni siquiera estaban libres los gobernantes de los distintos planetas. Perturbados y llenos de miedo, sin poder hallar ningún otro refugio, finalmente se entregaron a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.

Significado

En el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales». La Suprema Personalidad de Dios es realmente el mejor amigo de todos. Cuando nos encontramos en un estado de sufrimiento o miseria, deseamos refugiarnos en un amigo bienqueriente. El amigo bienqueriente perfecto es el Señor Śrī Kṛṣṇa. Por esa razón, los habitantes de los diversos planetas, sin hallar ningún otro refugio, se vieron obligados a refugiarse a los pies de loto del amigo supremo. Si buscamos refugio en el amigo supremo desde un principio, estaremos a salvo de todos los peligros. Se dice que es de tontos pretender atravesar el océano agarrados de la cola de un perro que va nadando. Del mismo modo, también es de tontos buscar el refugio de un semidiós cuando estamos afligidos, porque nuestros esfuerzos van a ser inútiles. Debemos aspirar al refugio de la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Entonces no estaremos en peligro en ninguna situación.

Texto

tasyai namo ’stu kāṣṭhāyai
yatrātmā harir īśvaraḥ
yad gatvā na nivartante
śāntāḥ sannyāsino ’malāḥ
iti te saṁyatātmānaḥ
samāhita-dhiyo ’malāḥ
upatasthur hṛṣīkeśaṁ
vinidrā vāyu-bhojanāḥ

Palabra por palabra

tasyai—a esa; namaḥ—respetuosas reverencias; astu—que haya; kāṣṭhāyai—dirección; yatra—donde; ātmā—la Superalma; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; īśvaraḥ—el controlador supremo; yat—que; gatvā—habiendo ido; na—nunca; nivartante—regresan; śāntāḥ—pacíficas; sannyāsinaḥ—personas santas en la orden renunciada de la vida; amalāḥ—puras; iti—así; te—ellos; saṁyata-ātmānaḥ—con las mentes controladas; samāhita—estabilizadas; dhiyaḥ—inteligencias; amalāḥ—purificadas; upatasthuḥ—adoraron; hṛṣīkeśam—al amo de los sentidos; vinidrāḥ—sin dormir; vāyu-bhojanāḥ—comiendo solamente aire.

Traducción

«Ofrezcamos respetuosas reverencias en dirección a donde Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios; allí es donde van las almas purificadas que están en la orden de vida de renuncia, las grandes personas santas, y de allí, una vez que han ido, nunca regresan». Sin dormir, controlando sus mentes por completo, y viviendo únicamente de su aliento, las deidades regentes de los planetas comenzaron a adorar a Hṛṣīkeśa meditando de ese modo.

Significado

Las dos palabras tasyai kāṣṭhāyai son muy significativas. La Suprema Personalidad de Dios, en Sus aspectos de Brahman y Paramātmā, está en todas partes, en todas direcciones, en cada corazón y en cada átomo. ¿Qué sentido tienen entonces las palabras tasyai kāṣṭhāyai, «en dirección a donde está Hari»? Hiraṇyakaśipu, en su época, extendió su influencia por todas partes, pero no podía imponerla en los lugares en que habían tenido lugar los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. En la Tierra, por ejemplo, hay lugares como Vṛndāvana y Ayodhyā, que reciben el nombre de dhāmas. En el dhāma, ni Kali-yuga ni los demonios tienen influencia. A aquel que se refugia en un dhāma le resulta muy fácil la adoración del Señor, lo cual trae como consecuencia un rápido avance espiritual. En la India todavía es posible ir a Vṛndāvana y otros lugares semejantes para obtener rápidamente los resultados de las actividades espirituales.

Texto

teṣām āvirabhūd vāṇī
arūpā megha-niḥsvanā
sannādayantī kakubhaḥ
sādhūnām abhayaṅkarī

Palabra por palabra

teṣām—frente a todos ellos; āvirabhūt—apareció; vāṇī—una voz; arūpā—sin forma; megha-niḥsvanā—resonante como el sonido de las nubes; sannādayantī—haciendo vibrar; kakubhaḥ—todas las direcciones; sādhūnām—de las personas santas; abhayakarī—disipando la temible situación.

Traducción

Entonces apareció ante ellos una vibración sonora trascendental, que procedía de una persona invisible para los ojos materiales. La voz era tan grave como el sonido de las nubes; era también muy alentadora, pues alejaba todo sentimiento de temor.

Texto

mā bhaiṣṭa vibudha-śreṣṭhāḥ
sarveṣāṁ bhadram astu vaḥ
mad-darśanaṁ hi bhūtānāṁ
sarva-śreyopapattaye
jñātam etasya daurātmyaṁ
daiteyāpasadasya yat
tasya śāntiṁ kariṣyāmi
kālaṁ tāvat pratīkṣata

Palabra por palabra

mā—no; bhaiṣṭa—teman; vibudha-śreṣṭhāḥ—¡oh, ustedes, los mejores entre las personas sabias!; sarveṣām—de todos; bhadram—la buena fortuna; astu—sea; vaḥ—a ustedes; mat-darśanam—el verme (o ofrecerme oraciones, o escuchar acerca de Mí, todo lo cual es absoluto); hi—en verdad; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; sarva-śreya—de toda buena fortuna; upapattaye—para el logro; jñātam—conocidas; etasya—de este; daurātmyam—las nefastas actividades; daiteya-apasadasya—del gran demonio, Hiraṇyakaśipu; yat—que; tasya—de esto; śāntim—cese; kariṣyāmi—voy a hacer; kālam—tiempo; tāvat—hasta que; pratīkṣata—sencillamente esperen.

Traducción

La voz del Señor emitió la siguiente vibración: ¡Oh, ustedes, los mejores entre las personas sabias!, ¡no teman! Les deseo toda buena fortuna. Vuélvanse Mis devotos, escuchando y cantando acerca de Mí y ofreciéndome oraciones, pues el propósito de esas actividades es bendecir a todas las entidades vivientes. Conozco bien las actividades de Hiraṇyakaśipu; pueden tener la seguridad de que su fin está muy cercano. Por favor, tengan paciencia y esperen hasta que llegue su momento.

Significado

A veces, la gente está muy ansiosa por ver a Dios. Al considerar la palabra mad-darśanam, «verme a Mí», que se menciona en este verso, debemos señalar que en el Bhagavad-gītā el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti. En otras palabras, la capacidad para entender a la Suprema Personalidad de Dios, verle o hablar con Él, depende de nuestro avance en el servicio devocional, que se denomina bhakti. El bhakti comprende nueve actividades: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Como todas esas actividades devocionales son absolutas, fundamentalmente no hay diferencias entre adorar a la Deidad en el templo, verle o cantar Sus glorias. En verdad, todas estas son formas de verle, pues todo lo que se hace como servicio devocional es una manera de establecer un contacto directo con el Señor. La vibración de la voz del Señor apareció ante los devotos, quienes, aunque no veían a la persona que emitía el sonido, estaban con el Señor y Le veían, porque Le estaban ofreciendo oraciones y porque la vibración sonora del Señor estaba presente. Al contrario de lo que ocurre con las leyes del mundo material, entre las actividades de ver al Señor, ofrecerle oraciones y escuchar la vibración trascendental, no hay diferencia. Por eso los devotos puros gozan de satisfacción plena en la glorificación del Señor. Esa glorificación se denomina kīrtana. Cuando se hace kīrtana y se escucha la vibración del sonido Hare Kṛṣṇa, en realidad se está viendo directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos comprender esa posición; entonces podremos entender la naturaleza absoluta de las actividades del Señor.

Texto

yadā deveṣu vedeṣu
goṣu vipreṣu sādhuṣu
dharme mayi ca vidveṣaḥ
sa vā āśu vinaśyati

Palabra por palabra

yadā—cuando; deveṣu—a los semidioses; vedeṣu—a las Escrituras védicas; goṣu—a las vacas; vipreṣu—a los brāhmaṇassādhuṣu—a las personas santas; dharme—a los principios religiosos; mayi—a Mí, la Suprema Personalidad de Dios; ca—y; vidveṣaḥ—envidiosa; saḥ—esa persona; vai—en verdad; āśu—muy pronto; vinaśyati—es destruida.

Traducción

Cuando alguien siente envidia de los semidioses, que representan a la Suprema Personalidad de Dios, o de los Vedas, que dan conocimiento completo, o de las vacas, brāhmaṇas, vaiṣṇavas y principios religiosos, o, en última instancia, de Mí, que soy la Suprema Personalidad de Dios, no pasará mucho tiempo antes de que él y su civilización sean destruidos.

Texto

nirvairāya praśāntāya
sva-sutāya mahātmane
prahrādāya yadā druhyed
dhaniṣye ’pi varorjitam

Palabra por palabra

nirvairāya—que no tiene enemigos; praśāntāya—muy sobrio y pacífico; sva-sutāya—a su propio hijo; mahā-ātmane—que es un gran devoto; prahrādāya—Prahlāda Mahārāja; yadā—cuando; druhyet—cometa violencia; haniṣye—Yo mataré; api—aunque; vara-ūrjitam—bendecido por los dones del Señor Brahmā.

Traducción

Cuando Hiraṇyakaśipu moleste al gran devoto Prahlāda, su propio hijo, que es sobrio y pacífico y no tiene enemigos, Yo, a pesar de las bendiciones de Brahmā, le mataré sin esperar un instante.

Significado

No hay actividad pecaminosa más grave que ofender a un vaiṣṇava, un devoto puro. El resultado de una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇavaes tan desastroso que Śrī Caitanya Mahāprabhu la compara a un elefante enloquecido que entra en un jardín y lo destruye, arrancando plantas y árboles. La ofensa a los pies de loto de un brāhmaṇa o un vaiṣṇava arranca de raíz todas las actividades auspiciosas de quien la comete. Por lo tanto, debemos guardarnos cuidadosamente de incurrir en vaiṣṇava-aparādha, ofensas contra los pies de loto de un vaiṣṇava. En este verso, el Señor dice con toda claridad que las bendiciones que Hiraṇyakaśipu recibió del Señor Brahmā serían inútiles y quedarían anuladas tan pronto como cometiese una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja, su propio hijo. Aquí se explica que los vaiṣṇavas como Prahlāda Mahārāja son nirvaira, es decir, no tienen enemigos. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21) se dice: ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ: El devoto no tiene enemigos, es pacífico, se rige por las Escrituras, y todas sus características son sublimes. El devoto no se crea enemigos; pero si alguien se hace enemigo suyo, esa persona será destruida por la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de todas las bendiciones que pueda haber recibido de otras fuentes. No cabe duda de que Hiraṇyakaśipu estaba gozando de los provechosos resultados de sus austeridades; pero en este verso el Señor dice que, tan pronto como Hiraṇyakaśipu incurriese en una ofensa a los pies de loto de Prahlāda Mahārāja, esa sería su ruina. La longevidad, la opulencia, la belleza, la educación, y todo lo que podamos poseer como resultado de nuestras actividades piadosas, no nos servirán para protegernos si cometemos una ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava. No importa cuáles sean nuestras posesiones; si ofendemos los pies de loto de un vaiṣṇava, esa será nuestra ruina.

Texto

śrī-nārada uvāca
ity uktā loka-guruṇā
taṁ praṇamya divaukasaḥ
nyavartanta gatodvegā
menire cāsuraṁ hatam

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—el gran santo Nārada Muni dijo; iti—así; uktāḥ—hablados; loka-guruṇā—por el maestro espiritual supremo de todos; tam—a Él; praṇamya—ofreciendo reverencias; divaukasaḥ—todos los semidioses; nyavartanta—regresaron; gata-udvegāḥ—aliviados de toda ansiedad; menire—consideraron; ca—también; asuram—al demonio (Hiraṇyakaśipu); hatam—matado.

Traducción

El gran santo Nārada Muni continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual de todos los seres, hubo tranquilizado de este modo a todos los semidioses que viven en los planetas celestiales, estos Le ofrecieron respetuosas reverencias y regresaron a sus respectivas moradas, con la confianza de que el demonio Hiraṇyakaśipu estaba ya prácticamente muerto.

Significado

Los hombres poco inteligentes que están siempre ocupados en adorar a los semidioses deben notar que estos, cuando son acosados por los demonios, acuden en busca de ayuda a la Suprema Personalidad de Dios. Si los semidioses recurren a la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué sus adoradores no hacen lo mismo cuando desean algún beneficio? El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) dice:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«Tanto si lo deseamos todo como si no deseamos nada o deseamos fundirnos en la existencia del Señor, si somos inteligentes adoremos al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental». No importa si somos karmīsjñānīs o yogīs; si deseamos obtener una determinada bendición, aunque sea material, debemos dirigirnos al Señor Supremo y orarle, pues entonces veremos cumplido nuestro deseo, sin necesidad de acudir a ningún semidiós particular.

Texto

tasya daitya-pateḥ putrāś
catvāraḥ paramādbhutāḥ
prahrādo ’bhūn mahāṁs teṣāṁ
guṇair mahad-upāsakaḥ

Palabra por palabra

tasya—de él (Hiraṇyakaśipu); daitya-pateḥ—el rey de los daityas; putrāḥ—hijos; catvāraḥ—cuatro; parama-adbhutāḥ—maravillosos y con grandes cualidades;prahrādaḥ—el que llevaba el nombre de Prahlāda; abhūt—era; mahān—el más grande; teṣām—de todos ellos; guṇaiḥ—con cualidades trascendentales; mahat-upāsakaḥ—que era un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Hiraṇyakaśipu tenía cuatro hijos maravillosos, poseedores de grandes cualidades; de entre ellos sobresalía Prahlāda. En verdad, Prahlāda poseía todas las cualidades trascendentales, pues era un devoto puro de la Personalidad de Dios.

Significado

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

«En la persona que tiene una fe inquebrantable en Kṛṣṇa, se manifiestan de modo sobresaliente todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses» (Bhāg. 5.18.12). Aquí se alaba a Prahlāda Mahārāja porque, debido a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, tenía todas las buenas cualidades. Es decir, el devoto puro, que está libre de motivaciones personales, goza de todas las buenas cualidades, tanto materiales como espirituales. Cuando una persona es espiritualmente avanzada, es decir, es un devoto del Señor estable y generoso, en su cuerpo se manifiestan todas las buenas cualidades. Por el contrario: harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: Las buenas cualidades materiales que pueda tener alguien que no es devoto del Señor carecen de valor. Ese es el veredicto de los Vedas.

Texto

brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ
satya-sandho jitendriyaḥ
ātmavat sarva-bhūtānām
eka-priya-suhṛttamaḥ
dāsavat sannatāryāṅghriḥ
pitṛvad dīna-vatsalaḥ
bhrātṛvat sadṛśe snigdho
guruṣv īśvara-bhāvanaḥ
vidyārtha-rūpa-janmāḍhyo
māna-stambha-vivarjitaḥ

Palabra por palabra

brahmaṇyaḥ—con la cultura de un buen brāhmaṇaśīla-sampannaḥ—dotado de todas las buenas cualidades; satya-sandhaḥ—decidido a comprender la Verdad Absoluta; jita-indriyaḥ—con perfecto dominio de la mente y los sentidos; ātma-vat—como la Superalma; sarva-bhūtānām—de todas las entidades vivientes; eka-priya—el que era querido; suhṛt-tamaḥ—el mejor amigo; dāsa-vat—como un humilde sirviente; sannata—siempre obediente; ārya-aṅghriḥ—a los pies de loto de grandes personas; pitṛ-vat—igual que un padre; dīna-vatsalaḥ—bondadoso con los pobres; bhrātṛ-vat—como un hermano; sadṛśe—con sus iguales; snigdhaḥ—muy afectuoso; guruṣu—a los maestros espirituales; īśvara-bhāvanaḥ—a quienes consideraba iguales a la Suprema Personalidad de Dios;vidyā—educación; artha—riquezas; rūpa—belleza; janma—aristocracia o nobleza; āḍhyaḥ—dotado de; māna—orgullo; stambha—desvergüenza; vivarjitaḥ—completamente libre de.

Traducción

[En este verso se describen las cualidades de Mahārāja Prahlāda, el hijo de Hiraṇyakaśipu]. Gozaba de la amplia cultura de un brāhmaṇa cualificado, tenía muy buen carácter, y estaba decidido a comprender la Verdad Absoluta. Su dominio de la mente y los sentidos era perfecto. Como la Superalma, era bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas dignas de respeto, se comportaba como un humilde sirviente; para los pobres, era como un padre; a sus iguales, les mostraba el afecto de un hermano comprensivo; sus profesores, maestros espirituales y hermanos espirituales mayores eran para él como la Suprema Personalidad de Dios. A pesar de su buena educación, riquezas, belleza, aristocracia, etc., estaba completamente libre del orgullo falso.

Significado

Estas son algunas de las cualidades del vaiṣṇava. El vaiṣṇava también es brāhmaṇa, pues posee todas las cualidades brahmínicas:​​​​​​​

śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad: esas son las cualidades que rigen las acciones de los brāhmaṇas» (Bg. 18.42). Todas esas cualidades se manifiestan en el cuerpo del vaiṣṇava. Así pues, un vaiṣṇava perfecto es también un brāhmaṇa perfecto, como se indica en este verso con las palabras brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ. El vaiṣṇava está siempre decidido a comprender la Verdad Absoluta, para lo cual se necesita un perfecto dominio de la mente y los sentidos. Prahlāda Mahārāja poseía todas esas cualidades. El vaiṣṇava es el bienqueriente de todos. De los Seis Gosvāmīs, por ejemplo, se dice que eran dhīrādhīra-jana-priyau: gozaban del aprecio de todos, tanto de las personas educadas como de los rufianes. El vaiṣṇava debe ser ecuánime con todos, sin tener en cuenta su posición. Ātmavat: el vaiṣṇava debe ser como Paramātmā.Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: Paramātmā no odia a nadie; ciertamente, está en el corazón del brāhmaṇa, pero también está en el corazón del cerdo. Como la Luna, que no niega sus agradables rayos a los caṇḍālas, el vaiṣṇava nunca se niega a actuar por el bien de todos. Por lo tanto, el vaiṣṇavasiempre es obediente con el maestro espiritual (ārya). La palabra ārya se refiere a la persona avanzada en conocimiento. Una persona falta de conocimiento no puede recibir ese calificativo. Sin embargo, en la actualidad se emplea la palabra ārya para hablar de los ateos. Esa es la triste situación de Kali-yuga.

Como dice Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura (śrī-bhagavan-mantropadeśake gurāv ity arthaḥ), la palabra guru se refiere al maestro espiritual que inicia a su discípulo en la senda del progreso en la ciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

nodvigna-citto vyasaneṣu niḥspṛhaḥ
śruteṣu dṛṣṭeṣu guṇeṣv avastu-dṛk
dāntendriya-prāṇa-śarīra-dhīḥ sadā
praśānta-kāmo rahitāsuro ’suraḥ

Palabra por palabra

na—no; udvigna—agitada; cittaḥ—cuya conciencia; vyasaneṣu—en situaciones de peligro; niḥspṛhaḥ—sin deseo; śruteṣu—en lo que había escuchado (y en especial la elevación a los planetas celestiales mediante actividades piadosas); dṛṣṭeṣu—así como en las cosas temporales que había visto; guṇeṣu—los objetos del placer de los sentidos bajo las modalidades de la naturaleza material; avastu-dṛk—considerando insustanciales; dānta—controlando; indriya—los sentidos;prāṇa—la fuerza viviente; śarīra—el cuerpo; dhīḥ—y la inteligencia; sadā—siempre; praśānta—calmados; kāmaḥ—cuyos deseos materiales; rahita—completamente libre de; asuraḥ—naturaleza demoníaca; asuraḥ—aunque nacido en una familia demoníaca.

Traducción

Prahlāda Mahārāja, a pesar de haber nacido en una familia de asuras, no era un asura, sino un gran devoto del Señor Viṣṇu. A diferencia de los demás asuras, nunca envidiaba a los vaiṣṇavas. No se agitaba cuando estaba en peligro, y no tenía ningún interés directo ni indirecto en las actividades fruitivas que se explican en los Vedas. En verdad, como consideraba inútil todo lo material, estaba completamente libre de deseos materiales. Siempre tenía los sentidos y el aire vital bajo control; dotado de una inteligencia y una determinación firmes, había subyugado todos los deseos de disfrute.

Significado

Este verso nos descubre que las buenas cualidades de un hombre, o la ausencia de ellas, no vienen determinadas simplemente por su cuna. Prahlāda Mahārāja había nacido en una familia de asuras, pero tenía todas las buenas cualidades de un brāhmaṇa perfecto (brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ). Bajo la dirección de un maestro espiritual, todas las personas pueden llegar a ser brāhmaṇas perfectamente cualificados. Prahlāda Mahārāja nos da un magnífico ejemplo de cómo orientar nuestro pensamiento hacia el maestro espiritual y aceptar serenamente sus instrucciones.

Texto

yasmin mahad-guṇā rājan
gṛhyante kavibhir muhuḥ
na te ’dhunā pidhīyante
yathā bhagavatīśvare

Palabra por palabra

yasmin—en quien; mahat-guṇāḥ—cualidades trascendentales excelsas; rājan—¡oh, rey!; gṛhyante—son glorificadas; kavibhiḥ—por personas reflexivas y avanzadas en el conocimiento; muhuḥ—siempre; na—no; te—esas; adhunā—hoy; pidhīyante—están oscurecidas; yathā—tal como; bhagavati—en la Suprema Personalidad de Dios; īśvare—el controlador supremo.

Traducción

¡Oh, rey!, aún hoy los santos eruditos y los vaiṣṇavas continúan glorificando las buenas cualidades de Prahlāda Mahārāja. En la Suprema Personalidad de Dios siempre pueden encontrarse todas las buenas cualidades; todas ellas están también, eternamente, en Su devoto Prahlāda Mahārāja.

Significado

Las Escrituras autorizadas nos revelan que Prahlāda Mahārāja está viviendo en Vaikuṇṭhaloka, y también, dentro del mundo material, en el planeta Sutala. Esa cualidad trascendental de existir en varios lugares al mismo tiempo es una de las características de la Suprema Personalidad de Dios. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: El Señor aparece en lo profundo del corazón de todos, pero permanece en Su propio planeta, Goloka Vṛndāvana. El devoto, mediante el servicio devocional, adquiere prácticamente las mismas cualidades que el Señor. Esas grandes cualidades no se manifiestan en los seres vivos comunes, pero el devoto puede adquirir las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, aunque no plenamente, sino en parte.

Texto

yaṁ sādhu-gāthā-sadasi
ripavo ’pi surā nṛpa
pratimānaṁ prakurvanti
kim utānye bhavādṛśāḥ

Palabra por palabra

yam—a quien; sādhu-gāthā-sadasi—en una asamblea en que se reúnen personas santas o se comentan cualidades sublimes; ripavaḥ—personas que deberían haber sido enemigos de Prahlāda Mahārāja (incluso un devoto tan excelso como Prahlāda Mahārāja tuvo enemigos, entre los que estaba su propio padre); api—incluso; surāḥ—los semidioses (como Prahlāda Mahārāja nació en una familia de demonios, los semidioses, que son enemigos de los demonios, deberían haber sido enemigos suyos); nṛpa—¡oh, rey Yudhiṣṭhira!; pratimānam—un ejemplo sustancial del mejor de los devotos; prakurvanti—hacen; kim uta—qué decir de;anye—otras; bhavādṛśāḥ—personalidades excelsas, como tú mismo.

Traducción

En toda asamblea en que se hable acerca de santos y devotos, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, incluso los enemigos de los demonios, es decir, los semidioses, y tú con mucha más razón, citan a Prahlāda Mahārāja como ejemplo de gran devoto.

Texto

guṇair alam asaṅkhyeyair
māhātmyaṁ tasya sūcyate
vāsudeve bhagavati
yasya naisargikī ratiḥ

Palabra por palabra

guṇaiḥ—con cualidades espirituales; alam—qué necesidad hay; asaṅhyeyaiḥ—que son incontables; māhātmyam—la grandeza; tasya—de él (Prahlāda Mahārāja); sūcyate—se indica; vāsudeve—al Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; yasya—de quien; naisargikī—natural; ratiḥ—apego.

Traducción

¿Quién podría enumerar las incontables cualidades trascendentales de Prahlāda Mahārāja? Su fe en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa [el hijo de Vasudeva], era inquebrantable; su devoción por Él estaba completamente libre de otras intenciones. Debido al servicio devocional que había realizado anteriormente, sentía un apego natural por el Señor Kṛṣṇa. Sus buenas cualidades, aunque no se pueden enumerar, son la prueba de que era una gran alma [mahātmā].

Significado

En sus oraciones a las diez encarnaciones, Jayadeva Gosvāmī dice: keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagad-īśa-hare. Prahlāda Mahārāja era un devoto del Señor Nṛsiṁhadeva, que es Keśava, Kṛṣṇa mismo. Por lo tanto, cuando en este verso leemos vāsudeve bhagavati, debemos entender que el apego de Prahlāda Mahārāja por Nṛsiṁhadeva era apego por Kṛṣṇa, Vāsudeva, el hijo de Vasudeva. Por esa razón, a Prahlāda Mahārāja se le considera un gran mahātmā. En el Bhagavad-gītā (7.19), el Señor confirma personalmente:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Un gran devoto de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, es una gran alma que se da con muy poca frecuencia. El apego de Prahlāda Mahārāja por Kṛṣṇa se explicará en el siguiente verso: kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā: El corazón de Prahlāda Mahārāja estaba siempre lleno con pensamientos de Kṛṣṇa. Por consiguiente, Prahlāda Mahārāja es el devoto consciente de Kṛṣṇa ideal.

Texto

nyasta-krīḍanako bālo
jaḍavat tan-manastayā
kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā
na veda jagad īdṛśam

Palabra por palabra

nyasta—habiendo abandonado; krīḍanakaḥ—todas las distracciones o tendencias de juego infantiles; bālaḥ—un niño; jaḍa-vat—como inerte, sin actividades; tat-manastayā—por estar completamente absorto en Kṛṣṇa; kṛṣṇa-graha—por Kṛṣṇa, que es como una poderosa influencia (como una graha, una influencia planetaria); gṛhīta-ātmā—cuya mente estaba completamente atraída; na—no; veda—entendió; jagat—todo el mundo material; īdṛśam—de ese modo.

Traducción

Prahlāda Mahārāja no mostró interés por los juegos infantiles ni en su más tierna infancia. De hecho, los rechazó por completo y permanecía silencioso y ajeno, pues estaba absorto por entero en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En su mente siempre estaba el influjo consciente de Kṛṣṇa, de modo que no alcanzaba a entender cómo podía seguir adelante el mundo, inmerso en actividades de complacencia de los sentidos.

Significado

Prahlāda Mahārāja es un ejemplo inmejorable de una gran personalidad completamente absorta en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En elCaitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274), se dice:

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

La persona plenamente consciente de Kṛṣṇa, aunque permanezca en el mundo material, solamente ve a Kṛṣṇa, mire donde mire. Esto es característico del mahā-bhāgavata, quien, debido a su actitud de amor puro por Kṛṣṇa, ve a Kṛṣṇa en todas partes. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». Un devoto excelso, un mahātmā, persona muy difícil de encontrar, permanece siempre en perfecto estado de conciencia de Kṛṣṇa, y ve al Señor constantemente dentro de su corazón. Se dice a veces que la persona que está sometida a la influencia negativa de estrellas como Saturno, Rāhu o Ketu, no puede progresar en ninguna actividad que emprenda. Lo contrario le ocurría a Prahlāda Mahārāja, que recibía el influjo de Kṛṣṇa, el planeta supremo, de manera que no podía pensar en el mundo material, ni podía vivir sin conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la característica del mahā-bhāgavata. Para el mahā-bhāgavata, incluso el enemigo de Kṛṣṇa está ocupado en servir a Kṛṣṇa. Se puede dar un ejemplo un tanto tosco: El enfermo de ictericia, todo lo ve amarillo. De manera similar, para elmahā-bhāgavata, todo el mundo, menos él mismo, está ocupado en servir a Kṛṣṇa.

Prahlāda Mahārāja es un mahā-bhāgavata reconocido, el devoto supremo. En el verso anterior se afirmó que sentía un apego natural (naisargikī ratiḥ). En este verso se explican las características de ese apego natural por Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja no era más que un niño, pero, aun así, jugar no le atraía en lo más mínimo. Como afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42): viraktir anyatra ca: La característica del estado de perfecta conciencia de Kṛṣṇa es que se pierde el interés por todas las actividades materiales. A un niño pequeño le es imposible abandonar sus juegos, pero Prahlāda Mahārāja estaba situado en el plano más elevado del servicio devocional y estaba siempre absorto en el trance de conciencia de Kṛṣṇa. Del mismo modo que la persona materialista está siempre absorta en pensar en ganancias materiales, un mahā-bhāvagata como Prahlāda Mahārāja está siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa.

Texto

āsīnaḥ paryaṭann aśnan
śayānaḥ prapiban bruvan
nānusandhatta etāni
govinda-parirambhitaḥ

Palabra por palabra

āsīnaḥ—mientras estaba sentado; paryaṭan—mientras caminaba; aśnan—mientras comía; śayānaḥ—mientras estaba acostado; prapiban—mientras bebía;bruvan—mientras hablaba; na—no; anusandhatte—sabía; etāni—todas esas actividades; govinda—por la Suprema Personalidad de Dios, que anima los sentidos; parirambhitaḥ—abrazado.

Traducción

Prahlāda Mahārāja siempre estaba absorto en pensar en Kṛṣṇa; estaba siempre entre los brazos del Señor, de manera que sus necesidades físicas, como sentarse, caminar, comer, acostarse, beber y hablar, se realizaban por sí solas, sin que él fuera consciente de cómo.

Significado

Un niño pequeño que depende de los cuidados de su madre no es consciente de cómo se satisfacen sus necesidades físicas de comer, dormir, acostarse, orinar y defecar. Él se sienta en el regazo de su madre, y con eso ya está satisfecho. Prahlāda Mahārāja también era como un niño pequeño al que Govinda cuidaba. Las actividades que su cuerpo necesitaba se llevaban a cabo sin que él fuera consciente. Govinda cuidaba de Prahlāda Mahārāja, que estaba siempre absorto en pensar en Él, del mismo modo que unos padres cuidan de su hijo. Ese es el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja es el ejemplo por excelencia de la perfección consciente de Kṛṣṇa.

Texto

kvacid rudati vaikuṇṭha-
cintā-śabala-cetanaḥ
kvacid dhasati tac-cintā-
hlāda udgāyati kvacit

Palabra por palabra

kvacit—a veces; rudati—llora; vaikuṇṭha-cintā—con el pensamiento de Kṛṣṇa; śabala-cetanaḥ—cuya mente estaba confundida; kvacit—a veces; hasati—ríe;tat-cintā—al pensar en Él; āhlādaḥ—lleno de júbilo; udgāyati—canta en voz muy alta; kvacit—a veces.

Traducción

Debido a su avance en conciencia de Kṛṣṇa, a veces lloraba, a veces reía, a veces daba muestras de júbilo, y a veces cantaba en voz alta.

Significado

Este verso deja más clara la comparación del devoto con un niño. Cuando una madre deja a su bebé en la cama o en la cuna y se va para atender los deberes domésticos, el niño inmediatamente se da cuenta de que su madre se ha ido, y llora. Pero tan pronto como ella regresa a cuidarle, el niño ríe y se pone muy contento. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja, que estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa, a veces sentía separación de Él, y pensaba: «¿Dónde está Kṛṣṇa?». Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. El devoto excelso, cuando siente que Kṛṣṇa ha dejado de ser visible, que se ha ido, llora con sentimiento de separación, y a veces, cuando ve que Kṛṣṇa ha regresado para cuidarle, ríe como un niño que se ha dado cuenta de que su madre le está cuidando. Esos síntomas reciben el nombre de bhāva. En El néctar de la devoción se describen en detalle diversos bhāvas, o condiciones extáticas del devoto. Esos bhāvas son visibles en las actividades del devoto perfecto.

Texto

nadati kvacid utkaṇṭho
vilajjo nṛtyati kvacit
kvacit tad-bhāvanā-yuktas
tanmayo ’nucakāra ha

Palabra por palabra

nadati—exclama en voz alta (dirigiéndose al Señor: «¡Oh, Kṛṣṇa!»); kvacit—a veces; utkaṇṭhaḥ—ansioso; vilajjaḥ—sin vergüenza; nṛtyati—baila; kvacit—a veces; kvacit—a veces; tat-bhāvanā—pensando en Kṛṣṇa; yuktaḥ—absorto; tat-mayaḥ—pensando que se había vuelto Kṛṣṇa; anucakāra—imitaba; ha—en verdad.

Traducción

A veces, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja, lleno de ansiedad, Le llamaba a grandes voces. A veces, lleno de júbilo, perdía toda su timidez y se ponía a bailar en éxtasis, y a veces, completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa, se sentía uno con el Señor e imitaba Sus pasatiempos.

Significado

A veces, Prahlāda Mahārāja sentía que el Señor estaba muy lejos de Él, y Le llamaba a grandes voces. Cuando veía que el Señor estaba a su lado, sentía una alegría completa. A veces, pensando que era uno con el Supremo, imitaba los pasatiempos del Señor, y a veces, debido a los sentimientos de separación, daba señales de locura. Los impersonalistas no saben reconocer estos sentimientos del devoto. En la comprensión espiritual se debe ir cada vez más lejos. La comprensión inicial es el Brahman impersonal, pero se debe ir más allá, hasta percibir a Paramātmā, y, finalmente, a la Suprema Personalidad de Dios, a quien el devoto adora con sentimientos trascendentales estableciendo una relación que puede ser o bien śānta, o dāsyasakhyavātsalya o mādhurya. Los sentimientos que Prahlāda Mahārāja manifiesta en este verso son propios de la melosidad de vātsalya, amor y cariño filial. Prahlāda Mahārāja, cuando sentía que el Señor se había alejado de él, comenzaba a llorar (nadati), como un niño que llora cuando su madre se separa de él. Y de nuevo, un devoto como Prahlāda a veces ve que el Señor viene de muy lejos para calmarle, como una madre que responde a su hijo diciendo: «No llores, querido hijito, ya vengo». Entonces el devoto, sin reparar en el lugar y las circunstancias en que se encuentra, se pone a bailar, pensando: «¡Aquí está mi Señor! ¡Mi Señor viene!». De ese modo el devoto, en pleno éxtasis, a veces imita los pasatiempos del Señor, como los pastorcillos de vacas que imitaban a los animales del bosque. Sin embargo, no se convierte en el Señor realmente. Prahlāda Mahārāja alcanzó los éxtasis espirituales que aquí se explican gracias a su avance en la comprensión espiritual.

Texto

kvacid utpulakas tūṣṇīm
āste saṁsparśa-nirvṛtaḥ
aspanda-praṇayānanda-
salilāmīlitekṣaṇaḥ

Palabra por palabra

kvacit—a veces; utpulakaḥ—con los vellos del cuerpo erizados; tūṣṇīm—en completo silencio; āste—permanece; saṁsparśa-nirvṛtaḥ—sintiendo una gran alegría debido al contacto con el Señor; aspanda—estable; praṇaya-ānanda—debido a la bienaventuranza trascendental de una relación de amor; salila—llenos de lágrimas; āmīlita—semicerrados; īkṣaṇaḥ—cuyos ojos.

Traducción

A veces, al sentir el tacto de las manos de loto del Señor, Prahlāda se llenaba de júbilo espiritual y guardaba silencio, con los cabellos erizados, mientras de sus ojos semicerrados fluían lágrimas de amor por el Señor.

Significado

El devoto, cuando siente la separación del Señor, se llena de ansiedad por ver dónde está el Señor, y a veces, ante el dolor de la separación, de sus ojos semicerrados fluyen incesantes lágrimas. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su Śikṣāṣṭakayugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam. Las palabras cakṣuṣā prāvṛṣāyitam se refieren a lágrimas que caen sin cesar de los ojos del devoto. Esos signos, que aparecen en el estado de éxtasis devocional puro, podían verse en el cuerpo de Prahlāda Mahārāja.

Texto

sa uttama-śloka-padāravindayor
niṣevayākiñcana-saṅga-labdhayā
tanvan parāṁ nirvṛtim ātmano muhur
duḥsaṅga-dīnasya manaḥ śamaṁ vyadhāt

Palabra por palabra

saḥ—él (Prahlāda Mahārāja); uttama-śloka-pada-aravindayoḥ—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se adora con oraciones trascendentales; niṣevayā—mediante el servicio constante; akiñcana—de devotos que no tienen nada que ver con el mundo material; saṅga—en compañía;labdhayā—obtenido; tanvan—en aumento; parām—suprema; nirvṛtim—bienaventuranza; ātmanaḥ—del alma espiritual; muhuḥ—constantemente; duḥsaṅga-dīnasya—de una persona que, debido a las malas compañías, es pobre en comprensión espiritual; manaḥ—la mente; śamam—pacífica; vyadhāt—hecha.

Traducción

Gracias a su relación con devotos puros y perfectos que no tenían el menor contacto con nada material, Prahlāda Mahārāja se dedicó constantemente a servir los pies de loto del Señor. Al ver su aspecto físico cuando estaba absorto en perfecto éxtasis, las personas más pobres en comprensión espiritual se purificaban. En otras palabras, Prahlāda Mahārāja les confería bienaventuranza trascendental.

Significado

Aparentemente, en las circunstancias en que fue puesto, Prahlāda Mahārāja era siempre torturado por su padre. En esas condiciones materiales, la mente no puede estar en paz, el bhakti, sin embargo, no depende de ninguna condición (ahaituky apratihatā), de manera que Prahlāda Mahārāja nunca se perturbó con los castigos de Hiraṇyakaśipu. Por el contrario, las manifestaciones físicas de su amor extático por la Suprema Personalidad de Dios cambiaron la mentalidad de sus amigos, nacidos también en familias ateas. En lugar de perturbarse con las torturas de su padre, Prahlāda influyó en sus amigos, cuyas mentes se purificaron. Al devoto nunca le contaminan las circunstancias materiales, pero las personas que sí están sujetas a esas influencias pueden avanzar espiritualmente por el simple hecho de ver el comportamiento de un devoto puro.

Texto

tasmin mahā-bhāgavate
mahā-bhāge mahātmani
hiraṇyakaśipū rājann
akarod agham ātmaje

Palabra por palabra

tasmin—a él; mahā-bhāgavate—un excelso devoto del Señor; mahā-bhāge—muy afortunado; mahā-ātmani—cuya mente era muy amplia; hiraṇyakaśipuḥ—el demonio Hiraṇyakaśipu; rājan—¡oh, rey!; akarot—realizó; agham—un gran pecado; ātma-je—a su propio hijo.

Traducción

Mi querido rey Yudhiṣṭhira, el demonio Hiraṇyakaśipu torturó a este devoto excelso y afortunado, Prahlāda, a pesar de que era su propio hijo.

Significado

Cuando un demonio como Hiraṇyakaśipu comienza a perseguir a un devoto, esa persecución es el comienzo de su caída, y, aunque deba su elevada posición a la práctica de rigurosas austeridades, también los resultados de esas austeridades disminuyen. Quien oprime a un devoto puro pierde todos los resultados de sus austeridades, penitencias y actividades piadosas. Ahora Hiraṇyakaśipu sentía inclinación por castigar a su hijo, Prahlāda Mahārāja, que era el devoto más excelso; debido a ello, sus opulencias comenzaron a disminuir.

Texto

śrī-yudhiṣṭhira uvāca
devarṣa etad icchāmo
vedituṁ tava suvrata
yad ātmajāya śuddhāya
pitādāt sādhave hy agham

Palabra por palabra

śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó; deva-ṛṣe—¡oh, joya de los santos entre los semidioses!; etat—esto; icchāmaḥ—deseamos; veditum—conocer; tava—de ti; su-vrata—con la determinación de avanzar espiritualmente; yat—debido a; ātma-jāya—a su propio hijo; śuddhāya—que era puro y excelso;pitā—el padre, Hiraṇyakaśipu; adāt—dio; sādhave—un gran santo; hi—en verdad; agham—dificultades.

Traducción

Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, joya de santidad entre los semidioses!, ¡oh, tú, el mejor de los líderes espirituales!, ¿cómo pudo Hiraṇyakaśipu molestar de ese modo a Prahlāda Mahārāja, el santo puro y excelso, a pesar de que era su propio hijo? Deseo que me lo expliques.

Significado

Para conocer acerca de la Suprema Personalidad de Dios y de las características de Su devoto puro, es necesario preguntar a autoridades como Devarṣi Nārada. No se puede preguntar acerca de temas trascendentales a una persona cualquiera. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25): satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ: Solo gracias a la compañía de devotos se puede obtener una comprensión autorizada de la posición del Señor y Sus devotos. De un devoto de la talla de Nārada Muni se dice que es suvrataSu significa «bueno», y vrata significa «voto». Así, la palabra suvrata se refiere a una persona que no tiene nada que ver con el mundo material, un mundo que siempre es malo. Ningún erudito materialista, envanecido con el conocimiento académico, puede ayudarnos en lo más mínimo a comprender los temas espirituales. Como afirma el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti: Para entender a Kṛṣṇa es necesario practicar servicio devocional y acudir a un devoto. Por esa razón, la actitud de Yudhiṣṭhira Mahārāja al querer aprender más acerca de Prahlāda Mahārāja de labios de Śrī Nārada Muni era perfectamente correcta.

Texto

putrān vipratikūlān svān
pitaraḥ putra-vatsalāḥ
upālabhante śikṣārthaṁ
naivāgham aparo yathā

Palabra por palabra

putrān—hijos; vipratikūlān—que actúan en contra de la voluntad del padre; svān—sus propios; pitaraḥ—padres; putra-vatsalāḥ—que sienten mucho cariño por los hijos; upālabhante—castigan; śikṣa-artham—para darles una lección; na—no; eva—en verdad; agham—castigo; aparaḥ—un enemigo; yathā—como.

Traducción

Los padres siempre sienten cariño por sus hijos. Cuando estos son desobedientes, les riñen, pero no porque sean enemigos suyos, sino para instruirles, por el bien del niño. ¿Cómo pudo Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja, castigar a un hijo tan noble? Eso es lo que estoy ansioso por saber.

Texto

kim utānuvaśān sādhūṁs
tādṛśān guru-devatān
etat kautūhalaṁ brahmann
asmākaṁ vidhama prabho
pituḥ putrāya yad dveṣo
maraṇāya prayojitaḥ

Palabra por palabra

kim uta—mucho menos; anuvaśān—a hijos obedientes y perfectos; sādhūn—grandes devotos; tādṛśān—de esa clase; guru-devatān—honrar al padre como a la Suprema Personalidad de Dios; etat—esta; kautūhalam—duda; brahman—¡oh, brāhmaṇa!; asmākam—de nosotros; vidhama—disipa; prabho—¡oh, mi señor!; pituḥ—del padre; putrāya—al hijo; yat—que; dveṣaḥ—odio; maraṇāya—para matar; prayojitaḥ—aplicada.

Traducción

Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió preguntando: ¿Cómo es posible que un padre haya sido tan violento con un hijo excelso, que era obediente, tenía buen comportamiento y era respetuoso hacia él? ¡Oh, brāhmaṇa!, ¡oh, maestro!, jamás he escuchado nada tan contradictorio: que un padre cariñoso castigue a su noble hijo con intención de matarle. Por favor, disipa mis dudas con respecto a esto.

Significado

En la historia de la sociedad humana, es muy raro encontrar un caso de un padre cariñoso que castigue a un hijo noble y devoto. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira quería que Nārada Muni disipase su duda.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Séptimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Hiraṇyakaśipu aterroriza al universo».