Skip to main content

CAPÍTULO 4

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Hiraṇyakaśipu aterroriza al universo

Хираньякашипу держит в страхе вселенную

Este capítulo nos explica con todo detalle las actividades de Hiraṇyakaśipu, que, abusando del poder que obtuvo del Señor Brahmā, hostigó a todas las entidades vivientes del universo.

В этой главе подробно рассказывается, как Хираньякашипу, по лучив от Господа Брахмы огромную власть, употребил ее во зло и принес множество бед обитателям вселенной.

Con sus rigurosas austeridades, Hiraṇyakaśipu satisfizo al Señor Brahmā y obtuvo las bendiciones que deseaba. Al recibir esas bendiciones, su cuerpo, consumido casi por completo, cobró nueva vida, pleno de belleza y con un lustre como el del oro. Sin embargo, seguía albergando sentimientos hostiles contra el Señor Viṣṇu; no podía olvidar que el Señor Viṣṇu había matado a su hermano. Hiraṇyakaśipu extendió sus conquistas en las diez direcciones y en los tres mundos, y sometió a su dominio a todas las entidades vivientes, desde los semidioses a los asuras. Era el señor en todas partes, y dominó incluso la morada de Indra, a quien echó de su trono; así comenzó a disfrutar de la vida rodeado de grandes lujos, enloquecido por su poder. Con excepción del Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, todos los semidioses estaban sometidos a su dominio y le servían; pero, a pesar de todo su poder material, no estaba satisfecho; su vanidad, el orgullo de violar constantemente las regulaciones de los Vedas, se lo impedía. Todos los brāhmaṇas estaban disgustados con él, y le maldijeron con gran determinación. Finalmente, todas las entidades vivientes del universo, representadas por los sabios y semidioses, oraron al Señor Supremo pidiéndole que les liberase de la tiranía de Hiraṇyakaśipu.

Своей суровой аскезой Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, и тот даровал ему благословения, которых он просил. За время аскезы от тела Хираньякашипу почти ничего не осталось, но теперь оно обрело прежнюю силу и красоту и засияло, словно золото. Тем не менее Хираньякашипу все так же ненавидел Господа Вишну, поскольку не мог забыть, что Господь убил его брата. Хираньякашипу победил своих соперников на всех десяти направлениях в каждом из трех миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе полубогов и асуров. Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого изгнал оттуда, Хираньякашипу, окруженный невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью и совсем обезумел от этого. Все боги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы, оказались в подчинении у Хираньякашипу и служили ему, но он, несмотря на огромное материальное могущество, не был удовлетворен, ибо постоянно нарушал предписания Вед и к тому же гордился этим. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и потому со всей решимостью прокляли его. В конце концов полубоги и мудрецы от имени всех обитателей вселенной стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он избавил их от правления Хираньякашипу.

El Señor Viṣṇu informó a los semidioses de que tanto ellos como las demás entidades vivientes se verían libres de las terribles condiciones que Hiraṇyakaśipu había creado. Hiraṇyakaśipu oprimía a los semidioses, a los seguidores de los Vedas, a las vacas, a los brāhmaṇas y a las personas religiosas y santas; como además odiaba al Señor Supremo, lo natural es que fuera matado muy pronto. El último abuso de Hiraṇyakaśipu iban a ser los tormentos que impondría a su propio hijo, Prahlāda, que era un mahā-bhāgavata, un vaiṣṇava muy elevado. Ese sería su final. Una vez que la Suprema Personalidad de Dios devolvió la confianza a los semidioses, estos se sintieron satisfechos, sabiendo que pronto llegaría el final de las miserias que Hiraṇyakaśipu les estaba imponiendo.

Господь Вишну ответил полубогам, что и они, и остальные живые существа будут избавлены от мучений, которые доставляет им Хираньякашипу. Из-за Хираньякашипу страдали полубоги, брахманы и другие последователи Вед, он принес много несчастий праведникам и святым, а также коровам и к тому же ненавидел Верховного Господа — все это говорило о том, что очень скоро жизни Хираньякашипу придет конец. Последнее злодеяние, которое ему суждено было совершить, — это подвергнуть истязаниям собственного сына Прахладу, великого вайшнава, маха-бхагавату. После этого Хираньякашипу ожидала смерть. Верховный Господь заверил полубогов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.

Por último, Nārada Muni describe las características de Prahlāda Mahārāja, y la envidia que Hiraṇyakaśipu sentía contra aquel hijo, tan lleno de buenas cualidades. De ese modo termina el capítulo.

В конце главы Нарада Муни описывает величие Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу, и говорит о том, как Хираньякашипу возненавидел собственного сына, обладавшего необычайно возвышенными качествами.

Text 1:
Nārada Muni continuó: El Señor Brahmā estaba muy satisfecho con las difíciles austeridades a que Hiraṇyakaśipu se había sometido. Por eso no dudó en concederle las bendiciones que había solicitado, y que muy pocas veces pueden lograrse.
ТЕКСТ 1:
Нарада Муни продолжал: Господь Брахма остался очень доволен аскезой Хираньякашипу, ибо совершить ее было делом нелегким. В награду за пройденное испытание он исполнил все, о чем просил Хираньякашипу, и даровал ему благословения, которые редко кто получает.
Text 2:
El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, Hiraṇyakaśipu!, a la mayoría de los hombres les es muy difícil alcanzar esas bendiciones que has pedido. Por lo general, nunca se ofrecen a nadie; pero, a pesar de todo, ¡oh, hijo mío!, voy a concedértelas.
ТЕКСТ 2:
Господь Брахма сказал: О Хираньякашипу, большинству людей очень трудно получить то, о чем ты меня просишь. И все же, сын мой, я дам тебе эти благословения, какими бы недоступными они ни были.
Text 3:
El Señor Brahmā, cuyas bendiciones son infalibles, partió entonces, mientras recibía la adoración del más grande de los demonios, Hiraṇyakaśipu, y las alabanzas de los grandes sabios y personas santas.
ТЕКСТ 3:
Так Господь Брахма, чьи благословения не бывают напрасны, ответил на поклонение Хираньякашипу, лучшего из демонов, и удалился в свою обитель, прославляемый великими мудрецами и святыми.
Text 4:
El demonio Hiraṇyakaśipu, después de recibir las bendiciones del Señor Brahmā y haber adquirido un brillante cuerpo dorado, continuaba recordando la muerte de su hermano, y debido a ello, seguía albergando sentimientos hostiles contra el Señor Viṣṇu.
ТЕКСТ 4:
Хотя Хираньякашипу получил от Господа Брахмы желанные благословения и обрел сияющее золотом тело, он помнил о гибели своего брата и все так же ненавидел Господа Вишну.
Texts 5-7:
Hiraṇyakaśipu conquistó todo el universo. En verdad, aquel gran demonio conquistó todos los planetas de los tres mundos, superior, medio e inferior. Conquistó a los seres humanos, a los gandharvas y garuḍas, a las grandes serpientes, a los siddhas, cāraṇas y vidyādharas, a los grandes santos, a Yamarāja, a los manus, a losyakṣas, a los rākṣasas, a las piśācas y sus amos, y a los amos de los fantasmas y bhūtas. Derrotó a todos los gobernantes de los demás planetas habitados por entidades vivientes y los sometió a su dominio. Con la conquista de las moradas de todos ellos, usurpó también su poder y su influencia.
ТЕКСТЫ 5-7:
Хираньякашипу покорил вселенную. Этот великий демон завоевал все три мира с их высшими, средними и низшими планетами, в том числе и теми, на которых живут люди, гандхарвы, гаруды, гигантские змеи, сиддхи, чараны и видьядхары, великие святые, Ямараджа, Ману, якши, ракшасы, пишачи и их предводители, а также главные привидения и бхуты. Он победил правителей всех остальных обитаемых планет и подчинил их своей власти. Так, завоевав все планеты, он стал единовластным повелителем вселенной.
Text 8:
Hiraṇyakaśipu, que gozaba de plena opulencia, trasladó su residencia al cielo, donde se encuentra el famoso jardín Nandana, en el que disfrutan los semidioses. De hecho, fijó su residencia en el opulentísimo palacio de Indra, el rey del cielo. Ese palacio lo había construido personalmente Viśvakarmā, el semidiós arquitecto, y era tan hermoso que se diría que en él vivía la diosa de la fortuna del universo entero.
ТЕКСТ 8:
Несметно богатый, Хираньякашипу поселился в раю, где находится знаменитый сад Нандана, дарованный полубогам для наслаждений. Он жил в роскошном дворце Индры, владыки рая. Этот дворец, построенный самим Вишвакармой, зодчим полубогов, был так прекрасен, словно в нем жила богиня процветания вселенной.
Texts 9-12:
En el palacio del Señor Indra, las escaleras estaban hechas de coral, y el suelo, adornado con esmeraldas de incalculable valor; las paredes eran de cristal, y las columnas, de piedra vaidūrya. Había doseles maravillosos, decorados con un gusto exquisito; los asientos estaban tachonados de rubíes, y las sedas de las camas, tan blancas como la espuma, llevaban bordados de perlas. Las damas del palacio, bendecidas con dientes hermosos y con los rostros más bellos y maravillosos, se paseaban por el palacio acompañadas del melodioso tintineo de sus campanitas tobilleras, y se paraban a contemplar su propia belleza reflejada en las gemas. Los oprimidos semidioses, sin embargo, tenían que postrarse y ofrecer reverencias a los pies de Hiraṇyakaśipu, quien les reprendía con gran severidad sin el menor motivo. De este modo, Hiraṇyakaśipu vivía en el palacio y gobernaba a todos con gran rigor.
ТЕКСТЫ 9-12:
Лестницы в обители Индры были сделаны из кораллов, пол — из бесценных изумрудов, стены — из хрусталя, а колонны — из камня вайдурья. Там были изумительные балдахины, сиденья, украшенные рубинами, и молочно-белые ложа, отделанные жемчугом. Жительницы этого дворца, чьи лица были неописуемо прекрасны и сияли белозубой улыбкой, прогуливались повсюду, мелодично позванивая ножными колокольчиками и ловя свое отражение в драгоценных камнях. Но полубоги, несмотря на всю эту роскошь, были очень подавленны, потому что им приходилось склоняться к стопам Хираньякашипу, который непрестанно ругал и наказывал их безо всякой причины. Живя во дворце Индры, Хираньякашипу был необычайно суров с каждым.
Text 13:
¡Oh, mi querido rey!, Hiraṇyakaśipu estaba siempre borracho de licores y vinos de olor fuerte; sus ojos cobrizos, bajo los efectos de la embriaguez, estaban siempre dando vueltas. Sin embargo, había realizado con gran poder las grandes austeridades del yoga místico, y por ello, a pesar de que era abominable, todos, con excepción de los tres semidioses principales —el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu—, le adoraban personalmente y le ofrecían toda clase de obsequios en sus propias manos a fin de complacerle.
ТЕКСТ 13:
О царь, Хираньякашипу очень любил хмельные напитки с крепким запахом, поэтому он всегда был пьян и взгляд его медно-красных глаз блуждал из стороны в сторону. Он вызывал у окружающих отвращение, но из-за того, что, занимаясь мистической йогой и совершая великую аскезу, Хираньякашипу обрел огромное могущество, все, кроме трех главных богов — Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, — всячески старались ублажить его и собственными руками подносили ему разные дары.
Text 14:
¡Oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendiente de Pāṇḍu!, desde el trono del rey Indra, Hiraṇyakaśipu dominó con su poder personal a los habitantes de todos los demás planetas. Los dos gandharvas Viśvāvasu y Tumburu, yo mismo y los vidyādharas, las apsarās y los sabios, le ofrecíamos oraciones una y otra vez para glorificarle.
ТЕКСТ 14:
О сын Панду [Махараджа Юдхиштхира], восседая на троне Индры, необычайно могущественный Хираньякашипу подчинил себе обитателей всех планет. Двое гандхарвов — Вишвавасу и Тумбуру, — а также я и все видьядхары, апсары и мудрецы неустанно пели ему молитвы, всячески восхваляя его.
Text 15:
Hiraṇyakaśipu era adorado con sacrificios y grandes regalos que le ofrecían los seguidores estrictos de los principios de varṇa y āśrama; pero él, en lugar de ofrecer parte de las oblaciones a los semidioses, se quedaba con todo.
ТЕКСТ 15:
Те, кто строго исполнял обязанности в соответствии со своей варной и ашрамом, приносили Хираньякашипу жертвы и богатые дары, а он, вместо того чтобы разделить эти подношения между полубогами, забирал все себе.
Text 16:
Como por temor de Hiraṇyakaśipu, el planeta Tierra, que está formado por siete islas, daba granos alimenticios sin ser arado. Era como las vacas surabhis del mundo espiritual o las kāma-dughā del reino celestial. La Tierra proporcionaba cereales más que suficientes, las vacas daban leche en abundancia, y el espacio exterior se adornaba con fenómenos de maravillosa belleza.
ТЕКСТ 16:
Словно в страхе перед Хираньякашипу, Земля, состоящая из семи островов, приносила урожаи не дожидаясь, пока ее вспашут. Этим она напоминала коров сурабхи из духовного мира или коров кама-дугха с райских планет. Земля обеспечивала всех зерном, коровы в изобилии давали молоко, а небо услаждало взор чудесными явлениями.
Text 17:
Con el fluir de sus olas, los océanos del universo y los ríos que desembocan en ellos —que son como sus esposas— daban a Hiraṇyakaśipu diversos tipos de gemas y piedras preciosas. Esos océanos son: el océano de agua salada, el océano de jugo de caña, el océano de vino, el de mantequilla clarificada, el de leche, el de yogur y el océano de agua dulce.
ТЕКСТ 17:
Все океаны, что есть во вселенной, а также их жены — реки, впадающие в эти океаны, — приносили в своих волнах драгоценные камни для Хираньякашипу. Во вселенной есть океаны соленой воды, сока сахарного тростника, вина, топленого масла, молока, йогурта и пресной воды.
Text 18:
Los valles que separan las montañas eran los parques de recreo de Hiraṇyakaśipu; por su influencia, todos los árboles y plantas producían frutas y flores abundantes en todas las estaciones. Hiraṇyakaśipu dirigía personalmente las funciones de verter agua, secar y quemar, prescindiendo de los tres semidioses encargados de esas funciones en el universo, Indra, Vāyu y Agni.
ТЕКСТ 18:
Долины, раскинувшиеся среди гор, стали местом развлечений Хираньякашипу, который сделал так, что в любое время года деревья и другие растения пышно цвели и давали много плодов. Всеми процессами — будь то орошение, иссушение или сжигание, за которые обычно отвечают Индра, Ваю и Агни, — Хираньякашипу правил сам, не нуждаясь в помощи полубогов.
Text 19:
A pesar de haber obtenido el poder de dominar en todas direcciones, y a pesar de disfrutar hasta el límite de los más deseables placeres de los sentidos, Hiraṇyakaśipu estaba insatisfecho, porque en lugar de controlar sus sentidos, seguía siendo su sirviente.
ТЕКСТ 19:
Хотя Хираньякашипу подчинил своей власти все стороны света и мог сколько угодно предаваться желанным его сердцу наслаждениям, он не был удовлетворен, ибо, вместо того чтобы обуздать свои чувства, всегда оставался их слугой.
Text 20:
De ese modo, Hiraṇyakaśipu pasó mucho tiempo muy orgulloso de sus opulencias y violando las leyes y regulaciones que se mencionan en los śāstras autoritativos. De este modo fue víctima de una maldición de los cuatro Kumāras, que eran grandes brāhmaṇas.
ТЕКСТ 20:
Безмерно гордый своими богатствами, Хираньякашипу очень долгое время нарушал законы и предписания, изложенные в авторитетных шастрах. Так проходила его жизнь после того, как великие брахманы — четыре Кумара — прокляли его.
Text 21:
Con sus severos castigos, Hiraṇyakaśipu llevó a todos los habitantes del universo a una situación de extremado sufrimiento, de la que ni siquiera estaban libres los gobernantes de los distintos planetas. Perturbados y llenos de miedo, sin poder hallar ningún otro refugio, finalmente se entregaron a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.
ТЕКСТ 21:
Правители разных планет и все остальные очень страдали от ужасных наказаний, которые им приходилось терпеть от Хираньякашипу. Исполненные страха и отчаяния и неспособные найти иное прибежище, они вверили себя Верховной Личности Бога, Господу Вишну.
Texts 22-23:
«Ofrezcamos respetuosas reverencias en dirección a donde Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios; allí es donde van las almas purificadas que están en la orden de vida de renuncia, las grandes personas santas, y de allí, una vez que han ido, nunca regresan». Sin dormir, controlando sus mentes por completo, y viviendo únicamente de su aliento, las deidades regentes de los planetas comenzaron a adorar a Hṛṣīkeśa meditando de ese modo.
ТЕКСТЫ 22-23:
«Мы в глубоком почтении склоняемся перед той стороной горизонта, где пребывает Верховная Личность Бога, куда отправляются чистые души, отрекшиеся от мира великие святые, и откуда они уже не возвращаются». Таким образом, погрузившись в эту медитацию, не засыпая и на мгновение, полностью владея своим умом и питаясь только воздухом, полубоги, управляющие разными планетами, стали поклоняться Хришикеше.
Text 24:
Entonces apareció ante ellos una vibración sonora trascendental, que procedía de una persona invisible para los ojos materiales. La voz era tan grave como el sonido de las nubes; era también muy alentadora, pues alejaba todo sentimiento de temor.
ТЕКСТ 24:
И тогда полубоги услышали божественный глас, который был подобен раскатам грома и прогонял любые страхи. Недоступный материальному зрению, Господь обратился к полубогам с такими словами.
Texts 25-26:
La voz del Señor emitió la siguiente vibración: ¡Oh, ustedes, los mejores entre las personas sabias!, ¡no teman! Les deseo toda buena fortuna. Vuélvanse Mis devotos, escuchando y cantando acerca de Mí y ofreciéndome oraciones, pues el propósito de esas actividades es bendecir a todas las entidades vivientes. Conozco bien las actividades de Hiraṇyakaśipu; pueden tener la seguridad de que su fin está muy cercano. Por favor, tengan paciencia y esperen hasta que llegue su momento.
ТЕКСТЫ 25-26:
О лучшие из мудрецов, не бойтесь! Да сопутствует вам удача во всем. Станьте Моими преданными, слушая и пересказывая повествования обо Мне и вознося Мне молитвы. Такая деятельность — источник благословений для всех живых существ. Я прекрасно знаю о злодеяниях Хираньякашипу и очень скоро положу им конец. Пока же наберитесь терпения и подождите.
Text 27:
Cuando alguien siente envidia de los semidioses, que representan a la Suprema Personalidad de Dios, o de los Vedas, que dan conocimiento completo, o de las vacas, brāhmaṇas, vaiṣṇavas y principios religiosos, o, en última instancia, de Mí, que soy la Suprema Personalidad de Dios, no pasará mucho tiempo antes de que él y su civilización sean destruidos.
ТЕКСТ 27:
Кто ненавидит полубогов (представителей Верховной Личности Бога), кто ненавидит вайшнавов, брахманов и коров, ненавидит ведическое знание и религиозные заповеди, а в конечном счете ненавидит и Меня, Верховного Господа, — те непременно будут уничтожены вместе с созданной ими цивилизацией.
Text 28:
Cuando Hiraṇyakaśipu moleste al gran devoto Prahlāda, su propio hijo, que es sobrio y pacífico y no tiene enemigos, Yo, a pesar de las bendiciones de Brahmā, le mataré sin esperar un instante.
ТЕКСТ 28:
Когда Хираньякашипу станет мучить своего сына Прахладу — великого преданного, спокойного, рассудительного и ни с кем не враждующего, — Я убью Хираньякашипу, несмотря на все благословения, которые он получил от Брахмы.
Text 29:
El gran santo Nārada Muni continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual de todos los seres, hubo tranquilizado de este modo a todos los semidioses que viven en los planetas celestiales, estos Le ofrecieron respetuosas reverencias y regresaron a sus respectivas moradas, con la confianza de que el demonio Hiraṇyakaśipu estaba ya prácticamente muerto.
ТЕКСТ 29:
Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда Верховный Господь, духовный учитель каждого, утешил Своими словами полубогов, обитавших на райских планетах, те выразили Ему почтение и спокойно вернулись в свои обители, хорошо понимая, что демон Хираньякашипу, по сути дела, уже мертв.
Text 30:
Hiraṇyakaśipu tenía cuatro hijos maravillosos, poseedores de grandes cualidades; de entre ellos sobresalía Prahlāda. En verdad, Prahlāda poseía todas las cualidades trascendentales, pues era un devoto puro de la Personalidad de Dios.

ТЕКСТ 30:
У Хираньякашипу было четыре замечательных сына, наделенных многими достоинствами, и лучшего из них звали Прахладой. Прахлада олицетворял собой все божественные добродетели, ибо был чистым преданным Верховного Господа.
Texts 31-32:
[En este verso se describen las cualidades de Mahārāja Prahlāda, el hijo de Hiraṇyakaśipu]. Gozaba de la amplia cultura de un brāhmaṇa cualificado, tenía muy buen carácter, y estaba decidido a comprender la Verdad Absoluta. Su dominio de la mente y los sentidos era perfecto. Como la Superalma, era bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas dignas de respeto, se comportaba como un humilde sirviente; para los pobres, era como un padre; a sus iguales, les mostraba el afecto de un hermano comprensivo; sus profesores, maestros espirituales y hermanos espirituales mayores eran para él como la Suprema Personalidad de Dios. A pesar de su buena educación, riquezas, belleza, aristocracia, etc., estaba completamente libre del orgullo falso.
ТЕКСТЫ 31-32:
[В этом стихе описываются качества Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу.] Обладая всеми качествами настоящего брахмана, он отличался благонравием и был полон решимости постичь Абсолютную Истину. Он в совершенстве владел своими чувствами и умом. Подобно Сверхдуше, он был лучшим другом каждого и желал добра всем живым существам. Он с готовностью прислуживал любому уважаемому человеку, а о бедных заботился, как отец о своих детях. Для сверстников он был любящим братом, а своих духовных наставников, школьных учителей и старших духовных братьев почитал наравне с Верховной Личностью Бога. Он мог бы возгордиться своим образованием, богатством, красотой или знатным происхождением, однако в нем не было ни капли высокомерия.
Text 33:
Prahlāda Mahārāja, a pesar de haber nacido en una familia de asuras, no era un asura, sino un gran devoto del Señor Viṣṇu. A diferencia de los demás asuras, nunca envidiaba a los vaiṣṇavas. No se agitaba cuando estaba en peligro, y no tenía ningún interés directo ni indirecto en las actividades fruitivas que se explican en los Vedas. En verdad, como consideraba inútil todo lo material, estaba completamente libre de deseos materiales. Siempre tenía los sentidos y el aire vital bajo control; dotado de una inteligencia y una determinación firmes, había subyugado todos los deseos de disfrute.
ТЕКСТ 33:
Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, сам он был великим преданным Господа Вишну. В отличие от своих сородичей, он никогда не питал враждебных чувств к вайшнавам. Он был спокоен, даже если ему грозила опасность, и не проявлял ни малейшего интереса к описанной в Ведах кармической деятельности. Все материальное он считал бесполезным и потому был свободен от мирских желаний. Он всегда владел своими чувствами и жизненной силой и, обладая стойким разумом и решимостью, держал в узде вожделение.
Text 34:
¡Oh, rey!, aún hoy los santos eruditos y los vaiṣṇavas continúan glorificando las buenas cualidades de Prahlāda Mahārāja. En la Suprema Personalidad de Dios siempre pueden encontrarse todas las buenas cualidades; todas ellas están también, eternamente, en Su devoto Prahlāda Mahārāja.
ТЕКСТ 34:
О царь, святые мудрецы и вайшнавы по сей день восхваляют Махараджу Прахладу за его великие добродетели. Как все замечательные качества вечно пребывают в Верховной Личности Бога, так они неизменно есть и в Его преданном — Махарадже Прахладе.
Text 35:
En toda asamblea en que se hable acerca de santos y devotos, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, incluso los enemigos de los demonios, es decir, los semidioses, y tú con mucha más razón, citan a Prahlāda Mahārāja como ejemplo de gran devoto.
ТЕКСТ 35:
О Махараджа Юдхиштхира, где бы ни заходила речь о деяниях и качествах святых, даже враги демонов — полубоги, — а тем более ты и другие люди, упоминают о Махарадже Прахладе как о великом преданном.
Text 36:
¿Quién podría enumerar las incontables cualidades trascendentales de Prahlāda Mahārāja? Su fe en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa [el hijo de Vasudeva], era inquebrantable; su devoción por Él estaba completamente libre de otras intenciones. Debido al servicio devocional que había realizado anteriormente, sentía un apego natural por el Señor Kṛṣṇa. Sus buenas cualidades, aunque no se pueden enumerar, son la prueba de que era una gran alma [mahātmā].
ТЕКСТ 36:
Кто сможет перечесть все божественные добродетели Махараджи Прахлады? Он непоколебимо верил в Господа Ва̄судеву, Кришну [сына Васудевы], и был Его чистым преданным. Он с самого рождения питал привязанность к Господу Кришне, ибо и раньше преданно служил Ему. Хотя добродетели Махараджи Прахлады нельзя перечислить, все они ясно говорят о том, что он был великой душой [махатмой].
Text 37:
Prahlāda Mahārāja no mostró interés por los juegos infantiles ni en su más tierna infancia. De hecho, los rechazó por completo y permanecía silencioso y ajeno, pues estaba absorto por entero en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En su mente siempre estaba el influjo consciente de Kṛṣṇa, de modo que no alcanzaba a entender cómo podía seguir adelante el mundo, inmerso en actividades de complacencia de los sentidos.
ТЕКСТ 37:
С самого младенчества Махараджа Прахлада не проявлял никакого интереса к игрушкам. Он отказался от всех детских развлечений и, полностью погруженный в сознание Кришны, был молчалив и спокоен. Поскольку его ум неизменно влекло к Кришне, он не понимал, как другие могут жить лишь ради чувственных удовольствий.
Text 38:
Prahlāda Mahārāja siempre estaba absorto en pensar en Kṛṣṇa; estaba siempre entre los brazos del Señor, de manera que sus necesidades físicas, como sentarse, caminar, comer, acostarse, beber y hablar, se realizaban por sí solas, sin que él fuera consciente de cómo.
ТЕКСТ 38:
Махараджа Прахлада всецело был поглощен мыслями о Кришне и, пребывая в объятиях Господа, даже не сознавал, как он сидит, ходит, лежит, ест, пьет или разговаривает; любая потребность его тела удовлетворялась сама собой.
Text 39:
Debido a su avance en conciencia de Kṛṣṇa, a veces lloraba, a veces reía, a veces daba muestras de júbilo, y a veces cantaba en voz alta.
ТЕКСТ 39:
Пребывая в полном сознании Кришны, он то плакал, то смеялся, а иногда, охваченный ликованием, пел во весь голос.
Text 40:
A veces, al ver a la Suprema Personalidad de Dios, Prahlāda Mahārāja, lleno de ansiedad, Le llamaba a grandes voces. A veces, lleno de júbilo, perdía toda su timidez y se ponía a bailar en éxtasis, y a veces, completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa, se sentía uno con el Señor e imitaba Sus pasatiempos.
ТЕКСТ 40:
Иногда, увидев перед собой Верховного Господа, Махараджа Прахлада приходил в необычайное волнение и начинал громко взывать к Нему. Порой, ликуя, он без всякого стеснения танцевал, а порой, всецело поглощенный мыслями о Кришне, отождествлял себя с Ним и подражал Его играм.
Text 41:
A veces, al sentir el tacto de las manos de loto del Señor, Prahlāda se llenaba de júbilo espiritual y guardaba silencio, con los cabellos erizados, mientras de sus ojos semicerrados fluían lágrimas de amor por el Señor.
ТЕКСТ 41:
Иногда Махараджа Прахлада чувствовал прикосновение лотосных рук Господа. В этот миг его охватывало духовное ликование и он не мог произнести ни слова. От переполнявшей его любви к Богу волоски на его теле поднимались, а из полуприкрытых глаз лились слезы.
Text 42:
Gracias a su relación con devotos puros y perfectos que no tenían el menor contacto con nada material, Prahlāda Mahārāja se dedicó constantemente a servir los pies de loto del Señor. Al ver su aspecto físico cuando estaba absorto en perfecto éxtasis, las personas más pobres en comprensión espiritual se purificaban. En otras palabras, Prahlāda Mahārāja les confería bienaventuranza trascendental.
ТЕКСТ 42:
Благодаря тому что Махараджа Прахлада общался с чистыми, совершенными преданными, которых ничто материальное не привлекало, он всегда был поглощен служением лотосным стопам Верховной Личности Бога. Видя в нем проявления глубоких экстатических переживаний, даже очень бедные в духовном отношении люди очищались. Иначе говоря, Махараджа Прахлада одарял их трансцендентным блаженством.
Text 43:
Mi querido rey Yudhiṣṭhira, el demonio Hiraṇyakaśipu torturó a este devoto excelso y afortunado, Prahlāda, a pesar de que era su propio hijo.
ТЕКСТ 43:
О царь Юдхиштхира, демон Хираньякашипу мучил этого возвышенного и необычайно счастливого преданного, который был его собственным сыном.
Text 44:
Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh, joya de santidad entre los semidioses!, ¡oh, tú, el mejor de los líderes espirituales!, ¿cómo pudo Hiraṇyakaśipu molestar de ese modo a Prahlāda Mahārāja, el santo puro y excelso, a pesar de que era su propio hijo? Deseo que me lo expliques.
ТЕКСТ 44:
Махараджа Юдхиштхира сказал: О лучший из духовных наставников и величайший святой среди полубогов, почему Хираньякашипу причинил столько зла своему родному сыну — Махарадже Прахладе, ведь он был чистой, возвышенной душой, настоящим святым? Пожалуйста, объясни мне это.
Text 45:
Los padres siempre sienten cariño por sus hijos. Cuando estos son desobedientes, les riñen, pero no porque sean enemigos suyos, sino para instruirles, por el bien del niño. ¿Cómo pudo Hiraṇyakaśipu, el padre de Prahlāda Mahārāja, castigar a un hijo tan noble? Eso es lo que estoy ansioso por saber.
ТЕКСТ 45:
Отец и мать всегда полны нежной любви к своим детям. Если дети ведут себя непослушно, родители наказывают их, но они делают это в назидание ребенку и ради его же блага, а вовсе не потому, что относятся к нему враждебно. Как же мог Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, подвергать наказаниям такого возвышенного сына? Я очень хотел бы понять это.
Text 46:
Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió preguntando: ¿Cómo es posible que un padre haya sido tan violento con un hijo excelso, que era obediente, tenía buen comportamiento y era respetuoso hacia él? ¡Oh, brāhmaṇa!, ¡oh, maestro!, jamás he escuchado nada tan contradictorio: que un padre cariñoso castigue a su noble hijo con intención de matarle. Por favor, disipa mis dudas con respecto a esto.
ТЕКСТ 46:
Махараджа Юдхиштхира продолжал: Разве может отец быть столь жестоким к послушному, благонравному и почтительному с ним сыну? Господин мой, это просто неслыханно, чтобы любящий отец наказывал своего добродетельного сына, желая убить его. Рассей же, о брахман, наши сомнения, объясни, в чем тут дело.