Hay dos tipos de hombres de familia: el gṛhamedhī y el gṛhastha. El objetivo del gṛhamedhī es la complacencia de los sentidos, y el objetivo del gṛhastha es la autorrealización. El Señor está hablando aquí del gṛhamedhī, es decir, de la persona que desea permanecer en el mundo material. Su actividad consiste en disfrutar de beneficios materiales mediante la ejecución de rituales religiosos que apuntan a la prosperidad económica, y con ello, en definitiva, busca satisfacer los sentidos. No quiere nada más. Esa persona trabaja con gran tesón durante su vida para hacerse muy rico y comer y beber como un rey. Si hace obras de caridad y acumula actividades piadosas, en su siguiente vida puede ascender a una atmósfera planetaria superior, pero no quiere poner fin al ciclo de nacimientos y muertes, ni terminar con las desdichas que la existencia material trae consigo. Esa persona es un gṛhamedhī.

El gṛhastha es la persona que vive en familia, con esposa, hijos y parientes, pero sin estar apegado a ellos. Prefiere la vida familiar a la vida de mendicante o sannyāsī, pero su principal objetivo es alcanzar la autorrealización, es decir, ascender al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, en este verso el Señor Kapiladeva está hablando de los gṛhamedhīs, que se marcan la meta de una vida materialmente próspera y que para alcanzarla realizan ceremonias de sacrificio, obras de caridad y otras buenas obras. Están bien situados, y como saben que están consumiendo su caudal de actividades piadosas, ejecutan una y otra vez actividades de complacencia de los sentidos. Fue Prahlāda Mahārāja quien dijo: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām: Prefieren masticar lo ya masticado. Aunque sean ricos y prósperos, pasan una y otra vez por los sufrimientos materiales, pero no desean abandonar esa clase de vida.

En el Bhagavad-gītā (7.20) se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ. Se sienten muy atraídos por la complacencia de los sentidos, y por lo tanto, adoran a los semidioses. Por supuesto, en las Escrituras védicas se recomienda que, en caso de querer dinero, salud o educación, hay que adorar a los diversos semidioses. El materialista tiene muchos deseos, pero también hay muchos semidioses para satisfacer sus sentidos. Los gṛhamedhīs, que quieren continuar con la prosperidad material de su modo de vida, suelen adorar a los semidioses o a los antepasados ofreciéndoles piṇḍa, oblaciones respetuosas. Son personas carentes de conciencia de Kṛṣṇa y que no tienen interés en el servicio devocional del Señor. Ese tipo de hombres supuestamente piadosos y religiosos son el resultado del impersonalismo. Los impersonalistas sostienen que la Verdad Absoluta Suprema no tiene forma, y que podemos imaginar cualquier forma que nos guste, o que nos convenga, y adorarla de esa manera. Por eso los gṛhamedhīs, los hombres materialistas, dicen que adorar a cualquier forma de semidiós es lo mismo que adorar al Señor Supremo. Entre los hindúes, los que comen carne prefieren en especial la adoración de la diosa Kālī, porque el precepto establece que ante esa diosa se pueden sacrificar cabras. Sostienen que tanto los adoradores de la diosa Kālī, como los de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y los de cualquier semidiós, alcanzarán el mismo destino. Pensar eso es el descaro más grande que existe, y esas personas están desorientadas. Pero prefieren esa filosofía. El Bhagavad-gītā no acepta tamaña desvergüenza, y dice claramente que esos métodos son para personas que han perdido la inteligencia. En este verso se confirma el mismo veredicto, y se emplea la palabra kāma-mūḍha, que significa «el que ha perdido la razón o está cegado por el intenso deseo de la atracción por la complacencia de los sentidos». Los kāma-mūḍhas carecen por completo de conciencia de Kṛṣṇa y de servicio devocional, y están cegados por un fuerte deseo de complacencia de los sentidos. Tanto el Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam censuran a los adoradores de semidioses.

La Luna se considera uno de los planetas del reino celestial. La elevación a ese planeta puede lograrse mediante la ejecución de diversos sacrificios recomendados en las Escrituras védicas, como, por ejemplo, actividades piadosas de adoración a los semidioses y a los antepasados con austeridades y votos. Pero no se puede permanecer en él durante mucho tiempo. Se sabe que la duración de la vida en la Luna es de diez mil años de los semidioses. Para los semidioses, un día (doce horas) equivale a seis meses de este planeta. A la Luna no se puede llegar por medio de ningún vehículo material como el sputnik, pero las personas atraídas por el disfrute material pueden llegar a ella por medio de actividades piadosas. Sin embargo, aunque nos elevemos hasta la Luna, cuando se termine el mérito de las obras que hayamos realizado como sacrificio, tendremos que regresar de nuevo a esta Tierra. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (9.21): te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti.

Los apegados a la materia están muy ansiosos de elevarse a planetas celestiales como la Luna. Son muchos los planetas celestiales a los que aspiran, tan solo para conseguir más y más felicidad material mediante una vida muy larga y lo necesario para el disfrute sensorial. Pero las personas apegadas no saben que, aun si van al planeta más elevado, Brahmaloka, también en él existe la destrucción. En el Bhagavad-gītā el Señor dice que podemos ir incluso a Brahmaloka, pero que seguiremos encontrándonos con los sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Solo si alcanzamos la morada del Señor, Vaikuṇṭhaloka, dejaremos de nacer de nuevo en este mundo material. Pero esto es algo a lo que los gṛhamedhīs, las personas materialistas, no quieren recurrir. Prefieren transmigrar perpetuamente de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. No quieren la vida eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento en el reino de Dios.

Hay dos tipos de disolución. Una tiene lugar al final de la vida de Brahmā. En esa disolución, todos los sistemas planetarios, incluidos los sistemas celestiales, se disuelven en el agua y entran en el cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que está en el océano Garbhodaka sobre la cama de serpientes cuyo nombre es Śeṣa. En la otra disolución, que ocurre al final de cada día de Brahmā, se destruyen los sistemas planetarios inferiores. Cuando el Señor Brahmā se levanta después de pasar la noche, esos sistemas planetarios inferiores se crean de nuevo. En el Bhagavad-gītā se dice que las personas que adoran a los semidioses han perdido la inteligencia, y este verso confirma esa afirmación. Esas personas poco inteligentes no saben que, aunque se eleven a los planetas celestiales, a la hora de la disolución tanto ellos como los semidioses y todos sus planetas van a ser aniquilados. No tienen noticia de que es posible alcanzar una vida eterna y llena de bienaventuranza.

El mejor ejemplo de ese tipo de hombre es Arjuna. Él era un kṣatriya, y el deber que su ocupación le imponía era luchar. Por lo general, los reyes luchan para extender sus reinos, y gobiernan buscando la complacencia de los sentidos. Pero en lo que a Arjuna respecta, él se negó a luchar por la complacencia de sus propios sentidos. Aunque si luchaba podía conseguir un reino, él dijo que no quería luchar contra sus parientes. Pero cuando Kṛṣṇa se lo ordenó, y le convenció con las enseñanzas del Bhagavad-gītā de que su deber era satisfacerle a Él, entonces luchó. Así que no luchó para complacer sus propios sentidos, sino para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Las personas que trabajan en sus deberes prescritos, no para complacer sus sentidos, sino para complacer al Señor Supremo, se dice que son niḥsaṅga, es decir, están liberadas de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Nyasta-karmāṇaḥ indica que dan los resultados de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios. Esas personas actúan en el plano de sus respectivos deberes, pero no realizan sus actividades en busca de complacencia personal de los sentidos; por el contrario, las realizan para el placer de la Persona Suprema. De esos devotos se dice que son praśāntāḥ, que significa «completamente satisfecho». Śuddha-cetasaḥ quiere decir «consciente de Kṛṣṇa»; sus conciencias se han purificado. Cuando la conciencia está contaminada, creemos que somos el Señor del universo, pero cuando la conciencia ha sido purificada, nos consideramos el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Situándonos en esa posición de servidumbre eterna al Señor Supremo, y trabajando para Él perpetuamente, llegamos a obtener verdadera satisfacción completa. Mientras trabajemos para complacer nuestros propios sentidos, siempre estaremos llenos de ansiedad. Esa es la diferencia entre conciencia ordinaria y conciencia de Kṛṣṇa.

En este verso, la palabra nivṛtti-dharma-niratāḥ significa «ocuparse constantemente en ejecutar actividades religiosas para lograr el desapego». Hay dos clases de prácticas religiosas. Unas reciben el nombre de pravṛtti-dharma, que son las actividades religiosas realizadas por los gṛhamedhīs para elevarse a planetas superiores o buscando prosperidad económica, cuyo objetivo es, en última instancia, la complacencia de los sentidos. Todos los que hemos venido a este mundo material tenemos el instinto de enseñoreamiento. Eso se denomina pravṛtti. Lo contrario es el tipo de ejecución religiosa que se denomina nivṛtti, que consiste en actuar para el placer de la Suprema Personalidad de Dios. Quien se ocupe en servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa, no tendrá pretensiones de propiedad, ni se situará en el egoísmo falso de considerarse Dios o el amo. Siempre pensará en sí mismo como un sirviente. Ese es el proceso de purificación de la conciencia. Solo con la conciencia pura se puede entrar en el reino de Dios. Las personas materialistas, en sus condiciones más elevadas, pueden entrar en cualquiera de los planetas del mundo material, pero todos ellos están sometidos a la disolución una y otra vez.

La palabra sūrya-dvāreṇa significa «por el sendero iluminado», o «pasando por el planeta Sol». El sendero iluminado es el servicio devocional. En los Vedas no se aconseja recorrer el sendero de la oscuridad, sino pasar por el planeta Sol. Y en este verso también se nos aconseja recorrer el sendero iluminado, para que podamos liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza; siguiendo ese sendero, podremos entrar en el reino donde reside la completamente perfecta Personalidad de Dios. Las palabras puruṣaṁ viśvato-mukham aluden a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de toda perfección. Excepto la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes son muy pequeñas, por grandes que sean según nuestros parámetros. Todas son infinitesimales, y por eso en los Vedas se dice que, entre los eternos, el Señor Supremo es el eterno supremo. Él es el propietario de los mundos materiales y espirituales, y la causa suprema de manifestación. La naturaleza material no es más que un ingrediente, porque en realidad la causa de la manifestación es la energía del Señor Supremo. La energía material también es Su energía; tal como la combinación de padre y madre es la causa del nacimiento del niño, la combinación de la energía material y la mirada de la Suprema Personalidad de Dios es la causa de la manifestación del mundo material. Luego, la causa eficiente no es la materia, sino el Señor mismo.

Una disolución tiene lugar al final del día de Brahmā, y otra, al final de su vida. Brahmā muere cuando se cumplen dos parārdhas, momento en el que se disuelve todo el universo material. Los que adoran directamente a Hiraṇyagarbha, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, no van directamente a la Suprema Personalidad de Dios que está en Vaikuṇṭha. Se quedan dentro del universo, en Satyaloka o en otro planeta superior, hasta el final de la vida de Brahmā. En ese entonces, se elevan con Brahmā al reino espiritual.

Las palabras parasya para-cintakāḥ significan «pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios», o «siendo siempre conscientes de Kṛṣṇa». Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a toda la categoría viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa incluye a las tres encarnaciones puruṣa —Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu— y al conjunto de todas las encarnaciones. Esto se confirma en la Brahma-saṁhitā: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: El Señor Kṛṣṇa existe eternamente con Sus numerosas expansiones, como Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, Madhusūdana, Viṣṇu y Nārāyaṇa. Él existe con todas Sus porciones plenarias y con las porciones de Sus porciones plenarias, y cada una de ellas es igual a la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras parasya para-cintakāḥ aluden a quienes son plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Esas personas entran directamente en el reino de Dios, los planetas Vaikuṇṭhas, o, si se trata de adoradores de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, la porción plenaria, permanecen en este universo hasta el momento de la disolución, y entonces entran en el reino de Dios.

La palabra avyākṛtam es muy significativa en este verso. Su sentido también se refleja en el Bhagavad-gītā con la palabra sanātana. El mundo material es vyākṛta, es decir, está sujeto a cambios y, finalmente, a la disolución. Pero la manifestación del mundo espiritual, el sanātana-dhāma, permanece después de la disolución del mundo material. Ese cielo espiritual se denomina avyākṛta, «lo que no cambia», y en él reside la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Brahmā, después de haber gobernado el universo material bajo la influencia del factor tiempo, desea disolverlo y entrar en el reino de Dios, hay otros que entran junto con él.

Cuando logran la perfección en la práctica de yoga, los yogīs llegan al planeta más elevado, Brahmaloka, o Satyaloka, y al abandonar el cuerpo material, pueden entrar en el cuerpo del Señor Brahmā. Al no ser directamente devotos del Señor, no pueden obtener la liberación directamente. Tienen que esperar hasta que Brahmā se libere, y solamente entonces, junto con Brahmā, también ellos se liberan. Está claro que la conciencia de una entidad viviente que adora a un determinado semidiós está absorta en pensar en ese semidiós, lo cual le impide obtener la liberación directa, es decir, entrar en el reino de Dios, y tampoco puede fundirse en la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Esos yogīs o adoradores de semidioses están expuestos a la posibilidad de volver a nacer cuando haya una nueva creación.

Podemos lograr un contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios en plenitud de conciencia de Kṛṣṇa y revivir nuestra relación eterna con Él, en la que Le vemos como amante, Alma Suprema, amigo o amo. La relación de amor trascendental que podemos restablecer con el Señor Supremo puede ser de muchas clases, y esos sentimientos son la verdadera unidad. La unidad de los filósofos māyāvādīs y la unidad de los filósofos vaiṣṇavas no es la misma. Ambos desean fundirse en el Supremo, pero los vaiṣṇavas no pierden la identidad. Quieren conservar su identidad de amante, padre, amigo o sirviente.

En el mundo trascendental, el sirviente y el amo son uno. Así es el plano absoluto. Aunque la relación es de amo y sirviente, el sirviente y el servido están en el mismo plano. Eso es unidad. El Señor Kapila desaconsejó a Su madre los procesos indirectos. Como el Señor Supremo había nacido como hijo suyo, ella ya había emprendido el proceso directo. En realidad, no necesitaba ninguna instrucción más, porque ya estaba en la etapa de la perfección. Kapiladeva le aconsejó que continuase de la misma manera. Por eso Se dirigió a ella como bhāmini, para indicar que ella estaba pensando ya en el Señor como hijo suyo. Devahūti recibe del Señor Kapila el consejo de emprender directamente el servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, porque sin ser conscientes de Kṛṣṇa, no podemos liberarnos de las garras de māyā.

Todo el mundo sabe que Brahmā se libera, pero él no puede liberar a sus devotos. Semidioses como Brahmā y el Señor Śiva no pueden dar la liberación a ninguna entidad viviente. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, solo el que se entrega a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puede liberarse de las garras de māyā. Aquí se dice que Brahmā es ādyaḥ sthira-carāṇām. Él es la entidad viviente original, el primer ser creado, y después de su propio nacimiento, crea toda la manifestación cósmica. El Señor Supremo le instruyó en todo lo relativo a la creación. Aquí se le da el nombre de veda-garbha, que significa que él conoce el propósito completo de los Vedas. Él siempre está acompañado de grandes personalidades como Marīci, Kaśyapa y los siete sabios; también le acompañan grandes yogīs místicos, los Kumāras y muchas otras entidades vivientes avanzadas espiritualmente, pero él tiene sus propios intereses, que no son los del Señor. Bheda-dṛṣṭyā significa que Brahmā a veces cree que es independiente del Señor Supremo, o, al ser una de las tres encarnaciones, se considera tan independiente como las otras dos. Brahmā está encargado de la creación, Viṣṇu mantiene, y Rudra, el Señor Śiva, destruye. A los tres se les considera encarnaciones del Señor Supremo encargadas de las tres modalidades materiales de la naturaleza, pero ninguno de ellos es independiente de la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se utiliza la palabra bheda-dṛṣṭyā, porque Brahmā tiene una ligera inclinación a considerarse tan independiente como Rudra. Brahmā a veces cree que es independiente del Señor Supremo, y sus adoradores también lo creen. Por este motivo, cuando, después de la destrucción del mundo material, hay una nueva creación por la interacción de las modalidades materiales de la naturaleza, Brahmā vuelve a nacer. Aunque llega a la primera encarnación puruṣa de la Suprema Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu, plena de cualidades trascendentales, Brahmā no puede quedarse en el mundo espiritual.

Podemos señalar la especial importancia de su regreso. Brahmā, los grandes ṛṣis y el gran maestro del yoga (Śiva) no son entidades vivientes comunes; son muy poderosos y tienen todas las perfecciones del yoga místico. A pesar de ello, se sienten inclinados a tratar de volverse uno con el Supremo, y por ello, tienen que regresar. En el Śrīmad-Bhāgavatam se admite que mientras nos consideremos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, no estamos completamente purificados ni tenemos conocimiento completo. A pesar de que, después de la disolución de la creación material, esas personalidades se elevan hasta Mahā-Viṣṇu, el primer puruṣa-avatāra, caen de nuevo a la creación material.

Es una gran falta por parte de los impersonalistas el pensar que el Señor Supremo adviene en un cuerpo material y que, por lo tanto, no debemos meditar en la forma del Supremo, sino en lo que no tiene forma. Es precisamente ese error el que hace regresar en el momento de la creación incluso a grandes yogīs místicos y a ilustres trascendentalistas. Menos los impersonalistas y los monistas, todas las demás entidades vivientes pueden adoptar directamente el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, y liberarse por medio del servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios. Los grados de perfeccionamiento de ese servicio devocional son: pensar en el Señor Supremo como amo, como amigo, como hijo, y por último, como amante. En la diversidad trascendental siempre deben estar presentes estas diferencias.

En este verso y en los seis siguientes, el Śrīmad-Bhāgavatam critica a las personas demasiado apegadas a lo material. En las Escrituras védicas se ordena que los que están apegados al disfrute de comodidades materiales tienen que hacer sacrificios y emprender determinadas ejecuciones rituales. A fin de elevarse a los planetas celestiales, tienen que observar ciertas reglas y regulaciones en la vida diaria. En este verso se afirma que esas personas nunca se pueden liberar. Los que adoran a los semidioses pensando que cada uno de ellos es un Dios independiente no pueden elevarse al mundo espiritual, y mucho menos las personas que simplemente están apegadas a ciertos deberes con la idea de mejorar sus condiciones materiales.

Según el pensamiento védico, la religiosidad, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación son los cuatro principios del proceso de elevación. Las personas simplemente interesadas en el disfrute material hacen planes para ejecutar deberes prescritos. Están interesados en los tres procesos de elevación: los rituales religiosos, el crecimiento económico, y el disfrute de los sentidos. Con la mejora de sus condiciones económicas, pueden disfrutar de la vida material. Por consiguiente, las personas materialistas se interesan en esos procesos de elevación, que reciben el nombre de trai-vargika. Trai significa «tres»; vargika significa «procesos de elevación». Esos materialistas nunca sienten atracción por la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, están en contra de Él.

En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios con la palabra hari-medhaḥ, «aquel que puede liberar del ciclo de nacimientos y muertes». A los materialistas nunca les interesa escuchar los maravillosos pasatiempos del Señor. Creen que son fantasías y cuentos, y que el Dios Supremo también es un hombre de naturaleza material. No están preparados para progresar en el servicio devocional, para volverse conscientes de Kṛṣṇa. A esos materialistas, lo que les interesa son las historias de los periódicos, las novelas y los dramas imaginados. Las crónicas de las actividades históricas del Señor, como la intervención del Señor Kṛṣṇa en la Batalla de Kurukṣetra, las actividades de los Pāṇḍavas, o las actividades del Señor en Vṛndāvana o Dvārakā, se encuentran en el Bhagavad-gītā y en el Śrīmad-Bhāgavatam, cuyas páginas están llenas con las actividades del Señor. Pero a los materialistas, que se dedican a elevar su posición dentro del mundo material, no les interesan esas actividades del Señor. Tal vez les interesen las actividades de un gran político o de un hombre muy rico de este mundo, pero las actividades trascendentales del Señor Supremo, no les interesan.

Todo el mundo es adicto a escuchar acerca de las actividades de otras personas, bien sean estas políticos, hombres ricos o personajes imaginarios cuyas actividades son creación novelesca. Existen muchísimas obras literarias sin sentido, cuentos, y libros de filosofía especulativa. Los materialistas tienen un gran interés en leer ese tipo de literatura, pero cuando les presentamos auténticos libros de conocimiento, como el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, el Viṣṇu Purāṇa u otras Escrituras del mundo, como la Biblia y el Corán, no les interesa. Esas personas son condenadas por orden suprema tal como lo son los cerdos. A los cerdos les interesa comer excremento. Si les ofrecemos un delicioso manjar hecho de leche condensada o ghī, no les gustará: preferirían excremento asqueroso y maloliente; eso sí que les parecería muy delicioso. La consideración de que las personas materialistas están condenadas viene de que están interesadas en actividades infernales y no en actividades trascendentales. El mensaje de las actividades del Señor es néctar, y, aparte de ese mensaje, cualquier otra información en que podamos estar interesados es, en realidad, infernal.

En el Bhagavad-gītā (9.21), se afirma que esas personas se elevan a los sistemas planetarios superiores, y regresan a este planeta tan pronto como se termina el tiempo de vida correspondiente a sus actividades fruitivas; de este modo, suben y bajan. Los que se elevan hasta los planetas superiores, vuelven de nuevo en la misma familia por la que tuvieron demasiado apego; nacen, y de nuevo continúan con actividades fruitivas hasta el final de sus vidas. Existen diversos rituales prescritos que cubren desde el nacimiento hasta el final de la vida, y esos materialistas están muy apegados a esas actividades.

A veces vemos que, de pronto, una persona elevada a una importante posición en la administración del estado, cae, y nadie puede impedirlo. De la misma manera, después de terminar su período de disfrute, las personas necias que están muy interesadas en elevarse a la posición de presidente en los planetas superiores, caen también a este planeta. La diferencia entre la posición elevada del devoto y la de una persona corriente atraída hacia las actividades fruitivas es que el devoto, cuando se eleva al reino espiritual, nunca cae, mientras que una persona corriente cae, aunque se eleve hasta Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. En el Bhagavad-gītā se confirma (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ) que incluso quien se eleve a un planeta superior tendrá que descender de nuevo. Pero Kṛṣṇa confirma en el Bhagavad-gītā (8.16): mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate: «Todo aquel que alcance Mi morada nunca regresa a esta vida condicionada de existencia material».

A veces se emplea la palabra parameṣṭhinam en relación con Brahmā. Parameṣṭhī significa «la persona suprema». Tal como Brahmā es la persona suprema en el universo, en el mundo espiritual la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. El Señor Kapiladeva aconseja a Su madre que se refugie en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pues son el mejor de los refugios. Aquí no se aconseja refugiarse en los semidioses, ni siquiera en los que ocupan posiciones más elevadas, como Brahmā y Śiva. Debemos refugiarnos en el Dios Supremo.

Sarva-bhāvena significa «con éxtasis colmado de amor». Bhāva es la etapa de elevación previa al logro del amor puro por Dios. En el Bhagavad-gītā se afirma: budhā bhāva-samanvitāḥ: El que ha alcanzado la etapa de bhāva puede aceptar los pies de loto del Señor Kṛṣṇa como su objeto de adoración. Lo mismo le aconseja aquí el Señor Kapila a Su madre. En este verso también es significativa la frase tad-guṇāśrayayā bhaktyā, que significa que el desempeño de servicio devocional a Kṛṣṇa es trascendental; no es una actividad material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: Se considera que los que se ocupan en servicio devocional están situados en el reino espiritual. Brahma-bhūyāya kalpate: Inmediatamente se sitúan en el reino trascendental.

Como recomienda en este verso el Señor Kapila a Su madre, el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa es el único medio de que dispone el ser humano para alcanzar la perfección más elevada de la vida. Por consiguiente, el bhakti es nirguṇa, está libre de todo rastro de cualidades materiales. Aunque el desempeño de servicio devocional se parece a las actividades materiales, nunca es saguṇa, es decir, nunca está contaminado con cualidades materiales. Tad-guṇāśrayayā significa que las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa son tan sublimes que no hay necesidad de que nuestra atención se desvíe hacia otras actividades. Su comportamiento con los devotos es tan excelso que el devoto no necesita desviar su atención hacia ninguna otra adoración. Se dice que el demonio Pūtanā trató de matar a Kṛṣṇa envenenándole, pero como Kṛṣṇa, al mamar de su pecho, Se sintió complacido, ella recibió la misma posición que la madre del Señor. Por lo tanto, los devotos dicen en sus oraciones que, si un demonio que quiso matar a Kṛṣṇa recibe una posición tan excelsa, ¿por qué van ellos a apegarse a cualquier otra adoración que no sea la de Kṛṣṇa? Hay dos clases de actividades religiosas: unas son para el progreso material, y otras, para el progreso espiritual. Si nos refugiamos en los pies de loto de Kṛṣṇa, recibimos los dos tipos de prosperidad, la material y la espiritual. Entonces, ¿por qué acudir a los semidioses?

Gente de escasa inteligencia dice que el bhakti-yoga, el servicio devocional, es para personas no avanzadas en conocimiento trascendental y en renunciación. Pero en la práctica, el que se ocupa en el servicio devocional del Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa, no tiene que hacer ningún esfuerzo adicional en busca del desapego, ni tiene que esperar un despertar del conocimiento trascendental. Se dice que el que se ocupa en el servicio devocional del Señor sin desviarse, en realidad, adquiere automáticamente todas las buenas cualidades de los semidioses. No podemos descubrir cómo surgen esas buenas cualidades en el cuerpo del devoto, pero lo cierto es que ocurre. Se da el ejemplo del cazador que sentía placer matando animales y que, después de hacerse devoto, no estaba dispuesto a matar ni a una hormiga. Esa es la naturaleza del devoto.

Los que están muy deseosos de avanzar en conocimiento trascendental pueden ocuparse en servicio devocional puro, sin perder tiempo con la especulación mental. Para llegar a las conclusiones positivas del conocimiento de la Verdad Absoluta, es significativa la palabra brahma-darśanam de este verso. Brahma-darśanam significa entender o comprender cabalmente la Realidad Trascendencia. El que se ocupa en el servicio de Vāsudeva puede comprender verdaderamente lo que es el Brahman. Si el Brahman fuera impersonal, no podría hablarse de darśanam, que significa «ver cara a cara». Darśanam se refiere a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Para que haya darśanam, tanto el observador como el objeto observado tienen que ser personas. Brahma-darśanam significa que, en cuanto vemos a la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente comprendemos qué es el Brahman impersonal. El devoto no necesita investigaciones adicionales para entender la naturaleza del Brahman. Eso lo confirma también el Bhagavad-gītā: brahma-bhūyāya kalpate: El devoto se convierte de inmediato en un alma autorrealizada en la Verdad Absoluta.

En el carácter del devoto muy avanzado, tenemos una muestra de lo que se entiende por avance en el conocimiento trascendental y desapego de la atracción de la materia. Para él nada es agradable ni desagradable, pues no hace nada por la complacencia de sus propios sentidos. Todo lo que hace y todo lo que piensa es para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. El equilibrio de su mente se manifiesta tanto en el mundo material como en el espiritual. Puede entender que en el mundo material no hay nada bueno; todo es malo, pues está contaminado por la naturaleza material. Las conclusiones materialistas acerca del bien y del mal, de lo moral y lo inmoral, etc., no son más que invenciones o sentimientos de la mente. En realidad, en el mundo material no hay nada bueno. En el ámbito espiritual, todo es absolutamente bueno. En las diversidades espirituales no hay embriaguez. El devoto lo acepta todo con visión espiritual, y por ello, es equilibrado; esa es la señal de que está en una posición trascendental elevada. De un modo natural van surgiendo en él el desapego —vairāgya—, el conocimiento —jñāna—, y el conocimiento trascendental verdadero. La conclusión es que el devoto avanzado ajusta en su persona las cualidades trascendentales del Señor, y en ese sentido se vuelve cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios.

La percepción de lo desagradable proviene del apego. El devoto no tiene un apego personal por nada; por eso, para él, lo agradable y lo desagradable no cuenta. Para el servicio del Señor puede aceptar lo que sea, aunque para su interés personal tal vez sea desagradable. Lo cierto es que está completamente libre de intereses personales, y de esa manera, todo lo que es agradable para el Señor, también lo es para él. A Arjuna, por ejemplo, al principio no le agradaba la lucha, pero cuando entendió que era del agrado del Señor, él también la aceptó con agrado. Esa es la posición del devoto puro. Para sus intereses personales, nada hay agradable ni desagradable; lo hace todo para el Señor, y por eso está libre del apego y del desapego. Esa es la etapa de neutralidad trascendental. El devoto puro disfruta de la vida en el placer del Señor Supremo.

La palabra dṛśy-ādibhiḥ es significativa. Jīva Gosvāmī explica que dṛśi significa jñāna, investigación filosófica. Bajo planteamientos diferentes, los diversos procesos de investigación filosófica, como por ejemplo el proceso de jñāna-yoga, perciben al mismo Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, como Brahman impersonal. De manera similar, con el proceso óctuple de yoga, aparece como Paramātmā. Pero si tratamos de entender a la Verdad Absoluta con conciencia de Kṛṣṇa pura, es decir, con conocimiento puro, comprendemos que Él es la Persona Suprema. Para comprender la Realidad Trascendental, simplemente hay que basarse en el conocimiento. Las palabras que se emplean aquí, paramātmeśvaraḥ pumān, son trascendentales, y se refieren a la Superalma. También se habla de la Superalma como puruṣa, pero la palabra bhagavān se refiere directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. Él es la Personalidad de Dios que está presente en los diversos planetas espirituales. Las distintas descripciones de Paramātmā, īśvara y pumān, indican que las expansiones del Dios Supremo son ilimitadas.

En última instancia, para entender a la Suprema Personalidad de Dios, hay que aceptar el bhakti-yoga. La ejecución de jñāna-yoga o dhyāna-yoga tiene que llevarnos finalmente al nivel del bhakti-yoga; entonces entenderemos claramente a Paramātmā, īśvara, pumān, etc. El Śrīmad-Bhāgavatam nos recomienda en el Segundo Canto que, tanto si somos devotos, como si somos trabajadores fruitivos, o buscadores de la liberación, si somos lo bastante inteligentes, debemos ocuparnos con toda seriedad en el proceso del servicio devocional. También se explica que cualquier deseo que tengamos que pueda conseguirse por medio de actividades fruitivas, podemos satisfacerlo simplemente con la ejecución de servicio devocional, incluso si deseamos elevarnos a los planetas superiores. Como el Señor Supremo goza de plenitud en seis opulencias, Él puede conceder cualquiera de ellas a quien le adore.

La Suprema Personalidad de Dios es uno, pero Se revela a distintos pensadores como Persona Suprema, como Brahman impersonal o como Paramātmā. Los impersonalistas se funden en el Brahman impersonal, pero eso no se consigue adorando al Brahman impersonal. Quien adopte el servicio devocional y al mismo tiempo desee fundirse en la existencia del Señor Supremo, podrá conseguirlo. Cualquiera que desee fundirse en la existencia del Supremo, tiene que ejecutar servicio devocional.

El devoto puede ver el rostro del Señor Supremo, pero el jñānī, el filósofo empírico, y el yogī, no pueden. No pueden llegar a tener una relación directa con el Señor. No existe en las Escrituras ninguna afirmación que pruebe que, mediante el cultivo de conocimiento o la adoración del Brahman impersonal, podamos llegar a tener una relación personal con la Suprema Personalidad de Dios. Tampoco la ejecución de principios yóguicos nos permitirá obtener la compañía del Supremo. El Brahman impersonal no tiene forma, y por ello se describe como adṛśya, porque la refulgencia impersonal del brahmajyoti cubre el rostro del Señor Supremo. Algunos yogīs ven al Viṣṇu de cuatro brazos en el corazón, y por consiguiente, en su caso el Señor Supremo también es invisible. El Señor solo es visible para los devotos. En este verso es significativa la frase dṛśy-ādibhiḥ. Como la Suprema Personalidad de Dios es visible e invisible a la vez, el Señor presenta diversos aspectos. Los aspectos Paramātmā y Brahman son invisibles, pero el aspecto Bhagavān es visible. Este hecho se explica muy bien en el Viṣṇu-Purāṇa. La forma universal del Señor y la refulgencia sin forma del Brahman, siendo invisibles, son aspectos inferiores. El concepto de «forma universal» es material, y el concepto de Brahman impersonal es espiritual, pero el nivel más elevado de comprensión espiritual es la Personalidad de Dios. El Viṣṇu Purāṇa afirma: viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ: El verdadero aspecto del Brahman es Viṣṇu, es decir, el Brahman Supremo es Viṣṇu. Svayam eva: Ese es Su aspecto personal. El concepto espiritual supremo es la Suprema Personalidad de Dios, lo cual se confirma también en el Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Esa morada concreta, denominada paramaṁ mama, es el lugar del cual, una vez que se llega a él, no se regresa a esta desdichada vida condicionada. Todos los lugares, todos los espacios y todo lo que existe Le pertenecen a Viṣṇu, pero allí donde Él vive personalmente es tad dhāma paramam, Su morada suprema. Tenemos que hacer de esa morada suprema del Señor nuestro destino.

Hay tres clases de yoga: bhakti-yoga, jñāna-yoga y aṣṭāṅga-yoga. Tanto los devotos como los jñānīs y los yogīs, todos tratan de salir del enredo material. Los jñānīs tratan de desapegar las actividades de sus sentidos de las ocupaciones materiales. El jñāna-yogī piensa que la materia es falsa, y que el Brahman es verdadero; en consecuencia, mediante el cultivo de conocimiento, trata de que sus sentidos se desapeguen del disfrute material. Los aṣṭāṅga-yogīs también tratan de controlar los sentidos. Los devotos, sin embargo, tratan de ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Por lo tanto, se entiende que las actividades de los bhaktas, los devotos, son mejores que las de los jñānīs y los yogīs. Los yogīs místicos simplemente tratan de controlar los sentidos por medio de la práctica de las ocho divisiones del yoga: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, etc. Los jñānīs tratan de entender con razonamientos mentales que el disfrute de los sentidos es falso. Pero el proceso más fácil y directo es ocupar los sentidos en el servicio del Señor.

Todos los yogas tienen como propósito conseguir que nuestras actividades sensoriales se desapeguen del mundo material. Pero sus objetivos finales son diferentes. Los jñānīs desean volverse uno con la refulgencia del Brahman, los yogīs desean percibir Paramātmā, y los devotos desean ser conscientes de Kṛṣṇa y ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. Ese servicio amoroso es el estado de perfecto control de los sentidos. En realidad, los sentidos son signos activos de la vida, y no es posible pararlos. Solo pueden desapegarse mediante una ocupación superior. Como se confirma en el Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate: La manera de detener la actividad de los sentidos es dándoles una ocupación superior. La ocupación suprema es ocupar los sentidos al servicio del Señor. Ese es el propósito de todos los yogas.

La Personalidad de Dios, la Suprema Verdad Absoluta, es uno, y Se difunde por todas partes mediante Su aspecto impersonal. Esto se expresa con claridad en el Bhagavad-gītā. El Señor Kṛṣṇa dice: «Todo objeto de experiencia es solamente una expansión de Mi energía». Él lo sustenta todo, pero eso no significa que Él esté en todo. Las percepciones de los sentidos, como la recepción auditiva del sonido de un tambor, la percepción visual de una mujer hermosa, o el delicioso sabor de un dulce de leche percibido con la lengua, vienen a través de sentidos distintos, y por eso se captan de distinta manera. Así pues, el conocimiento sensorial se subdivide en diversas categorías, aunque en realidad es todo uno, en cuanto que es manifestación de la energía del Señor Supremo. De manera similar, las energías del fuego son la iluminación y el calor. Mediante esas energías, puede manifestarse de muchas formas, en percepciones sensoriales diversificadas. Los filósofos māyāvādīs declaran que esa diversidad es falsa, pero los filósofos vaiṣṇavas no aceptan esa supuesta falsedad de las diversas manifestaciones; como son manifestación de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios, no las consideran diferentes de Él.

Los filósofos vaiṣṇavas no aceptan la filosofía de que el Absoluto es verdad y la creación es falsa (brahma satyaṁ jagan mithyā). Se da un ejemplo: No es oro todo lo que reluce, pero eso no significa que el objeto que brilla sea falso. Por ejemplo, la concha de la ostra parece de oro. El color dorado que presenta se debe solamente a la percepción de los ojos, pero eso no significa que la concha de la ostra sea falsa. De la misma manera, viendo la forma del Señor Kṛṣṇa no podemos entender quién es Él en realidad, pero eso no significa que Él sea falso. La forma de Kṛṣṇa debe entenderse según las descripciones de los libros de conocimiento, como la Brahma-saṁhitā. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tiene un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. No podemos entender la forma del Señor con nuestra imperfecta percepción sensorial. Tenemos que adquirir conocimiento acerca de Él. Por eso se dice aquí: jñānam ekam. El Bhagavad-gītā confirma que algunos necios consideran a Kṛṣṇa un hombre común, basándose solo en Su forma. No saben acerca del conocimiento, el poder y la opulencia ilimitados de la Suprema Personalidad de Dios. La especulación material sensoria lleva a la conclusión de que el Supremo no tiene forma. Esa especulación mental es la causa de que el alma condicionada permanezca cubierta por la ignorancia, bajo el hechizo de la energía ilusoria. El medio para entender a la Persona Suprema es el sonido trascendental vibrado por Él en el Bhagavad-gītā, donde dice que no hay nada superior a Él; la refulgencia impersonal del Brahman reposa en Su personalidad. La visión purificada y absoluta del Bhagavad-gītā se compara con el río Ganges. El agua del Ganges es tan pura que puede purificar incluso a los asnos y a las vacas. Pero si despreciamos las aguas puras del Ganges, y en su lugar queremos purificarnos con el agua sucia de un desagüe, no conseguiremos nada. Análogamente, solo podremos obtener conocimiento puro del Absoluto si escuchamos del Absoluto en persona, que es puro.

En este verso se dice claramente que los que tienen aversión a la Suprema Personalidad de Dios especulan con sus sentidos imperfectos acerca de la naturaleza de la Verdad Absoluta. No obstante, el concepto del Brahman sin forma solo se puede recibir por vía auditiva, y no por experiencia personal. Por lo tanto, el conocimiento se adquiere por recepción auditiva, como se confirma en el Vedānta-sūtra: śāstra-yonitvāt: Tenemos que adquirir conocimiento puro de las Escrituras autorizadas. En consecuencia, los supuestos argumentos especulativos acerca de la Verdad Absoluta son inútiles. La identidad verdadera de la entidad viviente es la conciencia, que siempre está presente, no solo cuando la entidad viviente está despierta, sino también cuando duerme y en el estado de sueño profundo. Incluso en ese estado, la conciencia le permite percibir si es feliz o está afligida. De este modo, cuando se manifiesta por medio de los cuerpos materiales denso y sutil, la conciencia está cubierta, pero cuando esta se purifica, por medio del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, la entidad viviente se libera del enredo del ciclo de nacimientos y muertes.

La verdadera identidad de la entidad viviente como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios se descubre cuando su conocimiento puro, libre de contaminación, no está cubierto por las modalidades de la naturaleza material. El siguiente ejemplo ilustra el proceso de eliminar la cubierta: Los rayos de Sol son luminosos, y el Sol en sí también es luminoso. En presencia del Sol, los rayos iluminan tanto como el Sol, pero cuando su luz queda cubierta por el velo de una nube, es decir, por māyā, entonces comienza la oscuridad, la percepción imperfecta. Por lo tanto, para liberarnos del velo de la nesciencia, tenemos que despertar nuestra conciencia espiritual, nuestra conciencia de Kṛṣṇa, tal como establecen las Escrituras autorizadas.

Se describe al Señor Supremo como mahat-pada, que significa que la energía material total, que recibe el nombre de mahat-tattva, reposa a Sus pies de loto. El origen de la energía total de la manifestación cósmica es el mahat-tattva. Del mahat-tattva han brotado las otras veinticuatro divisiones, es decir: los once sentidos (incluyendo la mente), los cinco objetos de los sentidos, los cinco elementos materiales, y la conciencia, la inteligencia y el ego falso. La Suprema Personalidad de Dios es la causa del mahat-tattva, y por esa razón, en un sentido, ya que todo es emanación del Señor Supremo, no hay diferencia entre el Señor y la manifestación cósmica. Pero, al mismo tiempo, la manifestación cósmica es diferente del Señor. Aquí es muy significativa la palabra svarāṭ, que quiere decir «independiente». El Señor Supremo es independiente, y el alma individual también lo es. Aunque los dos niveles de independencia no se pueden ni comparar, la entidad viviente tiene una diminuta independencia, y el Señor Supremo tiene independencia plena. De la misma manera que el alma individual tiene un cuerpo material hecho de cinco elementos y de sentidos, el Señor, el supremo independiente, tiene el gigantesco cuerpo del universo. El cuerpo individual es temporal; de la misma manera, el universo entero, considerado el cuerpo del Señor Supremo, también lo es, y tanto el cuerpo individual como el cuerpo universal son producto del mahat-tattva. Para entender en qué se diferencian, tenemos que valernos de la inteligencia. Todo el mundo sabe que el cuerpo material se ha formado a partir de una chispa espiritual; de la misma manera, el cuerpo universal se ha formado a partir de la chispa suprema, la Superalma. Del mismo modo que el cuerpo individual se forma a partir del alma individual, el cuerpo gigantesco del universo se forma a partir del Alma Suprema. Del mismo modo que el alma individual tiene conciencia, el Alma Suprema también es consciente. Pero a pesar de la similitud entre la conciencia del Alma Suprema y la conciencia del alma individual, la conciencia del alma individual es limitada, mientras que la conciencia del Alma Suprema es ilimitada. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: La Superalma Se encuentra en todos los campos de actividades, del mismo modo que el alma individual está en el cuerpo individual. Ambas son conscientes. Se diferencian en que el alma individual solo es consciente del cuerpo individual, mientras que la Superalma es consciente de la totalidad de los cuerpos individuales.

El místico ateo practicante de yoga no puede entender este conocimiento perfecto. Solo las personas que se ocupan en las actividades prácticas del servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa pueden llegar a absorberse completamente en samādhi. Ellas pueden ver y entender la realidad de toda la manifestación cósmica y su causa. Aquí se afirma claramente que quien no haya cultivado su servicio devocional con plena fe, no podrá entender esto. Las palabras samāhitātmā y samādhi son sinónimas.

Se dice en el Bhagavad-gītā que, después de muchísimas vidas de investigación filosófica, el sabio finalmente llega a entender que Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo, y, en consecuencia, se entrega a Él. Esos estudiantes, serios en la investigación filosófica, no son frecuentes, pues son almas muy grandes. En la investigación filosófica, mientras no lleguemos a entender a la Persona Suprema, nuestra tarea está por completar. La búsqueda de conocimiento deberá continuar hasta que lleguemos a entender al Señor Supremo mediante el servicio devocional.

El Bhagavad-gītā nos da la oportunidad de entrar en contacto directo con la Personalidad de Dios; allí se dice también que los que emprenden otros procesos, como la especulación filosófica y la práctica del yoga místico, tienen muchas dificultades. Tras muchísimos años de dificultades, el yogī o el sabio filósofo pueden llegar a Él, pero el sendero que siguen es muy penoso, mientras que el sendero del servicio devocional es fácil para todos. Simplemente con el desempeño de servicio devocional podemos obtener el resultado de la especulación filosófica sabia, y se dice que si esa especulación mental no nos lleva a entender a la Personalidad de Dios, todo el trabajo de investigación no habrá sido más que una manera amena, pero inútil, de pasar el tiempo. El destino supremo del filósofo sabio es fundirse en el Brahman impersonal, pero ese Brahman es la refulgencia de la Persona Suprema. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (14.27): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca: «Yo soy la base del Brahman impersonal, que es indestructible y es la felicidad suprema». El Señor es el receptáculo supremo de todo placer, incluyendo el placer del Brahman; por lo tanto, se dice que alguien que tiene fe inquebrantable en la Suprema Personalidad de Dios ha comprendido ya el Brahman impersonal y a Paramātmā.

Parecería que siguiendo el sendero del jñāna-yoga, la especulación filosófica empírica, se llega al Brahman impersonal, mientras que con la ejecución de servicio devocional consciente de Kṛṣṇa, enriquecemos nuestra fe y devoción por la Suprema Personalidad de Dios. Pero aquí se afirma que tanto el bhakti-yoga como el jñāna-yoga apuntan al mismo destino, la Personalidad de Dios. En el proceso de jñāna-yoga, la misma Personalidad de Dios parece impersonal. Igual que un mismo objeto parece distinto cuando se percibe con distintos sentidos, a la luz de la especulación mental el mismo Señor Supremo parece impersonal. A lo lejos, las montañas parecen nubes, y alguien que no sepa podría especular que las montañas son nubes. En realidad, no son nubes: son grandes montañas. Debemos aprender de las autoridades que lo que parecía una nube, en realidad no era una nube, sino una montaña. Esto tenemos que aprenderlo de las autoridades. Si avanzamos un poco más, en vez de nubes veremos la montaña y algo verde. Y cuando estemos bien cerca de la montaña, veremos muchas cosas distintas. La percepción de la leche es otro ejemplo. Para la vista, es blanca; si la probamos, nos parece que sabe bien. Cuando la tocamos, nos parece muy fría; al olerla, el aroma nos gusta; y, cuando escuchamos, entendemos que su nombre es «leche». Percibiéndola con distintos sentidos, decimos que la leche es algo blanco, algo muy delicioso, algo muy aromático, etc. En realidad, es leche. De la misma manera, los que tratan de encontrar al Dios Supremo por medio de la especulación mental, pueden acercarse a la refulgencia de Su cuerpo, el Brahman impersonal, y los que tratan de encontrar al Dios Supremo con la práctica del yoga, pueden descubrirle como la Superalma localizada, pero los que tratan de acercarse directamente a la Verdad Suprema mediante la práctica del bhakti-yoga, pueden ver a la Persona Suprema con sus propios ojos.

En última instancia, la Persona Suprema es el destino de los diferentes procesos. La persona afortunada que se purifica por completo de la contaminación material siguiendo los principios de las Escrituras, se entrega al Señor Supremo, considerando que Él lo es todo. El verdadero gusto de la leche puede saborearse por medio de la lengua, no con los ojos, la nariz o los oídos. De la misma manera, para tener una percepción perfecta de la Verdad Absoluta con todo su gustoso placer, solo hay un sendero, el servicio devocional. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti: Quien desee entender perfectamente a la Verdad Absoluta, deberá emprender el servicio devocional. Por supuesto, nadie puede entender a la Verdad Absoluta con toda perfección. Eso no es para las infinitesimales entidades vivientes. Pero la única manera de que la entidad viviente alcance su nivel de comprensión más elevado es el desempeño de servicio devocional; no hay otra manera.

Son varios los senderos que presentan las Escrituras para llegar a la refulgencia impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. El placer trascendental que obtiene quien comprende el Brahman impersonal o se funde en él es amplísimo, porque el Brahman es ananta. Tad brahma niṣkalaṁ anantam: El brahmānanda es ilimitado. Pero ese placer ilimitado también se puede superar. Esa es la naturaleza de la Realidad Trascendental. Lo ilimitado también es superable, y ese plano superior es Kṛṣṇa. Cuando nos relacionamos directamente con Kṛṣṇa, la melosidad y los sentimientos que se saborean debido a la correspondencia del servicio devocional no se pueden comparar con nada, ni siquiera con el placer que se deriva del Brahman trascendental. Por esa razón, Prabodhānanda Sarasvatī dice que no cabe duda de que kaivalya, el placer del Brahman, es muy grande, y que muchos filósofos lo aprecian, pero al devoto, que ha aprendido a obtener placer del intercambio de servicio devocional con el Señor, ese Brahman ilimitado le parece infernal. Por lo tanto, debemos trascender incluso el placer del Brahman, para poder elevarnos a la posición de relacionarnos con Kṛṣṇa personalmente. Igual que la mente es el centro de las actividades de los sentidos, Kṛṣṇa es el amo de los sentidos, y recibe el nombre de Hṛṣīkeśa. El proceso consiste en fijar la mente en Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, como hizo Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). El bhakti es el principio básico de todos los procesos. Sin bhakti, ni el jñāna-yoga ni el aṣṭāṅga-yoga pueden prosperar, y si los principios de la autorrealización no nos acercan a Kṛṣṇa, no tienen ninguna finalidad.

Como se afirmó en el verso anterior, hay que seguir los principios de las Escrituras. En las distintas órdenes sociales y espirituales, las personas tienen distintos deberes prescritos. Aquí se afirma que la ejecución de actividades fruitivas y sacrificios y la de caridad son las actividades de las personas que están en la orden social de vida familiar. El sistema social se compone de cuatro órdenes: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. A los gṛhasthas, los hombres de familia, se les recomienda en especial la ejecución de sacrificios, la caridad, y la acción conforme a los deberes prescritos. De la misma manera, la austeridad, el estudio de las Escrituras védicas y la investigación filosófica son para los vānaprasthas, las personas retiradas. El estudio de las Escrituras védicas con el maestro espiritual genuino es para el brahmacārī, el estudiante. Ātmendriya-jaya, el control de la mente y el dominio de los sentidos es para las personas que están en la orden de vida de renuncia. Todas estas son distintas actividades prescritas para distintas personas, con la idea de que puedan elevarse al plano de la autorrealización, y desde este, al plano de conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional.

Las palabras bhakti-yogena caiva hi significan que, como se explicó en el verso 34, todo lo que haya que ejecutar, tanto el yoga como el sacrificio, la actividad fruitiva, el estudio de las Escrituras védicas, la investigación filosófica o la aceptación de la orden de vida de renuncia, debe ejecutarse como bhakti-yoga. Según la gramática sánscrita, las palabras caiva hi indican que todas esas actividades deben ejecutarse en combinación con servicio devocional; de no ser así, no producirán fruto alguno. Cualquier actividad prescrita debe ejecutarse para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.27): yat karoṣi yad aśnāsi: «Debes dar al Señor Supremo el resultado de todo lo que hagas, de todo lo que comas, de todo lo que sacrifiques, de todas tus austeridades y de toda tu caridad». Se añade la palabra eva, que indica que hay que ejecutar las actividades siguiendo ese proceso. Sin añadir servicio devocional a las actividades, no podemos obtener el resultado deseado, pero cuando el bhakti-yoga cobra relevancia en todas las actividades, la meta final está asegurada.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā, hay que acercarse a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios: «Después de muchísimas vidas, la persona se acerca a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, y se entrega a Él, sabiendo que Él lo es todo». El Señor dice también en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasām: «La Suprema Personalidad de Dios es el beneficiario de las austeridades estrictas y los diversos tipos de sacrificios que cualquiera realice». Él es el propietario de todos los planetas, y el amigo de toda alma viviente.

Las palabras dharmeṇobhaya-cihnena significan que el proceso de bhakti-yoga incluye dos características, que son el apego por el Señor Supremo y el desapego de todas las afinidades materiales. El avance en el proceso de servicio devocional se manifiesta por dos características, del mismo modo que al comer se ponen en marcha dos procesos. Un hombre que tiene hambre, siente fuerza y satisfacción cuando come, y al mismo tiempo, poco a poco se desapega de seguir comiendo. Análogamente, con la ejecución de servicio devocional se adquiere conocimiento verdadero, y nos desapegamos de todas las actividades materiales. El servicio devocional es la única actividad en que se manifiestan ese desapego por la materia y ese apego por el Supremo. Hay nueve procesos para aumentar el apego por el Señor Supremo: escuchar, cantar, recordar, adorar, servir al Señor, hacer amistad, orar, ofrecerlo todo, y servir los pies de loto del Señor. Los procesos para aumentar el desapego por las afinidades materiales se explican en el verso 36.

Con la puesta en práctica de nuestros deberes prescritos y la ejecución de sacrificios, podemos obtener la elevación a los sistemas planetarios superiores, el reino celestial. Aquel que, por haber aceptado la orden de vida de renuncia, es trascendental a esos deseos, puede entender el aspecto Brahman del Supremo, y el que es capaz de ver su auténtica posición constitucional, ve todos los demás procesos y se sitúa en la etapa de servicio devocional puro. En ese momento, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān.

Entender a la Persona Suprema se denomina ātma-tattva-avabodhena, que significa «entender la propia posición constitucional». Quien de verdad entienda su posición constitucional como eterno servidor del Señor Supremo, se desapegará del servicio al mundo material. Todo el mundo se ocupa en algún tipo de servicio. El que no conoce su posición constitucional, se ocupa en servir a su cuerpo denso personal, o a su familia, su sociedad o su país. Pero tan pronto como pueda ver su posición constitucional (la palabra sva-dṛk significa «el que puede ver»), se desapegará de ese servicio material y se ocupará en servicio devocional.

Mientras estemos bajo las modalidades de la naturaleza material cumpliendo los deberes prescritos en las Escrituras, podremos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, en los que las deidades regentes son representaciones materiales de la Suprema Personalidad de Dios, como el dios del Sol, el dios de la Luna, el dios del aire, Brahmā y el Señor Śiva. Todos los semidioses son representaciones materiales del Señor Supremo. Las actividades materiales solo nos permiten acercarnos a esos semidioses, como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān: Los que están apegados a los semidioses y ejecutan los deberes prescritos, pueden ir hasta las moradas de los semidioses. De esta manera podemos alcanzar el planeta de los pitās, los antepasados. De modo parecido, aquel que entiende plenamente la verdadera posición de su vida, adopta el servicio devocional y comprende a la Suprema Personalidad de Dios.

El proceso del bhakti-yoga, el servicio devocional, es el río principal que fluye hacia el mar de la Verdad Absoluta, y todos los demás procesos mencionados son como afluentes. El Señor Kapila está resumiendo la importancia del proceso de servicio devocional. Como antes se explicó, hay cuatro clases de bhakti-yoga, tres de ellas bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, y una trascendental, sin el menor rastro de las modalidades de la naturaleza material. El servicio devocional mezclado con la modalidades de la naturaleza material es un medio para perpetuar la existencia material, mientras que el servicio devocional sin deseos de resultados fruitivos y sin intentos de investigación filosófica empírica es servicio devocional trascendental y puro.

Una vez dentro de la existencia material continuada, salir es muy difícil. Por esta razón, la Suprema Personalidad de Dios viene personalmente, o envía a Su representante genuino, y a Su paso deja Escrituras como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que las entidades vivientes que deambulan en la oscuridad de la ignorancia puedan sacar provecho de las enseñanzas, de las personas santas y de los maestros espirituales, para de ese modo, liberarse. Si no recibe la misericordia de las personas santas, del maestro espiritual o de Kṛṣṇa, la entidad viviente no puede salir de la oscuridad de la existencia material; por su propio esfuerzo, no es posible.

Aquellos que siempre están planeando cómo hacer daño a otras entidades vivientes, no están preparados para entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ni pueden entrar en el ámbito del servicio amoroso trascendental al Señor. También están los mal llamados discípulos que se muestran sumisos al maestro espiritual de un modo muy artificial, con motivos ocultos. Ellos tampoco pueden entender qué es el servicio devocional, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Las personas que, por estar iniciadas en otras creencias religiosas, no ven el servicio devocional como la base común en el acercamiento a la Suprema Personalidad de Dios, tampoco pueden entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Hemos tenido la experiencia de estudiantes que vienen a unírsenos, pero que, debido a su inclinación por algún determinado tipo de fe, se van de nuestra escuela y se pierden en el desierto. De hecho, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es una fe religiosa sectárea; es un proceso educativo para entender al Señor Supremo y la relación que nos une a Él. Cualquiera puede unirse a este movimiento sin prejuicio alguno, pero desgraciadamente hay personas que no comparten esta mentalidad. Por lo tanto, es mejor no enseñarles la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo general, los materialistas andan en busca de renombre, fama y ganancias materiales; cualquiera que adopte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con esas motivaciones, no podrá entender nunca esta filosofía. Ese tipo de personas adoptan principios religiosos como cuestión social. Especialmente en esta era, se inscriben en instituciones culturales solo por obtener renombre. Tampoco esas personas pueden entender la filosofía del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Tampoco podrán entenderla los demasiado apegados a la vida familiar, aunque no codicien posesiones materiales. Aparentemente no son muy codiciosos, pero están demasiado apegados a la esposa, los hijos y el bienestar de la familia. Y si una persona no está contaminada con los defectos hasta aquí citados, pero, en definitiva, no está interesada en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, es decir, si no es devota, tampoco podrá entender la filosofía del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

En el comienzo, nadie puede elevarse a la etapa más alta del servicio devocional. En este verso, bhakta significa «aquel que no duda en aceptar los procesos reformatorios para llegar a ser un bhakta». Para llegar a ser un devoto del Señor, hay que aceptar un maestro espiritual y hacerle preguntas sobre cómo progresar en el servicio devocional. Hay sesenta y cuatro actividades devocionales para progresar en el servicio devocional, de las cuales las primeras son servir a un devoto, cantar el santo nombre siguiendo determinado sistema de contar, adorar a la Deidad, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā de labios de una persona iluminada, y vivir en un lugar sagrado donde el servicio devocional no se vea perturbado. Aquel que ha aceptado esas cinco actividades principales recibe el nombre de devoto.

Debemos estar dispuestos a ofrecer al maestro espiritual el respeto y los honores necesarios. No tenemos que sentir inútiles envidias contra los hermanos espirituales. En lugar de ello, si un hermano espiritual está más iluminado y es más avanzado en conciencia de Kṛṣṇa, debemos considerarle casi al mismo nivel que el maestro espiritual, y debemos sentirnos felices de ver que esos hermanos espirituales avanzan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Un devoto siempre debe ser muy bondadoso con la gente en general, y enseñarles el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, porque esa es la única solución para salir de las garras de māyā. Eso es una verdadera obra humanitaria, pues es la manera de mostrar misericordia a personas que la necesitan con mucha urgencia. La palabra śuśrūṣābhiratāya designa a la persona que se ocupa en servir fielmente al maestro espiritual. Debemos ofrecer servicio personal y toda clase de comodidades al maestro espiritual. El devoto que actúe así también es un candidato genuino para recibir estas enseñanzas. La palabra bahir-jāta-virāgāya se refiere a la persona que ha cultivado el desapego con respecto a las propensiones materiales internas y externas. No solamente está desapegado de las actividades no relacionadas con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sino que internamente debe sentir aversión por el modo de vida material. Esa persona no debe ser envidiosa, y debe pensar en el bienestar de todas las entidades vivientes, no solo de los seres humanos, sino también de las demás entidades vivientes. La palabra śucaye significa «el que está limpio, tanto externa como internamente». Para estar verdaderamente limpios tanto por dentro como por fuera, debemos cantar el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, o Viṣṇu, constantemente.

La palabra dīyatām significa que quien debe ofrecer el conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el maestro espiritual. Este no debe aceptar a un discípulo que no tenga las cualidades necesarias; no debe ser un profesional y aceptar discípulos porque ello le suponga ganancias económicas. El maestro espiritual genuino debe ver que la persona a la que va a iniciar tiene cualidades genuinas. No debe iniciar a personas que no lo merezcan. El maestro espiritual debe educar a su discípulo de tal manera que en el futuro este solamente acaricie un objetivo en su vida: la Suprema Personalidad de Dios.

In these two verses the qualities of a devotee are fully explained. One who has actually developed all the qualities listed in these verses is already elevated to the post of a devotee. If one has not developed all these qualities, he still has to fulfill these conditions in order to become a perfect devotee.