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Capítulo 33

Actividades de Kapila

Texto

maitreya uvāca
evaṁ niśamya kapilasya vaco janitrī
sā kardamasya dayitā kila devahūtiḥ
visrasta-moha-paṭalā tam abhipraṇamya
tuṣṭāva tattva-viṣayāṅkita-siddhi-bhūmim

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca — Maitreya dijo; evam — de esta manera; niśamya — habiendo escuchado; kapilasya — del Señor Kapila; vacaḥ — las palabras; janitrī — la madre; — ella; kardamasya — de Kardama Muni; dayitā — la esposa querida; kila — de nombre; devahūtiḥ — Devahūti; visrasta — liberada de; moha-paṭalā — la cubierta de ilusión; tam — a Él; abhipraṇamya — habiendo ofrecido reverencias; tuṣṭāva — recitó oraciones; tattva — principios básicos; viṣaya — en cuestión de; aṅkita — el autor; siddhi — de la liberación; bhūmim — la base.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: De esta manera, Devahūti, la madre del Señor Kapila y esposa de Kardama Muni, se liberó por completo de la ignorancia al respecto del servicio devocional y del conocimiento trascendental. Ofreció sus reverencias al Señor, el autor de los principios básicos del sistema de filosofía sāṅkhya, que es la base para la liberación, y Lo satisfizo recitando las siguientes oraciones.

Significado

El sistema de filosofía que el Señor Kapila expuso ante Su madre es la base para situarse en el plano espiritual. Aquí se define la significación particular de este sistema filosófico como siddhi-bhūmim, la base necesaria para la salvación. La gente que sufre en el mundo material debido al condicionamiento impuesto por la energía material, puede liberarse fácilmente de las garras de la materia si entiende la filosofía sāṅkhya expuesta por el Señor Kapila. Con este sistema de filosofía, podemos liberarnos inmediatamente, incluso mientras estemos situados en el mundo material. Ese estado se denomina jīvan-mukti, que significa que, a pesar de seguir con el cuerpo material, estamos liberados. Eso le sucedió a Devahūti, la madre del Señor Kapila, y por esa razón satisfizo al Señor ofreciéndole oraciones. Cualquiera que entienda el principio básico de la filosofía sāṅkhya, se eleva en el servicio devocional y se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa, es decir, se libera, incluso mientras está en este mundo material.

Texto

devahūtir uvāca
athāpy ajo ’ntaḥ-salile śayānaṁ
bhūtendriyārthātma-mayaṁ vapus te
guṇa-pravāhaṁ sad-aśeṣa-bījaṁ
dadhyau svayaṁ yaj-jaṭharābja-jātaḥ

Palabra por palabra

devahūtiḥ uvāca — Devahūti dijo; atha api — además; ajaḥ — el Señor Brahmā; antaḥ-salile — en el agua; śayānam — acostado; bhūta — los elementos materiales; indriya — los sentidos; artha — los objetos de los sentidos; ātma — la mente; mayam — impregnado de; vapuḥ — cuerpo; te — Tu; guṇa-pravāham — la fuente del torrente de la tres modalidades de la naturaleza material; sat — manifiesta; aśeṣa — de todas; bījam — la semilla; dadhyau — meditó en; svayam — él mismo; yat — de quien; jaṭhara — del abdomen; abja — de la flor de loto; jātaḥ — nacido.

Traducción

Devahūti dijo: Se dice que Brahmā es innaciente porque nace de la flor de loto que brota de Tu abdomen mientras estás acostado en el océano del fondo del universo. Pero incluso Brahmā lo único que hizo fue meditar en Ti, pues Tu cuerpo es la fuente de ilimitados universos.

Significado

Brahmā recibe también el nombre de Aja, «el innaciente». Siempre que pensamos en el nacimiento de alguien, pensamos en un padre y una madre materiales, pues así es como se nace. Pero Brahmā, al ser la primera criatura viviente en el universo, nació directamente del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios de nombre Garbhodakaśāyī Viṣṇu, la forma de Viṣṇu que está acostada en el océano del fondo del universo. Devahūti quiso señalar al Señor que Brahmā, cuando quiere verle, tiene que meditar en Él. «Tú eres la semilla de la creación —dijo—. A pesar de que nació directamente de Ti, Brahmā tiene que meditar durante muchos años, y ni siquiera entonces puede verte directamente, con sus propios ojos. Tu cuerpo reposa en la vasta extensión de agua del fondo del universo, y por ello se Te conoce con el nombre de Garbhodakaśāyī Viṣṇu».

En este verso se explica también la naturaleza del gigantesco cuerpo del Señor. Es un cuerpo trascendental, libre del contacto con la materia, un cuerpo que ya existía antes de la creación material, pues la manifestación material vino de Él. En conclusión, el cuerpo trascendental de Viṣṇu no está hecho de elementos materiales. El cuerpo de Viṣṇu es la fuente de todas las demás entidades vivientes y de la naturaleza material, que también se considera una energía de la Suprema Personalidad de Dios. Devahūti dijo: «Tú eres el trasfondo de la manifestación material y de toda la energía creada; por eso, no es tan sorprendente que me hayas liberado de las garras de māyā, explicándome el sistema de filosofía sāṅkhya. Pero lo que en verdad es maravilloso es que hayas nacido de mi abdomen, pues, aunque eres la fuente de la creación, has sido tan bondadoso como para nacer como hijo mío. Es maravilloso. Tu cuerpo es la fuente de todo el universo, y aun así, lo pusiste en el abdomen de una mujer corriente como yo. Para mí, esto es algo muy sorprendente».

Texto

sa eva viśvasya bhavān vidhatte
guṇa-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ
sargādy anīho ’vitathābhisandhir
ātmeśvaro ’tarkya-sahasra-śaktiḥ

Palabra por palabra

saḥ — esa misma persona; eva — ciertamente; viśvasya — del universo; bhavān — Tú; vidhatte — llevas a cabo; guṇa-pravāheṇa — por la interacción de las modalidades; vibhakta — divididas; vīryaḥ — Tus energías; sarga-ādi — la creación, etc.; anīhaḥ — el que no hace; avitatha — no inútil; abhisandhiḥ — Tu determinación; ātma-īśvaraḥ — el Señor de todas las entidades vivientes; atarkya — inconcebibles; sahasra — miles; śaktiḥ — poseyendo energías.

Traducción

Mi querido Señor, aunque Tú personalmente no tienes nada que hacer, has repartido Tus energías en las interacciones de las modalidades materiales de la naturaleza, y esa es la razón de que se produzcan la creación, el mantenimiento y la disolución de la manifestación cósmica. Mi querido Señor, lo que Tú determinas se cumple sin depender de nada externo a Tí; Tú eres la Suprema Personalidad de Dios para todas las entidades vivientes. Tú has creado para ellas la manifestación material, y aunque eres uno, Tus distintas energías pueden actuar de múltiples maneras. Todo esto nos resulta inconcebible.

Significado

La afirmación que Devahūti hace en este verso de que la Verdad Absoluta tiene gran diversidad de energías, aunque personalmente no tenga nada que hacer, se confirma en los Upaniṣads. No hay nadie más grande que Él o que esté a Su mismo nivel, y Su energía lo hace todo por completo, de un modo natural. Por lo tanto, este verso nos permite entender que, a pesar de que haya diferentes manifestaciones encargadas de las modalidades de la naturaleza material, como Brahmā, Viṣṇu y Śiva, cada una de las cuales está dotada particularmente de diversos tipos de poderes, el Señor Supremo está completamente aparte de esas actividades. Devahūti está diciendo: «Aunque Tú personalmente no estás haciendo nada, Tu determinación es absoluta. No hay ninguna duda de que para cumplir Tu voluntad no necesitas la ayuda de nadie aparte de Ti. Tú eres, en definitiva, el Alma Suprema y el controlador supremo. Por lo tanto, nadie puede impedir que se haga Tu voluntad». El Señor Supremo puede impedir que los planes de otros se cumplan. Como se suele decir: «El hombre propone, y Dios dispone». Pero cuando el que propone es la Suprema Personalidad de Dios, Su deseo no está bajo el control de nadie. Él es absoluto. En última instancia, nosotros dependemos de Él para la satisfacción de nuestros deseos, pero no podemos decir que los deseos de Dios también dependan de alguien. Ese es Su poder inconcebible. Lo que para las entidades vivientes comunes sería inconcebible, Él lo hace con gran facilidad. Y, a pesar de ser ilimitado, Él Se deja conocer por medio de Escrituras autoritativas como las Escrituras védicas. Śabda-mūlatvāt: A Él se Le puede conocer por medio de śabda-brahma, las Escrituras védicas.

¿Por qué tiene lugar la creación? Como el Señor es la Suprema Personalidad de Dios para todas las entidades vivientes, Él creó la manifestación material para las entidades vivientes que desean disfrutar de la naturaleza material o enseñorearse de ella. Como Dios Supremo, Él dispone lo necesario para que los deseos de las entidades vivientes se cumplan. Como también se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: El Uno Supremo abastece a las muchas entidades vivientes de lo que necesitan. Las necesidades de los diversos tipos de entidades vivientes no tienen límite, y el Uno Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, es quien las mantiene, y abastece por medio de Su energía inconcebible.

Texto

sa tvaṁ bhṛto me jaṭhareṇa nātha
kathaṁ nu yasyodara etad āsīt
viśvaṁ yugānte vaṭa-patra ekaḥ
śete sma māyā-śiśur aṅghri-pānaḥ

Palabra por palabra

saḥ — esa misma persona; tvam — Tú; bhṛtaḥ — nació; me jaṭhareṇa — de mi abdomen; nātha — ¡oh, mi Señor!; katham — cómo; nu — entonces; yasya — de quien; udare — en el vientre; etat — este; āsīt — reposa; viśvam — universo; yuga-ante — al final del milenio; vaṭa-patre — en la hoja de un árbol de los banianos; ekaḥ — solo; śete sma — Tú Te acuestas; māyā — poseyendo poderes inconcebibles; śiśuḥ — un bebé; aṅghri — Tu dedo gordo del pie; pānaḥ — chupando.

Traducción

Eres la Suprema Personalidad de Dios, y has nacido de mi abdomen. ¡Oh, mi Señor!, ¿cómo puede hacer esto el Uno Supremo, aquel en cuyo vientre está situada toda la manifestación cósmica? La respuesta es que sí puede, pues al final del milenio Te acuestas en la hoja de un árbol de los banianos y, como un bebé, Te chupas el dedo gordo de Tu pie de loto.

Significado

A veces, en el momento de la disolución, el Señor adviene en forma de bebé, acostado sobre la hoja de un árbol de los banianos, flotando en las aguas de la devastación. Por esa razón, Devahūti observa: «No es tan sorprendente que Te acuestes en el interior del abdomen de una mujer corriente como yo. Tú puedes acostarte en la hoja de un árbol de los banianos y flotar, en forma de bebé, en las aguas de la devastación. Por eso no es muy asombroso que puedas acostarte en el abdomen de mi cuerpo. En este mundo material hay personas que, como les gustan mucho los niños, se casan para disfrutar de la vida familiar con niños. Tú nos enseñas que esas personas pueden tener también como hijo a la Suprema Personalidad de Dios, y lo más maravilloso es que el Señor Se chupa el dedo gordo del pie».

Como todos los grandes sabios y devotos concentran toda su energía y todas sus actividades al servicio de los pies de loto del Señor, algún placer trascendental tendrá que haber en los dedos de Sus pies de loto. El Señor Se chupa el dedo gordo del pie para probar el néctar al que siempre aspiran los devotos. Incluso la Suprema Personalidad de Dios Se pregunta a veces cuánto placer trascendental habrá en Él, y para saborear Su propia potencia, a veces adopta la actitud de saborearse a Sí mismo. El Señor Caitanya es Kṛṣṇa mismo, pero adviene como devoto para saborear la dulzura de Su propia melosidad trascendental, la dulzura que saborea Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la más grande entre todos los devotos.

Texto

tvaṁ deha-tantraḥ praśamāya pāpmanāṁ
nideśa-bhājāṁ ca vibho vibhūtaye
yathāvatārās tava sūkarādayas
tathāyam apy ātma-pathopalabdhaye

Palabra por palabra

tvam — Tú; deha — este cuerpo; tantraḥ — has adoptado; praśamāya — para la disminución; pāpmanām — de las actividades pecaminosas; nideśa-bhājām — de enseñanzas devocionales; ca — y; vibho — ¡oh, mi Señor!; vibhūtaye — para la expansión; yathā — como; avatārāḥ — encarnaciones; tava — Tuyas; sūkara-ādayaḥ — el jabalí y otras formas; tathā — así pues; ayam — esta encarnación de Kapila; api — con seguridad; ātma-patha — el sendero de la iluminación trascendental; upalabdhaye — a fin de revelar.

Traducción

Mi querido Señor, Tú has adoptado ese cuerpo para disminuir las actividades pecaminosas de los caídos y enriquecer su conocimiento de la devoción y la liberación. Como esos pecadores dependen de Tu guía, por Tu propia voluntad adoptas encarnaciones, como la del jabalí y otras. De la misma manera, ahora has hecho Tu advenimiento para distribuir conocimiento trascendental entre los que dependen de Ti.

Significado

En los versos anteriores se han descrito en general las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora se explica el propósito concreto del advenimiento del Señor. Él, mediante Sus diversas energías, concede distintas clases de cuerpos a las entidades vivientes, que están condicionadas debido a su propensión a enseñorearse de la naturaleza material, pero con el paso del tiempo esas entidades vivientes se degradan tanto que necesitan ser iluminadas. En el Bhagavad-gītā se afirma que cuando hay disensiones con respecto a la puesta en práctica del verdadero propósito de la existencia material, el Señor adviene como encarnación. La forma del Señor como Kapila dirige a las almas caídas y las enriquece con conocimiento y devoción, de manera que puedan regresar a Dios. Hay muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, como las del jabalí, el pez, la tortuga y la que es mitad hombre y mitad león. El Señor Kapiladeva también es una de las encarnaciones de Dios. Aquí se acepta que el Señor Kapiladeva apareció en la superficie de la Tierra para dar conocimiento trascendental a las descarriadas almas condicionadas.

Texto

yan-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād
yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit
śvādo ’pi sadyaḥ savanāya kalpate
kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt

Palabra por palabra

yat — de quien (la Suprema Personalidad de Dios); nāmadheya — el nombre; śravaṇa — escuchar; anukīrtanāt — por cantar; yat — a quien; prahvaṇāt — por ofrecer reverencias; yat — a quien; smaraṇāt — por recordar; api — incluso; kvacit — en cualquier momento; śva-adaḥ — un comedor de perros; api — incluso; sadyaḥ — inmediatamente; savanāya — para ejecutar sacrificios védicos; kalpate — llega a ser digna de; kutaḥ — qué decir de; punaḥ — de nuevo; te — Tú; bhagavan — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; nu — entonces; darśanāt — por ver directamente.

Traducción

No diré nada del avance espiritual de quienes ven directamente a la Persona Suprema, pero incluso una persona nacida en una familia de comedores de perros adquiere inmediatamente las aptitudes necesarias para ejecutar sacrificios védicos si, aunque sea una sola vez, pronuncia el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, canta acerca de Él, escucha Sus pasatiempos, Le ofrece reverencias o simplemente Lo recuerda.

Significado

Aquí se subraya especialmente la potencia espiritual de cantar, escuchar o recordar el santo nombre del Señor Supremo. Rūpa Gosvāmī ha comentado la cadena de actividades pecaminosas del alma condicionada, y, en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ha establecido que aquellos que se ocupan en servicio devocional quedan libres de todas las reacciones de sus actividades pecaminosas. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā. El Señor dice que Él Se hace cargo de aquel que se entrega a Él, y le inmuniza contra las reacciones de sus actividades pecaminosas. Si con el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios nos purificamos tan rápido de todas las reacciones de nuestras actividades pecaminosas, entonces, ¿qué puede decirse de las personas que Le ven directamente?

En el verso se hace también la consideración de que las personas que se purifican mediante el proceso de cantar y escuchar son de inmediato aptas para la ejecución de sacrificios védicos. Generalmente, la ejecución de sacrificios védicos está reservada solamente para los nacidos en familias de brāhmaṇas, que han pasado por diez tipos de procesos purificatorios y son eruditos en las Escrituras védicas. Pero aquí se emplea la palabra sadyaḥ, «inmediatamente», y Śrīdhara Svāmī hace notar también que cualquiera puede capacitarse inmediatamente para ejecutar sacrificios védicos. El que nace en un familia de la casta más baja y está acostumbrado a comer perro, ha obtenido esa posición a causa de sus actividades pecaminosas pasadas, pero si canta o escucha tan solo una vez, con pureza, sin cometer ofensas, inmediatamente se libera de las reacciones pecaminosas. No solo esto, sino que además obtiene inmediatamente el resultado de todos los procesos purificatorios. No hay duda de que nacer en una familia de brāhmaṇas se debe a actividades piadosas de la vida pasada. Pero, con todo, el perfeccionamiento futuro de un niño nacido en una familia de brāhmaṇas depende de que sea iniciado y reciba el cordón sagrado, y de muchos otros procesos reformatorios. Pero la persona que canta el santo nombre del Señor, aunque haya nacido en una familia de caṇḍālas (comedores de perros), no necesita proceso reformatorio. Con simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, inmediatamente se purifica y se eleva al nivel del brāhmaṇa más erudito.

A este respecto, Śrīdhara Svāmī recalca especialmente: anena pūjyatvaṁ lakṣyate. Algunos brāhmaṇas de casta insisten en que el canto de Hare Kṛṣṇa es el comienzo de la purificación. Por supuesto, eso depende de la manera individual de cantar, pero esta puntualización de Śrīdhara Svāmī tiene toda validez para el que canta el santo nombre del Señor sin ofensas, pues se eleva inmediatamente por encima del nivel del brāhmaṇa. Como dice Śrīdhara Svāmī: pūjyatvam: Inmediatamente se vuelve tan respetable como el más erudito de los brāhmaṇas, y puede permitírsele la ejecución de sacrificios védicos. Si con simplemente cantar el santo nombre del Señor nos santificamos al instante, ¿qué puede decirse entonces de las personas que ven al Señor Supremo en persona y comprenden el advenimiento del Señor, tal como Devahūti, que entiende a Kapiladeva?

Lo normal es que la iniciación dependa del maestro espiritual genuino, que guía al discípulo. Si él ve que un discípulo se ha purificado con el proceso del canto y lo merece, le ofrece el cordón sagrado, tan solo para que se reconozca que está en el mismo nivel que un brāhmaṇa. Esto lo confirma también Śrī Sanātana Gosvāmī en el Hari-bhakti-vilāsa: «Tal como un metal pobre como el bronce puede convertirse en oro mediante un proceso químico, cualquier persona puede convertirse en brāhmaṇa mediante dīkṣā-vidhāna, el proceso de iniciación».

A veces se insiste en que el proceso de cantar es solo el comienzo de la purificación, y que el proceso reformatorio no podrá darse hasta la siguiente vida, cuando se nazca en una familia de brāhmaṇas. Pero en la actualidad, ni siquiera los nacidos en las mejores familias de brāhmaṇas están reformados, ni existe la menor certeza de que en realidad hayan nacido de padres brāhmaṇas. En el pasado estaba en vigor el sistema reformatorio de garbhādhāna, pero en la actualidad no se práctica ese garbhādhāna, la ceremonia de sembrar el germen. En estas circunstancias, nadie sabe si verdaderamente ha nacido de un padre brāhmaṇa. El criterio del maestro espiritual genuino determina si alguien ha adquirido el nivel de brāhmaṇa o no. Él otorga al discípulo la posición de brāhmaṇa según su propio criterio. Aquel que es aceptado como brāhmaṇa en la ceremonia del cordón sagrado, siguiendo el sistema pāñcarātrika, es un dvija, un nacido por segunda vez. Esto lo confirma Sanātana Gosvāmī: dvijatvaṁ jāyate. Mediante el proceso de recibir iniciación del maestro espiritual, se acepta como brāhmaṇa a una persona en el estado purificado de cantar el santo nombre del Señor. A partir de entonces sigue progresando para adquirir las cualidades de un vaiṣṇava, lo que significa que ya ha adquirido las cualidades de un brāhmaṇa.

Texto

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

Palabra por palabra

aho bata — ¡oh, qué glorioso!; śva-pacaḥ — un comedor de perros; ataḥ — por lo tanto; garīyān — digno de adoración; yat — de quien; jihvā-agre — en la punta de la lengua; vartate — está; nāma — el santo nombre; tubhyam — a Ti; tepuḥ tapaḥ — practicaron austeridades; te — ellos; juhuvuḥ — ejecutaron sacrificios de fuego; sasnuḥ — se bañaron en los ríos sagrados; āryāḥ — āryas; brahma anūcuḥ — estudiado los Vedas; nāma — el santo nombre; gṛṇanti — aceptan; ye — aquellos que; te — Tu.

Traducción

¡Oh, qué gloriosos son aquellos cuyas lenguas cantan Tu santo nombre! Incluso si han nacido en familias de comedores de perros, esas personas son dignas de adoración. Las personas que cantan el santo nombre de Tu Señoría deben de haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios de fuego, y deben de haber obtenido toda la buena educación de los āryas. Para estar cantando el santo nombre de Tu Señoría, deben de haberse bañado en lugares sagrados de peregrinaje, haber estudiado los Vedas y haber cumplido todos los requisitos necesarios.

Significado

Como se afirmó en el verso anterior, una persona que haya cantado tan solo una vez el santo nombre de Dios sin cometer ofensas, adquiere las aptitudes necesarias para ejecutar sacrificios védicos. Esta afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam no debe sorprendernos. No debemos ser incrédulos o pensar: «¿Cómo es posible que nadie puede llegar a ser un santo comparable al brāhmaṇa más elevado solo por cantar el santo nombre?». Para disipar esas dudas de la mente de los incrédulos, este verso afirma que la etapa de cantar el santo nombre del Señor no viene repentinamente, sino que quienes lo cantan han ejecutado ya toda clase de rituales y sacrificios védicos. No es muy asombroso, pues nadie puede cantar el santo nombre del Señor en esta vida si no ha pasado por todas las etapas inferiores, como la ejecución de sacrificios rituales védicos, el estudio de los Vedas y la práctica de las buenas costumbres de los āryas. Primero deben haber hecho todo eso. Se entiende que un estudiante de la facultad de derecho ya ha aprobado la educación primaria; de la misma manera, cualquiera que se ocupe en cantar el santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— ya debe de haber superado todas las etapas inferiores. Se dice que aquellos que simplemente cantan el santo nombre del Señor con la punta de la lengua, son gloriosos. Ni siquiera hay que cantar el santo nombre entendiendo el procedimiento completo, es decir, la etapa ofensiva, la etapa libre de ofensas y la etapa pura; es suficiente con pronunciar el santo nombre con la punta de la lengua. Aquí se dice nāma, en singular: un nombre, Kṛṣṇa o Rāma, es suficiente. No se trata de cantar todos los santos nombres del Señor. El Señor tiene infinidad de santos nombres, y no es necesario cantarlos todos para demostrar que ya se han superado todos los procesos de las ceremonias rituales védicas. Cuando alguien canta un solo santo nombre una sola vez, debe entenderse que ya ha aprobado todos los exámenes, por no hablar de los que están cantando siempre, las veinticuatro horas del día. Aquí se dice específicamente tubhyam, «solo a Ti». Hay que cantar el nombre de Dios, y no, como dicen los filósofos māyāvādīs, cualquier nombre, como el nombre de un semidiós o los nombres de las energías de Dios. Solo el santo nombre del Señor Supremo tendrá efecto. Quien compare el santo nombre del Señor Supremo con los nombres de los semidioses es un pāṣaṇḍī, un ofensor.

El santo nombre se debe cantar para complacer al Señor Supremo, no con propósitos profesionales o para complacer los sentidos. Con esa mentalidad pura, incluso una persona de bajo nacimiento, como un comedor de perros, es tan glorioso que no solo se ha purificado él, sino que es completamente capaz de liberar a otros. Está capacitado para hablar de la importancia del nombre trascendental, como hizo Ṭhākura Haridāsa. En apariencia, había nacido en una familia musulmana, pero como estaba cantando el santo nombre del Señor sin ofensas, el Señor Caitanya le confirió poder para que fuese la autoridad, el ācārya, de la difusión del nombre. No importaba que hubiese nacido en una familia que no seguía las reglas y regulaciones védicas. Caitanya Mahāprabhu y Advaita Prabhu le aceptaron como autoridad, porque cantaba el nombre del Señor sin ofensas. Autoridades como Advaita Prabhu y el Señor Caitanya inmediatamente aceptaron que él ya había ejecutado toda clase de austeridades, estudiado los Vedas y ejecutado todos los sacrificios. Eso se da por sentado. Sin embargo, existe una clase de brāhmaṇas por herencia, los smārta-brāhmaṇas, que son de la opinión de que incluso si aceptamos que esas personas que cantan el santo nombre del Señor se han purificado, a pesar de ello, todavía tienen que ejecutar los rituales védicos o esperar hasta su próximo nacimiento en una familia de brāhmaṇas para poder ejecutar los rituales védicos. Pero no es así. Esa persona no necesita esperar a nacer de nuevo para purificarse. Se purifica al instante. Se entiende que ya ha ejecutado toda clase de rituales. Los que en realidad tienen que emprender distintos tipos de austeridades antes de llegar a purificarse son esos mal llamados brāhmaṇas. Hay muchos otros rituales védicos que no se describen aquí. Quienes cantan el santo nombre han ejecutado ya todos esos rituales védicos.

La palabra juhuvuḥ significa que los que cantan el santo nombre ya han ejecutado toda clase de sacrificios. Sasnuḥ significa que ya han viajado a todos los lugares sagrados de peregrinaje, y que han participado en actividades purificatorias en esos lugares. Se dice que son āryāḥ porque ya han cumplido con todos esos requisitos, y por consiguiente, deben estar entre los āryas, entre aquellos que han adquirido las cualidades necesarias para ser āryas. Ārya se refiere a las personas civilizadas, aquellos que siguen costumbres reguladas según los rituales védicos. Cualquier devoto que cante el santo nombre del Señor es un ārya de la mejor clase. Nadie puede ser ārya sin estudiar los Vedas, pero se da por sentado que los que cantan ya han estudiado todas las Escrituras védicas. La palabra concreta que se emplea en el verso es anūcuḥ, que significa que se han calificado para ser maestros espirituales, pues ya han cumplido con todos esos actos recomendados.

La misma palabra gṛṇanti, que se emplea en este verso, significa estar ya establecido en la etapa perfecta de las ejecuciones rituales. La posición de aquel que está sentado en el estrado de un tribunal de justicia dictando sentencia en los juicios, indica que ya ha superado todos los exámenes de leyes y que es mejor que los que están estudiando leyes o esperan estudiarlas en el futuro. De manera similar, las personas que están cantando el santo nombre son trascendentales a aquellas que se están ocupando en realizar los rituales védicos y a aquellas que esperan poder calificarse para ello (o, en otras palabras, aquellos que han nacido en familias de brāhmaṇas pero que todavía no han emprendido los procesos reformatorios, y que por ello esperan estudiar los rituales védicos y ejecutar los sacrificios en el futuro).

En los Vedas hay muchos pasajes que afirman que cualquiera que cante el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de la vida condicionada, y que cualquiera que escuche el santo nombre del Señor, aunque haya nacido en familia de comedores de perros, se libera también de las garras del enredo material.

Texto

taṁ tvām ahaṁ brahma paraṁ pumāṁsaṁ
pratyak-srotasy ātmani saṁvibhāvyam
sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāhaṁ
vande viṣṇuṁ kapilaṁ veda-garbham

Palabra por palabra

tam — a Él; tvām — Tú; aham — yo; brahma — Brahman; param — supremo; pumāṁsam — la Suprema Personalidad de Dios; pratyak-srotasi — dirigida hacia adentro; ātmani — en la mente; saṁvibhāvyam — en quien meditan, a quien perciben; sva-tejasā — por Tu propia potencia; dhvasta — desvanecida; guṇa-pravāham — la influencia de las modalidades de la naturaleza material; vande — ofrezco reverencias; viṣṇum — al Señor Viṣṇu; kapilam — con el nombre de Kapila; veda-garbham — el depositario de los Vedas.

Traducción

Yo, mi Señor, creo que Tú eres el propio Señor Viṣṇu con el nombre de Kapila, y que eres la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo. Los santos y los sabios, liberados de todas las perturbaciones de la mente y los sentidos, meditan en Ti, pues solo por Tu misericordia puede alguien liberarse de las garras de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando llega la disolución, los Vedas se sostienen solamente en Ti.

Significado

Devahūti, la madre de Kapila, en lugar de prolongar sus oraciones, resumió diciendo que el Señor Kapila no era otro que Viṣṇu, y que, por ser mujer, no podía adorarle como es debido simplemente con oraciones. Su intención era que el Señor estuviese satisfecho. La palabra pratyak es significativa. Las ocho partes de la práctica del yoga son: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. Pratyāhāra significa detener las actividades de los sentidos. El nivel de comprensión del Señor Supremo de que da prueba Devahūti es posible para aquel que puede retraer los sentidos de las actividades materiales. Cuando alguien está ocupado en servicio devocional, sus sentidos no tienen posibilidad de ocuparse de otra manera. En ese estado de conciencia de Kṛṣṇa plena, puede entender al Señor Supremo tal como es.

Texto

maitreya uvāca
īḍito bhagavān evaṁ
kapilākhyaḥ paraḥ pumān
vācāviklavayety āha
mātaraṁ mātṛ-vatsalaḥ

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca — Maitreya dijo; īḍitaḥ — alabado; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; evam — de esta manera; kapila-ākhyaḥ — de nombre Kapila; paraḥ — suprema; pumān — persona; vācā — con palabras; aviklavayā — graves; iti — de este modo; āha — contestó; mātaram — a Su madre; mātṛ-vatsalaḥ — muy afectuoso hacia Su madre.

Traducción

Entonces, la Suprema Personalidad de Dios Kapila, satisfecho con las palabras de Su madre, por quien sentía mucho afecto, le respondió con gravedad.

Significado

El Señor es completamente perfecto, y por ello Su demostración de afecto por Su madre también fue completa. Después de escuchar las palabras de Su madre, muy respetuoso, con la seriedad requerida y con buenos modales, le contestó.

Texto

kapila uvāca
mārgeṇānena mātas te
susevyenoditena me
āsthitena parāṁ kāṣṭhām
acirād avarotsyasi

Palabra por palabra

kapilaḥ uvāca — el Señor Kapila dijo; mārgeṇa — por el sendero; anena — este; mātaḥ — Mi querida madre; te — para ti; su-sevyena — muy fácil de llevar a cabo; uditena — instruido; me — por Mí; āsthitena — llevar a cabo; parām — suprema; kāṣṭhām — meta; acirāt — muy pronto; avarotsyasi — alcanzarás.

Traducción

La Personalidad de Dios dijo: Mi querida madre, el sendero de autorrealización que acabo de enseñarte es muy fácil. Es un sistema que puedes llevar a cabo sin dificultad, y siguiéndolo te liberarás muy pronto, incluso estando todavía en tu cuerpo actual.

Significado

El servicio devocional es tan perfecto que, como aquí se dice, con tan solo seguir las reglas y regulaciones y ejecutarlas bajo la dirección del maestro espiritual, nos liberamos de las garras de māyā, incluso estando todavía en este cuerpo. Con otros procesos de yoga o con la especulación filosófica empírica, nunca estamos seguros de si verdaderamente hemos alcanzado la etapa de la perfección. Pero en el desempeño de servicio devocional, aquel que tenga una fe firme en la instrucción del maestro espiritual genuino y siga las reglas y regulaciones, tiene asegurada la liberación incluso estando todavía en su cuerpo actual. Esto lo ha confirmado Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu: īhā yasya harer dāsye: Sin que importe su situación actual, cualquiera que tenga el servicio del Señor Supremo bajo la dirección del maestro espiritual como único objetivo, recibe el nombre de jīvan-mukta, «aquel que está liberado incluso dentro del cuerpo material». En la mente de los neófitos a veces surgen dudas acerca de si el maestro espiritual está liberado o no, y a veces tienen dudas sobre cuestiones relativas al cuerpo del maestro espiritual. Pero el quid de la liberación no está en ver las características del cuerpo del maestro espiritual. Lo que hay que ver son sus características espirituales. Jīvan-mukta significa que debe considerársele liberado a pesar de que esté en el cuerpo material (como el cuerpo es material, todavía tiene algunas necesidades materiales), pues está en una posición completamente estable en el servicio del Señor.

Liberación significa que nos situamos en nuestra propia posición. Esa es la definición del Śrīmad-Bhāgavatam: muktir... svarūpeṇa vyavasthitiḥ. El Señor Caitanya explicó el svarūpa, la verdadera identidad de la entidad viviente: jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: La verdadera identidad de la entidad viviente consiste en ser un eternamente servidor del Señor Supremo. Cuando alguien está ocupado al cien por ciento en el servicio del Señor, debe considerársele liberado. Para saber si alguien está liberado o no, hay que analizar sus actividades de servicio devocional, no otras cosas.

Texto

śraddhatsvaitan mataṁ mahyaṁ
juṣṭaṁ yad brahma-vādibhiḥ
yena mām abhayaṁ yāyā
mṛtyum ṛcchanty atad-vidaḥ

Palabra por palabra

śraddhatsva — puedes tener la seguridad; etat — acerca de esto; matam — enseñanzas; mahyam — Mías; juṣṭam — seguidas; yat — las cuales; brahma-vādibhiḥ — por los trascendentalistas; yena — por las cuales; mām — a Mí; abhayam — sin temor; yāyāḥ — alcanzarás; mṛtyum — muerte; ṛcchanti — alcanzan; a-tat-vidaḥ — personas que no las conocen a fondo.

Traducción

Mi querida madre, ciertamente, los que son verdaderos trascendentalistas siguen Mis instrucciones, tal como te las he dado a ti. Puedes tener la seguridad de que si recorres este sendero de autorrealización perfectamente, te liberarás de la temible contaminación de la materia, y finalmente llegarás a Mí. Madre, sin duda, las personas que no conocen a fondo este método de servicio devocional, no pueden salir del ciclo de nacimientos y muertes.

Significado

La existencia material está llena de ansiedad, y por lo tanto, llena de temor. Aquel que sale de la existencia material, se libera automáticamente de las ansiedades y del temor. Aquel que sigue el sendero del servicio devocional expuesto por Kapila, se libera con gran facilidad.

Texto

maitreya uvāca
iti pradarśya bhagavān
satīṁ tām ātmano gatim
sva-mātrā brahma-vādinyā
kapilo ’numato yayau

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca — Maitreya dijo; iti — de este modo; pradarśya — después de instruir; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; satīm — venerable; tām — ese; ātmanaḥ — de autorrealización; gatim — sendero; sva-mātrā — de Su madre; brahma-vādinyā — autorrealizada; kapilaḥ — el Señor Kapila; anumataḥ — pidió permiso; yayau — Se fue.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: La Suprema Personalidad de Dios Kapila, después de instruir a Su querida madre, le pidió permiso y abandonó Su hogar, pues había cumplido ya Su misión.

Significado

En Su advenimiento como Kapila, la Suprema Personalidad de Dios tenía la misión de divulgar el conocimiento trascendental de la filosofía sāṅkhya, que está llena de servicio devocional. Después de impartir ese conocimiento a Su madre —y al mundo por mediación de ella—, Kapila ya no tenía necesidad de permanecer en el hogar de modo que pidió permiso a Su madre y Se fue. Aparentemente Se fue buscando iluminación espiritual, aunque no necesitaba iluminación espiritual alguna, pues Él es la persona a quien hay que llegar por medio de la iluminación espiritual. De modo que se trata de un ejemplo que dio la Suprema Personalidad de Dios mientras actuaba como un ser humano corriente, para que otros pudiesen aprender de Él. Podría, por supuesto, haberse quedado con Su madre, pero señaló que ya no era necesario seguir con la familia. Es mejor permanecer solo como brahmacārī, sannyāsī o vānaprastha y cultivar conciencia de Kṛṣṇa durante toda la vida. Los que no pueden seguir solos reciben autorización para vivir una vida de familia con esposa e hijos, no para complacer los sentidos, sino para cultivar conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

sā cāpi tanayoktena
yogādeśena yoga-yuk
tasminn āśrama āpīḍe
sarasvatyāḥ samāhitā

Palabra por palabra

— ella; ca — y; api — también; tanaya — por su hijo; uktena — habladas; yoga-ādeśena — con las enseñanzas sobre el yoga; yoga-yuk — ocupada en bhakti-yoga; tasmin — en aquella; āśrame — ermita; āpīḍe — la corona de flores; sarasvatyāḥ — del Sarasvatī; samāhitā — fija en samādhi.

Traducción

Siguiendo las enseñanzas de su hijo, Devahūti comenzó también a practicar bhakti-yoga en aquel mismo āśrama. Practicó samādhi en la casa de Kardama Muni, que, debido a los adornos de flores, aparecía tan hermosa que era considerada la corona de flores del río Sarasvatī.

Significado

Devahūti no abandonó su casa, porque a una mujer no se le recomienda nunca que abandone su hogar. Ella siempre depende de alguien. En el ejemplo de Devahūti vemos que, cuando no estaba casada, estaba bajo la tutela de su padre, Svāyambhuva Manu. Después, Svāyambhuva Manu se la entregó a Kardama Muni. En su juventud, estuvo bajo el cuidado de su esposo, y luego nació su hijo, Kapila Muni. Tan pronto como este creció, su esposo abandonó el hogar, y de la misma manera, el hijo, después de cumplir Su deber con Su madre, también Se fue. Ella también podría haber abandonado el hogar, pero no lo hizo. En lugar de esto, se quedó en el hogar y comenzó a practicar bhakti-yoga siguiendo las instrucciones de su gran hijo, Kapila Muni. Su práctica de bhakti-yoga hizo que la casa fuese como una corona de flores sobre el río Sarasvatī.

Texto

abhīkṣṇāvagāha-kapiśān
jaṭilān kuṭilālakān
ātmānaṁ cogra-tapasā
bibhratī cīriṇaṁ kṛśam

Palabra por palabra

abhīkṣṇa — una y otra vez; avagāha — por bañarse; kapiśān — gris; jaṭilān — enmarañado; kuṭila — ondulado; alakān — cabello; ātmānam — su cuerpo; ca — y; ugra-tapasā — con rigurosas austeridades; bibhratī — se volvió; cīriṇam — vestida de harapos; kṛśam — delgada.

Traducción

Empezó a bañarse tres veces al día, y de este modo, su ondulado cabello negro se fue volviendo gris. Poco a poco, debido a la austeridad, su cuerpo adelgazó; se vestía con ropa vieja.

Significado

Los yogīs, brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs, acostumbran a bañarse tres veces al día: por la mañana temprano, al mediodía y por la tarde. Estos principios los siguen estrictamente incluso algunos gṛhasthas, especialmente brāhmaṇas, cuya conciencia espiritual es elevada. Devahūti era hija de un rey, y prácticamente también esposa de un rey. Aunque Kardama Muni no era rey, con sus poderes místicos acomodó a Devahūti muy confortablemente en un hermoso palacio, con sirvientas y todo tipo de opulencias. Pero a ella no le fue difícil ser austera, pues había aprendido a hacer austeridades incluso cuando su marido todavía estaba con ella. Con todo, debido a las rigurosas austeridades a que sometió su cuerpo tras la partida de su esposo y de su hijo, adelgazó. Demasiada gordura no es buena para la vida espiritualmente avanzada. Más bien hay que bajar de peso, porque estar demasiado gordo es un obstáculo para avanzar en la comprensión espiritual. Hay que tener cuidado de no comer demasiado, no dormir demasiado ni permanecer en situaciones cómodas. Aceptando voluntariamente algunas penitencias y dificultades, hay que comer menos y dormir menos. Estos son los procedimientos para la práctica de cualquier tipo de yoga, ya sea bhakti-yoga, jñāna-yoga o haṭha-yoga.

Texto

prajāpateḥ kardamasya
tapo-yoga-vijṛmbhitam
sva-gārhasthyam anaupamyaṁ
prārthyaṁ vaimānikair api

Palabra por palabra

prajā-pateḥ — del progenitor de la humanidad; kardamasya — Kardama Muni; tapaḥ — mediante la austeridad; yoga — mediante el yoga; vijṛmbhitam — enriquecidos; sva-gārhasthyam — su hogar y ajuar doméstico; anaupamyam — sin igual; prārthyam — envidiable; vaimānikaiḥ — por los ciudadanos del cielo; api — incluso.

Traducción

El hogar y el ajuar doméstico de Kardama, que era uno de los prajāpatis, mostraban tanto bienestar, gracias a sus poderes místicos de austeridad y yoga, que a veces su opulencia era objeto de la envidia de los que viajan con aviones por el espacio exterior.

Significado

Esta afirmación de que la vida doméstica de Kardama Muni era objeto de la envidia incluso de aquellos que viajan por el espacio exterior, se refiere a los ciudadanos del cielo. Sus aeronaves no son como las que hemos inventado hoy en día, que solo vuelan de un país a otro; las suyas eran capaces de ir de un planeta a otro. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay muchos pasajes que nos permiten entender que había medios para viajar de un planeta a otro, especialmente en el sistema planetario superior, y ¿quién puede decir que no estén viajando ahora también? La velocidad de nuestros aviones y vehículos espaciales es muy limitada, pero, como ya hemos estudiado, Kardama Muni viajó por el espacio exterior en un avión que era como una ciudad, y visitó todos los planetas celestiales. No era un avión corriente, ni era un viaje espacial corriente. Kardama Muni era un yogī místico tan poderoso, que los ciudadanos del cielo envidiaban su opulencia.

Texto

payaḥ-phena-nibhāḥ śayyā
dāntā rukma-paricchadāḥ
āsanāni ca haimāni
susparśāstaraṇāni ca

Palabra por palabra

payaḥ — de leche; phena — la espuma; nibhāḥ — parecida; śayyāḥ — camas; dāntāḥ — hechas de marfil; rukma — doradas; paricchadāḥ — con colchas; āsanāni — sillas y asientos; ca — y; haimāni — hechos de oro; su-sparśa — suaves al tacto; āstaraṇāni — almohadones; ca — y.

Traducción

A continuación se describe la opulencia de la casa de Kardama Muni. Los colchones y la ropa de cama eran tan blancos como la espuma de la leche, las sillas y los asientos eran de marfil y estaban cubiertos por telas con encajes y filigranas de oro, y los sofás eran de oro y tenían almohadones muy suaves.

Texto

svaccha-sphaṭika-kuḍyeṣu
mahā-mārakateṣu ca
ratna-pradīpā ābhānti
lalanā ratna-saṁyutāḥ

Palabra por palabra

svaccha — puro; sphaṭika — mármol; kuḍyeṣu — en las paredes; mahā-mārakateṣu — decoradas con valiosas esmeraldas; ca — y; ratna-pradīpāḥ — lámparas de joya; ābhānti — brillaban; lalanāḥ — mujeres; ratna — con joyería; saṁyutāḥ — decoradas.

Traducción

Las paredes de la casa estaban hechas de mármol de la mejor calidad, decoradas con joyas valiosas. No se necesitaba iluminación, pues la casa se iluminaba con los rayos de esas joyas. Todas las mujeres de la casa iban profusamente adornadas con joyería.

Significado

Esta exposición nos permite entender que las opulencias de la vida familiar se manifestaban en forma de joyas valiosas, marfil, mármoles de la mejor calidad, y muebles hechos con oro y joyas. También se menciona que los vestidos estaban adornados con filigranas de oro. De hecho, todo era de valor. No eran como los muebles de ahora, moldeados en plástico sin valor o en metales pobres. En la civilización védica, todo lo que se utilizaba en los asuntos domésticos tenía que ser valioso. En caso de necesidad, esos objetos de valor podían empeñarse inmediatamente. De modo que los muebles y los objetos rotos o desechados nunca carecían de valor. En la India, la gente sigue todavía este sistema en los asuntos de la casa. Guardan utensilios de metal y adornos de oro, platos de plata y valiosos trajes de seda bordados en oro; en caso de necesidad, pueden empeñarlos y obtener algo de dinero inmediatamente. Existe un sistema de intercambio entre los prestamistas y los jefes de familia.

Texto

gṛhodyānaṁ kusumitai
ramyaṁ bahv-amara-drumaiḥ
kūjad-vihaṅga-mithunaṁ
gāyan-matta-madhuvratam

Palabra por palabra

gṛha-udyānam — el jardín de la casa; kusumitaiḥ — con flores y frutas; ramyam — hermosos; bahu-amara-drumaiḥ — con muchos árboles celestiales; kūjat — cantando; vihaṅga — de pájaros; mithunam — con parejas; gāyat — zumbando; matta — embriagadas; madhu-vratam — con abejas.

Traducción

El complejo del edificio principal estaba rodeado de hermosos jardines, con flores dulces y fragantes y muchos árboles que producían fruta fresca y eran altos y bonitos. Los pájaros que cantaban en los árboles, cuyas voces cantarinas, unidas al sonido zumbador de las abejas, creaban una atmósfera lo más agradable posible, hacían muy atractivos los jardines.

Texto

yatra praviṣṭam ātmānaṁ
vibudhānucarā jaguḥ
vāpyām utpala-gandhinyāṁ
kardamenopalālitam

Palabra por palabra

yatra — donde; praviṣṭam — habiendo entrado; ātmānam — a ella; vibudha-anucarāḥ — los acompañantes de los habitantes del cielo; jaguḥ — cantaban; vāpyām — en el estanque; utpala — de lotos; gandhinyām — con la fragancia; kardamena — por Kardama; upalālitam — tratada con gran cuidado.

Traducción

Cuando Devahūti entraba en aquel primoroso jardín para bañarse en el estanque lleno de flores de loto, los gandharvas, acompañantes de los habitantes del cielo, cantaban alabando la gloriosa vida familiar de Kardama. Su gran esposo, Kardama, la protegió por completo en toda ocasión.

Significado

Esta exposición describe con gran belleza la relación ideal entre los esposos. Kardama Muni, cumpliendo con su deber como esposo, dio a Devahūti toda clase de comodidades, pero no estaba apegado en absoluto a su esposa. Tan pronto como Kapiladeva, su hijo, creció, Kardama abandonó todo lazo familiar. Por su parte, Devahūti era la hija de un gran rey, Svāyambhuva Manu; tenía buenas cualidades y era hermosa, pero dependía por completo de la protección de su esposo. Según Manu, la mujer, el sexo bello, no debe tener independencia en ninguna etapa de la vida. En la infancia debe estar bajo la protección de sus padres, en la juventud debe estar bajo la protección del esposo, y en la vejez, bajo la protección de los hijos adultos. La vida de Devahūti fue un ejemplo práctico de estas afirmaciones de la Manu-saṁhitā: De niña, dependía de su padre; después, de su esposo, a pesar de su opulencia, y más tarde dependió de su hijo, Kapiladeva.

Texto

hitvā tad īpsitatamam
apy ākhaṇḍala-yoṣitām
kiñcic cakāra vadanaṁ
putra-viśleṣaṇāturā

Palabra por palabra

hitvā — habiendo abandonado; tat — esa casa familiar; īpsita-tamam — muy deseable; api — incluso; ākhaṇḍala-yoṣitām — por las esposas del Señor Indra; kiñcit cakāra vadanam — su rostro mostraba una expresión triste; putra-viśleṣaṇa — por estar separada de su hijo; āturā — afligida.

Traducción

Aunque su posición era única desde todos los puntos de vista, la santa Devahūti, a pesar de todas sus posesiones, que eran la envidia incluso de las damas de los planetas celestiales, abandonó todas aquellas comodidades. La única pena que sentía era estar separada de su gran hijo.

Significado

Devahūti no sintió la menor tristeza al abandonar sus comodidades materiales, pero estar separada de su hijo le causaba mucho pesar. Aquí podría plantearse la pregunta de que si Devahūti no sentía la menor tristeza al abandonar las comodidades materiales de la vida, entonces, ¿por qué sentía tristeza al perder a su hijo?; ¿por qué estaba apegada a su hijo? En el siguiente verso se da la respuesta: No era un hijo corriente. Su hijo era la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, solo se puede abandonar el apego material si existe un apego por la Persona Suprema. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Solo quien obtiene un cierto gusto por la existencia espiritual puede sentirse reacio a seguir el modo de vida materialista.

Texto

vanaṁ pravrajite patyāv
apatya-virahāturā
jñāta-tattvāpy abhūn naṣṭe
vatse gaur iva vatsalā

Palabra por palabra

vanam — al bosque; pravrajite patyau — cuando su esposo abandonó el hogar; apatya-viraha — por separación de su hijo; āturā — muy triste; jñāta-tattvā — sabiendo la verdad; api — aunque; abhūt — ella se volvió; naṣṭe vatse — cuando pierde a su ternero; gauḥ — una vaca; iva — como; vatsalā — afectuosa.

Traducción

El esposo de Devahūti ya había abandonado el hogar y aceptado la orden de vida de renuncia, y ahora Kapila, su único hijo, partió del hogar. Aunque ella conocía todas las verdades de la vida y la muerte, y aunque su corazón estaba limpio de toda suciedad, al perder a su hijo se sintió muy apenada, como una vaca que sufre con la muerte de su ternero.

Significado

Una mujer cuyo esposo está ausente del hogar o ha aceptado la orden de vida de renuncia, no debe estar muy triste, pues todavía cuenta con la presencia del hijo, el representante de su esposo. En las Escrituras védicas se dice: ātmaiva putro jāyate: El hijo representa el cuerpo del esposo. Estrictamente hablando, una mujer con un hijo adulto nunca queda viuda. Devahūti no se sintió muy afectada mientras Kapila Muni estuvo con ella, pero después de Su partida, estaba muy afligida, no por su relación mundana con Kardama Muni, sino por su sincero amor por la Personalidad de Dios.

El ejemplo que aquí se da es que el estado de Devahūti era como el de una vaca que ha perdido a su ternero. Una vaca que es separada de su ternero, llora noche y día. De la misma manera, Devahūti estaba afligida, llorando siempre y rogando a sus amigos y parientes: «Por favor, traigan a mi hijo a casa, para que yo pueda vivir. Si no, moriré». Este intenso afecto por la Suprema Personalidad de Dios, aunque se manifieste como afecto por el propio hijo, es beneficioso espiritualmente. El apego por un hijo material nos obliga a permanecer en la existencia material, pero el mismo apego, dirigido hacia el Señor Supremo, hace que nos elevemos al mundo espiritual para gozar de la compañía del Señor.

Toda mujer puede adquirir las buenas cualidades de Devahūti y tener también a la Suprema Personalidad de Dios como hijo. Si la Suprema Personalidad de Dios pudo aparecer como hijo de Devahūti, también puede aparecer como hijo de cualquier otra mujer, siempre y cuando la mujer tenga las buenas cualidades necesarias. Quien tenga al Señor Supremo como hijo, logra el beneficio de traer un buen hijo al mundo, y al mismo tiempo, consigue elevarse al mundo espiritual, para ser un compañero personal de la Personalidad de Dios.

Texto

tam eva dhyāyatī devam
apatyaṁ kapilaṁ harim
babhūvācirato vatsa
niḥspṛhā tādṛśe gṛhe

Palabra por palabra

tam — en Él; eva — ciertamente; dhyāyatī — meditando; devam — divino; apatyam — hijo; kapilam — el Señor Kapila; harim — la Suprema Personalidad de Dios; babhūva — se volvió; acirataḥ — muy pronto; vatsa — ¡oh, querido Vidura!; niḥspṛhā — desapegada; tādṛśe gṛhe — a aquella casa.

Traducción

¡Oh, Vidura! Meditando siempre en su hijo, la Suprema Personalidad de Dios Kapiladeva, muy pronto se desapegó de su hermoso hogar.

Significado

He aquí un ejemplo práctico de cómo podemos elevarnos y avanzar espiritualmente por ser conscientes de Kṛṣṇa. Kapiladeva es Kṛṣṇa, y advino como hijo de Devahūti. Después de que Kapiladeva abandonase el hogar, Devahūti quedó absorta en pensar en Él, y de esa manera, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa. Estando situada constantemente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, pudo desapegarse del calor del hogar.

A menos que podamos encauzar nuestro apego hacia la Suprema Personalidad de Dios, no tendremos posibilidad de liberarnos del apego material. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam confirma que nadie puede liberarse mediante el cultivo de la especulación filosófica empírica. No se purifica la inteligencia simplemente con saber que no somos materia sino alma espiritual, Brahman. Incluso el impersonalista que alcance el plano de iluminación espiritual más elevado, caerá de nuevo al plano del apego material, por no estar situado en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo.

Los devotos adoptan el proceso devocional, escuchando los pasatiempos del Señor Supremo, glorificando Sus actividades y, a raíz de ello, recordando siempre Su hermosa forma eterna. Ofreciéndole servicio, siendo amigos o sirvientes Suyos, y ofreciéndole todo lo que poseemos, podremos entrar en el reino de Dios. Como se dice en el Bhagavad-gītā: tato māṁ tattvato jñātvā: Después de desempeñar servicio devocional puro, podemos entender de hecho a la Suprema Personalidad de Dios, y de esa manera obtenemos las cualidades necesarias para entrar en uno de los planetas espirituales para gozar de Su compañía.

Texto

dhyāyatī bhagavad-rūpaṁ
yad āha dhyāna-gocaram
sutaḥ prasanna-vadanaṁ
samasta-vyasta-cintayā

Palabra por palabra

dhyāyatī — meditando; bhagavat-rūpam — en la forma de la Suprema Personalidad de Dios; yat — que; āha — Él le enseñó; dhyāna-gocaram — el objeto de meditación; sutaḥ — su hijo; prasanna-vadanam — con un rostro sonriente; samasta — en el todo; vyasta — en las partes; cintayā — con la mente.

Traducción

A continuación, habiendo escuchado con un deseo intenso y con todo detalle la explicación de su hijo, Kapiladeva, la Personalidad de Dios de eterna sonrisa, Devahūti empezó a meditar constantemente en la forma Viṣṇu del Señor Supremo.

Texto

bhakti-pravāha-yogena
vairāgyeṇa balīyasā
yuktānuṣṭhāna-jātena
jñānena brahma-hetunā
viśuddhena tadātmānam
ātmanā viśvato-mukham
svānubhūtyā tirobhūta-
māyā-guṇa-viśeṣaṇam

Palabra por palabra

bhakti-pravāha-yogena — ocupándose continuamente en servicio devocional; vairāgyeṇa — por medio de la renunciación; balīyasā — muy intensa; yukta-anuṣṭhāna — por medio de la apropiada ejecución de deberes; jātena — producido; jñānena — por medio del conocimiento; brahma-hetunā — debido a la comprensión de la Verdad Absoluta; viśuddhena — por medio de la purificación; tadā — entonces; ātmānam — Suprema Personalidad de Dios; ātmanā — con la mente; viśvataḥ-mukham — cuyo rostro está vuelto a todas partes; sva-anubhūtyā — por medio de la comprensión trascendental; tiraḥ-bhūta — desaparecidas; māyā-guṇa — de las modalidades de la naturaleza material; viśeṣaṇam — distinciones.

Traducción

De este modo, se ocupó con seriedad en servicio devocional. Como su renunciación era intensa, solamente aceptaba lo que era imprescindible para el cuerpo. Por haber comprendido la Verdad Absoluta, alcanzó una posición de conocimiento; su corazón se purificó; estaba completamente absorta en meditar en la Suprema Personalidad de Dios, y todos los recelos debidos a las modalidades de la naturaleza material desaparecieron.

Texto

brahmaṇy avasthita-matir
bhagavaty ātma-saṁśraye
nivṛtta-jīvāpattitvāt
kṣīṇa-kleśāpta-nirvṛtiḥ

Palabra por palabra

brahmaṇi — en Brahman; avasthita — situada; matiḥ — su mente; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; ātma-saṁśraye — que reside en todas las entidades vivientes; nivṛtta — liberada; jīva — del alma jīva; āpattitvāt — de la condición desgraciada; kṣīṇa — desaparecidos; kleśa — sufrimientos materiales; āpta — obtuvo; nirvṛtiḥ — bienaventuranza trascendental.

Traducción

Cuando su mente se ocupó por completo en el Señor Supremo, ella comprendió el conocimiento del Brahman impersonal. Como alma que ha comprendido el Brahman, estaba libre de las designaciones del concepto materialista de la vida. De esta manera, todos los sufrimientos materiales desaparecieron, y alcanzó la bienaventuranza trascendental.

Significado

El verso anterior afirma que Devahūti ya estaba familiarizada con la Verdad Absoluta. Siendo así, podría surgir la pregunta de por qué estaba meditando. La explicación es que cuando alguien estudia teóricamente la Verdad Absoluta, se sitúa en el concepto impersonal de la Verdad Absoluta. Paralelamente, cuando alguien estudia con seriedad el tema de la forma, las cualidades, los pasatiempos y el entorno de la Suprema Personalidad de Dios, se sitúa en la meditación en Él. Cuando alguien tiene conocimiento completo del Señor Supremo, de inmediato se ilumina en el conocimiento del Brahman impersonal. El conocedor puede comprender a la Verdad Absoluta desde tres ángulos distintos: el Brahman impersonal, la Superalma localizada y, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, estar situado en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios implica estar también situado en el concepto de la Superalma y del Brahman impersonal.

En el Bhagavad-gītā se dice: brahma-bhūtaḥ prasannātmā, lo cual significa que sin estar libre del enredo material y situado en el Brahman, nadie puede penetrar en la comprensión del servicio devocional ni ocuparse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Se considera que una persona que se ocupa en servicio devocional a Kṛṣṇa, ya está iluminada en el concepto Brahman de la vida, porque el conocimiento trascendental de la Suprema Personalidad de Dios incluye el conocimiento del Brahman. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: El concepto de la Personalidad de Dios no está subordinado al del Brahman. También el Viṣṇu Purāṇa confirma que aquel que se ha refugiado en el Señor Supremo, que es completamente auspicioso, ya está situado en la comprensión del Brahman. En otras palabras, un vaiṣṇava es ya un brāhmaṇa.

Otro punto importante en este verso es que hay que seguir las reglas y regulaciones prescritas. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, yuktāhāra-vihārasya. Una persona ocupada en servicio devocional consciente de Kṛṣṇa sigue teniendo que atender a las necesidades del cuerpo: comer, dormir, defenderse y aparearse, pero realiza esas actividades de manera regulada. Tiene que comer kṛṣṇa-prasāda. Tiene que dormir siguiendo principios reguladores. El principio que debe seguir es reducir la duración del sueño y reducir el comer, tomando solo lo necesario para mantener el cuerpo sano. En pocas palabras: el objetivo es el avance espiritual, no la complacencia de los sentidos. De la misma manera, tiene que minimizar la vida sexual, cuya única finalidad deber ser engendrar hijos conscientes de Kṛṣṇa. Si no, la vida sexual no es necesaria. No se prohíbe nada, pero todo se hace yukta, de un modo regulado, teniendo siempre en mente el propósito superior. Quien siga estas reglas y regulaciones en su vida se purificará, y todos sus conceptos erróneos debidos a la ignorancia desaparecerán. Aquí se menciona especialmente que las causas del enredo material desaparecen por completo.

La frase sánscrita anartha-nivṛtti indica que el cuerpo es algo indeseado. Somos almas espirituales, y nunca tuvimos necesidad alguna de un cuerpo material. Pero tenemos uno, que nos lo da la energía material, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, porque hemos querido disfrutarlo. Tan pronto como nos restablezcamos en nuestra posición original de servicio al Señor Supremo, empezaremos a olvidar las necesidades del cuerpo, y finalmente, nos olvidaremos del cuerpo.

A veces soñando recibimos un determinado cuerpo, con el cual actuamos en el sueño. Tal vez sueñe que estoy volando por el cielo, o que me he ido al bosque o a algún lugar desconocido. Pero tan pronto como despierto, me olvido de todos esos cuerpos. De la misma manera, la persona que es consciente de Kṛṣṇa y está plenamente consagrada olvida todos sus cambios de cuerpo. Siempre estamos cambiando de cuerpo, desde el mismo momento en que salimos del vientre de nuestra madre. Pero cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, olvidamos todos esos cuerpos. Las necesidades del cuerpo pasan a ser algo secundario, pues la necesidad primaria es la ocupación del alma en la verdadera vida, la vida espiritual. Las actividades del servicio devocional realizadas en plena conciencia de Kṛṣṇa nos sitúan en el nivel trascendental. Las palabras bhagavaty ātma-saṁśraye indican que la Personalidad de Dios es el Alma Suprema, el alma de todos. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice: bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla de todas las entidades». Al refugiarnos en el Ser Supremo mediante el proceso de servicio devocional, nos situamos por completo en el concepto de la Personalidad de Dios. Como explicó el Señor Kapila: mad-guṇa-śruti-mātreṇa: Aquel que es completamente consciente de Kṛṣṇa, que está situado en la Personalidad de Dios, tan pronto como escucha acerca de las cualidades trascendentales del Señor, se llena de amor por Dios.

Devahūti recibió de Kapila, su hijo, instrucciones completas sobre cómo concentrar la mente en la forma de Viṣṇu con todo detalle. Siguiendo las enseñanzas de su hijo acerca del servicio devocional, ella contempló la forma del Señor dentro de sí con gran amor devocional. Esa es la perfección, tanto de la comprensión del Brahman como del sistema de yoga místico y del servicio devocional. En última instancia, la perfección suprema la obtiene aquel que está completamente absorto en pensar en el Señor Supremo, meditando en Él constantemente. El Bhagavad-gītā confirma que aquel que está siempre absorto de ese modo, debe ser considerado el más elevado de todos los yogīs.

El verdadero objetivo de todos los procesos de iluminación trascendental —jñāna-yoga, dhyāna-yoga o bhakti-yoga— es llegar al servicio devocional. Quien se esfuerza simplemente por obtener conocimiento de la Verdad Absoluta o de la Superalma, pero no tiene servicio devocional, se esfuerza sin conseguir el verdadero resultado. Se compara su esfuerzo con el de batir cáscaras de trigo vacías. Sin entender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta final, las simples prácticas del yoga místico o de la especulación no sirven de nada. En el sistema de aṣṭāṅga-yoga, dhyāna es la séptima etapa de perfección. En el servicio devocional, dhyāna es la tercera de nueve etapas: la primera es escuchar, la segunda, cantar, y la tercera, contemplar. Por lo tanto, quien realiza servicio devocional es experto como jñānī y como yogī, sin necesidad de ningún esfuerzo adicional. En otras palabras, jñāna y yoga son fases preparatorias del servicio devocional.

Devahūti era experta en captar lo verdaderamente esencial; ella contempló la forma de Viṣṇu con todo detalle, siguiendo el consejo de Kapiladeva, su sonriente hijo. Al mismo tiempo, estaba pensando en Kapiladeva, que es la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, logró la perfección completa de sus austeridades, penitencias e iluminación trascendental.

Texto

nityārūḍha-samādhitvāt
parāvṛtta-guṇa-bhramā
na sasmāra tadātmānaṁ
svapne dṛṣṭam ivotthitaḥ

Palabra por palabra

nitya — eterno; ārūḍha — situada en; samādhitvāt — del trance; parāvṛtta — liberada de; guṇa — de las modalidades de la naturaleza material; bhramā — ilusión; na sasmāra — ella no recordó; tadā — entonces; ātmānam — su cuerpo material; svapne — en un sueño; dṛṣṭam — visto; iva — tal como; utthitaḥ — aquel que ha surgido.

Traducción

Situada en trance eterno, y libre de la ilusión que impulsan las tres modalidades de la naturaleza material, ella olvidó su cuerpo material, tal como se olvidan los cuerpos que se tienen en sueños.

Significado

Un gran vaiṣṇava dijo que quien no recuerda su cuerpo, no está atado a la existencia material. Mientras seamos conscientes de nuestra existencia física, debe entenderse que vivimos condicionados, bajo las tres modalidades de la naturaleza material. El fin de nuestra vida material condicionada se produce cuando olvidamos nuestra existencia física. Ese olvido es verdaderamente posible cuando ocupamos los sentidos en el servicio amoroso trascendental del Señor. En la etapa condicionada, ocupamos los sentidos como miembros de una familia, de una sociedad o de un país. Pero el verdadero olvido de la existencia material se produce cuando olvidamos nuestra calidad de miembro supeditada a condiciones materiales y comprendemos que somos sirvientes eternos del Señor Supremo.

Ese olvido en realidad tiene lugar cuando ofrecemos servicio al Señor. El devoto deja de trabajar con el cuerpo para complacer sus sentidos junto con la familia, la sociedad, el país, la humanidad, etc. Simplemente trabaja para la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ese es el estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa.

El devoto siempre está inmerso en la felicidad trascendental, y por lo tanto, no experimenta los sufrimientos materiales. Esa felicidad trascendental recibe el nombre de bienaventuranza eterna. En opinión de los devotos, el recuerdo constante del Señor Supremo se denomina samādhi, trance. No hay posibilidad alguna de que alguien que está constantemente en trance sea atacado, o siquiera rozado, por las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como se libera de la contaminación de las tres modalidades materiales, ya no tiene que nacer más en el mundo material y transmigrar de una forma a otra.

Texto

tad-dehaḥ parataḥ poṣo
’py akṛśaś cādhy-asambhavāt
babhau malair avacchannaḥ
sadhūma iva pāvakaḥ

Palabra por palabra

tat-dehaḥ — su cuerpo; parataḥ — por otras (las doncellas creadas por Kardama); poṣaḥ — mantenido; api — aunque; akṛśaḥ — no delgado; ca — y; ādhi — ansiedad; asambhavāt — por no ocurrir; babhau — brillaba; malaiḥ — por el polvo; avacchannaḥ — cubierto; sa-dhūmaḥ — rodeado de humo; iva — como; pāvakaḥ — un fuego.

Traducción

Las doncellas espirituales creadas por su esposo Kardama cuidaban de su cuerpo, y como entonces su mente no sufría de ansiedad, su cuerpo no adelgazó. Tenía el aspecto del fuego rodeado por el humo.

Significado

Como siempre estaba en trance, llena de bienaventuranza trascendental, el pensamiento de la Personalidad de Dios estaba siempre cuidadosamente fijo en su mente. No adelgazó, pues estaba siendo cuidada por las sirvientas celestiales creadas por su esposo. De acuerdo con la ciencia medicinal āyur-védica, se dice que cuando alguien está libre de ansiedades, generalmente, engorda. Devahūti, estando situada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, no tenía ansiedades mentales y, por consiguiente, su cuerpo no adelgazó. En la orden de vida de renuncia, la costumbre es no aceptar servicio de ningún sirviente o sirvienta, pero a Devahūti la servían las sirvientas celestiales. Podría parecer que esto va en contra del concepto espiritual de la vida, pero, tal como el fuego sigue siendo hermoso aunque esté rodeado de humo, ella tenía un aspecto completamente puro, aunque parece ser que vivía con mucho lujo.

Texto

svāṅgaṁ tapo-yogamayaṁ
mukta-keśaṁ gatāmbaram
daiva-guptaṁ na bubudhe
vāsudeva-praviṣṭa-dhīḥ

Palabra por palabra

sva-aṅgam — su cuerpo; tapaḥ — austeridad; yoga — práctica de yoga; mayam — completamente ocupada en; mukta — suelto; keśam — su cabello; gata — con negligencia; ambaram — su ropa; daiva — por el Señor; guptam — protegida; na — no; bubudhe — era consciente de; vāsudeva — en la Suprema Personalidad de Dios; praviṣṭa — absortos; dhīḥ — sus pensamientos.

Traducción

Como estaba siempre absorta en pensar en la Suprema Personalidad de Dios, no se daba cuenta de que a veces llevaba el cabello suelto o no iba correctamente vestida.

Significado

En este verso es muy significativa la palabra daiva-guptam, «protegida por la Suprema Personalidad de Dios». Desde el momento en que el devoto se entrega al servicio del Señor Supremo, el Señor Se ocupa de mantener su cuerpo, y no es necesario preocuparse de protegerlo. En el segundo capítulo del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que un alma completamente entregada no pasa ansiedad en lo que respecta a la manutención de su cuerpo. El Señor Supremo Se ocupa de la manutención de infinidad de especies de cuerpos; por lo tanto, aquel que se dedique por completo a Su servicio, no echará en falta la protección del Señor Supremo. Devahūti se había olvidado por completo de la protección de su cuerpo, y la Persona Suprema se ocupaba de él.

Texto

evaṁ sā kapiloktena
mārgeṇācirataḥ param
ātmānaṁ brahma-nirvāṇaṁ
bhagavantam avāpa ha

Palabra por palabra

evam — de este modo; — ella (Devahūti); kapila — por Kapila; uktena — instruida; mārgeṇa — en el sendero; acirataḥ — pronto; param — suprema; ātmānam — Superalma; brahma — Brahman; nirvāṇam — cese de la existencia materialista; bhagavantam — la Suprema Personalidad de Dios; avāpa — ella alcanzó; ha — ciertamente.

Traducción

Mi querido Vidura, Devahūti, siguiendo los principios que Kapila le enseñó, pronto se liberó del cautiverio material, y alcanzó sin dificultad a la Suprema Personalidad de Dios, en la forma de Superalma.

Significado

A este respecto, para explicar el logro de Devahūti, se han empleado tres palabras: ātmānam, brahma-nirvāṇam y bhagavantam, que hacen mención al proceso del descubrimiento gradual de la Verdad Absoluta, indicada aquí como bhagavantam. La Suprema Personalidad de Dios reside en diversos planetas Vaikuṇṭhas. Nirvāṇa significa acabar con los sufrimientos de la existencia material. Cuando alguien consigue entrar en el reino espiritual o en el ámbito de la iluminación espiritual, automáticamente se libera de los sufrimientos materiales. Eso se denomina brahma-nirvāṇa. Según las Escrituras védicas, nirvāṇa significa «final del modo de vida materialista». Ātmānam significa «comprensión de la Superalma que está en el corazón». En última instancia, la perfección más elevada es comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos saber, pues, que Devahūti entró en el planeta llamado Kapila Vaikuṇṭha. Hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas, regidos por las expansiones de Viṣṇu. Cada planeta Vaikuṇṭha recibe un determinado nombre de Viṣṇu. Según nos revela la Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ananta significa «infinitos». El Señor tiene infinitas expansiones de Su forma trascendental, y según la posición de las representaciones simbólicas que lleva en Sus cuatro manos, se Le conoce con los nombres de Nārāyaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, etc. También hay un planeta Vaikuṇṭha conocido con el nombre de Kapila Vaikuṇṭha, al cual ascendió Devahūti para reunirse con Kapila y residir en él eternamente, disfrutando de la compañía de su trascendental hijo.

Texto

tad vīrāsīt puṇyatamaṁ
kṣetraṁ trailokya-viśrutam
nāmnā siddha-padaṁ yatra
sā saṁsiddhim upeyuṣī

Palabra por palabra

tat — ese; vīra — ¡oh, bravo Vidura!; āsīt — era; puṇya-tamam — muy sagrado; kṣetram — lugar; trai-lokya — en los tres mundos; viśrutam — conocido; nāmnā — con el nombre; siddha-padam — Siddhapada; yatra — donde; — ella (Devahūti); saṁsiddhim — la perfección; upeyuṣī — logró.

Traducción

El palacio en que Devahūti logró la perfección, mi querido Vidura, se considera un lugar sumamente sagrado. Es conocido en los tres mundos con el nombre de Siddhapada.

Texto

tasyās tad yoga-vidhuta-
mārtyaṁ martyam abhūt sarit
srotasāṁ pravarā saumya
siddhidā siddha-sevitā

Palabra por palabra

tasyāḥ — de Devahūti; tat — esa; yoga — mediante la práctica de yoga; vidhuta — abandonados; mārtyam — elementos materiales; martyam — su cuerpo mortal; abhūt — se transformó; sarit — un río; srotasām — de todos los ríos; pravarā — el principal; saumya — ¡oh, noble Vidura!; siddhi- — que confiere la perfección; siddha — personas que desean la perfección; sevitā — al cual recurren.

Traducción

Querido Vidura, los elementos materiales de su cuerpo se hicieron agua y ahora forman la corriente de un río, el más sagrado de todos los ríos. Cualquiera que se baña en él obtiene también la perfección, y por esa causa, todas las personas que desean la perfección van allí a bañarse.

Texto

kapilo ’pi mahā-yogī
bhagavān pitur āśramāt
mātaraṁ samanujñāpya
prāg-udīcīṁ diśaṁ yayau

Palabra por palabra

kapilaḥ — el Señor Kapila; api — con seguridad; mahā-yogī — el gran sabio; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pituḥ — de Su padre; āśramāt — de la ermita; mātaram — de Su madre; samanujñāpya — habiendo pedido permiso; prāk-udīcīm — nordeste; diśam — dirección; yayau — Se fue.

Traducción

Mi querido Vidura, el gran sabio Kapila, la Personalidad de Dios, dejó la ermita de Su padre, habiendo recibido el permiso de Su madre, y Se fue en dirección nordeste.

Texto

siddha-cāraṇa-gandharvair
munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ
stūyamānaḥ samudreṇa
dattārhaṇa-niketanaḥ

Palabra por palabra

siddha — por los siddhas; cāraṇa — por los cāraṇas; gandharvaiḥ — por los gandharvas; munibhiḥ — por los munis; ca — y; apsaraḥ-gaṇaiḥ — por las apsarās (doncellas de los planetas celestiales); stūyamānaḥ — siendo alabado; samudreṇa — por el océano; datta — dados; arhaṇa — oblaciones; niketanaḥ — un lugar de residencia.

Traducción

Mientras iba hacia el norte, los habitantes del cielo conocidos como cāraṇas y gandharvas, además de los munis y de las doncellas de los planetas celestiales, Le oraron y Le ofrecieron todo respeto. El océano Le ofreció oblaciones y un lugar de residencia.

Significado

Parece ser que Kapila Muni fue en primer lugar hacia los Himālayas y siguió el curso del río Ganges; luego volvió al delta del Ganges, en el mar que hoy se conoce con el nombre de Golfo de Bengala. El océano Le dio residencia en un lugar conocido todavía con el nombre de Gaṅgā-sāgara, en la desembocadura del río Ganges. Ese lugar recibe el nombre de Gaṅgā-sāgara-tīrtha y, aún hoy, la gente acude allí para ofrecer reverencias a Kapiladeva, el autor original del sistema de filosofía sāṅkhya. Por desgracia, otro Kapila, un impostor con el mismo nombre, hizo una presentación desvirtuada del sistema sāṅkhya, que no concuerda en nada con el sāṅkhya explicado por Kapila en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

āste yogaṁ samāsthāya
sāṅkhyācāryair abhiṣṭutaḥ
trayāṇām api lokānām
upaśāntyai samāhitaḥ

Palabra por palabra

āste — Él permanece; yogam — yoga; samāsthāya — habiendo practicado; sāṅkhya — de la filosofía sāṅkhya; ācāryaiḥ — por los grandes maestros; abhiṣṭutaḥ — adorado; trayāṇām — tres; api — ciertamente; lokānām — de los mundos; upaśāntyai — para la liberación; samāhitaḥ — fijo en trance.

Traducción

Kapila Muni permanece todavía allí en trance para la liberación de las almas condicionadas de los tres mundos, y recibe la adoración de todos los ācāryas, los grandes maestros del sistema de filosofía sāṅkhya.

Texto

etan nigaditaṁ tāta
yat pṛṣṭo ’haṁ tavānagha
kapilasya ca saṁvādo
devahūtyāś ca pāvanaḥ

Palabra por palabra

etat — esto; nigaditam — hablado; tāta — ¡oh, querido Vidura!; yat — lo cual; pṛṣṭaḥ — fui preguntado; aham — yo; tava — por ti; anagha — ¡oh, intachable Vidura!; kapilasya — de Kapila; ca — y; saṁvādaḥ — conversación; devahūtyāḥ — de Devahūti; ca — y; pāvanaḥ — pura.

Traducción

Mi querido hijo, puesto que me has preguntado, te he respondido. ¡Oh, tú, que eres intachable!, las descripciones de Kapiladeva, de Su madre y de Sus actividades son los más puros de todos los discursos puros.

Texto

ya idam anuśṛṇoti yo ’bhidhatte
kapila-muner matam ātma-yoga-guhyam
bhagavati kṛta-dhīḥ suparṇa-ketāv
upalabhate bhagavat-padāravindam

Palabra por palabra

yaḥ — quienquiera; idam — esto; anuśṛṇoti — escucha; yaḥ — quienquiera; abhidhatte — expone; kapila-muneḥ — del sabio Kapila; matam — enseñanzas; ātma-yoga — basadas en meditación sobre el Señor; guhyam — confidenciales; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; kṛta-dhīḥ — habiendo fijado su mente; suparṇa-ketau — que tiene una bandera de Garuda; upalabhate — alcanza; bhagavat — del Señor Supremo; pada-aravindam — los pies de loto.

Traducción

El relato de las relaciones entre Kapiladeva y Su madre es muy confidencial, y cualquiera que escucha o lee esta narración se vuelve devoto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien transporta Garuḍa, y, a continuación, entra en la morada del Señor Supremo para ocuparse en el amoroso servicio trascendental al Señor.

Significado

La narración acerca de Kapiladeva y Devahūti, Su madre, es tan perfecta y trascendental que con solamente escucharla o leerla, obtenemos el objetivo de perfección más elevado de la vida, pues nos ocupamos en el servicio amoroso de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. No cabe duda de que Devahūti, que tuvo al Señor Supremo como hijo y siguió tan fielmente las enseñanzas de Kapiladeva, alcanzó la perfección más elevada de la vida humana.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo trigesimotercero del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Actividades de Kapila».

— Fin del Canto Tercero —