CHAPTER NINETEEN
CAPÍTULO 19
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu Instructs Śrīla Rūpa Gosvāmī
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī
A summary of this chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. Meeting Śrī Caitanya Mahāprabhu in a village called Rāmakeli, two brothers, Rūpa and Sanātana, began to devise means to get out of their government service. They appointed some brāhmaṇas to perform puraścaraṇa ceremonies and chant the holy name of Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī deposited ten thousand gold coins with a grocer, and the balance he brought in two boats to a place called Bāklā Candradvīpa. There he divided this money among the brāhmaṇas, Vaiṣṇavas and his relatives, and a portion he kept for emergency measures and personal needs. He was informed that Śrī Caitanya Mahāprabhu was going to Vṛndāvana from Jagannātha Purī through the forest of Jhārikhaṇḍa (Jharkhand); therefore he sent two people to Jagannātha Purī to find out when the Lord would leave for Vṛndāvana. In this way Rūpa Gosvāmī retired, but Sanātana Gosvāmī told the Nawab that he was sick and could not attend to his work. Giving this excuse, he sat at home and studied Śrīmad-Bhāgavatam with learned brāhmaṇa scholars. The Nawab Hussain Shah first sent his personal physician to see what the real facts were; then he personally came to see why Sanātana was not attending to official business. Knowing that he wanted to resign his post, the Nawab had him arrested and imprisoned. The Nawab then went off to attack Orissa.
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen de este capítulo. Tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli, los dos hermanos Rūpa y Sanātana comenzaron a elaborar planes para liberarse de su servicio en el gobierno. Escogieron a unos brāhmaṇas para que celebraran ceremonias puraścaraṇa y cantaran el santo nombre de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī dejó diez mil monedas de oro en depósito a un comerciante, y el resto lo llevó en dos barcas a un lugar llamado Bāklā Candradvīpa. Allí repartió todo ese dinero entre los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas y sus propios familiares, reservando una parte para casos de emergencia y necesidades personales. Cuando tuvo noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba planeando ir de Jagannātha Purī a Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh, envió a dos hombres a Jagannātha Purī para averiguar cuándo iba a partir el Señor hacia Vṛndāvana. De ese modo se retiró Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, por su parte, dijo al nawab que estaba enfermo y que no podía ir a trabajar. Con esa excusa, se quedó en casa estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam con brāhmaṇas sabios y eruditos. El nawab Hussain Shah envió primero a su médico personal para que comprobase qué ocurría en realidad; después, él mismo fue a ver por qué Sanātana no estaba cumpliendo con sus compromisos oficiales. Al saber que quería dimitir de su cargo, el nawab hizo que le detuviesen y le encarcelasen. A continuación, el nawab partió para atacar Orissa.
When Śrī Caitanya Mahāprabhu started for Vṛndāvana through the forest of Jhārikhaṇḍa, Rūpa Gosvāmī left home and sent news to Sanātana that he was leaving with his younger brother (Anupama Mallika) to meet Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Rūpa Gosvāmī finally reached Prayāga and met with Śrī Caitanya Mahāprabhu for ten successive days. During this time, Vallabha Bhaṭṭa extended an invitation to the Lord with great respect. Śrī Caitanya Mahāprabhu introduced Śrīla Rūpa Gosvāmī to Vallabha Bhaṭṭa. After this, a brāhmaṇa scholar named Raghupati Upādhyāya arrived and discussed Kṛṣṇa consciousness with the Lord. Kavirāja Gosvāmī then extensively describes the living condition of Śrī Rūpa and Sanātana at Vṛndāvana. During the ten days at Prayāga, Śrīla Rūpa Gosvāmī was instructed by the Lord, who gave him the basic principles of the Bhakti-rasāmṛta-sindhu. The Lord then sent Śrīla Rūpa Gosvāmī to Vṛndāvana. The Lord Himself returned to Vārāṇasī and stayed at the home of Candraśekhara.
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó su viaje hacia Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh (Jhārikhaṇḍa), Rūpa Gosvāmī partió y envió a Sanātana la noticia de que se iba con su hermano menor (Anupama Mallika) para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Finalmente, Śrīla Rūpa Gosvāmī llegó a Prayāga y estuvo con Śrī Caitanya Mahāprabhu diez días seguidos. En ese período, Vallabha Bhaṭṭa invitó al Señor con mucho respeto. Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vallabha Bhaṭṭa. Después de esto llegó un erudito brāhmaṇa llamado Raghupati Upādhyāya, que habló con el Señor acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Kavirāja Gosvāmī explica entonces por extenso cómo vivían Śrī Rūpa y Sanātana en Vṛndāvana. Durante esos diez días en Prayāga, el Señor instruyó a Śrīla Rūpa Gosvāmī, impartiéndole los principios básicos del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Después, el Señor envió a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vṛndāvana. El Señor regresó a Vārāṇasī, donde Se quedó en casa de Candraśekhara
- Text 1:
- Before the creation of this cosmic manifestation, the Lord enlightened the heart of Lord Brahmā with the details of the creation and manifested the Vedic knowledge. In exactly the same way, the Lord, being anxious to revive the Vṛndāvana pastimes of Lord Kṛṣṇa, impregnated the heart of Rūpa Gosvāmī with spiritual potency. By this potency, Śrīla Rūpa Gosvāmī could revive the activities of Kṛṣṇa in Vṛndāvana, activities almost lost to memory. In this way, He spread Kṛṣṇa consciousness throughout the world.
- Texto 1:
- Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahmā con las instrucciones para la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, deseoso de revivir los pasatiempos de Vṛndāvana del Señor Kṛṣṇa, impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con poder espiritual. Por su poder, Śrīla Rūpa Gosvāmī pudo revivir las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, actividades casi perdidas para la memoria. De esta manera, Él difundió la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.
- Text 2:
- All glories to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of the Lord!
- Texto 2:
- ¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
- Text 4:
- The two brothers devised a means whereby they could give up their material activities. For this purpose, they appointed two brāhmaṇas and paid them a large amount of money.
- Texto 4:
- Los dos hermanos elaboraron un plan para poder liberarse de sus actividades materiales. Con ese fin, seleccionaron a dos brāhmaṇas y les pagaron una gran cantidad de dinero.
- Text 5:
- The brāhmaṇas performed religious ceremonies and chanted the holy name of Kṛṣṇa so that the two brothers might attain shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu very soon.
- Texto 5:
- Los brāhmaṇas celebraron ceremonias religiosas y cantaron el santo nombre de Kṛṣṇa, de manera que los dos hermanos pudieran alcanzar muy pronto el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 7:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī divided the wealth that he brought back home. He gave fifty percent in charity to brāhmaṇas and Vaiṣṇavas and twenty-five percent to his relatives.
- Texto 7:
- Al regresar a casa, Śrīla Rūpa Gosvāmī repartió las riquezas que había traído. Dio el cincuenta por ciento como caridad a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el veinticinco por ciento a sus familiares.
- Text 8:
- He kept one-fourth of his wealth with a respectable brāhmaṇa. He kept this for his personal safety because he was expecting some legal complications.
- Texto 8:
- Una cuarta parte de sus riquezas la confió a un brāhmaṇa respetable para que la guardase. Esa parte la guardó para su propia seguridad, pues esperaba complicaciones legales.
- Text 10:
- Śrī Rūpa Gosvāmī heard that Śrī Caitanya Mahāprabhu had returned to Jagannātha Purī and was preparing to go to Vṛndāvana through the forest.
- Texto 10:
- Śrī Rūpa Gosvāmī se enteró de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado a Jagannātha Purī y que estaba planeando ir a Vṛndāvana por el bosque.
- Text 12:
- Śrī Rūpa Gosvāmī told the two men, “You are to return quickly and let me know when He will depart. Then I shall make the proper arrangements.”
- Texto 12:
- Śrī Rūpa Gosvāmī dijo a los dos hombres: «Debéis regresar enseguida e informarme cuándo va a partir. Entonces haré los preparativos necesarios».
- Text 16:
- The greedy masters of his clerical and secretarial staff performed the government duties while Sanātana personally remained home and discussed the revealed scriptures.
- Texto 16:
- Los codiciosos ejecutivos de su equipo de funcionarios y secretarios se ocuparon de los deberes gubernamentales, mientras Sanātana se quedaba en casa estudiando las Escrituras reveladas.
- Text 18:
- While Sanātana Gosvāmī was studying Śrīmad-Bhāgavatam in the assembly of learned brāhmaṇas, one day the Nawab of Bengal and another person suddenly appeared.
- Texto 18:
- Un día, mientras Sanātana Gosvāmī estudiaba el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de los brāhmaṇas eruditos, se presentó de improviso el nawab de Bengala con otra persona.
- Text 19:
- As soon as all the brāhmaṇas and Sanātana Gosvāmī saw the Nawab appear, they all stood up and respectfully gave him a sitting place to honor him.
- Texto 19:
- Tan pronto como vieron entrar al nawab, Sanātana Gosvāmī y todos los brāhmaṇas se levantaron y le ofrecieron respetuosamente un asiento de honor.
- Text 26:
- Sanātana Gosvāmī said, “You are the supreme ruler of Bengal and are completely independent. Whenever someone commits a fault, you punish him accordingly.”
- Texto 26:
- Sanātana Gosvāmī dijo: «Tú eres el poder supremo de Bengala y tienes plena independencia. Cuando alguien comete un delito, tú le castigas como corresponde».
- Text 27:
- Hearing this, the Nawab of Bengal stood up and returned to his home. He ordered the arrest of Sanātana Gosvāmī so that he would not be able to leave.
- Texto 27:
- Al escuchar esto, el nawab de Bengala se levantó y regresó al palacio. Entonces, dio la orden de que detuviesen a Sanātana Gosvāmī, de manera que no pudiera irse.
- Text 29:
- Sanātana Gosvāmī replied, “You are going to Orissa to give pain to the Supreme Personality of Godhead. For this reason I am powerless to go with you.”
- Texto 29:
- Sanātana Gosvāmī contestó: «Tú vas a Orissa a causar dolor a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, me siento incapaz de ir contigo».
- Text 30:
- The Nawab again arrested Sanātana Gosvāmī and kept him in prison. At this time, Śrī Caitanya Mahāprabhu departed for Vṛndāvana from Jagannātha Purī.
- Texto 30:
- El nawab hizo detener de nuevo a Sanātana Gosvāmī y le encerró en prisión. Fue entonces cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu partió de Jagannātha Purī hacia Vṛndāvana.
- Text 31:
- The two persons who went to Jagannātha Purī to inquire about the Lord’s departure returned and informed Rūpa Gosvāmī that the Lord had already departed for Vṛndāvana.
- Texto 31:
- Los dos hombres que habían ido a Jagannātha Purī a preguntar por la partida del Señor regresaron e informaron a Rūpa Gosvāmī de que el Señor ya había salido hacia Vṛndāvana.
- Text 32:
- Upon receiving this message from his two messengers, Rūpa Gosvāmī immediately wrote a letter to Sanātana Gosvāmī saying that Śrī Caitanya Mahāprabhu had departed for Vṛndāvana.
- Texto 32:
- Tan pronto como recibió este mensaje de sus dos enviados, Rūpa Gosvāmī escribió una carta a Sanātana Gosvāmī diciéndole que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Vṛndāvana.
- Text 33:
- In his letter to Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī wrote, “We two brothers are starting out to go see Śrī Caitanya Mahāprabhu. You must also somehow or other get released and come meet us.”
- Texto 33:
- En su carta a Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió: «Nosotros, tus dos hermanos, salimos para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como sea, debes liberarte y reunirte con nosotros».
- Text 34:
- Rūpa Gosvāmī further informed Śrīla Sanātana Gosvāmī: “I have left a deposit of ten thousand coins with the grocer. Use that money to get out of prison.
- Texto 34:
- Rūpa Gosvāmī dijo también a Sanātana Gosvāmī: «Le he dejado al tendero un depósito de diez mil monedas. Usa ese dinero para salir de la cárcel.
- Text 35:
- “Somehow or other get yourself released and come to Vṛndāvana.” After writing this, the two brothers [Rūpa Gosvāmī and Anupama] went to see Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Texto 35:
- «Haz lo necesario para liberarte y ven a Vṛndāvana.» Tras escribir este mensaje, los dos hermanos [Rūpa Gosvāmī y Anupama] fueron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 37:
- Śrī Rūpa Gosvāmī and Anupama Mallika went to Prayāga, and they were very pleased to hear the news that Śrī Caitanya Mahāprabhu was there.
- Texto 37:
- Śrī Rūpa Gosvāmī y Anupama Mallika fueron a Prayāga. Al recibir la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en la ciudad, se sintieron muy complacidos.
- Text 38:
- At Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see the temple of Bindu Mādhava, and many hundreds of thousands of people followed Him just to meet Him.
- Texto 38:
- En Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a visitar el templo de Bindu Mādhava. Cientos de miles de personas Le seguían, deseosas de Su compañía.
- Text 39:
- Some of the people following the Lord were crying. Some were laughing, some dancing and some chanting. Indeed, some of them were rolling on the ground, exclaiming “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!”
- Texto 39:
- Algunas de las personas que seguían al Señor lloraban. Otras reían, y otras danzaban o cantaban. En verdad, algunas rodaban por el suelo, exclamando: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».
- Text 40:
- Prayāga is located at the confluence of two rivers — the Ganges and the Yamunā. Although these rivers were not able to flood Prayāga with water, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundated the whole area with waves of ecstatic love for Kṛṣṇa.
- Texto 40:
- Prayāga está situado en la confluencia de dos ríos: el Ganges y el Yamunā. Aunque los dos ríos no podían inundar Prayāga con sus aguas, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundó toda la región con olas de amor extático por Kṛṣṇa.
- Text 41:
- Seeing the great crowd, the two brothers remained standing in a secluded place. They could see that Śrī Caitanya Mahāprabhu was ecstatic to see Lord Bindu Mādhava.
- Texto 41:
- Al ver la gran multitud, los dos hermanos permanecieron de pie en un lugar retirado. Desde allí podían ver el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu al contemplar al Señor Bindu Mādhava.
- Text 42:
- The Lord was loudly chanting the holy name of Hari. Dancing in ecstatic love and raising His arms, He asked everyone to chant “Hari! Hari!”
- Texto 42:
- El Señor cantaba en voz alta el santo nombre de Hari. Danzando con amor extático y levantando los brazos, pedía a todos que cantasen «¡Hari! ¡Hari!».
- Text 43:
- Everyone was astounded to see the greatness of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Indeed, I cannot properly describe the pastimes of the Lord at Prayāga.
- Texto 43:
- Todos estaban atónitos de ver la grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En verdad, soy incapaz de narrar debidamente los pasatiempos del Señor en Prayāga.
- Text 44:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu had made an acquaintance with a brāhmaṇa from Deccan [in South India], and that brāhmaṇa invited Him for meals and took Him to his place.
- Texto 44:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu había conocido a un brāhmaṇa de Deccan [en el Sur de la India], y ese brāhmaṇa Le invitó a comer y Le llevó a su casa.
- Text 45:
- While Śrī Caitanya Mahāprabhu was sitting in a solitary place in the home of that Deccan brāhmaṇa, Rūpa Gosvāmī and Śrī Vallabha [Anupama Mallika] came to meet Him.
- Texto 45:
- Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se encontraba en un lugar solitario en casa del brāhmaṇa de Deccan, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha [Anupama Mallika] fueron a verle.
- Text 46:
- Seeing the Lord from a distance, the two brothers put two clumps of straw between their teeth and immediately fell down on the ground like rods, offering Him obeisances.
- Texto 46:
- Viendo al Señor desde una cierta distancia, los dos hermanos se pusieron sendos manojos de paja entre los dientes e inmediatamente se postraron, tendidos como varas en el suelo, para ofrecer reverencias.
- Text 49:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “It is not possible to describe Kṛṣṇa’s mercy, for He has delivered you both from the well of material enjoyment.
- Texto 49:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «No es posible describir la misericordia de Kṛṣṇa, pues Él os ha liberado del pozo del disfrute material».
- Text 50:
- “[Lord Kṛṣṇa said:] ‘Even though a person is a very learned scholar of the Sanskrit Vedic literatures, he is not accepted as My devotee unless he is pure in devotional service. Even though a person is born in a family of dog-eaters, he is very dear to Me if he is a pure devotee who has no motive to enjoy fruitive activities or mental speculation. Indeed, all respects should be given to him, and whatever he offers should be accepted. Such devotees are as worshipable as I am.”’
- Texto 50:
- «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio de las Escrituras védicas sánscritas, pero no se le debe considerar Mi devoto a no ser que sea pura, ocupada en servicio devocional. Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que él ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.»
- Text 51:
- After reciting this verse, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced the two brothers, and out of His causeless mercy He placed His feet on their heads.
- Texto 51:
- Tras recitar este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a los dos hermanos y, por Su misericordia sin causa, colocó Sus pies sobre la cabeza de ambos.
- Text 52:
- After receiving the Lord’s causeless mercy, the two brothers folded their hands and in great humility offered the following prayers unto the Lord.
- Texto 52:
- Tras recibir la misericordia sin causa del Señor, los dos hermanos juntaron las manos y, con gran humildad, ofrecieron al Señor las siguientes oraciones.
- Text 53:
- “O most munificent incarnation! You are Kṛṣṇa Himself appearing as Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. You have assumed the golden color of Śrīmatī Rādhārāṇī, and You are widely distributing pure love of Kṛṣṇa. We offer our respectful obeisances unto You.
- Texto 53:
- «¡Oh, Tú, la encarnación más magnánima!, Tú eres Kṛṣṇa mismo que has aparecido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Has adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás repartiendo por todas partes el amor puro por Kṛṣṇa. Te ofrecemos respetuosas reverencias.
- Text 54:
- “We offer our respectful obeisances unto that merciful Supreme Personality of Godhead who has converted all three worlds, which were maddened by ignorance, and saved them from their diseased condition by making them mad with the nectar from the treasure-house of love of God. Let us take full shelter of that Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, whose activities are wonderful.”
- Texto 54:
- «Ofrecemos respetuosas reverencias a la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios que ha convertido a los tres mundos, los cuáles vivían en la locura de la ignorancia, y los ha salvado de su enfermiza condición volviéndoles locos con el néctar del tesoro del amor por Dios. En esa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, cuyas actividades son maravillosas, nos refugiamos por completo».
- Text 56:
- Rūpa Gosvāmī replied, “Sanātana has now been arrested by the government of Hussain Shah. If You kindly save him, he can be liberated from that entanglement.”
- Texto 56:
- Rūpa Gosvāmī contestó: «Sanātana ha sido arrestado por el gobierno de Hussain Shah. Si tuvieses la bondad de salvarle, podría liberarse de ese enredo».
- Text 59:
- Balabhadra Bhaṭṭācārya invited the two brothers to take lunch also. The remnants of food from the plate of Śrī Caitanya Mahāprabhu were offered to them.
- Texto 59:
- Balabhadra Bhaṭṭācārya invitó también a almorzar a los dos hermanos, y les ofreció los remanentes de comida del plato de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 60:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu selected His residence beside the confluence of the Ganges and the Yamunā, a place called Triveṇī. The two brothers — Rūpa Gosvāmī and Śrī Vallabha — selected their residence near the Lord’s.
- Texto 60:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió alojarse al lado del Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā. Los hermanos, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha, escogieron su alojamiento cerca del Señor.
- Text 61:
- At that time, Śrī Vallabha Bhaṭṭa was staying at Āḍāila-grāma, and when he heard that Śrī Caitanya Mahāprabhu had arrived, he went to His place to see Him.
- Texto 61:
- Por aquel entonces, Śrī Vallabha Bhaṭṭa se encontraba en Āḍāila-grāma. Cuando supo de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a verle al lugar en que residía.
- Text 62:
- Vallabha Bhaṭṭācārya offered Śrī Caitanya Mahāprabhu his obeisances, and the Lord embraced him. After that, they discussed topics about Kṛṣṇa for some time.
- Texto 62:
- Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó. Después, hablaron durante algún tiempo de los temas de Kṛṣṇa.
- Text 63:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu felt great ecstatic love when they began discussing Kṛṣṇa, but the Lord checked His feelings because He felt shy before Vallabha Bhaṭṭa.
- Texto 63:
- Cuando empezaron a hablar de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran amor extático, pero el Señor contuvo Sus sentimientos, pues la presencia de Vallabha Bhaṭṭa Le hacía recatarse.
- Text 64:
- Although the Lord restrained Himself externally, ecstatic love raged within. There was no checking that. Vallabha Bhaṭṭa was astonished to detect this.
- Texto 64:
- Aunque el Señor Se contenía externamente, por dentro hervía de amor extático. No podía contenerlo, y Vallabha Bhaṭṭa, dándose cuenta, no salía de su asombro.
- Text 66:
- From a distance, the brothers Rūpa Gosvāmī and Śrī Vallabha fell on the ground and offered obeisances to Vallabha Bhaṭṭa with great humility.
- Texto 66:
- Desde lejos, los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha se postraron en el suelo y ofrecieron reverencias a Vallabha Bhaṭṭācārya con mucha humildad.
- Text 67:
- When Vallabha Bhaṭṭācārya walked toward them, they ran away to a more distant place. Rūpa Gosvāmī said, “I am untouchable and most sinful. Please do not touch me.”
- Texto 67:
- Cuando Vallabha Bhaṭṭācārya caminó hacia ellos, ellos se alejaron corriendo. Rūpa Gosvāmī dijo: «Soy intocable y muy pecaminoso. Por favor, no me toques».
- Text 68:
- Vallabha Bhaṭṭācārya was very much surprised at this. Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, was very pleased, and He therefore spoke to him this description of Rūpa Gosvāmī.
- Texto 68:
- Esto causó gran sorpresa a Vallabha Bhaṭṭācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, estaba muy complacido, de modo que le habló de Rūpa Gosvāmī diciendo lo siguiente.
- Text 69:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Don’t touch him, for he belongs to a very low caste. You are a follower of Vedic principles and are a well experienced performer of many sacrifices. You also belong to the aristocracy.”
- Texto 69:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No le toques, pues pertenece a una casta muy baja. Tú eres un seguidor de los principios védicos y tienes mucha experiencia en la celebración de sacrificios. Además, perteneces a la aristocracia».
- Text 70:
- Hearing the holy name constantly vibrated by the two brothers, Vallabha Bhaṭṭācārya could understand the hints of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Texto 70:
- Al escuchar a los dos hermanos cantar constantemente el santo nombre, Vallabha Bhaṭṭācārya pudo entender lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu le quería enseñar.
- Text 71:
- Vallabha Bhaṭṭācārya said, “Since these two are constantly chanting the holy name of Kṛṣṇa, how can they be untouchable? On the contrary, they are most exalted.”
- Texto 71:
- Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «¿Cómo pueden ser intocables esas dos personas, si están cantando constantemente el santo nombre de Kṛṣṇa? Al contrario, ¡son sumamente elevados!».
- Text 72:
- Vallabha Bhaṭṭācārya then recited the following verse: “ ‘My dear Lord, one who always keeps Your holy name on his tongue becomes greater than an initiated brāhmaṇa. Although he may be born in a family of dog-eaters and may therefore, by material calculation, be the lowest among men, he is still glorious. This is the wonderful effect of chanting the holy name of the Lord. It is therefore concluded that one who chants the holy name of the Lord should be understood to have performed all kinds of austerities and great sacrifices mentioned in the Vedas. He has already taken his bath in all the holy places of pilgrimage, he has studied all the Vedas, and he is actually an Āryan.’ ”
- Texto 72:
- Vallabha Bhaṭṭācārya recitó entonces el siguiente verso: «“Mi querido Señor, quien lleva siempre en la lengua Tu santo nombre es más excelso que un brāhmaṇa iniciado. Esa persona es gloriosa, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque desde el punto de vista material sea, por ello, el más bajo de los hombres. Ése es el maravilloso efecto de cantar el santo nombre del Señor. Por ello, la conclusión es que, si alguien canta el santo nombre del Señor, debe entenderse que ya ha realizado todas las austeridades y grandes sacrificios que se mencionan en los Vedas, ya se ha bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje, ha estudiado todos los Vedas y es un verdadero ārya”».
- Text 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased to hear Vallabha Bhaṭṭa quoting from śāstra about the position of a devotee. The Lord praised him personally, and, feeling ecstatic love of Godhead, began to quote many verses from śāstra.
- Texto 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido de escuchar a Vallabha Bhaṭṭa citar los śāstras en relación con la posición del devoto. El Señor le alabó personalmente y, sintiendo amor extático por Dios, citó muchos versos de los śāstras.
- Text 74:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “ ‘A person who has the pure characteristics of a brāhmaṇa due to devotional service, which is like a blazing fire burning to ashes all the sinful reactions of past lives, is certainly saved from the consequences of sinful acts, such as taking birth in a lower family. Even though he may be born in a family of dog-eaters, he is recognized by learned scholars. But although a person may be a learned scholar in Vedic knowledge, he is not recognized if he is an atheist.
- Texto 74:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“La persona que, debido al servicio devocional, que es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas de las vidas pasadas, reúne las características de pureza de los brāhmaṇas, ciertamente se salva de las consecuencias de los actos pecaminosos, como el haber nacido en una familia de baja clase. Esta persona, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, cuenta con el reconocimiento de los sabios eruditos. Sin embargo, el que es ateo no gozará de ese reconocimiento aunque sea un gran sabio erudito en el conocimiento védico.
- Text 75:
- “ ‘For a person devoid of devotional service, birth in a great family or nation, knowledge of the revealed scriptures, performance of austerities and penance, and chanting of Vedic mantras are all like ornaments on a dead body. Such ornaments simply serve the concocted pleasures of the general populace.’ ”
- Texto 75:
- «“Para la persona que carece de servicio devocional, el haber nacido en una gran familia o nación, el conocer las Escrituras reveladas, la práctica de austeridades y penitencias y el canto de mantras védicos son como adornos en un cuerpo muerto. Esos adornos simplemente están al servicio de los imaginarios placeres de la gente común.”»
- Text 76:
- When he saw the Lord’s ecstatic love, Vallabha Bhaṭṭācārya was certainly very much astonished. He was also astonished by the Lord’s knowledge of the essence of devotional service, as well as by His personal beauty and influence.
- Texto 76:
- Al ver el amor extático del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se sintió realmente atónito. También le sorprendió el conocimiento que el Señor poseía de la esencia del servicio devocional, así como Su belleza y Su influencia personal.
- Text 77:
- Vallabha Bhaṭṭācārya then put Śrī Caitanya Mahāprabhu and His associates aboard a boat and took them to his own place to offer them lunch.
- Texto 77:
- Vallabha Bhaṭṭācārya hizo subir a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus acompañantes a una barca, y les llevó a su casa para ofrecerles de almorzar.
- Text 78:
- While crossing the river Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the glossy black water and was immediately bewildered with ecstatic love.
- Texto 78:
- Mientras cruzaban el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio la brillante negrura de las aguas. En ese mismo instante, el amor extático Le llenó de confusión.
- Text 79:
- Indeed, as soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the river Yamunā, He immediately made a great sound and jumped into the water. Everyone was filled with fear and trembling to see this.
- Texto 79:
- En verdad, tan pronto como vio el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu lanzó un grito muy fuerte y Se tiró al agua. Al ver esto, todos temblaban, muy asustados.
- Text 82:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu tried to restrain Himself as far as possible before Vallabhācārya, but although He tried to keep calm, His ecstatic love could not be checked.
- Texto 82:
- En la medida de lo posible, Śrī Caitanya Mahāprabhu trató de contenerse ante Vallabhācārya, pero, aunque trató de mantener la calma, Su amor extático no se podía refrenar.
- Text 83:
- Seeing the circumstances, Śrī Caitanya Mahāprabhu finally became calm so that the boat was able to reach the shore of Āḍāila and land there.
- Texto 83:
- En vista de las circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu acabó por serenarse, de modo que la barca pudo llegar a la orilla de Āḍāila y atracar allí.
- Text 84:
- Fearing for the Lord’s welfare, Vallabha Bhaṭṭācārya stayed in His association. After arranging for His bath, the Bhaṭṭācārya took the Lord to his own house.
- Texto 84:
- Preocupado por el bienestar del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se quedó en Su compañía. Tras disponer lo necesario para el baño del Señor, el Bhaṭṭācārya Le llevó a su casa.
- Text 85:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at his home, Vallabha Bhaṭṭācārya, being greatly pleased, offered the Lord a nice sitting place and personally washed His feet.
- Texto 85:
- Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa de Vallabha Bhaṭṭācārya, éste, muy complacido, ofreció al Señor un cómodo asiento y Le lavó los pies personalmente.
- Text 86:
- Vallabha Bhaṭṭācārya and his whole family then sprinkled that water over their heads. They then offered the Lord new underwear and outer garments.
- Texto 86:
- Vallabha Bhaṭṭācārya y toda su familia salpicaron esa agua en sus cabezas. Acto seguido, ofrecieron al Señor ropa nueva, tanto interior como de vestir.
- Text 87:
- Vallabhācārya worshiped the Lord with great pomp, offering scents, incense, flowers and lamps, and with great respect he induced Balabhadra Bhaṭṭācārya [the Lord’s cook] to cook.
- Texto 87:
- Vallabhācārya adoró al Señor con gran pompa, ofreciéndole perfumes, incienso, flores y lámparas. Con mucho respeto invitó a cocinar a Balabhadra Bhaṭṭācārya [el cocinero del Señor].
- Text 88:
- Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu was offered lunch with great care and affection. The brothers Rūpa Gosvāmī and Śrī Vallabha were also offered food.
- Texto 88:
- De ese modo, con mucho afecto y atención, sirvió el almuerzo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. También sirvió a los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha.
- Text 90:
- The Lord was then given spices to purify His mouth. Afterwards He was made to rest, and Vallabha Bhaṭṭācārya personally massaged His legs.
- Texto 90:
- Después Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció al Señor especias para purificarse la boca. A continuación, Le invitó a descansar, y Le dio personalmente masaje en las piernas.
- Text 91:
- While Vallabha Bhaṭṭācārya was massaging Him, the Lord asked him to go take prasādam. After taking prasādam, he returned to the lotus feet of the Lord.
- Texto 91:
- Mientras Vallabha Bhaṭṭācārya Le daba masaje, el Señor le pidió que fuese a tomar prasādam. Después de tomar prasādam, regresó a los pies de loto del Señor.
- Text 93:
- Raghupati Upādhyāya first offered his respects to Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the Lord gave him His blessings, saying, “Always stay in Kṛṣṇa consciousness.”
- Texto 93:
- Raghupati Upādhyāya presentó en primer lugar sus respetos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor le dio Sus bendiciones diciendo: «Que seas siempre consciente de Kṛṣṇa».
- Text 95:
- When Raghupati Upādhyāya was requested to describe Kṛṣṇa, he began to recite some verses he had personally composed about Kṛṣṇa’s pastimes. Hearing those verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu was overwhelmed with ecstatic love.
- Texto 95:
- Cuando el Señor le pidió que describiese a Kṛṣṇa, Raghupati Upādhyāya comenzó a recitar unos versos que él mismo había compuesto acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Al escuchar esos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio abrumado de amor extático.
- Text 96:
- Raghupati Upādhyāya recited, “Those who are afraid of material existence worship the Vedic literature. Some worship smṛti, the corollaries to the Vedic literature, and others worship the Mahābhārata. As far as I am concerned, I worship Kṛṣṇa’s father, Mahārāja Nanda, in whose courtyard the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, is playing.”
- Texto 96:
- Raghupati Upādhyaya recitó: «Los que sienten temor de la existencia material adoran las Escrituras védicas. Unos adoran los smṛtis, los corolarios de las Escrituras védicas, y otros adoran el Mahābhārata. En lo que a mí respecta, yo adoro al padre de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda, en cuyo patio juega la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta».
- Text 98:
- “To whom can I speak who will believe me when I say that Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is hunting the gopīs in the bushes by the banks of the river Yamunā? In this way the Lord demonstrates His pastimes.”
- Texto 98:
- «¿Quién podrá creerme cuando le diga que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, persigue a las gopīs por entre los arbustos de las orillas del río Yamunā? Así manifiesta el Señor Sus pasatiempos.»
- Text 99:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu requested Raghupati Upādhyāya to continue speaking about the pastimes of Śrī Kṛṣṇa. Thus the Lord was absorbed in ecstatic love, and His mind and body slackened.
- Texto 99:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Raghupati Upādhyāya que continuase hablando de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Así, el Señor quedó absorto en amor extático, y Su mente y Su cuerpo se aflojaron.
- Text 100:
- When Raghupati Upādhyāya saw Śrī Caitanya Mahāprabhu’s ecstatic symptoms, he decided that the Lord was not a human being but Kṛṣṇa Himself.
- Texto 100:
- Cuando vio los signos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghupati Upādhyāya llegó a la conclusión de que el Señor no era un ser humano, sino Kṛṣṇa en persona.
- Text 101:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Raghupati Upādhyāya, “According to your decision, who is the foremost being?”
- Texto 101:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Raghupati Upādhyāya: «Conforme a tu conclusión, ¿quién es el ser más importante?».
- Text 102:
- “Of all Kṛṣṇa’s abodes, which do you think is the best?”
- Texto 102:
- «De todas las moradas de Kṛṣṇa, ¿cuál piensas que es la mejor?».
- Text 103:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Of the three ages of Kṛṣṇa known as childhood, boyhood and fresh youth, which do you consider best?”
- Texto 103:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De las tres edades de Kṛṣṇa —infancia, niñez y primera juventud—, ¿cuál consideras la mejor?».
- Text 104:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Among all the mellows, which do you consider best?”
- Texto 104:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las melosidades, ¿cuál consideras la mejor?».
- Text 105:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “You have certainly given first-class conclusions.” After saying this, He began to recite the full verse in a faltering voice.
- Texto 105:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ciertamente, las conclusiones que has expuesto son perfectas». Tras decir esto, recitó el verso entero con voz entrecortada.
- Text 106:
- “ ‘The form of Śyāmasundara is the supreme form, the city of Mathurā is the supreme abode, Lord Kṛṣṇa’s fresh youth should always be meditated upon, and the mellow of conjugal love is the supreme mellow.’ ”
- Texto 106:
- El Señor dijo: «“La forma de Śyāmasundara es la forma suprema, la ciudad de Mathurā es la morada suprema, la primera juventud del Señor Kṛṣṇa es el objeto en que siempre se debe meditar, y la melosidad de amor conyugal es la melosidad suprema.”»
- Text 107:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Raghupati Upādhyāya in ecstatic love. Raghupati Upādhyāya also was overwhelmed by love, and he began to dance.
- Texto 107:
- Acto seguido, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Raghupati Upādhyāya lleno de amor extático. Éste, también dominado por el amor, se puso a danzar.
- Text 108:
- Vallabha Bhaṭṭācārya was struck with wonder to see Śrī Caitanya Mahāprabhu and Raghupati Upādhyāya dance. He even brought forward his two sons and made them fall down at the Lord’s lotus feet.
- Texto 108:
- Al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Raghupati Upādhyāya danzar, Vallabha Bhaṭṭācārya no podía salir de su asombro. Se maravilló tanto, que incluso trajo a sus dos hijos y les hizo postrarse a los pies de loto del Señor.
- Text 109:
- Upon hearing that Śrī Caitanya Mahāprabhu had arrived, all the villagers went to see Him. Simply by seeing Him, they all became devotees of Kṛṣṇa.
- Texto 109:
- Al enterarse de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los habitantes de la aldea fueron a verle. Sólo con verle, todos ellos se volvieron devotos de Kṛṣṇa.
- Text 110:
- All the brāhmaṇas of the village were eager to extend invitations to the Lord, but Vallabha Bhaṭṭācārya forbade them to do so.
- Texto 110:
- Todos los brāhmaṇas del lugar estaban ansiosos por invitar al Señor, pero Vallabha Bhaṭṭācārya se los prohibió.
- Text 111:
- Vallabha Bhaṭṭa then decided not to keep Śrī Caitanya Mahāprabhu at Āḍāila because the Lord had jumped into the river Yamunā in ecstatic love. Therefore he decided to bring Him to Prayāga.
- Texto 111:
- Vallabha Bhaṭṭācārya decidió entonces que Śrī Caitanya Mahāprabhu no debía permanecer en Āḍāila, pues el Señor, llevado por amor extático, Se había tirado al río Yamunā. Por esa razón, decidió llevarle a Prayāga.
- Text 112:
- Vallabha Bhaṭṭa said, “If anyone likes, he can go to Prayāga and extend invitations to the Lord.” In this way he took the Lord with him and departed for Prayāga.
- Texto 112:
- Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «Quien lo desee, puede ir a Prayāga y allí invitar al Señor». De ese modo, llevó consigo al Señor y partió hacia Prayāga.
- Text 113:
- Vallabha Bhaṭṭācārya avoided the river Yamunā. Putting the Lord on a boat in the river Ganges, he went with Him to Prayāga.
- Texto 113:
- Vallabha Bhaṭṭācārya evitó pasar por el río Yamunā. Después de hacer subir al Señor a una barca en el río Ganges, fue con Él a Prayāga.
- Text 114:
- Due to the great crowds in Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to a place called Daśāśvamedha-ghāṭa. It was there that the Lord instructed Śrī Rūpa Gosvāmī and empowered him in the philosophy of devotional service.
- Texto 114:
- Debido a que en Prayāga había grandes multitudes, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un lugar llamado Daśāśvamedha-ghāṭa. Allí, el Señor instruyó a Śrī Rūpa Gosvāmī y le dotó de poder en la filosofía del servicio devocional.
- Text 115:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu taught Śrīla Rūpa Gosvāmī the ultimate limit of the truth about Lord Kṛṣṇa, the truth about devotional service and the truth about transcendental mellows, culminating in conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa. Finally He told Rūpa Gosvāmī about the ultimate conclusions of Śrīmad-Bhāgavatam.
- Texto 115:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Śrīla Rūpa Gosvāmī el límite más elevado de la verdad acerca del Señor Kṛṣṇa, la verdad acerca del servicio devocional y la verdad acerca de las melosidades trascendentales, que culminan en el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. Por último, habló a Rūpa Gosvāmī acerca de las conclusiones finales del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 116:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu taught Rūpa Gosvāmī all the conclusions He had heard from Rāmānanda Rāya and duly empowered him so that he could understand them.
- Texto 116:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Rūpa Gosvāmī todas las conclusiones que Él había escuchado de Rāmānanda Rāya, y le dotó del poder necesario para entenderlas.
- Text 117:
- By entering the heart of Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu empowered him to ascertain properly the conclusions of all truths. He made him an experienced devotee whose decisions correctly agreed with the verdicts of the disciplic succession. Thus Śrī Rūpa Gosvāmī was personally empowered by Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Texto 117:
- Entrando en el corazón de Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dotó del poder de comprender adecuadamente las conclusiones de todas las verdades, e hizo de él un devoto experimentado cuyas conclusiones concordaban perfectamente con los veredictos de la sucesión discipular. De ese modo, Śrī Rūpa Gosvāmī fue dotado de poder por Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona.
- Text 118:
- In his book Caitanya-candrodaya, Kavi-karṇapūra, the son of Śivānanda Sena, has elaborately described the meeting between Śrī Rūpa Gosvāmī and Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Texto 118:
- Kavi-karṇapūra, el hijo de Śivānanda Sena, en su libro Caitanya-candrodaya, ha narrado con todo detalle el encuentro entre Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 119:
- “In the course of time, the transcendental news of Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana was almost lost. To enunciate explicitly those transcendental pastimes, Śrī Caitanya Mahāprabhu empowered Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī with the nectar of His mercy to carry out this work in Vṛndāvana.”
- Texto 119:
- «Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Sanātana Gosvāmī, dándoles el néctar de Su misericordia para cumplir con esa misión en Vṛndāvana.»
- Text 120:
- “From the very beginning, Śrīla Rūpa Gosvāmī was deeply attracted by the transcendental qualities of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Thus he was permanently relieved from family life. Śrīla Rūpa Gosvāmī and his younger brother, Vallabha, were blessed by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Although the Lord was transcendentally situated in His transcendental eternal form, at Prayāga He told Rūpa Gosvāmī about transcendental ecstatic love of Kṛṣṇa. The Lord then embraced him very fondly and bestowed all His mercy upon him.”
- Texto 120:
- «Desde el mismo comienzo, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentía una profunda atracción por las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por ello, fue liberado para siempre de la vida familiar. Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Vallabha, fueron bendecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque el Señor estaba situado en el plano trascendental, en Su forma trascendental eterna, en Prayāga habló a Rūpa Gosvāmī del amor extático trascendental por Kṛṣṇa. Después, el Señor le abrazó con mucho cariño y le concedió toda Su misericordia.
- Text 121:
- “Indeed, Śrīla Rūpa Gosvāmī, whose dear friend was Svarūpa Dāmodara, was the exact replica of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and he was very, very dear to the Lord. Being the embodiment of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s ecstatic love, Rūpa Gosvāmī was naturally very beautiful. He very carefully followed the principles enunciated by the Lord, and he was a competent person to explain properly the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu expanded His mercy to Śrīla Rūpa Gosvāmī just so he could render service by writing transcendental literatures.”
- Texto 121:
- «En verdad, Śrīla Rūpa Gosvāmī, el amigo querido de Svarūpa Dāmodara, era la réplica exacta de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor sentía por él un afecto muy, muy grande. Como personificación del amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era por naturaleza muy hermoso. Él siguió con sumo cuidado los principios enunciados por el Señor, y era una persona competente para explicar de la forma correcta los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu extendió Su misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī para que éste pudiese ofrecer servicio escribiendo obras literarias trascendentales.»
- Text 122:
- The characteristics of Śrīla Rūpa Gosvāmī have thus been described in various places by the poet Kavi-karṇapūra. An account has also been given of how Śrī Caitanya Mahāprabhu bestowed His causeless mercy upon Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Sanātana Gosvāmī.
- Texto 122:
- De ese modo, el poeta Kavi-karṇapūra ha descrito en varios pasajes las características de Śrīla Rūpa Gosvāmī. También ha dejado un relato de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió Su misericordia sin causa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī.
- Text 123:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī were the objects of love and honor for all the great stalwart devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Texto 123:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī fueron objeto del amor y de los honores de todos los grandes y poderosos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 124:
- If someone returned to his country after seeing Vṛndāvana, the associates of the Lord would ask him questions.
- Texto 124:
- Cuando alguien regresaba a su país después de visitar Vṛndāvana, los devotos personales del Señor le hacían preguntas.
- Text 125:
- They would ask those returning from Vṛndāvana, “How are Rūpa and Sanātana doing in Vṛndāvana? What are their activities in the renounced order? How do they manage to eat?” These were the questions asked.
- Texto 125:
- A quienes regresaban de Vṛndāvana, les preguntaban: «¿Cómo les va en Vṛndāvana a Rūpa y Sanātana? ¿Cuáles son sus actividades en la orden de vida de renuncia? ¿Cómo se las arreglan para comer?». Ésas eran las preguntas que hacían.
- Text 126:
- The Lord’s associates would also ask, “How is it that Rūpa and Sanātana are engaging in devotional service twenty-four hours daily?” At that time the person who had returned from Vṛndāvana would praise Śrīla Rūpa and Sanātana Gosvāmīs.
- Texto 126:
- Los devotos personales del Señor preguntaban también: «¿Cómo hacen Rūpa y Sanātana para ocuparse las veinticuatro horas del día en servicio devocional?». Entonces, la persona que había regresado de Vṛndāvana alababa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.
- Text 127:
- “The brothers actually have no fixed residence. They reside beneath trees — one night under one tree and the next night under another.
- Texto 127:
- «Los dos hermanos no tienen, en realidad, residencia fija. Viven bajo los árboles, una noche bajo un árbol, y a la siguiente bajo otro.
- Text 128:
- “Śrīla Rūpa and Sanātana Gosvāmī beg a little food from the houses of brāhmaṇas. Giving up all kinds of material enjoyment, they take only some dry bread and fried chickpeas.
- Texto 128:
- «Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī piden un poco de comida en las casas de los brāhmaṇas. Abandonando toda forma de disfrute material, sólo comen un poco de pan seco y garbanzos fritos.
- Text 129:
- “They carry only waterpots, and they wear torn quilts. They always chant the holy names of Kṛṣṇa and discuss His pastimes. In great jubilation, they also dance.
- Texto 129:
- «No llevan más que un cántaro de agua, y se visten con un manto hecho jirones. Cantan constantemente los santos nombres de Kṛṣṇa y hablan de Sus pasatiempos. Además, danzan llenos de júbilo.
- Text 130:
- “They engage almost twenty-four hours daily in rendering service to the Lord. They usually sleep only an hour and a half, and some days, when they continuously chant the Lord’s holy name, they do not sleep at all.
- Texto 130:
- «Pasan casi las veinticuatro horas del día ocupados en ofrecer servicio al Señor. Normalmente no duermen más de hora y media, y algunos días, cuando cantan continuamente el santo nombre del Señor, no duermen nada.
- Text 131:
- “Sometimes they write transcendental literatures about devotional service, and sometimes they hear about Śrī Caitanya Mahāprabhu and spend their time thinking about the Lord.”
- Texto 131:
- «A veces escriben obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional, y a veces escuchan acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pasan el tiempo pensando en el Señor.»
- Text 132:
- When the personal associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu would hear of the activities of Rūpa and Sanātana Gosvāmīs, they would say, “What is wonderful for a person who has been granted the Lord’s mercy?”
- Texto 132:
- Los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando escuchaban acerca de las actividades de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, solían decir: «Nada es sorprendente en una persona que ha recibido la misericordia del Señor».
- Text 133:
- Śrīla Rūpa Gosvāmī has personally spoken about the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu in his auspicious introduction to his book Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].
- Texto 133:
- El propio Śrīla Rūpa Gosvāmī ha hablado de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en la auspiciosa introducción a su libro Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].
- Text 134:
- “Although I am the lowest of men and have no knowledge, the inspiration to write transcendental literatures about devotional service has been mercifully bestowed upon me. Therefore I am offering my obeisances at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Supreme Personality of Godhead, who has given me the chance to write these books.”
- Texto 134:
- «Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, me ha sido concedida, con gran misericordia, la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»
- Text 135:
- For ten days Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed at Prayāga and instructed Rūpa Gosvāmī, empowering him with the necessary potency.
- Texto 135:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó diez días en Prayāga. Allí instruyó a Rūpa Gosvāmī, dotándole de la potencia necesaria.
- Text 136:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Rūpa, please listen to Me. It is not possible to describe devotional service completely; therefore I am just trying to give you a synopsis of the symptoms of devotional service.
- Texto 136:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rūpa, escúchame, por favor. Es imposible hacer una explicación completa del servicio devocional; por eso, simplemente estoy tratando de darte un resumen de sus características.
- Text 137:
- “The ocean of the transcendental mellows of devotional service is so big that no one can estimate its length and breadth. However, just to help you taste it, I am describing but one drop.
- Texto 137:
- «El océano de las melosidades trascendentales del servicio devocional es tan grande que nadie puede calcular su largo y su ancho. Sin embargo, para ayudarte a saborearlo, trataré de darte una gota.
- Text 138:
- “In this universe there are limitless living entities in 8,400,000 species, and all are wandering within this universe.
- Texto 138:
- «En este universo hay un número ilimitado de entidades vivientes en 8.400.000 especies; todas ellas vagan en el universo.
- Text 139:
- “The length and breadth of the living entity is described as one ten-thousandth part of the tip of a hair. This is the original subtle nature of the living entity.
- Texto 139:
- «El tamaño de la entidad viviente se explica que es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Ésa es la sutil naturaleza original de la entidad viviente.
- Text 140:
- “ ‘If we divide the tip of a hair into a hundred parts and then take one of these parts and divide it again into a hundred parts, that very fine division is the size of but one of the numberless living entities. They are all cit-kaṇa, particles of spirit, not matter.’
- Texto 140:
- «“Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia.”
- Text 141:
- “ ‘If we divide the tip of a hair into one hundred parts and then take one part and divide this into another one hundred parts, that ten-thousandth part is the dimension of the living entity. This is the verdict of the chief Vedic mantras.’
- Texto 141:
- «“Si, después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa diezmilésima parte muestra las dimensiones de la entidad viviente. Ése es el veredicto de los principales mantras védicos.”
- Text 142:
- “[Lord Kṛṣṇa says:] ‘Among minute particles, I am the living entity.’
- Texto 142:
- «[El Señor Kṛṣṇa dice:] “De entre las partículas diminutas, Yo soy la entidad viviente”.
- Text 143:
- “ ‘O Lord, although the living entities who have accepted material bodies are spiritual and unlimited in number, if they were all-pervading there would be no question of their being under Your control. If they are accepted, however, as particles of the eternally existing spiritual entity — as part of You, who are the supreme spirit whole — we must conclude that they are always under Your control. If the living entities are simply satisfied with being identical with You as spiritual particles, then they will be happy being controllers of so many things. The conclusion that the living entities and the Supreme Personality of Godhead are one and the same is a faulty conclusion. It is not a fact.’
- Texto 143:
- «“¡Oh, Señor!, aunque las entidades vivientes que han recibido un cuerpo material son espirituales e ilimitadas en número, si cada una de ellas fuese omnipresente, no estarían en modo alguno bajo Tu control. Sin embargo, si las consideramos partículas de la entidad espiritual eternamente existente —como partes de Ti, que eres el todo espiritual supremo—, tenemos que llegar a la conclusión de que están siempre bajo Tu control. Si las entidades vivientes estuviesen satisfechas con el simple hecho de ser idénticas a Ti en cuanto a partículas espirituales, serían felices teniendo tantas cosas bajo su control. La conclusión de que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son idénticas es una conclusión errónea. No es ésa la realidad.”
- Text 144:
- “The unlimited living entities can be divided into two divisions — those that can move and those that cannot move. Among living entities that can move, there are birds, aquatics and animals.
- Texto 144:
- «Las innumerables entidades vivientes pueden dividirse en dos clases: las que pueden moverse y las que no pueden moverse. Entre las entidades vivientes que pueden moverse están las aves, los acuáticos y los animales.
- Text 145:
- “Although the living entities known as human beings are very small in quantity, that division may be still further subdivided, for there are many uncultured human beings like mlecchas, pulindas, bauddhas and śabaras.
- Texto 145:
- «Entre las entidades vivientes, el número de las que se conocen como seres humanos es muy escaso; aun así, en esa categoría pueden hacerse subdivisiones, pues hay muchos seres humanos incultos, como los mlecchas, los pulindas, los bauddhas y los śabaras.
- Text 146:
- “Among human beings, those who are followers of the Vedic principles are considered civilized. Among these, almost half simply give lip service while committing all kinds of sinful activities against these principles. Such people do not care for the regulative principles.
- Texto 146:
- «De entre los seres humanos, se considera civilizados a aquellos que siguen los principios védicos. Para casi la mitad de ellos, todo se queda en palabras, pues cometen todo tipo de actividades pecaminosas en contra de esos principios. A esa gente no les importan los principios regulativos.
- Text 147:
- “Among the followers of Vedic knowledge, most are following the process of fruitive activity and distinguishing between good and bad work. Out of many such sincere fruitive actors, there may be one who is actually wise.
- Texto 147:
- «De entre los seguidores del conocimiento védico, la mayoría siguen el proceso de las actividades fruitivas y hacen diferencia entre buenas obras y malas obras. De entre muchos de esos trabajadores fruitivos sinceros, tal vez uno sea realmente sabio.
- Text 148:
- “Out of many millions of such wise men, one may actually become liberated [mukta], and out of many millions of such liberated persons, a pure devotee of Lord Kṛṣṇa is very difficult to find.
- Texto 148:
- «De entre muchos millones de esos sabios, tal vez uno esté realmente liberado [mukta], y, de entre muchos millones de personas así liberadas, es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.
- Text 149:
- “Because a devotee of Lord Kṛṣṇa is desireless, he is peaceful. Fruitive workers desire material enjoyment, jñānīs desire liberation, and yogīs desire material opulence; therefore they are all lusty and cannot be peaceful.
- Texto 149:
- «El devoto del Señor Kṛṣṇa está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación, y los yogīs desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de disfrute y no pueden alcanzar la paz.
- Text 150:
- “ ‘O great sage, out of many millions of materially liberated people who are free from ignorance, and out of many millions of siddhas who have nearly attained perfection, there is hardly one pure devotee of Nārāyaṇa. Only such a devotee is actually completely satisfied and peaceful.’
- Texto 150:
- «“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas de la materia y libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícil es encontrar un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto está realmente satisfecho y vive completamente en paz.”
- Text 151:
- “According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service.
- Texto 151:
- «Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.
- Text 152:
- “When a person receives the seed of devotional service, he should take care of it by becoming a gardener and sowing the seed in his heart. If he waters the seed gradually by the process of śravaṇa and kīrtana [hearing and chanting], the seed will begin to sprout.
- Texto 152:
- «La persona que recibe la semilla del servicio devocional debe cuidar de ella sembrándola en el corazón y haciendo de jardinero. Si la va regando con el proceso de śravaṇa y kīrtana [escuchar y cantar], la semilla comenzará a germinar.
- Text 153:
- “As one waters the bhakti-latā-bīja, the seed sprouts, and the creeper gradually grows to the point where it penetrates the walls of this universe and goes beyond the Virajā River, lying between the spiritual world and the material world. It attains brahma-loka, the Brahman effulgence, and penetrating through that stratum, it reaches the spiritual sky and the spiritual planet Goloka Vṛndāvana.
- Texto 153:
- «A medida que se riega la bhakti-latā-bīja, la semilla germina, y la enredadera crece hasta el punto de atravesar las paredes del universo e ir más allá del río Virajā, que se encuentra entre el mundo espiritual y el material. Llega a brahma-loka, la refulgencia del Brahman, y, atravesando ese estrato, llega al cielo espiritual y al planeta espiritual Goloka Vṛndāvana.
- Text 154:
- “Being situated in one’s heart and being watered by śravaṇa-kīrtana, the bhakti creeper grows more and more. In this way it attains the shelter of the desire tree of the lotus feet of Kṛṣṇa, who is eternally situated in the planet known as Goloka Vṛndāvana, in the topmost region of the spiritual sky.
- Texto 154:
- «Situada en el corazón y regada con śravaṇa-kīrtana, la enredadera del bhakti sigue creciendo. De ese modo alcanza el refugio del árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa, que está situado eternamente en el planeta Goloka Vṛndāvana, en la región más elevada del cielo espiritual.
- Text 155:
- “The creeper greatly expands in the Goloka Vṛndāvana planet, and there it produces the fruit of love for Kṛṣṇa. Although remaining in the material world, the gardener regularly sprinkles the creeper with the water of hearing and chanting.
- Texto 155:
- «En el planeta Goloka Vṛndāvana, la enredadera crece mucho y produce el fruto del amor por Kṛṣṇa. El jardinero, aunque sigue en el mundo material, riega continuamente la enredadera con el agua de escuchar y cantar.
- Text 156:
- “If the devotee commits an offense at the feet of a Vaiṣṇava while cultivating the creeper of devotional service in the material world, his offense is compared to a mad elephant that uproots the creeper and breaks it. In this way the leaves of the creeper are dried up.
- Texto 156:
- «Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava mientras está cultivando la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara a un elefante enloquecido que arranca la enredadera y la rompe. De ese modo, las hojas de la enredadera se secan.
- Text 157:
- “The gardener must defend the creeper by fencing it all around so that the powerful elephant of offenses may not enter.
- Texto 157:
- «El jardinero debe defender la enredadera levantando un vallado alrededor, de manera que el poderoso elefante de las ofensas no pueda entrar.
- Text 158:
- “Sometimes unwanted creepers, such as the creepers of desires for material enjoyment and liberation from the material world, grow along with the creeper of devotional service. The varieties of such unwanted creepers are unlimited.
- Texto 158:
- «A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material y de obtener la liberación del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.
- Text 159:
- “Some unnecessary creepers growing with the bhakti creeper are the creepers of behavior unacceptable for those trying to attain perfection, diplomatic behavior, animal-killing, mundane profiteering, mundane adoration and mundane importance. All these are unwanted creepers.
- Texto 159:
- «Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección, la conducta diplomática, la matanza de animales, la búsqueda de ganancias mundanas, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas ellas son enredaderas indeseables.
- Text 160:
- “If one does not distinguish between the bhakti creeper and the other creepers, the sprinkling of water is misused because the other creepers are nourished while the bhakti creeper is curtailed.
- Texto 160:
- «Si no se distingue entre la enredadera bhakti-latā y las demás enredaderas, el agua de riego se utiliza mal, pues nutre a las demás enredaderas a expensas de la planta bhakti-latā.
- Text 161:
- “As soon as an intelligent devotee sees an unwanted creeper growing beside the original creeper, he must cut it down instantly. Then the real creeper, the bhakti-latā, grows nicely, returns home, back to Godhead, and seeks shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa.
- Texto 161:
- «El devoto inteligente debe cortar esas enredaderas indeseables en el mismo instante en que las vea crecer al lado de la planta original. Entonces, la verdadera enredadera, la bhakti-latā, crece con fuerza, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y busca refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa.
- Text 162:
- “When the fruit of devotional service becomes ripe and falls down, the gardener tastes the fruit and thus takes advantage of the creeper and reaches the desire tree of the lotus feet of Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana.
- Texto 162:
- «Cuando el fruto del servicio devocional madura y cae, el jardinero lo saborea y, con ayuda de la enredadera, llega al árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.
- Text 163:
- “There the devotee serves the lotus feet of the Lord, which are compared to a wish-fulfilling tree. With great bliss he tastes the juice of the fruit of love and becomes eternally happy.
- Texto 163:
- «Allí, el devoto sirve los pies de loto del Señor, que se comparan a un árbol que satisface los deseos. Lleno de felicidad, saborea el jugo del fruto del amor y alcanza la bienaventuranza eterna.
- Text 164:
- “To taste the fruit of devotional service in Goloka Vṛndāvana is the highest perfection of life, and in the presence of such perfection, the four material perfections — religion, economic development, sense gratification and liberation — are very insignificant achievements.
- Texto 164:
- «Saborear el fruto del servicio devocional en Goloka Vṛndāvana es la perfección más elevada de la vida; en presencia de esa perfección, las cuatro perfecciones materiales —religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación— son logros de lo más insignificante.
- Text 165:
- “ ‘As long as there is not the slightest fragrance of pure love of Kṛṣṇa, which is the perfect medicinal herb for controlling Lord Kṛṣṇa within the heart, the opulences of the material perfections known as the siddhis, the brahminical perfections [satya, śama, titikṣā and so on], the trance of the yogīs and the monistic bliss of Brahman all seem wonderful for men.’
- Texto 165:
- «“Mientras no aparece la más leve fragancia del amor puro por Kṛṣṇa, que es la hierba medicinal perfecta para controlar al Señor Kṛṣṇa en el corazón, las opulencias de las perfecciones materiales llamadas siddhis, las perfecciones brahmínicas [satya, śama, titikṣā, etc.], el trance de los yogīs y la bienaventuranza monista del Brahman parecen maravillosas.”
- Text 166:
- “When one is situated in pure devotional service, he develops love of Godhead; therefore let me describe some of the symptoms of pure devotional service.
- Texto 166:
- «Quien alcanza el plano del servicio devocional puro adquiere amor por Dios; por lo tanto, voy a describirte algunos de los signos del servicio devocional puro.
- Text 167:
- “ ‘When first-class devotional service develops, one must be devoid of all material desires, knowledge obtained by monistic philosophy, and fruitive action. The devotee must constantly serve Kṛṣṇa favorably, as Kṛṣṇa desires.’
- Texto 167:
- «“Cuando se cultiva el servicio devocional en su forma más elevada, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento que se obtiene con la filosofía monista y de la actividad fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Kṛṣṇa de forma favorable, de la manera en que el Señor lo desee.”
- Text 168:
- “A pure devotee must not cherish any desire other than to serve Kṛṣṇa. He should not offer worship to the demigods or to mundane personalities. He should not cultivate artificial knowledge, which is devoid of Kṛṣṇa consciousness, and he should not engage himself in anything other than Kṛṣṇa conscious activities. One must engage all one’s purified senses in the service of the Lord. This is the favorable execution of Kṛṣṇa conscious activities.
- Texto 168:
- «El devoto puro no debe cultivar otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa. No debe ofrecer adoración a los semidioses ni a personalidades mundanas. No debe cultivar conocimiento artificial, que carece de conciencia de Kṛṣṇa, ni debe ocuparse en otra actividad que las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Debe ocupar todos sus sentidos purificados en el servicio del Señor. Ésa es la práctica favorable de actividades conscientes de Kṛṣṇa.
- Text 169:
- “These activities are called śuddha-bhakti, pure devotional service. If one renders such pure devotional service, he develops his original love for Kṛṣṇa in due course of time. In Vedic literatures like the Pañcarātras and Śrīmad-Bhāgavatam, these symptoms are described.
- Texto 169:
- «Esas actividades reciben el nombre de śuddha-bhakti, servicio devocional puro. Si el devoto ofrece servicio devocional puro de ese modo, con el paso del tiempo se desarrolla en él su amor original por Kṛṣṇa. En Escrituras védicas como los Pañcarātras y el Śrīmad-Bhāgavatam se explican esos signos.
- Text 170:
- “ ‘Bhakti, or devotional service, means engaging all our senses in the service of the Lord, the Supreme Personality of Godhead, the master of all the senses. When the spirit soul renders service unto the Supreme, there are two side effects. One is freed from all material designations, and one’s senses are purified simply by being employed in the service of the Lord.’
- Texto 170:
- «“Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. El servicio que el alma espiritual ofrece al Supremo tiene dos efectos colaterales: la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican.”
- Text 171:
- “ ‘Just as the celestial waters of the Ganges flow unobstructed into the ocean, so when My devotees simply hear of Me, their minds come to Me. I reside in the hearts of all.
- Texto 171:
- «“Del mismo modo que las celestiales aguas del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos escuchan acerca de Mí, sus mentes vienen a Mí, pues Yo habito en el corazón de todos.
- Text 172:
- “ ‘These are the characteristics of transcendental loving service to Puruṣottama, the Supreme Personality of Godhead: it is causeless, and it cannot be obstructed in any way.
- Texto 172:
- «“Éstas son las características del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: no tiene causa y no se puede obstaculizar de ningún modo.
- Text 173:
- “ ‘My devotees do not accept sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya or oneness with Me — even if I offer these liberations — in preference to serving Me.
- Texto 173:
- «“Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ni la unidad conmigo, ni siquiera si soy Yo quien les ofrece esas formas de liberación. Nunca las prefieren a ofrecerme servicio.
- Text 174:
- “ ‘Bhakti-yoga, as described above, is the ultimate goal of life. By rendering devotional service to the Supreme Personality of Godhead, one transcends the modes of material nature and attains the spiritual position on the platform of direct devotional service.’
- Texto 174:
- «“El bhakti-yoga, con las características antes citadas, es el objetivo supremo de la vida. Quien ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios trasciende las modalidades de la naturaleza material y alcanza la posición espiritual en el plano del servicio devocional directo.”
- Text 175:
- “If one is infected with the desire for material enjoyment or material liberation, he cannot rise to the platform of pure loving service unto the Lord, even though he may superficially render devotional service according to the routine regulative principles.
- Texto 175:
- «Quien está infectado con el deseo de disfrute material o de liberación material, no puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor, aunque superficialmente ofrezca servicio devocional conforme a los principios regulativos rutinarios.
- Text 176:
- “ ‘The material desire to enjoy the material world and the desire to become liberated from material bondage are considered to be two witches, and they haunt one like ghosts. As long as these witches remain within the heart, how can one feel transcendental bliss? As long as these two witches remain in the heart, there is no possibility of enjoying the transcendental bliss of devotional service.’
- Texto 176:
- «“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón.”
- Text 177:
- “By regularly rendering devotional service, one gradually becomes attached to the Supreme Personality of Godhead. When that attachment is intensified, it becomes love of Godhead.
- Texto 177:
- «Ofreciendo regularmente servicio devocional, nos vamos apegando a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se hace más intenso, se convierte en amor por Dios.
- Text 178:
- “The basic aspects of prema, when gradually increasing to different states, are affection, abhorrence, love, attachment, further attachment, ecstasy and great ecstasy.
- Texto 178:
- «Los aspectos básicos del prema, que se va intensificando gradualmente y dando lugar a diversos estados, son: afecto, aborrecimiento, amor, apego, mayor apego, éxtasis y gran éxtasis.
- Text 179:
- “The gradual development of prema may be compared to different states of sugar. First there is the seed of the sugarcane, then sugarcane and then the juice extracted from the cane. When this juice is boiled, it forms liquid molasses, then solid molasses, then sugar, candy, rock candy and finally lozenges.
- Texto 179:
- «El crecimiento gradual del prema se puede comparar a los distintos estados del azúcar. Primero está la semilla de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar, y luego el jugo que se extrae de la caña. Ese jugo, una vez hervido, forma primero melaza líquida, después melaza sólida, y después azúcar, azúcar cande, rocas de azúcar cande y, por último, rombos de cristal.
- Text 180:
- “All these stages combined are called sthāyibhāva, or continuous love of Godhead in devotional service. In addition to these stages, there are vibhāva and anubhāva.
- Texto 180:
- «La combinación de todas esas etapas se denomina sthāyibhāva, amor continuo por Dios en servicio devocional. A esos estados hay que sumar vibhāva y anubhāva.
- Text 181:
- “When the higher standard of ecstatic love is mixed with the symptoms of sāttvika and vyabhicārī, the devotee relishes the transcendental bliss of loving Kṛṣṇa in a variety of nectarean tastes.
- Texto 181:
- «Cuando el nivel más elevado de amor extático se mezcla con las características de sāttvika y vyabhicārī, el devoto saborea la bienaventuranza trascendental de amar a Kṛṣṇa en diversidad de gustos nectáreos.
- Text 182:
- “These tastes are like a combination of yogurt, sugar candy, ghee [clarified butter], black pepper and camphor and are as palatable as sweet nectar.
- Texto 182:
- «Esos gustos son como una combinación de yogur, azúcar cande, ghī [mantequilla clarificada], pimienta negra y alcanfor, y son tan sabrosos como el néctar dulce.
- Texts 183-184:
- “According to the devotee, attachment falls within the five categories of śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati and madhura-rati. These five categories arise from devotees’ different attachments to the Supreme Personality of Godhead. The transcendental mellows derived from devotional service are also of five varieties.
- Textos 183-184:
- «En función del devoto, el apego entra en las cinco categorías de śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati y madhura-rati. Esas cinco categorías surgen de las distintas formas de apego que los devotos manifiestan por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales que se derivan del servicio devocional también son de cinco tipos.
- Text 185:
- “The chief transcendental mellows experienced with the Supreme Personality of Godhead are five — śānta, dāsya, sakhya, vātsalya and madhura.
- Texto 185:
- «Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura.
- Text 186:
- “ ‘Besides the five direct mellows, there are seven indirect mellows, known as laughter, wonder, chivalry, compassion, anger, disaster and fear.’
- Texto 186:
- «“Aparte de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.”
- Text 187:
- “In addition to the five direct mellows, there are seven indirect mellows, known as laughter, wonder, chivalry, compassion, anger, disaster and fear.
- Texto 187:
- «Además de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.
- Text 188:
- “The five direct transcendental mellows of devotional service are permanently situated in the heart of the devotee, whereas the seven indirect emotions appear suddenly under certain conditions and appear more powerful.
- Texto 188:
- «Las cinco melosidades trascendentales directas del servicio devocional están de forma permanente en el corazón del devoto, mientras que las siete emociones indirectas aparecen súbitamente bajo ciertas condiciones y parecen más poderosas.
- Text 189:
- “Examples of śānta-bhaktas are the nine Yogendras and the four Kumāras. Examples of devotees in dāsya-bhakti are innumerable, for such devotees exist everywhere.
- Texto 189:
- «Ejemplo de śānta-bhaktas son los Nueve Yogendras y los Cuatro Kumāras. Los ejemplos de devotos en actitud de dāsya-bhakti son innumerables, pues esa clase de devotos existen en todas partes.
- Text 190:
- “In Vṛndāvana, examples of devotees in fraternity are Śrīdāmā and Sudāmā; in Dvārakā the Lord’s friends are Bhīma and Arjuna; in Vṛndāvana the devotees in parental love are mother Yaśodā and father Nanda Mahārāja, and in Dvārakā the Lord’s parents are Vasudeva and Devakī. There are also other superior persons who are devotees in parental love.
- Texto 190:
- «En Vṛndāvana, los ejemplos de devotos con actitud de fraternidad son Śrīdāmā y Sudāmā; en Dvārakā, los amigos del Señor son Bhīma y Arjuna; en Vṛndāvana, los devotos con amor paternal son madre Yaśodā y padre Nanda Mahārāja, mientras que en Dvārakā, los padres del Señor son Vasudeva y Devakī. Hay además otras personas superiores que son devotos con actitud de amor paternal.
- Text 191:
- “The chief devotees in conjugal love are the gopīs in Vṛndāvana, the queens in Dvārakā and the goddesses of fortune in Vaikuṇṭha. These devotees are innumerable.
- Texto 191:
- «Las principales devotas con amor conyugal son las gopīs de Vṛndāvana, las reinas de Dvārakā y las diosas de la fortuna de Vaikuṇṭha. Esas devotas son incontables.
- Text 192:
- “Attachment for Kṛṣṇa is divided into two categories. One is attachment with awe and reverence, and the other is pure attachment without reverence.
- Texto 192:
- «El apego por Kṛṣṇa se divide en dos categorías. Una es el apego con temor y reverencia, y la otra es el apego puro sin reverencia.
- Text 193:
- “Pure attachment without reverence is found in Gokula Vṛndāvana. Attachment in which awe and reverence are prominent is found in the two cities Mathurā and Dvārakā and in Vaikuṇṭha.
- Texto 193:
- «El apego puro sin reverencia se da en Gokula Vṛndāvana. El apego en que predominan el temor y la reverencia se da en las ciudades de Mathurā y Dvārakā, y también en Vaikuṇṭha.
- Text 194:
- “When opulence is very prominent, love of Godhead is somewhat crippled. According to kevalā devotion, however, even though the devotee sees the unlimited potency of Kṛṣṇa, he considers himself equal to Him.
- Texto 194:
- «Cuando predomina la opulencia, el amor por Dios queda en cierto modo mutilado. Sin embargo, en la devoción kevalā, el devoto, aunque se da cuenta de la ilimitada potencia de Kṛṣṇa, se considera igual a Él.
- Text 195:
- “On the transcendental platform of neutrality and service, sometimes the opulence of the Lord is prominent. But in the transcendental mellows of fraternal, parental and conjugal love, the opulence is minimized.
- Texto 195:
- «En el plano trascendental de neutralidad y servicio, a veces cobra preeminencia la opulencia del Señor. Pero, en las melosidades trascendentales de amor fraternal, paternal y conyugal, se da poca importancia a esa opulencia.
- Text 196:
- “When Kṛṣṇa offered prayers at the lotus feet of His mother and father, Vasudeva and Devakī, they both felt awe, reverence and fear due to knowledge of His opulences.
- Texto 196:
- «Cuando Kṛṣṇa ofreció oraciones a los pies de loto de Sus padres, Vasudeva y Devakī, ambos sintieron respeto, reverencia y temor, debido a que conocían Sus opulencias.
- Text 197:
- “ ‘When Devakī and Vasudeva understood that their two sons Kṛṣṇa and Balarāma, who had paid obeisances to them, were the Supreme Personality of Godhead, they became fearful and did not embrace Them.’
- Texto 197:
- «“Cuando Devakī y Vasudeva comprendieron que sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma, que les habían ofrecido reverencias, eran la Suprema Personalidad de Dios, sintieron temor y no Les abrazaron.”
- Text 198:
- “When Kṛṣṇa manifested His universal form, Arjuna became reverent and fearful, and he begged forgiveness for his past impudence toward Kṛṣṇa as a friend.
- Texto 198:
- «Cuando Kṛṣṇa manifestó Su forma universal, Arjuna sintió reverencia y temor, y pidió perdón por su atrevimiento de haber tratado siempre a Kṛṣṇa como a un amigo.
- Texts 199-200:
- “ ‘Thinking of You as my friend, I have rashly addressed You “O Kṛṣṇa,” “O Yādava,” “O my friend,” not knowing Your glories. Please forgive whatever I may have done in madness or in love. I have dishonored You many times, jesting as we relaxed, lay on the same bed, or sat or ate together, sometimes alone and sometimes in front of many friends. O infallible one, please excuse me for all those offenses.’
- Textos 199-200:
- «“Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, Te he llamado irreflexivamente ‘¡Oh, Kṛṣṇa!’, ‘¡Oh, Yādava!’, ‘¡Oh, amigo mío!’. Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado al respeto muchas veces bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh Tú, el infalible!, por favor, perdóname por todas esas ofensas.”
- Text 201:
- “Although Kṛṣṇa was joking with Queen Rukmiṇī, she was thinking that He was going to give up her company, and she was therefore shocked.
- Texto 201:
- «Aunque Kṛṣṇa estaba bromeando, la reina Rukmiṇī pensó que Él iba a abandonar su compañía, y sintió un gran desasosiego.
- Text 202:
- “ ‘While Kṛṣṇa was joking with Rukmiṇī in Dvārakā, she was full of distress, fear and lamentation. She had also lost her intelligence. She dropped her hand bangles and the fan she was using to fan the Lord. Her hair became disarrayed, and she fainted and fell suddenly, appearing like a banana tree knocked down by high winds.’
- Texto 202:
- «“En cierta ocasión en que Kṛṣṇa se encontraba en Dvārakā, el Señor habló bromeando a Rukmiṇī; ella se puso muy triste, llena de temor y lamentación. Perdida la inteligencia, dejó caer las pulseras y soltó el abanico con que abanicaba al Señor. Su peinado se deshizo, y de pronto se desmayó y cayó, como un árbol de bananas abatido por vientos tempestuosos.”
- Text 203:
- “In the stage of kevalā [unalloyed devotion] a devotee does not consider the unlimited opulence of Kṛṣṇa, even though he experiences it. He takes seriously only his own relationship with Kṛṣṇa.
- Texto 203:
- «En el estado de kevalā, [devoción sin mezclas], el devoto no tiene en cuenta la ilimitada opulencia de Kṛṣṇa, aunque puede que la perciba. Para él, lo único digno de tenerse en cuenta es su propia relación con Kṛṣṇa.
- Text 204:
- “ ‘When mother Yaśodā saw all the universes within Kṛṣṇa’s mouth, she was astonished for the time being. The Lord is worshiped like Indra and other demigods by the followers of the three Vedas, who offer Him sacrifices. He is worshiped as impersonal Brahman by saintly persons who understand His greatness through studying the Upaniṣads, as the Puruṣa by great philosophers who analytically study the universe, as the allpervading Supersoul by great yogīs, and as the Supreme Personality of Godhead by devotees. Nevertheless, mother Yaśodā considered the Lord her own son.’
- Texto 204:
- «“Al ver todos los universos en la boca de Kṛṣṇa, madre Yaśodā quedó atónita por un momento. Los seguidores de los tres Vedas adoran al Señor igual que a Indra y otros semidioses y Le ofrecen sacrificios. Las personas santas que entienden Su grandeza mediante el estudio de los Upaniṣads, Le adoran como Brahman impersonal; los grandes filósofos que estudian analíticamente el universo Le adoran como Puruṣa; los grandes yogīs, como la Superalma omnipresente; y los devotos, como Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba al Señor su propio hijo.”
- Text 205:
- “ ‘Although Kṛṣṇa is beyond sense perception and is unmanifest to human beings, He takes up the guise of a human being with a material body. Thus mother Yaśodā thought Him to be her son, and she bound Lord Kṛṣṇa with rope to a wooden mortar, as if He were an ordinary child.’
- Texto 205:
- «“Kṛṣṇa, aunque está más allá de la percepción de los sentidos y no está manifiesto ante los seres humanos, adopta la apariencia de un ser humano con un cuerpo material. Así pues, madre Yaśodā pensaba que Él era su hijo, y ató al Señor Kṛṣṇa con una cuerda a un mortero de madera, como si fuese un niño corriente.”
- Text 206:
- “ ‘When Kṛṣṇa was defeated by Śrīdāmā, He had to carry him on His shoulders. Similarly, Bhadrasena carried Vṛṣabha, and Pralamba carried Balarāma, the son of Rohiṇī.’
- Texto 206:
- «“Cuando fue derrotado por Śrīdāmā, Kṛṣṇa tuvo que llevarlo sobre Sus hombros. De forma similar, Bhadrasena llevó a Vṛṣabha, y Pralamba a Balarāma, el hijo de Rohiṇī.”
- Texts 207-209:
- “ ‘My dearmost Kṛṣṇa, You are worshiping Me and giving up the company of all the other gopīs, who wanted to enjoy themselves with You.” Thinking like this, Śrīmatī Rādhārāṇī considered Herself Kṛṣṇa’s most beloved gopī. She had become proud and had left the rāsa-līlā with Kṛṣṇa. In the deep forest She said, “My dear Kṛṣṇa, I cannot walk any more. You can take Me wherever You like.” When Śrīmatī Rādhārāṇī petitioned Kṛṣṇa in this way, Kṛṣṇa said, “Just get up on My shoulders.” As soon as Śrīmatī Rādhārāṇī began to do so, He disappeared. Śrīmatī Rādhārāṇī then began to grieve over Her request and Kṛṣṇa’s disappearance.’
- Textos 207-209:
- «“‘Mi muy querido Kṛṣṇa, Tú Me estás adorando a Mí y has abandonado la compañía de todas las demás gopīs, que querían disfrutar contigo’. Pensando así, Śrīmatī Rādhārāṇī Se consideró la gopī más amada por Kṛṣṇa. Llena de orgullo, había abandonado el rāsa-līlā con Kṛṣṇa. En la profundidad del bosque, dijo: ‘Mi querido Kṛṣṇa, no puedo caminar más. Puedes llevarme adonde quieras’. Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī hizo esa petición a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: ‘Súbete en Mis hombros’. Tan pronto como Śrīmatī Rādhārāṇī intentó hacerlo, Kṛṣṇa desapareció. Entonces, Śrīmatī Rādhārāṇī quedó lamentándose de lo que había pedido y de la desaparición de Kṛṣṇa.”
- Text 210:
- “ ‘Dear Kṛṣṇa, we gopīs have neglected the order of our husbands, sons, family, brothers and friends and have left their company to come to You. You know everything about our desires. We have come only because we are attracted by the supreme music of Your flute. But You are a great cheater, for who else would give up the company of young girls like us in the dead of night?’
- Texto 210:
- «“Querido Kṛṣṇa, nosotras, las gopīs, sin hacer caso de la orden de nuestros esposos, hijos, familia, hermanos y amigos, hemos dejado su compañía y hemos venido a Ti. Tú lo sabes todo acerca de nuestros deseos. Hemos venido solamente porque nos sentimos atraídas por la suprema música de Tu flauta. Pero Tú eres un gran engañador, pues ¿quién, sino, abandonaría la compañía de muchachas jóvenes como nosotras en la oscuridad de la noche?”
- Text 211:
- “When one is fully attached to Kṛṣṇa’s lotus feet, one attains the śamatā stage. The word ‘śamatā’ is derived from the word ‘śama’; therefore śānta-rasa, the position of neutrality, means being fully attached to the lotus feet of Kṛṣṇa. This is the verdict from the mouth of the Supreme Personality of Godhead Himself. This state is called self-realization.
- Texto 211:
- «Cuando alguien está completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa, alcanza el estado de śamatā. La palabra “śamatā” se deriva de la palabra “śama”; por lo tanto, śānta-rasa, la posición de neutralidad, significa estar completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ése es el veredicto que viene de labios de la propia Suprema Personalidad de Dios. Ese estado se denomina autorrealización.
- Text 212:
- “ ‘These are the words of the Supreme Personality of Godhead: “When one’s intelligence is fully attached to My lotus feet but one does not render practical service, one has attained the stage called śānta-rati, or śama.” Without śānta-rati, attachment to Kṛṣṇa is very difficult to achieve.’
- Texto 212:
- «Éstas son las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: ‘Quien tiene la inteligencia completamente apegada a Mis pies de loto, pero no ofrece servicio práctico, ha alcanzado el estado denominado śānta-rati o śama’. Sin śānta-rati, el apego por Kṛṣṇa es muy difícil de conseguir.”
- Text 213:
- “ ‘The word “śama” or “śānta-rasa” indicates that one is attached to the lotus feet of Kṛṣṇa. “Dama” means controlling the senses and not being deviated from the Lord’s service. endurance of unhappiness is “titikṣā,” and “dhṛti” means controlling the tongue and the genitals.’
- Texto 213:
- «“La palabra ‘śama’ o ‘śānta-rasa’ indica apego por los pies de loto de Kṛṣṇa. ‘Dama’ significa controlar los sentidos y no desviarse del servicio del Señor. Soportar la desdicha se llama ‘titikṣā’, y ‘dhṛti’ significa controlar la lengua y los genitales.”
- Text 214:
- “Giving up all desires not connected with Kṛṣṇa is the business of one who is in śānta-rasa. Only a devotee of Kṛṣṇa can be situated on that platform. He is thus called a śānta-rasa-bhakta.
- Texto 214:
- «Abandonar todos los deseos que no están en relación con Kṛṣṇa es la tarea de quien se halla en el plano de śānta-rasa. Sólo el devoto de Kṛṣṇa puede situarse en ese plano. Por esa razón, recibe el nombre de śānta-rasa-bhakta.
- Text 215:
- “When a devotee is situated on the platform of śānta-rasa, he desires neither elevation to the heavenly planets nor liberation. These are the results of karma and jñāna, and the devotee considers them no better than hell. A person situated on the śānta-rasa platform manifests the two transcendental qualities of detachment from all material desires and full attachment to Kṛṣṇa.
- Texto 215:
- «El devoto que se sitúa en el plano de śānta-rasa no desea ni la elevación a los planetas celestiales ni la liberación. Esos logros son el resultado de karma y jñana, y el devoto no los considera mejores que el infierno. La persona situada en el plano de śānta-rasa manifiesta las dos cualidades trascendentales de desapego de todos los deseos materiales y completo apego a Kṛṣṇa.
- Text 216:
- “ ‘A person who is devoted to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is not afraid of anything. Elevation to the heavenly kingdom, condemnation to hell and liberation from material bondage all appear the same to a devotee.’
- Texto 216:
- «“La persona que es devota de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no siente temor de nada. Al devoto, la elevación al reino celestial, la condena en el infierno y la liberación del cautiverio material le parecen lo mismo.”
- Text 217:
- “These two qualities of the śānta stage spread through the lives of all devotees. They are like the quality of sound in the sky. Sound vibration is found in all material elements.
- Texto 217:
- «Estas dos cualidades del estado de śānta impregnan la vida de todos los devotos. Son como la cualidad del sonido en el cielo. La vibración sonora se encuentra en todos los elementos materiales.
- Text 218:
- “It is the nature of śānta-rasa that not even the smallest intimacy exists. Rather, knowledge of impersonal Brahman and localized Paramātmā is prominent.
- Texto 218:
- «La naturaleza de śānta-rasa es que en ella no existe ni la más mínima intimidad. Predominan, al contrario, el conocimiento del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado.
- Text 219:
- “On the platform of śānta-rasa, one realizes only his constitutional position. But when one is raised to the platform of dāsya-rasa, he better understands the full opulence of the Supreme Personality of Godhead.
- Texto 219:
- «Al nivel de śānta-rasa, solamente se percibe la propia posición constitucional. Pero, elevándose al plano de dāsya-rasa, se entiende mejor la opulencia plena de la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 220:
- “On the dāsya-rasa platform, knowledge of the Supreme Personality of Godhead is revealed with awe and veneration. By rendering service unto Lord Kṛṣṇa, the devotee in dāsya-rasa gives constant happiness to the Lord.
- Texto 220:
- «En el plano de dāsya-rasa, el conocimiento relativo a la Suprema Personalidad de Dios se revela con temor y reverencia. Al ofrecer servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto en el plano de dāsya-rasa da al Señor felicidad constantemente.
- Text 221:
- “The qualities of śānta-rasa are also present in dāsya-rasa, but service is added. Thus the dāsya-rasa platform contains the qualities of both śānta-rasa and dāsya-rasa.
- Texto 221:
- «Las cualidades de śānta-rasa también se encuentran en dāsya-rasa, pero con la añadidura del servicio. Así, el nivel de dāsya-rasa contiene al mismo tiempo las cualidades de śānta-rasa y de dāsya-rasa.
- Text 222:
- “The qualities of śānta-rasa and the service of dāsya-rasa are both present on the platform of sakhya-rasa. On the platform of fraternity, the qualities of dāsya-rasa are mixed with the confidence of fraternity instead of awe and veneration.
- Texto 222:
- «En el plano de sakhya-rasa, se manifiestan tanto las cualidades de śānta-rasa como el servicio de dāsya-rasa. En el nivel de fraternidad, las cualidades de dāsya-rasa están mezcladas con la confianza propia de la fraternidad, en lugar del temor y la reverencia.
- Text 223:
- “On the sakhya-rasa platform, the devotee sometimes offers the Lord service and sometimes makes Kṛṣṇa serve him in exchange. In their mock fighting, the cowherd boys would sometimes climb on Kṛṣṇa’s shoulders, and sometimes they would make Kṛṣṇa climb on their shoulders.
- Texto 223:
- «En el plano de sakhya-rasa, el devoto a veces ofrece servicio al Señor, y a veces, a cambio, hace que Kṛṣṇa le sirva a Él. Cuando jugaban a luchar, los pastorcillos a veces se subían a hombros de Kṛṣṇa, y otras veces dejaban que Kṛṣṇa Se subiese en sus propios hombros.
- Text 224:
- “Awe and veneration are absent on the platform of fraternity, since this rasa is predominated by confidential service. Therefore sakhya-rasa is characterized by the qualities of three rasas.
- Texto 224:
- «En el plano de la fraternidad, están ausentes el temor y la reverencia, pues en ese rasa predomina el servicio impregnado de confianza. Por lo tanto, sakhya-rasa se caracteriza por las cualidades de tres rasas.
- Text 225:
- “On the platform of sakhya-rasa, the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa is controlled by the devotees who are intimate with Him and think themselves equal to Him.
- Texto 225:
- «En el plano de sakhya-rasa, la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa Se siente controlado por los devotos que gozan de gran intimidad con Él y se consideran iguales a Él.
- Text 226:
- “On the platform of parental love, the qualities of śānta-rasa, dāsya-rasa and sakhya-rasa are transformed into a form of service called maintenance.
- Texto 226:
- «En el plano del amor paternal, las cualidades de śānta-rasa, dāsya-rasa y sakhya-rasa se transforman en una forma de servicio denominada sustento.
- Text 227:
- “The essence of fraternal love is intimacy devoid of the formality and veneration found in dāsya-rasa. Due to a greater sense of intimacy, the devotee functioning in parental love chastises and rebukes the Lord in an ordinary way.
- Texto 227:
- «La esencia del amor fraternal es la intimidad carente de la formalidad y la veneración que encontramos en dāsya-rasa. Debido a un mayor sentido de intimidad, el devoto que actúa en el plano del amor paternal castiga y riñe al Señor como haría un padre corriente con su hijo.
- Text 228:
- “On the platform of parental love, the devotee considers himself the Lord’s maintainer. Thus the Lord is the object of maintenance, like a son, and therefore this mellow is full of the qualities of four rasas — śānta-rasa, dāsya-rasa, fraternity and parental love. This is more transcendental nectar.
- Texto 228:
- «En el plano del amor paternal, el devoto se considera el sustentador del Señor. El Señor es así el objeto de manutención, como un hijo; por esa razón, esta melosidad goza en plenitud de las cualidades de cuatro rasas: śānta-rasa, dāsya-rasa, fraternidad y amor paternal. En ese nivel, el néctar trascendental es mayor.
- Text 229:
- “The exchange of spiritual happiness between Kṛṣṇa and His devotee in which Kṛṣṇa is controlled by His devotee is compared to an ocean of nectar into which the devotee and Kṛṣṇa plunge. This is the verdict of learned scholars who appreciate Kṛṣṇa’s opulence.
- Texto 229:
- «El intercambio de felicidad espiritual entre Kṛṣṇa y Su devoto, en el que Kṛṣṇa Se deja controlar por el devoto, se compara a un océano de néctar en el que se sumergen el devoto y Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de los sabios eruditos que saben apreciar la opulencia de Kṛṣṇa.
- Text 230:
- “ ‘Again let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead. O my Lord, I offer my obeisances hundreds and thousands of times with all affection because by Your personal pastimes You plunge the gopīs into an ocean of nectar. Appreciating Your opulence, devotees generally declare that You are always subjugated by their feelings.’
- Texto 230:
- «“De nuevo ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco reverencias miles y miles de veces con todo mi afecto, pues, con Tus pasatiempos personales, sumerges a las gopīs en un océano de néctar. En reconocimiento de Tu opulencia, los devotos suelen declarar que Tú estás siempre bajo el dominio de sus sentimientos.”
- Text 231:
- “On the platform of conjugal love, attachment for Kṛṣṇa, rendering service unto Him, the relaxed feelings of fraternity and the feelings of maintenance all increase in intimacy.
- Texto 231:
- «En el plano del amor conyugal, el apego por Kṛṣṇa, el servicio que se Le ofrece, los despreocupados sentimientos de fraternidad y los sentimientos de manutención se vuelven mucho más íntimos.
- Text 232:
- “On the platform of conjugal love, the devotee offers his body in the service of the Lord. Thus on this platform the transcendental qualities of all five rasas are present.
- Texto 232:
- «En el plano del amor conyugal, el devoto ofrece su cuerpo en el servicio del Señor. Así, en ese nivel están presentes las cualidades trascendentales de los cinco rasas.
- Text 233:
- “All the material qualities evolve one after another in the material elements, beginning from ether. By gradual evolution, first one quality develops, then two qualities develop, then three and four, until all five qualities are found in earth.
- Texto 233:
- «En los elementos materiales, comenzando por el éter, se van manifestando una tras otra, todas las cualidades materiales. En un proceso de evolución gradual, surge primero una cualidad, después dos, tres y cuatro; en la tierra aparecen ya las cinco cualidades.
- Text 234:
- “Similarly, on the platform of conjugal love, all the feelings of the devotees are amalgamated. The intensified taste is certainly wonderful.”
- Texto 234:
- «De modo parecido, en el plano del amor conyugal están amalgamados todos los sentimientos de los devotos. El gusto intensificado es, ciertamente, maravilloso.»
- Text 235:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then concluded, “I have simply given a general survey describing the mellows of devotional service. You can consider how to adjust and expand this.
- Texto 235:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu concluyó entonces: «Simplemente te he dado una visión general de las melosidades del servicio devocional. El modo de ajustar y desarrollar todo esto lo dejo a tu consideración.
- Text 236:
- “When one thinks of Kṛṣṇa constantly, love for Him manifests within the heart. Even though one may be ignorant, one can reach the far shore of the ocean of transcendental love by Lord Kṛṣṇa’s mercy.”
- Texto 236:
- «Cuando alguien piensa en Kṛṣṇa constantemente, en su corazón se manifiesta el amor por Él. Aunque sea un ignorante, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa puede alcanzar la lejana orilla del océano del amor trascendental.»
- Text 237:
- After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced Śrīla Rūpa Gosvāmī. The Lord then decided to go to the city of Benares.
- Texto 237:
- Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī. El Señor entonces decidió ir a la ciudad de Benarés.
- Text 238:
- The next morning, when Śrī Caitanya Mahāprabhu arose and prepared to leave for Vārāṇasī [Benares], Śrīla Rūpa Gosvāmī submitted the following statement at the Lord’s lotus feet.
- Texto 238:
- A la mañana siguiente Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó dispuesto a partir hacia Vārāṇasī [Benarés]; entonces Śrīla Rūpa Gosvāmī presentó la siguiente petición a los pies de loto del Señor.
- Text 239:
- “If You give me permission, I shall go with Your Lordship. It is not possible for me to tolerate the waves of separation.”
- Texto 239:
- «Si me das permiso, iré con Tu Señoría. No me es posible soportar las olas de la separación.»
- Text 240:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Your duty is to carry out My order. You have come near Vṛndāvana. Now you should go there.
- Texto 240:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tu deber es cumplir Mi orden. Has venido hasta las cercanías de Vṛndāvana. Ahora debes ir allí.
- Text 243:
- The brāhmaṇa from Deccan took Rūpa Gosvāmī to his home, and thereafter the two brothers departed for Vṛndāvana.
- Texto 243:
- El brāhmaṇa de Deccan llevó a Rūpa Gosvāmī a su casa. A continuación, los dos hermanos partieron hacia Vṛndāvana.
- Text 244:
- After walking and walking, Śrī Caitanya Mahāprabhu finally arrived at Vārāṇasī, where He met Candraśekhara, who was coming out of the city.
- Texto 244:
- Después de mucho caminar, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a Vārāṇasī, donde Se encontró con Candraśekhara, quien salía de la ciudad.
- Text 245:
- In a dream Candraśekhara had seen that Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu had come to his home; therefore in the morning Candraśekhara went outside the city to receive the Lord.
- Texto 245:
- En un sueño, Candraśekhara había visto que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido a su hogar, de modo que, por la mañana, salió de la ciudad a recibir al Señor.
- Text 246:
- While Candraśekhara was waiting outside the city, he suddenly saw Śrī Caitanya Mahāprabhu arrive, and he fell down at the Lord’s feet. Being very happy, he took the Lord to his home.
- Texto 246:
- Mientras esperaba fuera de la ciudad, Candraśekhara vio de pronto a Śrī Caitanya Mahāprabhu que llegaba, y se postró a los pies de loto del Señor. Sintiéndose muy feliz, llevó al Señor a su casa.
- Text 247:
- Tapana Miśra also heard news of the Lord’s arrival in Vārāṇasī, and he went to Candraśekhara’s house to meet Him. After talking, he invited the Lord to take lunch at his place.
- Texto 247:
- También Tapana Miśra tuvo noticia de la llegada del Señor a Vārāṇasī, y fue a verle a casa de Candraśekhara. Después de conversar un tiempo, invitó al Señor a almorzar a su casa.
- Text 248:
- Tapana Miśra took Caitanya Mahāprabhu to his house and gave Him lunch. Candraśekhara invited Balabhadra Bhaṭṭācārya to take lunch at his home.
- Text 248:
- Tapana Miśra llevó a Caitanya Mahāprabhu a su casa y Le sirvió un almuerzo, mientras que. Candraśekhara invitó a Balabhadra Bhaṭṭācārya a almorzar en su casa.
- Text 250:
- Tapana Miśra said, “As long as Your Lordship stays in Vārāṇasī, please do not accept an invitation from anyone but me.”
- Texto 250:
- Tapana Miśra dijo: «Tu Señoría, por favor, mientras estés en Vārāṇasī, no aceptes ninguna invitación de nadie aparte de mí».
- Text 251:
- It was known to Śrī Caitanya Mahāprabhu that He would remain there only five or seven days. He would not accept any invitation that involved Māyāvādī sannyāsīs.
- Texto 251:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que no iba a pasar allí más que cinco o siete días. No iba a aceptar ninguna invitación que supusiera relacionarse con sannyāsīs māyāvādīs.
- Text 252:
- With this understanding, Śrī Caitanya Mahāprabhu agreed to accept lunch at the place of Tapana Miśra. The Lord made His residence at the home of Candraśekhara.
- Texto 252:
- Pensando así, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó almorzar en casa de Tapana Miśra y estableció Su residencia en casa de Candraśekhara.
- Text 253:
- The Maharashtrian brāhmaṇa came, and the Lord met him. Out of affection, the Lord bestowed His mercy upon him.
- Texto 253:
- El brāhmaṇa de Maharashtra vino a ver al Señor, y Él le recibió. Por el afecto que sentía por él, el Señor le otorgó Su misericordia.
- Text 254:
- Hearing that Śrī Caitanya Mahāprabhu had come, all the respectable members of the brāhmaṇa and kṣatriya communities came to see Him.
- Texto 254:
- Al saber de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los miembros respetables de las comunidades brāhmaṇa y kṣatriya fueron a verle.
- Text 255:
- Much mercy was thus bestowed upon Śrī Rūpa Gosvāmī, and I have briefly described all those topics.
- Texto 255:
- Śrī Rūpa Gosvāmī recibió de este modo una gran misericordia del Señor, y yo he hecho una breve narración de todos esos temas.
- Text 256:
- Whoever hears this narration with faith and love certainly develops love of God at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Texto 256:
- Todo el que escucha esta narración con fe y amor, ciertamente adquiere amor por Dios a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 257:
- Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
- Texto 257:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.