Puraścaraṇa es una ceremonia ritual que se celebra bajo la guía de un maestro espiritual experto o de un brāhmaṇa. Se lleva a cabo para satisfacer determinados deseos. Hay que levantarse temprano por la mañana, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, realizar arcana mediante la ceremonia de ārati y adorar a las Deidades. Esas actividades vienen descritas en el Madhya-līlā, Capítulo Quince, Verso 108.

He aquí un ejemplo práctico de cómo se debe dividir el dinero al retirarse de la vida de familia. El cincuenta por ciento se debe repartir entre devotos del Señor, puros y cualificados. Un veinticinco por ciento puede darse a los familiares y el veinticinco por ciento restante se puede reservar para uso personal en caso de emergencia.

Sanātana Gosvāmī era el ministro encargado del secretariado del gobierno, y sus asistentes, los subsecretarios y funcionarios, pertenecían a la comunidad kāyastha. En el pasado, los kāyasthas pertenecían al equipo de funcionarios y secretarios del gobierno; más tarde, a quien ocupaba uno de esos cargos, se le consideraba kāyastha. A veces, una persona que no podía acreditar su identidad como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra, solía presentarse como kāyastha a fin de obtener una posición rica y honorable. En Bengala suele decirse que quien no puede acreditar su casta, dice ser kāyastha. La comunidad kāyastha, en suma, es una mezcla de todas las castas, e incluye sobre todo a quienes trabajan como funcionarios o secretarios. A nivel material, esas personas están siempre ocupadas en cargos de responsabilidad en el gobierno.

Cuando Sanātana Gosvāmī comenzó a despreocuparse de sus responsabilidades, sintiéndose inclinado a retirarse del servicio del gobierno, muchos kāyasthas de su equipo de secretarios ardían en deseos de ocupar su puesto. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que, cuando Sanātana Gosvāmī era ministro del gobierno, los kāyasthas que le asistían en su cargo, al ver su desgana por continuar, se volvieron muy expertos en el desempeño de sus deberes. Sanātana Gosvāmī era un brāhmaṇa que pertenecía a la comunidad brāhmaṇa sārasvata. Parece ser que, cuando dimitió, su cargo fue ocupado por uno de sus subordinados, Purandara Khān, que era kāyastha.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta el siguiente comentario de las palabras bhāgavata vicāra. Como se confirma en el Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.4-5), hay dos tipos de sistemas educativos:

dve vidye veditavya iti, ha sma yad brahma-vido vadanti — parā caivāparā ca. tatrāparā ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ’tharva-vedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam iti. atha parā yayā tad akṣaram adhigamyate.

«Hay dos tipos de sistemas educativos. Uno se ocupa del conocimiento trascendental (parā-vidyā), y el otro, del conocimiento material (aparā-vidyā). Todos los Vedas —el Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda y el Atharva Veda, junto con sus corolarios, a saber: śikṣā, kalpa, vyākaraṇa, nirukta, chanda y jyotiṣa— pertenecen al sistema inferior del conocimiento material (aparā vidyā). Con parā vidyā podemos entender akṣara: el Brahman, la Verdad Absoluta». En lo que se refiere a las Escrituras védicas, el Vedānta-sūtra se considera parā vidyā. El Śrīmad-Bhāgavatam es una explicación de ese parā vidyā. Aquellos que aspiran a la liberación (mukti o mokṣa) y se presentan a sí mismos como vaidāntikas están al mismo nivel que los que aspiran a mejoras en cuestión de religión (dharma), crecimiento económico (artha) y complacencia de los sentidos (kāma). Dharma, artha, kāma y mokṣa reciben el nombre de catur-varga, y pertenecen al sistema de conocimiento material e inferior. Toda Escritura que presente información acerca del mundo espiritual, la vida espiritual, la identidad espiritual y el alma espiritual es parā vidyā. El Śrīmad-Bhāgavatam no tiene nada que ver con el modo de vida materialista; ofrece información trascendental para educar a la gente en el sistema superior, parā vidyā. Sanātana Gosvāmī estaba ocupado en estudios de bhāgavata-vidyā, lo que significa que estudiaba conocimiento espiritual superior. Los que son karmīs, jñānīs o yogīs no están en realidad capacitados para comentar el
Śrīmad-Bhāgavatam. Sólo los vaiṣṇavas, los devotos puros, son aptos para comentar esas Escrituras. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.18):

El Śrīmad-Bhāgavatam, aunque se incluye entre los Purāṇas, se dice que es el Puraṇa inmaculado. Puesto que no habla de nada material, gusta a los devotos vaiṣṇavas trascendentales. El tema que se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam es para paramahaṁsas. Tal como se explica: paramo nirmatsarāṇām satāṁ vedyam. Paramahaṁsa es la persona que no vive en el mundo material y que no envidia a los demás. En el Śrīmad-Bhāgavatam se habla del servicio devocional a fin de elevar a la entidad viviente a la posición trascendental de jñāna (conocimiento) y vairāgya (renunciación). Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.12):

«El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado de conocimiento y desapego, llega a percibir esa Verdad Absoluta ofreciendo servicio devocional conforme a lo que ha escuchado en el Vedānta-śruti».

No es sentimentalismo. El conocimiento y la renunciación se pueden obtener mediante el servicio devocional (bhaktyā śruta-gṛhītayā), es decir, por despertar nuestra conciencia devocional latente, nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Una vez despierta, la conciencia de Kṛṣṇa nos libera de las actividades fruitivas, o sea, de las actividades destinadas al crecimiento económico y al disfrute material. Esa libertad se denomina técnicamente naiṣkarma y quien la obtiene pierde todo interés en el arduo esfuerzo por obtener el placer de los sentidos. El Śrīmad-Bhāgavatam es la última aportación de Śrīla Vyāsadeva en su madurez, y debemos leerlo y escucharlo en compañía de almas iluminadas al mismo tiempo que practicamos servicio devocional. Cuando así lo hacemos, podemos liberarnos por completo del cautiverio material. Ése fue el proceso que siguió Sanātana Gosvāmī, quien se retiró del servicio del gobierno para estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam con sabios eruditos.

El nombre completo del nawab de Bengala (Hussain Shah) era Ālāuddīna Saiyada Husena Sāha Seripha Makkā. Gobernó Bengala durante veintitrés años, del 1420 al 1443 de la era Śakābda (del 1498 al 1521 d.C.). El año en que Sanātana Gosvāmī estudiaba el Śrīmad-Bhāgavatam con los eruditos era el 1424 (1502 d.C.).

Aunque era un mleccha-yavana, el nawab Hussain Shah era, pese a todo, el gobernador del país, y los sabios eruditos y Sanātana Gosvāmī le ofrecieron todo el respeto que se debe a un rey o gobernante. Cuando una persona ocupa un puesto elevado en el poder ejecutivo, se debe entender que ha recibido la gracia del Señor. En la Bhagavad-gītā (10.41) el Señor Kṛṣṇa dice:

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor».

Allí donde veamos algo destacado, debemos considerarlo parte del poder de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre poderoso (vibhūtimat sattvam) es alguien que ha obtenido la gracia del Señor o que ha recibido algún poder de Él. En la Bhagavad-gītā (7.10), Kṛṣṇa dice: tejas tejasvinām aham: «Yo soy el poder de los poderosos». Los brāhmaṇas eruditos ofrecieron muestras de respeto al nawab Hussain Shah porque representaba una parte del poder de Kṛṣṇa.

La relación entre el nawab de Bengala y Sanātana Gosvāmī era muy íntima. El nawab consideraba a Sanātana Gosvāmī su hermano menor, y, cuando Sanātana Gosvāmī mostró su resuelta intención de dimitir, el nawab le habló llevado por afecto familiar que sentía por él. En esencia, le dijo: «Yo soy tu hermano mayor, pero no cuido de la administración del Estado. Mi única ocupación es atacar otros países con mis soldados y luchar en todas partes como un salteador de caminos. Como soy comedor de carne (yavana), tengo costumbre de cazar toda clase de seres vivos. De ese modo, estoy destruyendo todo tipo de entidades vivientes en Bengala. Mientras me ocupo en esas actividades destructivas, confío en que tú te encargues de la administración del país. Si yo, que soy tu hermano mayor, me ocupo en esas empresas destructivas, tú, como hermano menor mío, debes velar por la administración del Estado. Si dejas de hacerlo, ¿cómo se van a mantener las cosas?». Esa forma de hablar se basaba en una relación familiar, y Sanātana Gosvāmī también contestó en un tono íntimo y jocoso. En esencia, dijo al nawab: «Mi querido hermano, tú eres el gobernador de Bengala. Eres independiente y puedes actuar como te plazca. Si alguien incurre en falta, puedes castigarle como corresponda». En otras palabras, Sanātana Gosvāmī estaba diciendo al nawab que, si su costumbre era actuar como un bandido, debía seguir adelante y tomar medidas. Como Sanātana no mostraba mucho entusiasmo por cumplir con sus deberes, el nawab debía destituirle. El nawab, que captó la intención de las palabras de Sanātana Gosvāmī, se marchó muy irritado y ordenó la detención de Sanātana Gosvāmī.

Hussain Shah atacó la vecina provincia de Orissa en 1424 Śakābda (1502 d.C.). En esa ocasión venció a los príncipes de los feudos de aquella provincia.

Los dos hermanos mencionados en este verso son Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Anupama Mallika. Rūpa Gosvāmī informaba a Sanātana Gosvāmī de que debía reunirse con él y su hermano menor.

Este verso se incluye en el Hari-bhakti-vilāsa (10.127), que fue redactado por Sanātana Gosvāmī.

Este verso aparece en el Govinda-līlāmṛta (1.2).

Vallabha Bhaṭṭa era un gran sabio erudito del vaiṣṇavismo. Al principio mostró mucha devoción por Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero más tarde, pensando que no podía recibir de Él el debido respeto, se unió a la sampradāya de Viṣṇu Svāmī y llegó a ser el ācārya de ese grupo, formando la que se conoce como Vallabhācārya-sampradāya. Esa sampradāya ha tenido una gran influencia en Vṛndāvana, cerca de Gokula, y también en Bombay. Vallabha Bhaṭṭa escribió muchos libros, entre ellos un comentario del Śrīmad-Bhāgavatam titulado Subodhinī-ṭīkā, y notas sobre el Vedānta-sūtra recogidas en un Anubhāṣya. También escribió una combinación de dieciséis obras cortas titulada Ṣoḍaśa-grantha. Āḍāila-grāma, o Adelī-grāma, el lugar en que estaba viviendo, estaba cerca de la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā, a la orilla del Yamunā frente a Prayāga, a poco más de un kilómetro y medio del río. En el lugar hay un templo del Señor Viṣṇu que todavía pertenece a la Vallabha-sampradāya.

Vallabha Bhaṭṭa era originario del sur de la India, de un lugar llamado Trailaṅga. A unos veintiséis kilómetros de la estación de ferrocarril de Niḍāḍābhalu hay una aldea llamada Kāṅkaḍabāḍa, o Kākuṅrapāḍhu. Allí vivía un brāhmaṇa erudito llamado Lakṣmaṇa Dīkṣita, cuyo hijo fue Vallabha Bhaṭṭa. La comunidad brāhmaṇa de Āndhra Pradesh se divide en las siguientes cinco secciones: bella-nāṭī, vegī-nāṭī, murakī-nāṭī, telagu-nāṭī y kāśala-nāṭī. Vallabhācārya nació en una de esas comunidades brahmínicas, la bella-nāṭī, en el año 1400 Śakābda (1478 d.C.). Según algunos, el padre de Vallabha Bhaṭṭācārya se ordenó sannyāsa antes del nacimiento de Vallabha, y regresó a su hogar para aceptar como hijo a Vallabhācārya. En opinión de otros, Vallabhācārya nació en el día de ekādaśī de la Luna menguante oscura del mes de caitra del 1400 Śakābda, y nació en una familia brāhmaṇa de apellido Khambhaṁpāṭībāru. Conforme a esa versión, su padre se llamaba Lakṣmaṇa Bhaṭṭa Dīkṣita, y nació en Campakāraṇya. Otros opinan que Vallabhācārya nació en las cercanías de la aldea de Cāṅpā-jhāra-grāma, próxima a la estación de Rājima en Madhya Pradesh.

Tras once años de estudios en Vārāṇasī, Vallabhācārya regresó a casa. A su regreso, tuvo noticia de que su padre había partido del mundo material. Dejando en casa a su hermano y a su madre, viajó hasta la aldea de Vidyānagara, a orillas del río Tuṅgabhadrā; fue allí donde iluminó a Kṛṣṇadeva, el nieto del rey Bukkarāja. Después de esto, viajó tres veces por toda la India. Cada uno de esos viajes duró seis años. De ese modo pasó dieciocho años logrando victorias en sus debates acerca de las Escrituras reveladas. A los treinta años de edad, se casó con Mahālakṣmī, que pertenecía a su misma comunidad brāhmaṇa. Instaló una Deidad en el valle cercano a la colina Govardhana. Por último, fue a Āḍāila, situada frente a Prayāga, al otro lado del Yamunā.

Vallabhācārya tuvo dos hijos: Gopīnātha y Viṭhṭhaleśvara; en la vejez, entró en la orden de renuncia. En el año 1452 Śakabda (1530 d.C.) abandonó el mundo material en Vārāṇasī. Su libro Ṣoḍaśa-grantha y sus comentarios del Vedānta-sūtra (Anubhāṣya) y del Śrīmad-Bhāgavatam (Subodhinī) son muy famosos. Escribió, además, muchos otros libros.

Por lo general, los brāhmaṇas están envanecidos con el prestigio falso de pertenecer a la aristocracia y de celebrar muchos sacrificios védicos. Esa fastidiosa posición cobra especial relevancia en el sur de la India. En todo caso, ésa era la situación hace quinientos años. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al dar inicio al canto del mantra Hare Kṛṣṇa, puso en marcha una verdadera revolución contra ese sistema brahmínico. Con el canto del mantra, cualquier persona puede liberarse, sin consideración alguna de casta, credo, color o posición social. Debido a que la posición del servicio devocional es trascendental, todo el que canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se purifica inmediatamente. En este pasaje, Śrī Caitanya Mahāprabhu da a entender a Vallabha Bhaṭṭācārya que el brāhmaṇa elevado que celebra sacrificios y sigue principios védicos no debe desdeñar a la persona que se ocupa en servicio devocional cantando el santo nombre del Señor.

En realidad, Rūpa Gosvāmī no pertenecía a una casta inferior. Procedía de una familia de brāhmaṇas de la alta aristocracia, pero, debido a su relación con el nawab musulmán, se le consideraba caído y había sido excomulgado de la sociedad brāhmaṇa. Sin embargo, debido a su servicio devocional avanzado, Śrī Caitanya Mahāprabhu le aceptaba en calidad de gosvāmī. Vallabha Bhaṭṭācārya sabía todo esto. El que es devoto está por encima de todo concepto de credo y casta. Vallabha Bhaṭṭācārya, sin embargo, abrigaba sentimientos de prestigio personal.

El actual dirigente de la sampradāya de Vallabha Bhaṭṭācārya en Bombay se llama Dīkṣita Mahārāja. Es muy amistoso con nuestro movimiento, y, siempre que nos vemos, ese sabio brāhmaṇa erudito alaba las actividades del movimiento Hare Kṛṣṇa. Es miembro vitalicio de nuestra Asociación, y, aunque es un sabio erudito en la tradición de la casta brahmínica, acepta nuestro movimiento, y considera a sus miembros, devotos genuinos del Señor Viṣṇu.

El hecho de que Vallabha Bhaṭṭācārya reconociera la elevada posición de los dos hermanos debe servir de lección a todo aquel que esté falsamente orgulloso de su posición como brāhmaṇa. A veces, los supuestos brāhmaṇas no reconocen como devotos o brāhmaṇas a nuestros discípulos europeos o americanos; algunos de ellos están tan orgullosos que ni siquiera les permiten la entrada en los templos. En este pasaje, Śrī Caitanya Mahāprabhu da a todos una enseñanza muy importante. Vallabha Bhaṭṭācārya, que era una gran sabio erudito y una autoridad en el brahmanismo, reconoció que quienes cantan el santo nombre del Señor son brāhmaṇas y vaiṣṇavas genuinos y, por consiguiente, muy elevados.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7).

Este verso y el siguiente son citas del Hari-bhakti-sudhodaya (3.11-12), una Escritura trascendental extraída de los Purāṇas.

Tiruhitā, o Tirhuṭiyā, es un grupo de cuatro distritos de Bihar: Saran, Champaran, Muzaffarpur y Darbhanga. Los habitantes de ese estado reciben el nombre de tiruṭiyās.

Este verso de Raghupati Upādhyāya fue más tarde incluido en el Padyāvalī (126) de Śrī Rūpa Gosvāmī.

También este verso se incluyó más tarde en el Padyāvalī (99).

La mente y el cuerpo están siempre ocupados en actividades materiales. Cuando se activan en el plano espiritual, en el plano material se aflojan.

Raghupati Upādhyāya contestó: «El Señor Śyāmasundara es la forma suprema».

Raghupati Upādhyāya dijo: «Madhu-purī, Mathurā-dhāma, es, sin duda alguna, la mejor».

El Señor Kṛṣṇa tiene muchas formas, como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.33): advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó cuál era la mejor de entre los muchos millones de formas del Señor Kṛṣṇa, Raghupati Upādhyāya enseguida contestó que la forma suprema era la forma de Śyāmasundara. En Su forma de Śyāmasundara, Kṛṣṇa está de pie, con el cuerpo formando tres curvas y con una flauta en las manos. La forma de Śyāmasundara se describe también en la Brahma-saṁhitā (5.38):

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor».

Quienes están llenos de amor extático por Kṛṣṇa ven siempre en su corazón la forma de Śyāmasundara. Raghupati Upādhyāya confirma que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchas encarnaciones —Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Varāha y otras—, pero a Kṛṣṇa se Le distingue como superior a todos. En palabras del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28): kṛṣṇas tu bhagavān svayam: «Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original». Kṛṣṇa significa Śyāmasundara, que toca Su flauta en Vṛndāvana. Ésa forma de Kṛṣṇa es la mejor de todas. Kṛṣṇa vive a veces en Mathurā y a veces en Dvārakā, pero Mathurā se considera el mejor lugar. Así lo confirma también Rūpa Gosvāmī en el Upadeśāmṛta (9): vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī: «Madhu-purī, Mathurā, es muy superior a los Vaikuṇṭhalokas del mundo espiritual».

Raghupati Upādhyāya contestó: «La primera juventud es la mejor edad».

Raghupati Upādhyāya contestó: «La melosidad del amor conyugal es la más sublime».

Este verso se encuentra en el Padyāvalī (82).

Los dos hijos de Vallabhācārya eran Gopīnātha y Viṭhṭhaleśvara. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó Prayāga, hacia 1434 ó 1435 Śakābda (1512 ó 1513 d.C.), Viṭhṭhaleśvara ni siquiera había nacido. En relación con esto, consúltese Madhya-līlā 18.47.

Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El Señor Supremo tiene múltiples potencias, que concede a Sus devotos afortunados. El Señor tiene una potencia especial mediante la cual propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se explica también en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11): kali-kālera dharma—kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana/ kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: «Nadie puede propagar el servicio devocional de Kṛṣṇa si no ha sido dotado por el Señor Kṛṣṇa del poder específico para hacerlo». Al devoto que recibe ese poder del Señor se le debe considerar muy afortunado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando para iluminar a la gente en lo que se refiere a su verdadera posición, su relación original con Kṛṣṇa. Para poder hacer eso, se necesita del poder especial de Kṛṣṇa. La gente olvida su relación con Kṛṣṇa y realiza actividades bajo el hechizo de māyā vida tras vida, transmigrando de un cuerpo a otro. Así es el proceso de la existencia material. El Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, desciende personalmente para enseñar a la gente lo equivocado de su posición en el mundo material. El Señor desciende nuevamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu para hacer que la gente acepte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor, además, dota de poder a un devoto especial para enseñar a la gente su posición constitucional.

Los principios del servicio devocional sólo en apariencia entran bajo la jurisdicción de las actividades materiales. Para recibir la guía correcta, es necesario ser guiado personalmente por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así ocurrió en el caso de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y otros ācāryas.

Este verso y los dos siguientes pertenecen al Noveno Acto (38, 29, 30) del Caitanaya-candrodaya de Śrī Kavi-karṇapūra.

Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī no tenían residencia fija. No pasaban más de un día bajo un mismo árbol y escribían enormes cantidades de obras de literatura trascendental. No sólo escribían libros, sino que, además, cantaban, danzaban, hablaban de Kṛṣṇa y recordaban los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo realizaban servicio devocional.

En Vṛndāvana hay prākṛta-sahajiyās que dicen que escribir libros, o simplemente tocarlos, es tabú. Para ellos, servicio devocional significa liberarse de esas actividades. Siempre que se les pide que escuchen una lectura de las Escrituras védicas, se niegan, diciendo: «¿De qué nos sirve a nosotros leer o escuchar obras literarias trascendentales? Eso es para neófitos». Se presentan como si fuesen demasiado elevados para gastar energía en leer, escribir o escuchar. Sin embargo, los devotos puros bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī rechazan esa filosofía sahajiyā. Ciertamente, no es bueno escribir obras literarias en busca de dinero o fama, pero escribir libros y publicarlos para iluminar a la gente común es auténtico servicio al Señor. Ésa era la opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien indicó especialmente a sus discípulos que escribiesen libros. Él de hecho prefería publicar libros a establecer templos. La construcción de templos es para la gente común y para los devotos neófitos, pero la tarea de los devotos avanzados y dotados de poder, es escribir libros, publicarlos y distribuirlos por todas partes. Según Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, distribuir libros es como tocar una gran mṛdaṅga. Por eso nosotros siempre pedimos a los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna que publiquen tantos libros como les sea posible y que los distribuyan en grandes cantidades por todo el mundo. Quien así siga los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī puede llegar a ser un devoto rūpānuga.

Este verso corrobora las palabras kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana. Quien no esté dotado del poder específico de la Suprema Personalidad de Dios, no podrá propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El devoto dotado de poder se ve y se siente como el más bajo de los hombres, pues sabe que todo lo que hace se debe a la inspiración que el Señor le da en el corazón. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (10.10):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia con la cual pueden llegar hasta Mí».

Para recibir el poder de la Suprema Personalidad de Dios, es necesario capacitarse. Esto significa que hay que ocuparse las veinticuatro horas del día en el amoroso servicio devocional del Señor. La posición material del devoto no importa, pues el servicio devocional no depende de consideraciones materiales. En una etapa anterior, Śrīla Rūpa Gosvāmī era funcionario del gobierno y gṛhastha. Ni siquiera era brahmacārī o sannyāsī. Se relacionaba con mlecchas y yavanas, pero, como siempre estaba muy deseoso de servir, estaba cualificado para recibir la misericordia del Señor. El devoto sincero puede, por lo tanto, recibir el poder del Señor cualquiera que sea su situación. En el verso antes citado del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado cómo fue personalmente dotado de poder por el Señor. En otro verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187), añade además:

«La persona que actúa al servicio de Kṛṣṇa con el cuerpo, la mente y las palabras, es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales».

Para mantenerse libre de la contaminación material y alcanzar el favor del Señor, es necesario tener un gran deseo sincero de ofrecer servicio al Señor. Ésa es la única cualificación necesaria. Cuando somos favorecidos con la misericordia del maestro espiritual y del Señor, inmediatamente recibimos todo el poder necesario para escribir libros y propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sin que ninguna consideración material pueda impedirlo.

He aquí un desafío para los supuestos científicos y filósofos que pretenden que sólo hay entidades vivientes en este planeta. Los supuestos científicos van a la Luna y dicen que allí no hay vida. Eso no concuerda con lo que explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dice que en todo el universo hay una cantidad ilimitada de entidades vivientes, repartidas en 8.400.000 formas distintas. La Bhagavad-gītā (2.24) nos explica que las entidades vivientes son sarva-gata, lo cual significa que pueden ir a todas partes. Eso nos indica que en todas partes hay entidades vivientes. Existen en la tierra, en el agua, en el aire, en el fuego y en el éter. Por lo tanto, en toda clase de elementos materiales hay entidades vivientes. Si el universo material está compuesto de cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, ¿por qué tendría que haber entidades vivientes en un planeta y en los demás no? Semejante necedad nunca podrán aceptarla los estudiantes védicos. Las Escrituras védicas nos indican que hay entidades vivientes en todos los planetas, sin importar que el planeta esté compuesto de tierra, de agua, de fuego o de aire. Tal vez esas entidades vivientes no tengan las mismas formas que vemos en el planeta Tierra, pero tienen formas distintas compuestas de elementos distintos. En este mismo planeta podemos ver que los animales terrestres tienen formas distintas a los acuáticos. Según las circunstancias, las condiciones de vida varían, pero, indudablemente, hay entidades vivientes en todas partes. ¿Por qué negar la existencia de entidades vivientes en otros planetas? Quienes afirman haber ido a la Luna, o bien no han ido allí, o bien con su imperfecta visión no pueden percibir realmente el tipo particular de entidades vivientes que viven en ella.

Las entidades vivientes se definen con la palabra ananta, ilimitadas; no obstante, se explica que pueden pertenecer a 8.400.000 especies de vida. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa:

«Hay 900.000 especies que viven en el agua. Hay, además, 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles (sthāvara), como los árboles y las plantas. Los insectos y reptiles forman 1.100.000 especies, y las especies de aves, 1.000.000. En lo que se refiere a cuadrúpedos, hay 3.000.000 de variedades, y 400.000 especies humanas». Puede que algunas de esas especies existan en un planeta y en otro no, pero, en todo caso, hay entidades vivientes en todos los planetas del universo, incluso en el Sol. Ése es el veredicto de las Escrituras védicas. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (2.20):

«Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. No empezó a existir en un momento del pasado, ni empieza a existir en el futuro. Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo».

Como las entidades vivientes no son nunca aniquiladas, simplemente transmigran de una forma de vida a otra. Así tiene lugar una evolución de formas conforme al grado de desarrollo de la conciencia. En distintas formas se experimentan distintos niveles de conciencia. La conciencia del perro es distinta de la del hombre. Hasta en una misma especie vemos que la conciencia del padre es distinta de la del hijo, y que la conciencia de un niño es distinta de la de un joven. Del mismo modo que vemos distintas formas, hallamos también distintos estados de conciencia. Cuando vemos distintos estados de conciencia, podemos dar por sentado que los cuerpos son distintos. En otras palabras, distintos tipos de cuerpos dependen de distintos estados de conciencia. Así se confirma también en la Bhagavad-gītā (8.6):

«La conciencia en el momento de la muerte determina el tipo de cuerpo de la siguiente vida». Así es el proceso de transmigración del alma. La diversidad de cuerpos existe ya de antemano; cambiamos de un cuerpo a otro en función de nuestra conciencia.

Este verso es una cita del comentario del pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam en que la personificación de los Vedas ofrece reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa confirma estas palabras en la Bhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas».

El propio Señor Śrī Kṛṣṇa Se identifica con las diminutas entidades vivientes. El Señor Kṛṣṇa es el espíritu supremo, la Superalma, y las entidades vivientes son Sus muy diminutas partes integrales. Por supuesto, no podemos dividir la punta de un cabello en partículas tan finas, pero en el plano espiritual esas partículas sí pueden existir. La fuerza espiritual es tan poderosa que una simple porción atómica de espíritu puede ser el cerebro más grande del mundo material. La chispa espiritual es la misma en el cuerpo de la hormiga y en el cuerpo de Brahmā. Conforme a su karma, es decir, a sus actividades materiales, la chispa espiritual alcanza un cierto tipo de cuerpo. Las actividades materiales se llevan a cabo bajo la influencia de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, o bajo una combinación de las tres. Conforme a la mezcla de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo. Ésa es la conclusión.

Los primeros tres padas de este verso del Pañcadaśī-citra-dīpa (81) proceden del Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9).

La entidad viviente es una con la Suprema Personalidad de Dios, y a la vez diferente de Él. Como alma espiritual, la entidad viviente es cualitativamente una con el Señor Supremo; el Señor Supremo, sin embargo, es más grande que lo más grande, y la entidad viviente es más pequeña que lo más pequeño. Esta cita es el tercer pada de un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.16.11).

Este verso, que también pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30), fue hablado por la personificación de los Vedas.

Śrī Caitanya Mahāprabhu está dando enseñanzas claras de cómo las entidades vivientes viven bajo distintas condiciones. Los árboles, las plantas y las piedras no pueden moverse, pero aun así deben considerarse entidades vivientes, chispas espirituales. En los cuerpos de los árboles, las plantas y las piedras está presente el alma. Son entidades vivientes. La misma chispa espiritual está en las entidades vivientes móviles, como las aves, los acuáticos y los animales. Como se afirma en este verso, hay entidades vivientes que pueden volar, nadar y caminar. También tenemos que concluir que hay entidades vivientes que pueden moverse por dentro del fuego y del éter. Las entidades vivientes tienen distintos cuerpos materiales, compuestos de tierra, agua, aire, fuego y éter. Las palabras tāra madhye significan «dentro del universo». Todo el universo material está compuesto de cinco elementos materiales. No es cierto que las entidades vivientes vivan solamente en este planeta y no en otros. Esa conclusión entra en completa contradicción con los Vedas. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (2.24):

«Esa alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. Es eterna, omnipresente, inmutable, inamovible y eternamente la misma».

El alma no tiene nada que ver con los elementos materiales. Todo elemento material se puede cortar en pedazos, especialmente la tierra. La entidad viviente, sin embargo, no puede ser ni quemada ni cortada en pedazos. Por lo tanto, puede vivir dentro del fuego. De ese modo, podemos concluir que también en el Sol hay entidades vivientes. ¿Por qué se iba a negar a las entidades vivientes que vivieran en alguno de los planetas? Según los Vedas, las entidades vivientes pueden vivir en todas partes: en la tierra, en el agua, en el aire y en el fuego. Cualquiera que sea la condición en que se encuentre, la entidad viviente es inmutable (sthāṇu). La conclusión que se extrae de las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de la Bhagavad-gītā es que las entidades vivientes existen en todas partes y en todos los universos, repartidas en forma de árboles, plantas, acuáticos, aves, seres humanos, etc.

La palabra veda significa «conocimiento». El conocimiento supremo consiste en entender a la Suprema Personalidad de Dios y nuestra relación con Él y en actuar según esa relación. La acción conforme a los principios védicos se denomina religión. Religión significa seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios védicos son las instrucciones que da la Suprema Personalidad de Dios. Los āryas son seres humanos civilizados que han estado siguiendo los principios védicos desde tiempo inmemorial. No es posible remontarse en la historia de los principios védicos, que se establecieron para que el hombre pudiera entender al Ser Supremo. Las Escrituras o el conocimiento que buscan al Ser Supremo se pueden considerar sistemas religiosos genuinos, pero, en función del lugar, los discípulos y la capacidad de entender de la gente, hay muchos tipos distintos de sistemas religiosos.

El sistema religioso más elevado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6): sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. La forma de religión más elevada es aquella que, por seguirla, cobramos plena conciencia de la existencia de Dios, incluyendo Su forma, nombre, cualidades, pasatiempos, morada y aspectos omnipresentes. El conocimiento completo de todo es la perfección del conocimiento védico. El conocimiento védico culmina en el conocimiento sistemático de las características de Dios. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El objetivo del conocimiento védico es entender a Dios. Por lo tanto, quienes están siguiendo realmente el conocimiento védico en busca de Dios no pueden cometer actividades pecaminosas contrarias a la orden del Señor Supremo. Sin embargo, en la era de Kali, los hombres, aunque se declaran seguidores de muchos tipos de religiones, en su mayoría cometen actividades pecaminosas contrarias a las órdenes de las Escrituras védicas. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice en este verso: veda-niṣiddha pāpa kare, dharma nāhi gaṇe. En la era actual, los hombres, aunque profesen una religión, en realidad no siguen sus principios, sino que cometen toda clase de pecados.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que la palabra karma-niṣṭha se refiere a quien aspira a los resultados de sus buenas obras y de sus actividades piadosas. Algunos seguidores de los principios védicos lo ofrecen todo a la Verdad Absoluta y no aspiran a disfrutar de los resultados de sus actos piadosos. También a ellos se les incluye entre los karma-niṣṭhas. A veces vemos personas piadosas que, después de ganar dinero con grandes esfuerzos, lo gastan en alguna causa piadosa, como abrir instituciones de caridad pública, escuelas u hospitales. Tanto el que gana dinero para sí mismo como el que lo hace para beneficio público reciben el nombre de karma-niṣṭhas. De entre muchos millones de karma-niṣṭhas, puede que uno sea sabio. Quienes tratan de evitar las actividades fruitivas y guardan silencio a fin de fundirse en la existencia espiritual de la Verdad Absoluta son generalmente conocidos como jñānīs, personas sabias. No sienten interés en las actividades fruitivas, sino que aspiran a fundirse en el Supremo. En ambos casos, son personas que aspiran a su propio beneficio personal. Los karmīs están directamente interesados en su propio beneficio en el mundo material, y los jñānīs aspiran a fundirse en la existencia del Supremo. Los jñānīs sostienen que las actividades fruitivas son imperfectas. Para ellos, la perfección está en cesar (o dejar) las actividades y fundirse en la existencia suprema. Ése es su objetivo en la vida. El jñānī desea acabar con la diferencia entre el conocimiento, el conocedor y el objetivo del conocimiento. Esa filosofía se denomina monismo, unidad, y se caracteriza por el silencio espiritual.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.3) se explica que los jñānīs, debido a su escaso conocimiento, no están realmente liberados. Simplemente creen que están liberados. La perfección del conocimiento culmina cuando se llega al nivel de conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. La Verdad Absoluta (satya-vastu) se explica como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El conocimiento del Brahman impersonal y de la Superalma es imperfecto hasta que se llega al plano de conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso se dice claramente: koṭi-mukta-madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa-bhakta. Ciertamente, a quienes buscan el conocimiento del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, se les considera liberados, pero, debido a su imperfecto conocimiento, el Śrīmad-Bhāgavatam les califica de vimukta-māninaḥ. Como su conocimiento es imperfecto, su concepto de la liberación también es imperfecto. El conocimiento perfecto sólo es posible cuando se conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (5.29):

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

Tanto los karmīs como los jñānīs y los yogīs están investigando, pero nadie puede alcanzar la paz mientras la búsqueda no esté completa. Por esa razón, la Bhagavad-gītā dice: jñātvā māṁ śāntim ṛcchati: La persona que conoce a Kṛṣṇa puede alcanzar realmente la paz. Así se explica en el verso siguiente.

El devoto del Señor Kṛṣṇa no tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa. Hasta quienes supuestamente están liberados están llenos de deseos. Los trabajadores fruitivos desean mejores condiciones de vida, y los jñānīs quieren ser uno con el Supremo. Los yogīs desean opulencia material, perfecciones yóguicas y magia. Todos esos no devotos están llenos de deseos de disfrute (kāmī). Como desean algo, no pueden lograr la paz.

En la Bhagavad-gītā (5.29), Kṛṣṇa da la fórmula para la paz:

Quien entiende que en el universo entero Kṛṣṇa es el disfrutador y beneficiario supremo de toda clase de sacrificios, penitencias y austeridades, las cuales deben llevarse a cabo únicamente para obtener Su servicio devocional; que Kṛṣṇa es el Ser Supremo, y, por tanto, el propietario de todos los mundos materiales; y que Kṛṣṇa es el único amigo que puede realmente hacer bien a todas las entidades vivientes (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), quien entiende esos tres principios en relación con Kṛṣṇa, queda inmediatamente libre de deseos (niṣkāma) y alcanza la paz. El kṛṣṇa-bhakta sabe que su amigo y protector en todo sentido es Kṛṣṇa, el cual puede hacer cualquier cosa por Su devoto. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Como Kṛṣṇa ofrece esta seguridad, el devoto vive en Kṛṣṇa y no tiene ningún deseo de beneficio personal. La base de la vida del devoto es Kṛṣṇa, el bien completo en persona. ¿Por qué debería aspirar el devoto a algo bueno para sí mismo? Su única ocupación es complacer al Supremo ofreciéndole todo el servicio posible. El kṛṣṇa-bhakta no tiene ningún deseo de beneficio personal. Está completamente protegido por el Supremo. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. Bhaktivinoda Ṭhākura dice que no desea nada, porque Kṛṣṇa le protegerá en toda circunstancia. No se trata de que espera que Kṛṣṇa vaya a ayudarle, simplemente depende de Kṛṣṇa del mismo modo que un niño depende de sus padres. El niño no sabe que debe esperar el servicio de sus padres, pero, no obstante, siempre recibe su protección. Eso se denomina niṣkāma (ausencia de deseos).

Los karmīs, los jñānīs y los yogīs, aunque con sus actividades vean cumplidos sus deseos, nunca se sienten satisfechos. Un karmī puede trabajar arduamente para conseguir un millón de dólares, pero, tan pronto como ha conseguido el millón de dólares, desea otro millón. Para los karmīs, los deseos no tienen fin. El karmī, cuanto más tiene, más desea. Los jñānīs no pueden liberarse de los deseos porque su inteligencia es poco profunda. Quieren fundirse en la refulgencia del Brahman, pero, aunque consigan elevarse hasta ese nivel, no pueden encontrar satisfacción allí. Son muchos los jñānīs y sannyāsīs que, después de adoptar la orden de sannyāsa y abandonar el mundo por considerarlo falso, regresan al mundo para ocuparse en política o filantropía, o para abrir escuelas y hospitales. Eso significa que no pudieron alcanzar el verdadero Brahman (brahma satyam). Tienen que descender al plano material para ocuparse en actividades filantrópicas. Así, vuelven a cultivar deseos, y, una vez que esos deseos se agotan, desean algo distinto. Por lo tanto, los jñānīs no pueden ser niṣkāma, no pueden estar libres de deseos. Tampoco los yogīs pueden estar libres de deseos, pues desean perfecciones yóguicas a fin de manifestar alguna proeza mágica y obtener popularidad. La gente se reúne en torno a esos yogīs, y ellos desean siempre mayor adulación. Por abusar sus poderes místicos, terminan por caer de nuevo al plano material. A ellos no les es posible llegar a ser niṣkāma y estar libres de deseos.

La conclusión es que sólo los devotos, que están satisfechos con el simple hecho de servir al Señor, pueden llegar a estar realmente libres de deseos. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice en este verso: kṛṣṇa-bhakta niṣkāma. El kṛṣṇa-bhakta, el devoto de Kṛṣṇa, está satisfecho con Kṛṣṇa, y por ello no hay posibilidad de que caiga.

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5). El nārāyaṇa-parāyaṇa, el devoto del Señor Nārāyaṇa, es la única persona bienaventurada. Quien llega al nivel de nārāyaṇa-parāyaṇa ya está liberado del cautiverio material. Ya posee todas las perfecciones del yoga. Mientras no lleguemos al nivel de nārāyaṇa-parāyaṇa y superemos el plano de bhukti-mukti-siddhi, no podremos estar plenamente satisfechos. Ésa es la etapa devocional pura.

Aquel cuyo único deseo es Kṛṣṇa y no está influenciado por el proceso de jñāna-mārga (cultivo de conocimiento) se libera realmente de la ignorancia. Una persona de primera clase es aquella que no se halla bajo la influencia del karma (las actividades fruitivas) ni del yoga (el poder místico); depende sencillamente de Kṛṣṇa y está satisfecha en su servicio devocional. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28): nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Esa persona nunca siente temor de nada. Para él, el cielo y el infierno son lo mismo. Hay sinvergüenzas que, sin conocer la posición del nārāyaṇa-parāyaṇa, sienten envidia de él. Por la gracia de Nārāyaṇa, el devoto está situado en la posición de mayor opulencia del mundo material. Los sinvergüenzas sienten envidia de Nārāyaṇa y de Su devoto, pero el devoto se esfuerza por complacer a otro devoto de Nārāyaṇa, pues sabe que, si complace al representante de Nārāyaṇa, complace directamente al Señor Nārāyaṇa. Por esa razón, el devoto ofrece las mayores comodidades a su maestro espiritual. Hay personas que, viéndolo desde fuera y sin conocer a Nārāyaṇa, sienten envidia tanto de Nārāyaṇa como de Su devoto. En consecuencia, cuando ven que el devoto de Nārāyaṇa goza de una posición opulenta, sienten aun más envidia de él. Pero, cuando el devoto de Nārāyaṇa pide a esos necios que vengan a vivir con él en esa misma situación confortable, no lo aceptan, pues no pueden abandonar la vida sexual ilícita, el comer carne, la ingestión de drogas y alcohol, y los juegos de azar. Por esa razón, los materialistas rechazan la compañía del nārāyaṇa-parāyaṇa, aunque sienten envidia de la situación material del devoto. En Occidente, la gente común —comerciantes y obreros—, cuando ven que nuestros devotos viven y comen de forma suntuosa pese a que no trabajan, sienten un gran deseo de saber de dónde sacan el dinero. Esa clase de personas, llenas de envidia, preguntan: «¿Cómo es posible vivir tan bien sin trabajar? ¿Cómo es que tenéis tantos coches, estáis siempre contentos y vais tan bien vestidos?». Como no saben que Kṛṣṇa vela por Sus devotos, esas personas se sorprenden, y algunos sienten envidia.

Cuando hablamos de brahmāṇḍa, nos referimos al universo entero, o al conglomerado de muchos millones de universos. En todos los universos hay incontables planetas, y en esos planetas —en el aire, sobre el suelo y en el agua—, hay un sinnúmero de entidades vivientes. Por todas partes hay millones de trillones de entidades vivientes, y todas ellas están ocupadas por māyā en sufrir o disfrutar de los resultados de sus actividades fruitivas vida tras vida. Ésa es la situación de las entidades vivientes condicionadas por la materia. De entre muchas de esas entidades vivientes, aquella que es muy afortunada (bhāgyavān) entra en contacto, por la gracia de Kṛṣṇa, con un maestro espiritual genuino.

Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, y, cuando alguien desea algo, Kṛṣṇa le satisface el deseo. Si, por casualidad o por fortuna, una entidad viviente entra en contacto con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y desea relacionarse con este movimiento, Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, le da la oportunidad de conocer a un maestro espiritual genuino. Eso se denomina guru-kṛṣṇa-prasāda. Kṛṣṇa está dispuesto a conceder Su misericordia a todas las entidades vivientes, y, tan pronto como una entidad viviente desea la misericordia del Señor, el Señor de inmediato le da la oportunidad de conocer a un maestro espiritual genuino. Kṛṣṇa y el maestro espiritual fortalecen a esa afortunada persona. Kṛṣṇa le ayuda desde dentro, y el maestro espiritual desde fuera. Ambos están dispuestos a ayudar al ser vivo sincero a liberarse del cautiverio material.

La vida de Śrīla Nārada Muni nos muestra cómo se puede llegar a ser tan afortunado. En su vida anterior, Nārada Muni había nacido como hijo de una sirvienta. Aunque no había nacido en una posición prestigiosa, su madre tuvo la fortuna de ocuparse en servir a unos vaiṣṇavas. Mientras esos vaiṣṇavas descansaban durante el período de cāturmāsya, el niño Nārada aprovechó la oportunidad para ocuparse en su servicio. Sintiendo compasión del niño, los vaiṣṇavas le ofrecieron los remanentes de su comida. Así, sirviendo a esos vaiṣṇavas y obedeciendo sus órdenes, el niño fue objeto de su compasión, y, por la misericordia de los vaiṣṇavas de la que ni siquiera era consciente, poco a poco llegó a ser un devoto puro. En la vida siguiente fue Nārada Muni, el más excelso de los vaiṣṇavas y el más importante guru y ācārya de los vaiṣṇavas.

Siguiendo los pasos de Nārada Muni, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece servicio a la humanidad, dando a todos la posibilidad de entrar en contacto con Kṛṣṇa. La persona afortunada establece una estrecha relación con este movimiento. Entonces, por la gracia de Kṛṣṇa, su vida es un éxito. El amor por Kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, está latente en todos, y, en contacto con buenos devotos, se revela. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.107):

El servicio devocional que se ofrece a Kṛṣṇa está latente en todos. Por el simple hecho de relacionarse con devotos, escuchar sus buenas instrucciones y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ese amor latente por Kṛṣṇa se revela. De ese modo se adquiere la semilla del servicio devocional. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja.

Vivir con devotos o vivir en un templo significa estar en contacto con el proceso de śravaṇa-kīrtana. A veces, los devotos neófitos piensan que pueden seguir adelante con el proceso de śravaṇa-kīrtana sin adorar a la Deidad, pero esa práctica de śravaṇa-kīrtana es para devotos muy avanzados, como Haridāsa Ṭhākura, que se ocupaba en el proceso de śravaṇa-kīrtana sin adorar a la Deidad. Sin embargo, no hay que hacer falsas imitaciones de Haridāsa Ṭhākura y dejar de lado la adoración de la Deidad para tratar de ocuparse en śravaṇa-kīrtana. Eso no está al alcance de los devotos neófitos.

La palabra guru-prasāda indica que el maestro espiritual es muy misericordioso al conceder al discípulo el don del servicio devocional. Ése es el insuperable regalo que el maestro espiritual puede ofrecer. Quienes han vivido una vida piadosa son candidatos para recibir el beneficio supremo de la vida, y, para conceder ese beneficio, la Suprema Personalidad de Dios envía a Su representante a impartir Su misericordia. Dotado con la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual lleva esa misericordia a quienes son elevados y piadosos. Así, el maestro espiritual enseña a sus discípulos a ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina guru-kṛpā. Kṛṣṇa-prasāda, la misericordia de Kṛṣṇa, consiste en que Él envía un maestro espiritual genuino al discípulo que lo merece. Por la misericordia de Kṛṣṇa, el alma condicionada encuentra al maestro espiritual genuino, y, por la misericordia del maestro espiritual, el discípulo adquiere una formación completa en el servicio devocional del Señor.

Bhakti-latā-bīja significa «la semilla del servicio devocional». Todo tiene una causa original, una semilla. Para toda idea, programa, plan o dispositivo, es necesario en primer lugar meditar en ese plan; eso es lo que se llama bīja, la semilla. Los métodos, reglas y regulaciones mediante los cuales adquirimos una formación perfecta en el servicio devocional forman la bhakti-latā-bīja, la semilla del servicio devocional. Esa bhakti-latā-bīja se recibe del maestro espiritual por la gracia de Kṛṣṇa. Hay otras semillas, llamadas anyābhilāṣa-bījas, entre las que se encuentran la karma-bīja y la jñāna-bīja. Quien no sea lo bastante afortunado para recibir la bhakti-latā-bīja de parte del maestro espiritual, cultivará en cambio semillas como la karma-bīja, la jñāna-bīja, o las bījas política, social o filantrópica. La bhakti-latā-bīja, sin embargo, es diferente de esas otras bījas sólo se puede recibir por la misericordia del maestro espiritual. Para recibir la bhakti-latā-bīja es, pues, necesario, satisfacer al maestro espiritual (yasya prasādad bhagavat-prasādaḥ). La bhakti-latā-bīja es el origen del servicio devocional. Si no se satisface al maestro espiritual, se obtiene la bīja, la causa originaria, del karma, del jñāna o del yoga, sin el beneficio del servicio devocional. Pero la persona fiel a su maestro espiritual obtendrá la bhakti-latā-bīja. Esa bhakti-latā-bīja se recibe cuando el maestro espiritual da la iniciación. Tras recibir la misericordia del maestro espiritual, se deben repetir sus enseñanzas, y eso es lo que se denomina śravaṇa-kīrtana, escuchar y cantar. Quien no ha escuchado debidamente de labios del maestro espiritual, o quien no sigue los principios regulativos, no está capacitado para cantar (kīrtana). Así lo explica la Bhagavad-gītā (2.41): vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. Quien no ha escuchado con atención las instrucciones del maestro espiritual no está capacitado para cantar o predicar el servicio devocional. Después de recibir instrucciones del maestro espiritual, es necesario regar la bhakti-latā-bīja.

Por lo general, las enredaderas se refugian en grandes árboles, pero la bhakti-latā-bīja, como enredadera de energía espiritual, no puede refugiarse en ningún planeta material, pues en ningún planeta material hay árboles que la enredadera bhakti-latā pueda utilizar como refugio. En otras palabras, el servicio devocional no se puede utilizar con ninguna finalidad material. El único objetivo del servicio devocional es la Suprema Personalidad de Dios. A veces, personas de escaso conocimiento sostienen que el bhakti también se puede aplicar a cosas materiales. En otras palabras, dicen que se puede ofrecer servicio devocional al propio país o a los semidioses. No es así; el servicio devocional puede ofrecerse únicamente a la Suprema Personalidad de Dios, y está más allá de la esfera material. Entre la naturaleza espiritual y material hay un río u océano causal, y ese río está libre de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; por ello recibe el nombre de Virajā. El prefijo vi significa vigata («completamente erradicada»), y rajas significa «la influencia del mundo material». En ese nivel, la entidad viviente está completamente libre del enredo material. Para los jñānīs que quieren fundirse en la refulgencia del Brahman existe brahma-loka. La bhakti-latā, sin embargo, no tiene refugio alguno en el mundo material, ni tampoco en brahma-loka, pese a que brahma-loka está más allá del mundo material. La bhakti-latā crece hasta que llega al cielo espiritual, donde está situado Goloka Vṛndāvana.

La Brahma-saṁhitā (5.37) dice:

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio. Él reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y personifica la potencia extática (hlādinī). Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican expansiones de Su forma corporal y que están imbuídas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso». En el mundo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se ha expandido por medio de Su potencia espiritual. Él tiene Su forma eterna de bienaventuranza y conocimiento (sac-cid-ānanda-vigraha). En el planeta Goloka Vṛndāvana, todo es una expansión espiritual de sac-cid-ānanda. Allí todos son de esa misma potencia, ānanda-cinmaya-rasa. La relación entre la Suprema Personalidad de Dios y su servidor es cinmaya-rasa. Kṛṣṇa, quienes Le acompañan y Sus enseres son de la misma potencia cinmaya. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios Se expande por todo el mundo espiritual, y, cuando esa potencia cinmaya se expande a través de la potencia material, se vuelve omnipresente. La idea es que la Suprema Personalidad de Dios, aunque existe en Su propio planeta, Goloka Vṛndāvana, está presente también en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Él está presente en todos los universos, aunque son innumerables, y está también presente en el átomo. Iśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: Él está también presente en el corazón de todas las entidades vivientes. Ésa es Su potencia que todo lo penetra.

Goloka Vṛndāvana es el planeta más elevado del mundo espiritual. Para llegar al mundo espiritual después de atravesar la cubierta del universo material, es necesario pasar a través de brahma-loka, la refulgencia espiritual. Entonces se puede llegar al planeta Goloka Vṛndāvana. En el mundo espiritual hay también otros planetas, llamados planetas Vaikuṇṭhas, en los cuales se adora al Señor Nārāyaṇa en actitud de temor y reverencia. En esos planetas predomina śānta-rāsa, y algunos de los devotos se relacionan con la Suprema Personalidad de Dios en la melosidad de servidumbre, dāsya-rasa. En lo que a la melosidad de fraternidad se refiere, ese rasa está representado en Vaikuṇṭha por gaurava-sakhya, la amistad con temor y reverencia. El otro rasa de fraternidad, que se manifiesta en forma de viśrambha (amistad en el plano de igualdad), se da en el planeta Goloka Vṛndāvana. Por encima está el servicio al Señor en actitud de vātsalya-rasa (amor paternal), y por encima de todo está la relación con el Señor en actitud de mādhurya-rasa (amor conyugal). Esos cinco rasas se manifiestan plenamente en el mundo espiritual en la relación que cada devoto tiene con el Señor. Así pues, en el mundo espiritual la enredadera bhakti-latā encuentra reposo a los pies de loto de Kṛṣṇa.

En Goloka Vṛndāvana, los devotos tienen relaciones muy íntimas con la Suprema Personalidad de Dios. El devoto se ocupa en el servicio del Señor con gran amor extático. Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó personalmente ese amor en Sus enseñanzas a las personas que viven en el mundo material. El fruto de la enredadera devocional es el deseo puro de servir y complacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dare ‘prema’ nāma (Cc. Ādi 4.165). En el mundo espiritual, el único deseo del devoto es complacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas del mundo material no pueden ni entender ni apreciar el hecho de que el devoto puro que se encuentra en el mundo material puede ofrecer servicio íntimo al Señor llevado por sentimientos de amor extático y ocuparse constantemente en complacer los sentidos del Señor Supremo. Aunque se le ve en el mundo material, el devoto puro está siempre ocupado en el servicio íntimo del Señor. Esto no puede entenderlo un devoto neófito común y corriente; por esa razón, las Escrituras dicen: vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñeha na bujhaya. Ni siquiera los sabios eruditos del mundo material pueden entender las actividades del vaiṣṇava puro.

Todas las entidades vivientes están vagando por el universo pasando por diversas especies y por diversos sistemas planetarios conforme a sus actividades fruitivas. De entre muchos millones de entidades vivientes, tal vez una sea lo bastante afortunada como para recibir la semilla de la enredadera del servicio devocional, bhakti-latā. Por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, alimenta la bhakti-latā regándola frecuentemente con el agua del proceso de escuchar y cantar, śravaṇa-kīrtana. De ese modo, la semilla de bhakti-latā brota y crece más y más alta, cruzando todo el universo hasta que atraviesa la cubierta del universo material y llega al mundo espiritual. La bhakti-latā continúa creciendo hasta que llega al sistema planetario más elevado, Goloka Vṛndāvana, donde vive Kṛṣṇa. Allí, la enredadera se refugia en los pies de loto del Señor, que son su destino final. En ese momento, la enredadera comienza a dar los frutos del amor extático por Dios. El devoto que alimenta la enredadera tiene el deber de ser muy cuidadoso. Se explica que el riego de la enredadera debe continuar: ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala. No es que en determinada fase podemos dejar de cantar y escuchar y ser ya devotos maduros. Quien interrumpa la práctica, caerá del servicio devocional con toda seguridad. Nadie, por muy elevado que sea, debe abandonar el proceso de riego de śravaṇa-kīrtana. Si se abandona ese proceso, se debe a una ofensa. Así se explica en el verso siguiente.

La actitud devocional aumenta cuando nos relacionamos con un vaiṣṇava.

Con su ejemplo personal, Narottama dāsa Ṭhākura pone de relieve que el devoto siempre debe acordarse de complacer al ācārya que le ha precedido. Los Gosvāmīs están representados por el maestro espiritual. Nadie puede ser ācārya (maestro espiritual) sin seguir estrictamente la sucesión discipular de los ācāryas. Quien realmente sea sincero en avanzar en el servicio devocional, no debe tener otro deseo que satisfacer a los ācāryas anteriores. Ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa. Debemos pensar siempre en nosotros mismos como sirvientes del sirviente de los ācāryas, y, pensando de ese modo, vivir en compañía de los vaiṣṇavas. En cambio, es muy peligrosa la posición de quien piensa que ya es muy maduro y que puede vivir separado de la compañía de los vaiṣṇavas, y de ese modo abandona los principios regulativos debido a que ha ofendido a un vaiṣṇava. Las ofensas contra el santo nombre se explican en el Ādi-līlā (8.24). Abandonar los principios regulativos y vivir conforme a los propios caprichos se compara a un elefante enloquecido que arranca con fuerza la bhakti-latā y la rompe en pedazos. De ese modo, la bhakti-latā se marchita. Esa ofensa se comete especialmente cuando se desobedecen las instrucciones del maestro espiritual. Eso se denomina guru-avajñā. El devoto debe, por lo tanto, ser muy cuidadoso de no desobedecer las instrucciones del maestro espiritual y de ese modo ofenderle. Tan pronto como nos desviamos de las instrucciones del maestro espiritual, estamos comenzando a arrancar la bhakti-latā, y poco a poco acaban por secarse todas las hojas.

El devoto debe proteger el crecimiento de la planta de bhakti-latā rodeándola de un vallado. El devoto neófito debe protegerse rodeándose de devotos puros. De ese modo no dará al elefante loco la posibilidad de arrancar su enredadera bhakti-latā. Relacionarse con no devotos es dejar suelto al elefante enloquecido. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava-ācāra. Lo más importante para el vaiṣṇava es abandonar la compañía de no devotos. Por ello, el devoto supuestamente maduro comete una gran ofensa cuando abandona la compañía de los devotos puros. El ser humano es un animal social, y, si abandona la compañía de los devotos puros, tendrá que relacionarse con no devotos (asat-saṅga). Por entrar en contacto con no devotos y ocuparse en actividades no devocionales, el supuesto devoto maduro caerá víctima de la ofensa del elefante enloquecido. Esa ofensa arrancará rápidamente todo lo que pueda haber crecido. Por lo tanto, debemos poner mucho cuidado en defender la enredadera levantando una valla alrededor, es decir, siguiendo los principios regulativos y relacionándonos con devotos puros.

Si algún devoto piensa que en la Asociación para la Conciencia de Krishna hay muchos seudo devotos o no devotos, aun así, debe continuar con firmeza en la Asociación; si piensa que los miembros de la Asociación no son devotos puros, puede mantener una relación directa con el maestro espiritual, a quien debe consultar en caso de duda. Sin embargo, si no sigue las instrucciones del maestro espiritual relativas a los principios regulativos y al proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor, no podrá llegar a ser un devoto puro. Las invenciones de la mente nos llevan a caer. Quien se relaciona con no devotos, rompe los principios regulativos y, de ese modo, se pierde. En el Upadeśāmṛta (2), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

«El servicio devocional se arruina cuando el devoto se enreda demasiado en las seis actividades siguientes: (1) comer más de lo necesario o acumular más fondos de los que se precisan, (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas muy difíciles de conseguir, (3) hablar innecesariamente de temas mundanos, (4) practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras sólo por seguirlas y no por hacer avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y actuar de forma independiente o caprichosa, (5) relacionarse con personas de mentalidad mundana que no tienen interés en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y (6) codiciar logros mundanos».

Quienes tratan realmente de alcanzar la perfección tienen establecidas unas determinadas pautas de conducta. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aconsejamos a nuestros estudiantes no comer carne, no practicar juegos de azar, no ocuparse en vida sexual ilícita y no consumir drogas y sustancias embriagantes. Las personas que se consienten esas cuatro actividades nunca pueden alcanzar la perfección; por esa razón, estos principios regulativos son para quienes aspiran a alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Kuṭīnāṭī, el comportamiento diplomático, no puede satisfacer al ātmā, el alma. Ni siquiera satisface al cuerpo y a la mente. Una mente culpable siempre está llena de sospechas; por lo tanto, nuestros tratos deben ser siempre claros y deben contar con la aprobación de las autoridades védicas. Tratar a la gente con diplomacia o duplicidad es un obstáculo en nuestro avance espiritual.
Jīva-hiṁsana se refiere a matar animales o envidiar a otras entidades vivientes. Si matamos animales indefensos se debe, sin lugar a dudas, a la envidia que sentimos por esos animales. La forma humana está hecha para entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (athāto brahma-jijñāsā), para preguntarse acerca del Brahman Supremo. La forma humana da la posibilidad de entender el Brahman Supremo. Los supuestos líderes de la sociedad humana no conocen el verdadero objetivo de la vida humana y, por consiguiente, se esfuerzan por el crecimiento económico. Eso es descarriar a la gente. Todos los países y sociedades están tratando de mejorar la calidad del comer, el dormir, el aparearse y el defenderse. La forma humana de vida está hecha para algo más que para esos cuatro principios animales. Comer, dormir, aparearse y defenderse son problemas que se dan en el reino animal y que los animales han resuelto sin dificultad. ¿Por qué tendría que dar tanto trabajo a la sociedad humana el resolverlos? La dificultad está en que la gente no ha sido educada en la comprensión de esta filosofía tan sencilla. Piensan que el progreso de la civilización consiste en aumentar la complacencia de los sentidos.

Hay muchos propagandistas religiosos que no saben cómo resolver los problemas fundamentales de la vida, de modo que también ellos tratan de educar a la gente en una forma de complacencia de los sentidos. También eso es jīva-hiṁsana. Los religiosos no dan verdadero conocimiento, y de ese modo descarrían a la gente.
En lo que se refiere a ganancias materiales, debemos saber que toda ganancia material se tendrá que abandonar a la hora de la muerte. La gente, por desdicha, no sabe que hay vida después de la muerte; por esa razón, la gente mundana pierde el tiempo en amasar riquezas materiales que tendrá que dejar atrás a la hora de la muerte. Esas ganancias no dan beneficio eterno. Del mismo modo, tampoco la adoración de las personas mundanas tiene valor, pues después de la muerte hay que recibir otro cuerpo. La adoración y los títulos materiales son adornos que no se pueden llevar al siguiente cuerpo. En la siguiente vida se olvida todo.

Todos estos obstáculos se explican en este verso como plantas indeseables, que simplemente son impedimentos para la verdadera enredadera, la bhakti-latā. Hay que poner mucho cuidado en evitar todas esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera bhakti-latā. Cuando están estrechamente unidas a la enredadera bhakti-latā, parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben es upaśākhā. El devoto puro sabe diferenciar entre la enredadera bhakti-latā y una enredadera mundana, y está siempre muy atento en distinguirlas y mantenerlas separadas.

Si se canta el mantra Hare Kṛṣṇa cometiendo ofensas, crecerán las malas hierbas. No hay que aprovecharse del mantra Hare Kṛṣṇa para obtener beneficios materiales. Como se menciona en el Verso 159:

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha descrito esas malas hierbas, explicando que, quien escuche y cante sin tratar de evitar las ofensas, acabará apegado materialmente a la complacencia de los sentidos. También puede que desee liberarse del cautiverio material, como los māyāvādīs, o que se apegue a los yoga-siddhis y desee poderes yóguicos maravillosos. A quien está apegado a realizar actividades materiales maravillosas se le califica de siddhi-lobhī, «ávido de perfección material». También es posible caer víctima del comportamiento diplomático o engañoso, o relacionarse con mujeres en busca de vida sexual ilícita. O se puede hacer un espectáculo de servicio devocional, como los prākṛta-sahajiyās, o tratar de respaldar la propia filosofía uniéndose a alguna casta o identificándose con una determinada dinastía, y así arrogarse el monopolio del avance espiritual. Quien se respalde así en la tradición familiar puede actuar como seudo guru, un supuesto maestro espiritual. Es posible apegarse a las cuatro actividades pecaminosas —vida sexual ilícita, consumo de drogas y sustancias embriagantes, juegos de azar y comer carne—, o también es posible considerar que un vaiṣṇava pertenece a una casta o un credo mundano. Se puede pensar: «Ése es un vaiṣṇava hindú, y aquel un vaiṣṇava europeo. A los vaiṣṇavas europeos no se les permite la entrada en los templos». En otras palabras, es posible pensar en los vaiṣṇavas en función del nacimiento, y hacer consideraciones del tipo «vaiṣṇava brāhmaṇa», «vaiṣṇava śūdra», «vaiṣṇava mleccha», etc. También es posible hacer del canto del mahā-mantra o de la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam una profesión o un negocio, o tratar de aumentar el propio poderío económico por medios ilegales. También se da el caso del vaiṣṇava barato que se retira a cantar a un lugar apartado en busca de adoración material. O es posible desear reputación mundana y hacer concesiones a los no devotos, comprometiendo la propia filosofía o la vida espiritual, o apoyar un sistema de castas hereditarias. Todo ello son trampas que nos tiende la complacencia personal de los sentidos. Para engañar a la gente inocente, aparentamos una vida espiritual avanzada y gozamos de fama de sādhus, mahātmās o personas religiosas. Todo ello significa que el supuesto devoto ha caído víctima de todas esas malas hierbas y que la verdadera enredadera, la bhakti-latā, ha quedado atrofiada.

Cuando alguien cae víctima de las malas hierbas y se deja descarriar por ellas, no puede progresar para ir de regreso a Dios, sino que permanece en el mundo material y se ocupa en actividades que no tienen nada que ver con el servicio devocional puro. Esa persona puede elevarse a los sistemas planetarios superiores, pero, como todavía permanece en el mundo material, está expuesta a las tres miserias materiales.