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CAPÍTULO 19

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Śrīla Rūpa Gosvāmī

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen de este capítulo. Tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli, los dos hermanos Rūpa y Sanātana comenzaron a elaborar planes para liberarse de su servicio en el gobierno. Escogieron a unos brāhmaṇas para que celebraran ceremonias puraścaraṇa y cantaran el santo nombre de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī dejó diez mil monedas de oro en depósito a un comerciante, y el resto lo llevó en dos barcas a un lugar llamado Bāklā Candradvīpa. Allí repartió todo ese dinero entre los brāhmaṇas, los vaiṣṇavas y sus propios familiares, reservando una parte para casos de emergencia y necesidades personales. Cuando tuvo noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba planeando ir de Jagannātha Purī a Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh, envió a dos hombres a Jagannātha Purī para averiguar cuándo iba a partir el Señor hacia Vṛndāvana. De ese modo se retiró Rūpa Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, por su parte, dijo al nawab que estaba enfermo y que no podía ir a trabajar. Con esa excusa, se quedó en casa estudiando el Śrīmad-Bhāgavatam con brāhmaṇas sabios y eruditos. El nawab Hussain Shah envió primero a su médico personal para que comprobase qué ocurría en realidad; después, él mismo fue a ver por qué Sanātana no estaba cumpliendo con sus compromisos oficiales. Al saber que quería dimitir de su cargo, el nawab hizo que le detuviesen y le encarcelasen. A continuación, el nawab partió para atacar Orissa.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó su viaje hacia Vṛndāvana por el bosque de Madhya Pradesh (Jhārikhaṇḍa), Rūpa Gosvāmī partió y envió a Sanātana la noticia de que se iba con su hermano menor (Anupama Mallika) para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Finalmente, Śrīla Rūpa Gosvāmī llegó a Prayāga y estuvo con Śrī Caitanya Mahāprabhu diez días seguidos. En ese período, Vallabha Bhaṭṭa invitó al Señor con mucho respeto. Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vallabha Bhaṭṭa. Después de esto llegó un erudito brāhmaṇa llamado Raghupati Upādhyāya, que habló con el Señor acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. Kavirāja Gosvāmī explica entonces por extenso cómo vivían Śrī Rūpa y Sanātana en Vṛndāvana. Durante esos diez días en Prayāga, el Señor instruyó a Śrīla Rūpa Gosvāmī, impartiéndole los principios básicos del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Después, el Señor envió a Śrīla Rūpa Gosvāmī a Vṛndāvana. El Señor regresó a Vārāṇasī, donde Se quedó en casa de Candraśekhara

Texto

vṛndāvanīyāṁ rasa-keli-vārtāṁ
kālena luptāṁ nija-śaktim utkaḥ
sañcārya rūpe vyatanot punaḥ sa
prabhur vidhau prāg iva loka-sṛṣṭim

Synonyms

vṛndāvanīyām — en relación con Vṛndāvana; rasa-keli-vārtām — conversaciones acerca de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa; kālena — con el paso del tiempo; luptām — perdidas; nija-śaktim — Su potencia personal; utkaḥ — estando muy deseoso; sañcārya — infundiendo; rūpe — en Rūpa Gosvāmī; vyatanot — manifestó; punaḥ — de nuevo; saḥ — Él; prabhuḥ — Śrī Caitanya Mahāprabhu; vidhau — al Señor Brahmā; prāk iva — como en el pasado; loka-sṛṣṭim — la creación de la manifestación cósmica.

Translation

SIGNIFICADO: Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahmā con las instrucciones para la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, deseoso de revivir los pasatiempos de Vṛndāvana del Señor Kṛṣṇa, impregnó el corazón de Rūpa Gosvāmī con poder espiritual. Por su poder, Śrīla Rūpa Gosvāmī pudo revivir las actividades de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, actividades casi perdidas para la memoria. De esta manera, Él difundió la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Synonyms

jaya jaya śrī-caitanya — ¡toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu!; jaya nityānanda — ¡toda gloria al Señor Nityānanda!; jaya advaita-candra — ¡toda gloria a Advaita Prabhu!; jaya gaura-bhakta-vṛnda — ¡toda gloria a los devotos del Señor!

Translation

¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!

Texto

śrī-rūpa-sanātana rahe rāmakeli-grāme
prabhure miliyā gelā āpana-bhavane

Synonyms

śrī-rūpa-sanātana — los hermanos llamados Rūpa y Sanātana; rahe — permanecieron; rāmakeli-grāme — en Rāmakeli; prabhure — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; miliyā — tras el encuentro; gelā — regresaron; āpana-bhavane — a sus hogares.

Translation

Tras su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli, los hermanos Rūpa y Sanātana regresaron a sus hogares.

Texto

dui-bhāi viṣaya-tyāgera upāya sṛjila
bahu-dhana diyā dui brāhmaṇe varila

Synonyms

dui-bhāi — los dos hermanos; viṣaya-tyāgera — de abandonar las actividades materiales; upāya sṛjila — descubrieron una forma; bahu-dhana — mucho dinero; diyā — pagando; dui brāhmaṇe — a dos brāhmaṇas; varila — seleccionaron.

Translation

Los dos hermanos elaboraron un plan para poder liberarse de sus actividades materiales. Con ese fin, seleccionaron a dos brāhmaṇas y les pagaron una gran cantidad de dinero.

Texto

kṛṣṇa-mantre karāila dui puraścaraṇa
acirāt pāibāre caitanya-caraṇa

Synonyms

kṛṣṇa-mantre — en el santo mantra Hare Kṛṣṇa; karāila — hicieron hacer; dui — dos; puraścaraṇa — ceremonias religiosas; acirāt — sin demora; pāibāre — para obtener; caitanya-caraṇa — el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Los brāhmaṇas celebraron ceremonias religiosas y cantaron el santo nombre de Kṛṣṇa, de manera que los dos hermanos pudieran alcanzar muy pronto el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Purport

SIGNIFICADO: Puraścaraṇa es una ceremonia ritual que se celebra bajo la guía de un maestro espiritual experto o de un brāhmaṇa. Se lleva a cabo para satisfacer determinados deseos. Hay que levantarse temprano por la mañana, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, realizar arcana mediante la ceremonia de ārati y adorar a las Deidades. Esas actividades vienen descritas en el Madhya-līlā, Capítulo Quince, Verso 108.

Texto

śrī-rūpa-gosāñi tabe naukāte bhariyā
āpanāra ghare āilā bahu-dhana lañā

Synonyms

śrī-rūpa-gosāñi — Śrī Rūpa Gosvāmī; tabe — a continuación; naukāte bhariyā — barcas llenas; āpanāra ghare — a su propia casa; āilā — regresó; bahu-dhana lañā — con riquezas en grandes cantidades.

Translation

Entonces Śrī Rūpa Gosvāmī regresó a su hogar, llevando consigo barcas cargadas de riquezas en grandes cantidades.

Texto

brāhmaṇa-vaiṣṇave dilā tāra ardha-dhane
eka cauṭhi dhana dilā kuṭumba-bharaṇe

Synonyms

brāhmaṇa-vaiṣṇave — a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas; dilā — dio como caridad; tāra — de las riquezas; ardha-dhane — cincuenta por ciento; eka cauṭhi dhana — una cuarta parte de las riquezas; dilā — dio; kuṭumba-bharaṇe — para satisfacer a los familiares.

Translation

Al regresar a casa, Śrīla Rūpa Gosvāmī repartió las riquezas que había traído. Dio el cincuenta por ciento como caridad a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el veinticinco por ciento a sus familiares.

Purport

SIGNIFICADO: He aquí un ejemplo práctico de cómo se debe dividir el dinero al retirarse de la vida de familia. El cincuenta por ciento se debe repartir entre devotos del Señor, puros y cualificados. Un veinticinco por ciento puede darse a los familiares y el veinticinco por ciento restante se puede reservar para uso personal en caso de emergencia.

Texto

daṇḍa-bandha lāgi’ cauṭhi sañcaya karilā
bhāla-bhāla vipra-sthāne sthāpya rākhilā

Synonyms

daṇḍa-bandha lāgi’ — en caso de complicaciones legales; cauṭhi — un cuarto; sañcaya karilā — reunió; bhāla-bhāla — muy respetable; vipra-sthāne — bajo la custodia de un brāhmaṇa; sthāpya rākhilā — reservó en depósito.

Translation

Una cuarta parte de sus riquezas la confió a un brāhmaṇa respetable para que la guardase. Esa parte la guardó para su propia seguridad, pues esperaba complicaciones legales.

Texto

gauḍe rākhila mudrā daśa-hājāre
sanātana vyaya kare, rākhe mudi-ghare

Synonyms

gauḍe — en Bengala; rākhila — mantuvo; mudrā — monedas; daśa-hājāre — diez mil; sanātana — su hermano mayor; vyaya kare — gastó; rākhe — depositó; mudi-ghare — con un tendero del lugar.

Translation

Las diez mil monedas que más tarde gastaría Śrī Sanātana Gosvāmī, las dejó bajo la custodia de un tendero bengalí del lugar.

Texto

śrī-rūpa śunila prabhura nīlādri-gamana
vana-pathe yābena prabhu śrī-vṛndāvana

Synonyms

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; śunila — oyó; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nīlādri-gamana — partida hacia Jagannātha Purī; vana-pathe — por el camino a través del bosque; yābena — irá; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrī-vṛndāvana — a Vṛndāvana.

Translation

Śrī Rūpa Gosvāmī se enteró de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado a Jagannātha Purī y que estaba planeando ir a Vṛndāvana por el bosque.

Texto

rūpa-gosāñi nīlācale pāṭhāila dui-jana
prabhu yabe vṛndāvana karena gamana

Synonyms

rūpa-gosāñi — Rūpa Gosvāmī; nīlācale — a Jagannātha Purī; pāṭhāila — envió; dui-jana — a dos hombres; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; yabe — cuándo; vṛndāvana — a Vṛndāvana; karena — hace; gamana — partida.

Translation

Śrī Rūpa Gosvāmī envió a dos hombres a Jagannātha Purī para que averiguasen cuándo Śrī Caitanya Mahāprabhu partiría hacia Vṛndāvana.

Texto

śīghra āsi’ more tāṅra dibā samācāra
śuniyā tad-anurūpa kariba vyavahāra

Synonyms

śīghra āsi’ — regresando muy deprisa; more — a mí; tāṅra — Suyas; dibā — dad; samācāra — noticias; śuniyā — al escuchar; tat-anurūpa — conforme a ello; kariba — haré; vyavahāra — preparativos.

Translation

Śrī Rūpa Gosvāmī dijo a los dos hombres: «Debéis regresar enseguida e informarme cuándo va a partir. Entonces haré los preparativos necesarios».

Texto

ethā sanātana-gosāñi bhāve mane mana
rājā more prīti kare, se — mora bandhana

Synonyms

ethā — aquí (en Gauḍa-deśa); sanātana-gosāñi — el hermano mayor, Sanātana Gosvāmī; bhāve — reflexiona; mane mana — en la mente; rājā — el nawab; more — a mí; prīti kare — ama mucho; se — ésa; mora — mía; bandhana — gran obligación.

Translation

Mientras tanto, en Gauḍa-deśa, Sanātana Gosvāmī pensaba: «El nawab está muy complacido conmigo. Sin duda, estoy atado a mis obligaciones.

Texto

kona mate rājā yadi more kruddha haya
tabe avyāhati haya, kariluṅ niścaya

Synonyms

kona mate — de una u otra forma; rājā — el nawab; yadi — si; more — conmigo; kruddha haya — se enfada; tabe — entonces; avyāhati — escapatoria; haya — hay; kariluṅ niścaya — he concluido.

Translation

«Si, de una u otra forma, el nawab se enfada conmigo, yo quedaré muy aliviado. Ésa es mi conclusión.»

Texto

asvāsthyera chadma kari’ rahe nija-ghare
rāja-kārya chāḍilā, nā yāya rāja-dvāre

Synonyms

asvāsthyera — de no estar bien; chadma — excusa; kari’ — haciendo; rahe — se queda; nija-ghare — en casa; rāja-kārya — servicio del gobierno; chāḍilā — abandonó; yāya — no fue; rāja-dvāre — a la corte del nawab.

Translation

Con la excusa de estar mal de salud, Sanātana Gosvāmī se quedó en casa. Así, abandonó el servicio del gobierno y dejó de ir a la corte real.

Texto

lobhī kāyastha-gaṇa rāja-kārya kare
āpane svagṛhe kare śāstrera vicāre

Synonyms

lobhī — codiciosos; kāyastha-gaṇa — ocupados en labores de secretaría y funcionariado; rāja-kārya kare — realizaron el servicio del gobierno; āpane — personalmente; sva-gṛhe — en casa; kare — hizo; śāstrera vicāre — estudio de las Escrituras reveladas.

Translation

Los codiciosos ejecutivos de su equipo de funcionarios y secretarios se ocuparon de los deberes gubernamentales, mientras Sanātana se quedaba en casa estudiando las Escrituras reveladas.

Purport

SIGNIFICADO: Sanātana Gosvāmī era el ministro encargado del secretariado del gobierno, y sus asistentes, los subsecretarios y funcionarios, pertenecían a la comunidad kāyastha. En el pasado, los kāyasthas pertenecían al equipo de funcionarios y secretarios del gobierno; más tarde, a quien ocupaba uno de esos cargos, se le consideraba kāyastha. A veces, una persona que no podía acreditar su identidad como brāhmaṇakṣatriyavaiśya o śūdra, solía presentarse como kāyastha a fin de obtener una posición rica y honorable. En Bengala suele decirse que quien no puede acreditar su casta, dice ser kāyastha. La comunidad kāyastha, en suma, es una mezcla de todas las castas, e incluye sobre todo a quienes trabajan como funcionarios o secretarios. A nivel material, esas personas están siempre ocupadas en cargos de responsabilidad en el gobierno.

Cuando Sanātana Gosvāmī comenzó a despreocuparse de sus responsabilidades, sintiéndose inclinado a retirarse del servicio del gobierno, muchos kāyasthas de su equipo de secretarios ardían en deseos de ocupar su puesto. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que, cuando Sanātana Gosvāmī era ministro del gobierno, los kāyasthas que le asistían en su cargo, al ver su desgana por continuar, se volvieron muy expertos en el desempeño de sus deberes. Sanātana Gosvāmī era un brāhmaṇa que pertenecía a la comunidad brāhmaṇa sārasvata. Parece ser que, cuando dimitió, su cargo fue ocupado por uno de sus subordinados, Purandara Khān, que era kāyastha.

Texto

bhaṭṭācārya paṇḍita biśa triśa lañā
bhāgavata vicāra karena sabhāte vasiyā

Synonyms

bhaṭṭācārya paṇḍita — sabios eruditos conocidos con el nombre de bhaṭṭācāryas; biśa triśa — veinte o treinta; lañā — teniendo con él; bhāgavata vicāra — estudio del Śrīmad-Bhāgavatam; karena — hace; sabhāte vasiyā — sentado en una reunión.

Translation

Śrī Sanātana Gosvāmī solía estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de veinte o treinta brāhmaṇas sabios y eruditos.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura presenta el siguiente comentario de las palabras bhāgavata vicāra. Como se confirma en el Muṇḍaka Upaniṣad (1.1.4-5), hay dos tipos de sistemas educativos:

dve vidye veditavya iti, ha sma yad brahma-vido vadanti — parā caivāparā ca. tatrāparā ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo ’tharva-vedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam iti. atha parā yayā tad akṣaram adhigamyate.

«Hay dos tipos de sistemas educativos. Uno se ocupa del conocimiento trascendental (parā-vidyā), y el otro, del conocimiento material (aparā-vidyā). Todos los Vedas —el Ṛg Veda, el Yajur Veda, el Sāma Veda y el Atharva Veda, junto con sus corolariosa saber: śikṣā, kalpa, vyākaraṇa, nirukta, chanda y jyotiṣa— pertenecen al sistema inferior del conocimiento material (aparā vidyā). Con parā vidyā podemos entender akṣara: el Brahman, la Verdad Absoluta». En lo que se refiere a las Escrituras védicas, el Vedānta-sūtra se considera parā vidyā. El Śrīmad-Bhāgavatam es una explicación de ese parā vidyā. Aquellos que aspiran a la liberación (mukti mokṣa) y se presentan a sí mismos como vaidāntikas están al mismo nivel que los que aspiran a mejoras en cuestión de religión (dharma), crecimiento económico (artha) y complacencia de los sentidos (kāma). Dharma, artha, kāma y mokṣa reciben el nombre de catur-varga, y pertenecen al sistema de conocimiento material e inferior. Toda Escritura que presente información acerca del mundo espiritual, la vida espiritual, la identidad espiritual y el alma espiritual es parā vidyā. El Śrīmad-Bhāgavatam no tiene nada que ver con el modo de vida materialista; ofrece información trascendental para educar a la gente en el sistema superior, parā vidyā. Sanātana Gosvāmī estaba ocupado en estudios de bhāgavata-vidyā, lo que significa que estudiaba conocimiento espiritual superior. Los que son karmīsjñānīs o yogīs no están en realidad capacitados para comentar el
Śrīmad-Bhāgavatam. Sólo los vaiṣṇavas, los devotos puros, son aptos para comentar esas Escrituras. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.18):

śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyaṁ
yasmin pāramahaṁsyam ekam amalaṁ jñānaṁ paraṁ gīyate
yatra jñāna-virāga-bhakti-sahitaṁ naiṣkarmyam āviṣkṛtaṁ
tac chṛṇvan supaṭhan vicāraṇa-paro bhaktyā vimucyen naraḥ

El Śrīmad-Bhāgavatam, aunque se incluye entre los Purāṇas, se dice que es el Puraṇa inmaculado. Puesto que no habla de nada material, gusta a los devotos vaiṣṇavas trascendentales. El tema que se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam es para paramahaṁsas. Tal como se explica: paramo nirmatsarāṇām satāṁ vedyamParamahaṁsa es la persona que no vive en el mundo material y que no envidia a los demás. En el Śrīmad-Bhāgavatam se habla del servicio devocional a fin de elevar a la entidad viviente a la posición trascendental de jñāna (conocimiento) y vairāgya (renunciación). Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.12):

tac chraddadhānāḥ munayojñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā

«El sabio o estudiante sincero e inquisitivo, bien equipado de conocimiento y desapego, llega a percibir esa Verdad Absoluta ofreciendo servicio devocional conforme a lo que ha escuchado en el Vedānta-śruti».

No es sentimentalismo. El conocimiento y la renunciación se pueden obtener mediante el servicio devocional (bhaktyā śruta-gṛhītayā), es decir, por despertar nuestra conciencia devocional latente, nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Una vez despierta, la conciencia de Kṛṣṇa nos libera de las actividades fruitivas, o sea, de las actividades destinadas al crecimiento económico y al disfrute material. Esa libertad se denomina técnicamente naiṣkarma y quien la obtiene pierde todo interés en el arduo esfuerzo por obtener el placer de los sentidos. El Śrīmad-Bhāgavatam es la última aportación de Śrīla Vyāsadeva en su madurez, y debemos leerlo y escucharlo en compañía de almas iluminadas al mismo tiempo que practicamos servicio devocional. Cuando así lo hacemos, podemos liberarnos por completo del cautiverio material. Ése fue el proceso que siguió Sanātana Gosvāmī, quien se retiró del servicio del gobierno para estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam con sabios eruditos.

Texto

āra dina gauḍeśvara, saṅge eka-jana
ācambite gosāñi-sabhāte kaila āgamana

Synonyms

āra dina — un día; gauḍa-īśvara — el nawab de Bengala; saṅge — con; eka-jana — otra persona; ācambite — de improviso; gosāñi-sabhāte — en el grupo de Sanātana Gosvāmī; kaila āgamana — vinieron.

Translation

Un día, mientras Sanātana Gosvāmī estudiaba el Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de los brāhmaṇas eruditos, se presentó de improviso el nawab de Bengala con otra persona.

Purport

SIGNIFICADO: El nombre completo del nawab de Bengala (Hussain Shah) era Ālāuddīna Saiyada Husena Sāha Seripha Makkā. Gobernó Bengala durante veintitrés años, del 1420 al 1443 de la era Śakābda (del 1498 al 1521 d.C.). El año en que Sanātana Gosvāmī estudiaba el Śrīmad-Bhāgavatam con los eruditos era el 1424 (1502 d.C.).

Texto

pātsāha dekhiyā sabe sambhrame uṭhilā
sambhrame āsana diyā rājāre vasāilā

Synonyms

pātsāha dekhiyā — al ver al nawab; sabe — todos ellos; sambhrame — con gran respeto; uṭhilā — se levantaron; sambhrame — con gran respeto; āsana diyā — dando un asiento; rājāre — al rey; vasāilā — hicieron sentarse.

Translation

Tan pronto como vieron entrar al nawab, Sanātana Gosvāmī y todos los brāhmaṇas se levantaron y le ofrecieron respetuosamente un asiento de honor.

Purport

SIGNIFICADO: Aunque era un mleccha-yavana, el nawab Hussain Shah era, pese a todo, el gobernador del país, y los sabios eruditos y Sanātana Gosvāmī le ofrecieron todo el respeto que se debe a un rey o gobernante. Cuando una persona ocupa un puesto elevado en el poder ejecutivo, se debe entender que ha recibido la gracia del Señor. En la Bhagavad-gītā (10.41) el Señor Kṛṣṇa dice:

yad yad vibhūtimat sattvaṁśrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam

«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor».

Allí donde veamos algo destacado, debemos considerarlo parte del poder de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre poderoso (vibhūtimat sattvam) es alguien que ha obtenido la gracia del Señor o que ha recibido algún poder de Él. En la Bhagavad-gītā (7.10), Kṛṣṇa dice: tejas tejasvinām aham: «Yo soy el poder de los poderosos». Los brāhmaṇas eruditos ofrecieron muestras de respeto al nawab Hussain Shah porque representaba una parte del poder de Kṛṣṇa.

Texto

rājā kahe, — tomāra sthāne vaidya pāṭhāiluṅ
vaidya kahe, — vyādhi nāhi, sustha ye dekhiluṅ

Synonyms

rājā kahe — el nawab dijo; tomāra sthāne — a tu casa; vaidya — un médico; pāṭhāiluṅ — he enviado; vaidya kahe — el médico dijo; vyādhi nāhi — no hay enfermedad; sustha — completamente sano; ye — eso; dekhiluṅ — yo he visto.

Translation

El nawab dijo: «Te he enviado a mi médico, y él me ha informado de que no estás enfermo. Según pudo comprobar, estás completamente sano.

Texto

āmāra ye kichu kārya, saba tomā lañā
kārya chāḍi’ rahilā tumi gharete vasiyā

Synonyms

āmāra — mías; ye kichu — cualesquiera; kārya — ocupaciones; saba — todo; tomā — tú; lañā — con; kārya chāḍi’ — abandonando tus deberes; rahilā — has permanecido; tumi — tú; gharete — en casa; vasiyā — sentado.

Translation

«Yo dependo de ti para tantos asuntos, pero tú has abandonado tus deberes en el gobierno y te quedas sentado en casa.

Texto

mora yata kārya-kāma, saba kailā nāśa
ki tomāra hṛdaye āche, kaha mora pāśa

Synonyms

mora — míos; yata — todos; kārya-kāma — deberes de mi ocupación; saba — todo; kailā nāśa — tú has arruinado; ki — qué; tomāra — tuyo; hṛdaye — en el corazón; āche — hay; kaha — ten la bondad de decir; mora pāśa — a mí.

Translation

«Has arruinado todos mis proyectos. ¿Qué pretendes? Por favor, háblame con franqueza.»

Texto

sanātana kahe, — nahe āmā haite kāma
āra eka-jana diyā kara samādhāna

Synonyms

sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī contestó; nahe — no; āmā — mí; haite — de; kāma — cumplimiento del deber; āra eka-jana — algún otro; diyā — por medio de; kara samādhāna — lleva a cabo la administración.

Translation

Sanātana Gosvāmī contestó: «Ya no puedes esperar más servicio de mí. Por favor, pon a otra persona a cargo de la administración».

Texto

tabe kruddha hañā rājā kahe āra-bāra
tomāra ‘baḍa bhāi’ kare dasyu-vyavahāra

Synonyms

tabe — en ese momento; kruddha hañā — enfadándose; rājā kahe — el nawab dijo; āra-bāra — de nuevo; tomāra baḍa bhāi — tu hermano mayor; kare — hace; dasyu-vyavahāra — la actividad de un salteador de caminos.

Translation

Enfadado con Sanātana Gosvāmī, el nawab dijo: «Tu hermano mayor está actuando como un salteador de caminos.

Texto

jīva-bahu māri’ kaila cāklā saba nāśa
ethā tumi kailā mora sarva kārya nāśa

Synonyms

jīva — a entidades vivientes; bahu — muchas; māri’ — matando; kaila — hizo; cāklā — la provincia de Bengala; saba — toda; nāśa — destrucción; ethā — aquí; tumi — tú; kailā — has hecho; mora — míos; sarva — todos; kārya — planes; nāśa — destrucción.

Translation

«Matando a muchas entidades vivientes, tu hermano mayor ha destruido todo Bengala. Y ahora tú estás destruyendo todos mis planes.»

Texto

sanātana kahe, — tumi svatantra gauḍeśvara
ye yei doṣa kare, deha’ tāra phala

Synonyms

sanātana kahe — Sanātana Gosvāmī dijo; tumi — tú; svatantra — independiente; gauḍa-īśvara — el gobernante de Bengala; ye yei — cualesquiera; doṣa — faltas; kare — alguien comete; deha’ — tú otorgas; tāra phala — los resultados de eso.

Translation

Sanātana Gosvāmī dijo: «Tú eres el poder supremo de Bengala y tienes plena independencia. Cuando alguien comete un delito, tú le castigas como corresponde».

Texto

eta śuni’ gauḍeśvara uṭhi’ ghare gelā
palāiba bali’ sanātanere bāndhilā

Synonyms

eta śuni’ — al escuchar esto; gauḍa-īśvara — el nawab de Bengala; uṭhi’ — levantándose; ghare gelā — fue de regreso a casa; palāiba — me escaparé; bali’ — debido a esto; sanātanere bāndhilā — hizo detener a Sanātana.

Translation

Al escuchar esto, el nawab de Bengala se levantó y regresó al palacio. Entonces, dio la orden de que detuviesen a Sanātana Gosvāmī, de manera que no pudiera irse.

Purport

SIGNIFICADO: La relación entre el nawab de Bengala y Sanātana Gosvāmī era muy íntima. El nawab consideraba a Sanātana Gosvāmī su hermano menor, y, cuando Sanātana Gosvāmī mostró su resuelta intención de dimitir, el nawab le habló llevado por afecto familiar que sentía por él. En esencia, le dijo: «Yo soy tu hermano mayor, pero no cuido de la administración del Estado. Mi única ocupación es atacar otros países con mis soldados y luchar en todas partes como un salteador de caminos. Como soy comedor de carne (yavana), tengo costumbre de cazar toda clase de seres vivos. De ese modo, estoy destruyendo todo tipo de entidades vivientes en Bengala. Mientras me ocupo en esas actividades destructivas, confío en que tú te encargues de la administración del país. Si yo, que soy tu hermano mayor, me ocupo en esas empresas destructivas, tú, como hermano menor mío, debes velar por la administración del Estado. Si dejas de hacerlo, ¿cómo se van a mantener las cosas?». Esa forma de hablar se basaba en una relación familiar, y Sanātana Gosvāmī también contestó en un tono íntimo y jocoso. En esencia, dijo al nawab: «Mi querido hermano, tú eres el gobernador de Bengala. Eres independiente y puedes actuar como te plazca. Si alguien incurre en falta, puedes castigarle como corresponda». En otras palabras, Sanātana Gosvāmī estaba diciendo al nawab que, si su costumbre era actuar como un bandido, debía seguir adelante y tomar medidas. Como Sanātana no mostraba mucho entusiasmo por cumplir con sus deberes, el nawab debía destituirle. El nawab, que captó la intención de las palabras de Sanātana Gosvāmī, se marchó muy irritado y ordenó la detención de Sanātana Gosvāmī.

Texto

hena-kāle gela rājā uḍiyā mārite
sanātane kahe, — tumi cala mora sāthe

Synonyms

hena-kāle — por aquel entonces; gela — iba; rājā — el rey; uḍiyā mārite — a atacar la provincia de Orissa; sanātane kahe — dijo a Sanātana Gosvāmī; tumi cala — tú ven; mora sāthe — conmigo.

Translation

Por aquel entonces, el nawab se disponía a atacar la provincia de Orissa, y dijo a Sanātana Gosvāmī: «Ven conmigo».

Purport

SIGNIFICADO: Hussain Shah atacó la vecina provincia de Orissa en 1424 Śakābda (1502 d.C.). En esa ocasión venció a los príncipes de los feudos de aquella provincia.

Texto

teṅho kahe, — yābe tumi devatāya duḥkha dite
mora śakti nāhi, tomāra saṅge yāite

Synonyms

teṅho kahe — Sanātana Gosvāmī contestó; yābe — irás; tumi — tú; devatāya — a la Suprema Personalidad de Dios; duḥkha dite — a causar desdicha; mora śakti — mi poder; nāhi — no hay; tomāra saṅge — en tu compañía; yāite — de ir.

Translation

Sanātana Gosvāmī contestó: «Tú vas a Orissa a causar dolor a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, me siento incapaz de ir contigo».

Texto

tabe tāṅre bāndhi’ rākhi’ karilā gamana
ethā nīlācala haite prabhu calilā vṛndāvana

Synonyms

tabe — a continuación; tāṅre — a él; bāndhi’ — deteniendo; rākhi’ — manteniendo; karilā gamana — se fue; ethā — por aquel entonces; nīlācala haite — de Jagannātha Purī; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; calilā vṛndāvana — partió hacia Vṛndāvana.

Translation

El nawab hizo detener de nuevo a Sanātana Gosvāmī y le encerró en prisión. Fue entonces cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu partió de Jagannātha Purī hacia Vṛndāvana.

Texto

tabe sei dui cara rūpa-ṭhāñi āila
‘vṛndāvana calilā prabhu’ — āsiyā kahila

Synonyms

tabe — en ese entonces; sei — esos; dui — dos; cara — mensajeros; rūpa-ṭhāñi — ante la presencia de Rūpa Gosvāmī; āila — regresaron; vṛndāvana calilā prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu ha partido hacia Vṛndāvana; āsiyā — viniendo; kahila — informaron.

Translation

Los dos hombres que habían ido a Jagannātha Purī a preguntar por la partida del Señor regresaron e informaron a Rūpa Gosvāmī de que el Señor ya había salido hacia Vṛndāvana.

Texto

śuniyā śrī-rūpa likhila sanātana-ṭhāñi
‘vṛndāvana calilā śrī-caitanya-gosāñi

Synonyms

śuniyā — al escuchar; śrī-rūpa — Śrī Rūpa Gosvāmī; likhila — escribió; sanātana-ṭhāñi — a Sanātana Gosvāmī; vṛndāvana — a Vṛndāvana; calilā — ha ido; śrī-caitanya-gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Tan pronto como recibió este mensaje de sus dos enviados, Rūpa Gosvāmī escribió una carta a Sanātana Gosvāmī diciéndole que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Vṛndāvana.

Texto

āmi-dui-bhāi calilāṅa tāṅhāre milite
tumi yaiche taiche chuṭi’ āisa tāhāṅ haite

Synonyms

āmi-dui-bhāi — nosotros, los dos hermanos; calilāṅa — hemos ido; tāṅhāre milite — a verle; tumi — tú; yaiche taiche — de una forma u otra; chuṭi’ — liberándote; āisa — ven; tāhāṅ haite — de ahí.

Translation

En su carta a Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió: «Nosotros, tus dos hermanos, salimos para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como sea, debes liberarte y reunirte con nosotros».

Purport

SIGNIFICADO: Los dos hermanos mencionados en este verso son Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Anupama Mallika. Rūpa Gosvāmī informaba a Sanātana Gosvāmī de que debía reunirse con él y su hermano menor.

Texto

daśa-sahasra mudrā tathā āche mudi-sthāne
tāhā diyā kara śīghra ātma-vimocane

Synonyms

daśa-sahasra mudrā — diez mil monedas; tāthā — allí; āche — hay; mudi-sthāne — con el tendero; tāhā diyā — con esa cantidad; kara — obtén; śīghra — lo antes posible; ātma-vimocane — libertad del internamiento.

Translation

Rūpa Gosvāmī dijo también a Sanātana Gosvāmī: «Le he dejado al tendero un depósito de diez mil monedas. Usa ese dinero para salir de la cárcel.

Texto

yaiche taiche chuṭi’ tumi āisa vṛndāvana’
eta likhi’ dui-bhāi karilā gamana

Synonyms

yaiche taiche — de una forma u otra; chuṭi’ — obteniendo la libertad; tumi — tú; āisa — ven; vṛndāvana — a Vṛndāvana; eta likhi’ — tras escribir esto; dui-bhāi — los dos hermanos; karilā gamana — partieron.

Translation

«Haz lo necesario para liberarte y ven a Vṛndāvana.» Tras escribir este mensaje, los dos hermanos [Rūpa Gosvāmī y Anupama] fueron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

anupama mallika, tāṅra nāma — ‘śrī-vallabha’
rūpa-gosāñira choṭa-bhāi — parama-vaiṣṇava

Synonyms

anupama mallika — Anupama Mallika; tāṅra nāma — su nombre; śrī-vallabha — Śrī Vallabha; rūpa-gosāñira — de Rūpa Gosvāmī; choṭa-bhāi — hermano menor; parama-vaiṣṇava — gran devoto.

Translation

El hermano menor de Rūpa Gosvāmī era un gran devoto. Su verdadero nombre era Śrī Vallabha, pero había recibido el nombre de Anupama Mallika.

Texto

tāṅhā lañā rūpa-gosāñi prayāge āilā
mahāprabhu tāhāṅ śuni’ ānandita hailā

Synonyms

tāṅhā lañā — llevándole consigo; rūpa-gosāñi — Śrī Rūpa Gosvāmī; prayāge — a Prayāga; āilā — fue; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāhāṅ — allí; śuni’ — al escuchar; ānandita hailā — se sintieron muy complacidos.

Translation

Śrī Rūpa Gosvāmī y Anupama Mallika fueron a Prayāga. Al recibir la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba en la ciudad, se sintieron muy complacidos.

Texto

prabhu caliyāchena bindu-mādhava-daraśane
lakṣa lakṣa loka āise prabhura milane

Synonyms

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; caliyāchena — iba; bindu-mādhava-daraśane — a ver al Señor Bindu Mādhava; lakṣa lakṣa loka — muchos cientos de miles de personas; āise — fueron; prabhura — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; milane — para estar con Él.

Translation

En Prayāga, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a visitar el templo de Bindu Mādhava. Cientos de miles de personas Le seguían, deseosas de Su compañía.

Texto

keha kānde, keha hāse, keha nāce, gāya
‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ bali’ keha gaḍāgaḍi yāya

Synonyms

keha kānde — algunos lloraban; keha hāse — algunos reían; keha nāce — algunos danzaban; gāya — cantaban; kṛṣṇa kṛṣṇa bali’ — diciendo: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!»; keha — algunos; gaḍāgaḍi yāya — rodaban por el suelo.

Translation

Algunas de las personas que seguían al Señor lloraban. Otras reían, y otras danzaban o cantaban. En verdad, algunas rodaban por el suelo, exclamando: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».

Texto

gaṅgā-yamunā prayāga nārila ḍubāite
prabhu ḍubāila kṛṣṇa-premera vanyāte

Synonyms

gaṅgā-yamunā — el río Ganges y el río Yamunā; prayāga — Prayāga; nārila — no podían; ḍubāite — inundar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; ḍubāila — inundó; kṛṣṇa-premera — de amor extático por Kṛṣṇa; vanyāte — en una inundación.

Translation

Prayāga está situado en la confluencia de dos ríos: el Ganges y el Yamunā. Aunque los dos ríos no podían inundar Prayāga con sus aguas, Śrī Caitanya Mahāprabhu inundó toda la región con olas de amor extático por Kṛṣṇa.

Texto

bhiḍa dekhi’ dui bhāi rahilā nirjane
prabhura āveśa haila mādhava-daraśane

Synonyms

bhiḍa dekhi’ — al ver la multitud; dui bhāi — los dos hermanos; rahilā — permanecieron; nirjane — en un lugar apartado; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āveśa — éxtasis; haila — había; mādhava-daraśane — por ver a la Deidad, Bindu Madhava.

Translation

Al ver la gran multitud, los dos hermanos permanecieron de pie en un lugar retirado. Desde allí podían ver el éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu al contemplar al Señor Bindu Mādhava.

Texto

premāveśe nāce prabhu hari-dhvani kari’
ūrdhva-bāhu kari’ bale — bala ‘hari’ ‘hari’

Synonyms

prema-āveśe — con amor extático; nāce — danzaba; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; hari-dhvani kari’ — pronunciando el santo nombre de Hari; ūrdhva — levantados; bāhu — los brazos; kari’ — haciendo; bale — dice; bala hari hari — canta «¡Hari! ¡Hari!».

Translation

El Señor cantaba en voz alta el santo nombre de Hari. Danzando con amor extático y levantando los brazos, pedía a todos que cantasen «¡Hari! ¡Hari!».

Texto

prabhura mahimā dekhi’ loke camatkāra
prayāge prabhura līlā nāri varṇibāra

Synonyms

prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mahimā — la grandeza; dekhi’ — al ver; loke — en toda la gente; camatkāra — gran asombro; prayāge — en Prayāga; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; līlā — los pasatiempos; nāri — no puedo; varṇibāra — narrar.

Translation

Todos estaban atónitos de ver la grandeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En verdad, soy incapaz de narrar debidamente los pasatiempos del Señor en Prayāga.

Texto

dākṣiṇātya-vipra-sane āche paricaya
sei vipra nimantriyā nila nijālaya

Synonyms

dākṣiṇātya — de Deccan; vipra-sane — con un brāhmaṇa; āche — había; paricaya — relación; sei — ese; viprabrāhmaṇa; nimantriyā — invitando; nila — llevó; nija-ālaya — a su residencia.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu había conocido a un brāhmaṇa de Deccan [en el Sur de la India], y ese brāhmaṇa Le invitó a comer y Le llevó a su casa.

Texto

vipra-gṛhe āsi’ prabhu nibhṛte vasilā
śrī-rūpa-vallabha duṅhe āsiyā mililā

Synonyms

vipra-gṛhe — a la casa de ese brāhmaṇa; āsi’ — yendo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; nibhṛte — en un lugar solitario; vasilā — Se sentó; śrī-rūpa-vallabha — los dos hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallābha; duṅhe — ambos; āsiyā — yendo; mililā — fueron a verle.

Translation

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se encontraba en un lugar solitario en casa del brāhmaṇa de Deccan, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha [Anupama Mallika] fueron a verle.

Texto

dui-guccha tṛṇa duṅhe daśane dhariyā
prabhu dekhi’ dūre paḍe daṇḍavat hañā

Synonyms

dui-guccha — dos manojos; tṛṇa — paja; duṅhe — ambos; daśane dhariyā — sosteniendo entre los dientes; prabhu dekhi’ — al ver al Señor; dūre — en un lugar distante; paḍe — se postraron; daṇḍa-vat — como varas; hañā — volviéndose.

Translation

Viendo al Señor desde una cierta distancia, los dos hermanos se pusieron sendos manojos de paja entre los dientes e inmediatamente se postraron, tendidos como varas en el suelo, para ofrecer reverencias.

Texto

nānā śloka paḍi’ uṭhe, paḍe bāra bāra
prabhu dekhi’ premāveśa ha-ila duṅhara

Synonyms

nānā — varios; śloka — versos; paḍi’ — recitando; uṭhe — se levantaban; paḍe — se postraban; bāra bāra — una y otra vez; prabhu dekhi’ — al ver al Señor; prema-āveśa — emoción extática; ha-ila — había; duṅhāra — de ambos.

Translation

Los dos hermanos estaban abrumados de emociones extáticas y, recitando versos sánscritos, se ponían de pie y se postraban una y otra vez.

Texto

śrī-rūpe dekhiyā prabhura prasanna haila mana
‘uṭha, uṭha, rūpa, āisa’, balilā vacana

Synonyms

śrī-rūpe dekhiyā — al ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prasanna — muy complacida; haila — estaba; mana — la mente; uṭha — por favor, levántate; uṭha — por favor, levántate; rūpa — Mi querido Rūpa; āisa — ven; balilā — Él dijo; vacana — las palabras.

Translation

Muy complacido de ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: «¡Levántate, levántate Mi querido Rūpa! ¡Ven aquí!».

Texto

kṛṣṇera karuṇā kichu nā yāya varṇane
viṣaya-kūpa haite kāḍila tomā dui-jane

Synonyms

kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; karuṇā — la misericordia; kichu — nada; — no; yāya — es posible; varṇane — describir; viṣaya-kūpa haite — del pozo del disfrute material; kāḍila — liberado; tomā — a vosotros; dui-jane — ambos.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «No es posible describir la misericordia de Kṛṣṇa, pues Él os ha liberado del pozo del disfrute material».

Texto

na me ’bhaktaś catur-vedī
mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham

Synonyms

na — no; me — Mío; abhaktaḥ — sin servicio devocional puro; catuḥ-vedī — un erudito en los cuatro Vedas; mat-bhaktaḥ — Mi devoto; śva-pacaḥ — incluso de una familia de comedores de perros; priyaḥ — muy querido; tasmai — a él (a un devoto puro, aunque nacido en una familia muy baja); deyam — debe darse; tataḥ — de él; grāhyam — deben aceptarse (remanentes de comida); saḥ — esa persona; ca — también; pūjyaḥ — digna de adoración; yathā — tanto como; hi — ciertamente; aham — Yo.

Translation

«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio de las Escrituras védicas sánscritas, pero no se le debe considerar Mi devoto a no ser que sea pura, ocupada en servicio devocional. Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que él ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso se incluye en el Hari-bhakti-vilāsa (10.127), que fue redactado por Sanātana Gosvāmī.

Texto

ei śloka paḍi’ duṅhāre kailā āliṅgana
kṛpāte duṅhāra māthāya dharilā caraṇa

Synonyms

ei śloka — este verso; paḍi’ — tras recitar; duṅhāre — a los dos hermanos; kailā āliṅgana — abrazó; kṛpāte — por misericordia sin causa; duṅhāra — de los dos; māthāya — sobre la cabeza; dharilā — puso; caraṇa — Sus pies.

Translation

Tras recitar este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a los dos hermanos y, por Su misericordia sin causa, colocó Sus pies sobre la cabeza de ambos.

Texto

prabhu-kṛpā pāñā duṅhe dui hāta yuḍi’
dīna hañā stuti kare vinaya ācari’

Synonyms

prabhu-kṛpā — la misericordia del Señor; pāñā — tras obtener; duṅhe — los dos; dui — dos; hāta — las manos; yuḍi’ — juntando; dīna hañā — con gran humildad; stuti kare — ofrecen oraciones; vinaya ācari’ — con sumisión.

Translation

Tras recibir la misericordia sin causa del Señor, los dos hermanos juntaron las manos y, con gran humildad, ofrecieron al Señor las siguientes oraciones.

Texto

namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ

Synonyms

namaḥ — reverencias; mahā-vadānyāya — que es sumamente magnánimo y de disposición caritativa; kṛṣṇa-prema — amor por Kṛṣṇa; pradāya — que puede dar; te — a Ti; kṛṣṇāya — la Personalidad de Dios original; kṛṣṇa-caitanya-nāmne — con el nombre Kṛṣṇa Caitanya; gaura-tviṣe — cuya tez es del color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī; namaḥ — reverencias.

Translation

«¡Oh, Tú, la encarnación más magnánima!, Tú eres Kṛṣṇa mismo que has aparecido en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Has adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārāṇī, y estás repartiendo por todas partes el amor puro por Kṛṣṇa. Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Texto

yo ’jñāna-mattaṁ bhuvanaṁ dayālur
ullāghayann apy akarot pramattam
sva-prema-sampat-sudhayādbhutehaṁ
śrī-kṛṣṇa-caitanyam amuṁ prapadye

Synonyms

yaḥ — esa Personalidad de Dios que; ajñāna-mattam — enloquecidos por la ignorancia, o pasando neciamente el tiempo en karmajñānayoga y filosofía māyāvāda; bhuvanam — los tres mundos; dayāluḥ — tan misericordioso; ullāghayan — someter esos procesos de karmajñāna y yoga; api — a pesar de; akarot — hizo; pramattam — enloquecido; sva-prema-sampat-sudhayā — con el néctar de Su servicio devocional personal, que es un incalculable tesoro de bienaventuranza; adbhuta-īham — cuyas actividades son maravillosas; śrī-kṛṣṇa-caitanyam — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; amum — ese; prapadye — yo Me entrego.

Translation

«Ofrecemos respetuosas reverencias a la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios que ha convertido a los tres mundos, los cuáles vivían en la locura de la ignorancia, y los ha salvado de su enfermiza condición volviéndoles locos con el néctar del tesoro del amor por Dios. En esa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, cuyas actividades son maravillosas, nos refugiamos por completo».

Purport

SIGNIFICADO: Este verso aparece en el Govinda-līlāmṛta (1.2).

Texto

tabe mahāprabhu tāṅre nikaṭe vasāilā
‘sanātanera vārtā kaha’ — tāṅhāre puchilā

Synonyms

tabe — a continuación; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a ellos; nikaṭe — cerca de Él; vasāilā — sentó; sanātanera vārtā — noticias de Sanātana; kaha — por favor, decid; tāṅhāre — a ellos; puchilā — preguntó.

Translation

A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu les invitó a sentarse a Su lado y les preguntó: «¿Qué noticias tenéis de Sanātana?».

Texto

rūpa kahena, — teṅho bandī haya rāja-ghare
tumi yadi uddhāra’, tabe ha-ibe uddhāre

Synonyms

rūpa kahena — Rūpa Gosvāmī dijo; teṅho — él; bandī — arrestado; haya — está; rāja-ghare — en la corte del gobierno; tumi — Tú; yadi — si; uddhāra’ — por favor, rescata; tabe — entonces; ha-ibe — él estará; uddhāre — libre de ese enredo.

Translation

Rūpa Gosvāmī contestó: «Sanātana ha sido arrestado por el gobierno de Hussain Shah. Si tuvieses la bondad de salvarle, podría liberarse de ese enredo».

Texto

prabhu kahe, — sanātanera hañāche mocana
acirāt āmā-saha ha-ibe milana

Synonyms

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; sanātanera — de Sanātana Gosvāmī; hañāche — ha habido; mocana — liberación; acirāt — muy pronto; āmā-saha — conmigo; ha-ibe milana — habrá encuentro.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó inmediatamente: «Sanātana ha sido ya liberado de su prisión, y muy pronto se reunirá conmigo».

Texto

madhyāhna karite vipra prabhure kahilā
rūpa-gosāñi se-divasa tathāñi rahilā

Synonyms

madhyāhna karite — que aceptara el almuerzo; vipra — el brāhmaṇa de Deccan; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahilā — pidió; rūpa-gosāñi — Rūpa Gosvāmī; se-divasa — ese día; tathāñi — allí; rahilā — se quedó.

Translation

El brāhmaṇa pidió entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu que aceptase el almuerzo. También Rūpa Gosvāmī pasó allí el día.

Texto

bhaṭṭācārya dui bhāiye nimantraṇa kaila
prabhura śeṣa prasāda-pātra dui-bhāi pāila

Synonyms

bhaṭṭācārya — Balabhadra Bhaṭṭācārya; dui bhāiye — a los dos hermanos; nimantraṇa kaila — invitó a almorzar; prabhura śeṣa prasādam-pātra — los remanentes del plato de comida ofrecida a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dui-bhāi pāila — los dos hermanos obtuvieron.

Translation

Balabhadra Bhaṭṭācārya invitó también a almorzar a los dos hermanos, y les ofreció los remanentes de comida del plato de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

triveṇī-upara prabhura vāsā-ghara sthāna
dui bhāi vāsā kaila prabhu-sannidhāna

Synonyms

triveṇī-upara — en la orilla de la confluencia del Yamunā y el Ganges; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; vāsā-ghara — de la residencia; sthāna — el lugar; dui bhāi — los dos hermanos; vāsā kaila — se alojaron; prabhu-sannidhāna — cerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió alojarse al lado del Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā. Los hermanos, Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha, escogieron su alojamiento cerca del Señor.

Texto

se-kāle vallabha-bhaṭṭa rahe āḍāila-grāme
mahāprabhu āilā śuni’ āila tāṅra sthāne

Synonyms

se-kāle — por aquel entonces; vallabha-bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭa; rahe — residía; āḍāila-grāme — en la aldea de Āḍāila; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā — ha venido; śuni’ — al escuchar; āila — fue; tāṅra sthāne — a Su residencia.

Translation

Por aquel entonces, Śrī Vallabha Bhaṭṭa se encontraba en Āḍāila-grāma. Cuando supo de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a verle al lugar en que residía.

Purport

SIGNIFICADO: Vallabha Bhaṭṭa era un gran sabio erudito del vaiṣṇavismo. Al principio mostró mucha devoción por Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero más tarde, pensando que no podía recibir de Él el debido respeto, se unió a la sampradāya de Viṣṇu Svāmī y llegó a ser el ācārya de ese grupo, formando la que se conoce como Vallabhācārya-sampradāya. Esa sampradāya ha tenido una gran influencia en Vṛndāvana, cerca de Gokula, y también en Bombay. Vallabha Bhaṭṭa escribió muchos libros, entre ellos un comentario del Śrīmad-Bhāgavatam titulado Subodhinī-ṭīkā, y notas sobre el Vedānta-sūtra recogidas en un Anubhāṣya. También escribió una combinación de dieciséis obras cortas titulada Ṣoḍaśa-grantha. Āḍāila-grāma, o Adelī-grāma, el lugar en que estaba viviendo, estaba cerca de la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā, a la orilla del Yamunā frente a Prayāga, a poco más de un kilómetro y medio del río. En el lugar hay un templo del Señor Viṣṇu que todavía pertenece a la Vallabha-sampradāya.

Vallabha Bhaṭṭa era originario del sur de la India, de un lugar llamado Trailaṅga. A unos veintiséis kilómetros de la estación de ferrocarril de Niḍāḍābhalu hay una aldea llamada Kāṅkaḍabāḍa, o Kākuṅrapāḍhu. Allí vivía un brāhmaṇa erudito llamado Lakṣmaṇa Dīkṣita, cuyo hijo fue Vallabha Bhaṭṭa. La comunidad brāhmaṇa de Āndhra Pradesh se divide en las siguientes cinco secciones: bella-nāṭīvegī-nāṭīmurakī-nāṭītelagu-nāṭī y kāśala-nāṭī. Vallabhācārya nació en una de esas comunidades brahmínicas, la bella-nāṭī, en el año 1400 Śakābda (1478 d.C.). Según algunos, el padre de Vallabha Bhaṭṭācārya se ordenó sannyāsa antes del nacimiento de Vallabha, y regresó a su hogar para aceptar como hijo a Vallabhācārya. En opinión de otros, Vallabhācārya nació en el día de ekādaśī de la Luna menguante oscura del mes de caitra del 1400 Śakābda, y nació en una familia brāhmaṇa de apellido Khambhaṁpāṭībāru. Conforme a esa versión, su padre se llamaba Lakṣmaṇa Bhaṭṭa Dīkṣita, y nació en Campakāraṇya. Otros opinan que Vallabhācārya nació en las cercanías de la aldea de Cāṅpā-jhāra-grāma, próxima a la estación de Rājima en Madhya Pradesh.

Tras once años de estudios en Vārāṇasī, Vallabhācārya regresó a casa. A su regreso, tuvo noticia de que su padre había partido del mundo material. Dejando en casa a su hermano y a su madre, viajó hasta la aldea de Vidyānagara, a orillas del río Tuṅgabhadrā; fue allí donde iluminó a Kṛṣṇadeva, el nieto del rey Bukkarāja. Después de esto, viajó tres veces por toda la India. Cada uno de esos viajes duró seis años. De ese modo pasó dieciocho años logrando victorias en sus debates acerca de las Escrituras reveladas. A los treinta años de edad, se casó con Mahālakṣmī, que pertenecía a su misma comunidad brāhmaṇa. Instaló una Deidad en el valle cercano a la colina Govardhana. Por último, fue a Āḍāila, situada frente a Prayāga, al otro lado del Yamunā.

Vallabhācārya tuvo dos hijos: Gopīnātha y Viṭhṭhaleśvara; en la vejez, entró en la orden de renuncia. En el año 1452 Śakabda (1530 d.C.) abandonó el mundo material en Vārāṇasī. Su libro Ṣoḍaśa-grantha y sus comentarios del Vedānta-sūtra (Anubhāṣya) y del Śrīmad-Bhāgavatam (Subodhinī) son muy famosos. Escribió, además, muchos otros libros.

Texto

teṅho daṇḍavat kaila, prabhu kailā āliṅgana
dui jane kṛṣṇa-kathā haila kata-kṣaṇa

Synonyms

teṅho — él; daṇḍavat — reverencias; kaila — hizo; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā — hizo; āliṅgana — abrazar; dui jane — entre los dos; kṛṣṇa-kathā — temas acerca del Señor Kṛṣṇa; haila — hubo; kata-kṣaṇa — durante un tiempo.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó. Después, hablaron durante algún tiempo de los temas de Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa-kathāya prabhura mahā-prema uthalila
bhaṭṭera saṅkoce prabhu samvaraṇa kaila

Synonyms

kṛṣṇa-kathāya — en la conversación sobre Kṛṣṇa; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mahā-prema — gran amor; uthalila — surgió; bhaṭṭera — del Bhaṭṭācārya; saṅkoce — por timidez; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; samvaraṇa kaila — Se contuvo.

Translation

Cuando empezaron a hablar de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran amor extático, pero el Señor contuvo Sus sentimientos, pues la presencia de Vallabha Bhaṭṭa Le hacía recatarse.

Texto

antare gara-gara prema, nahe samvaraṇa
dekhi’ camatkāra haila vallabha-bhaṭṭera mana

Synonyms

antare — por dentro; gara-gara — hervía; prema — amor extático; nahe — no había; samvaraṇa — refrenamiento; dekhi’ — al percibir; camatkāra — asombro; haila — había; vallabha-bhaṭṭera mana — en la mente de Vallabha Bhaṭṭa.

Translation

Aunque el Señor Se contenía externamente, por dentro hervía de amor extático. No podía contenerlo, y Vallabha Bhaṭṭa, dándose cuenta, no salía de su asombro.

Texto

tabe bhaṭṭa mahāprabhure nimantraṇa kailā
mahāprabhu dui-bhāi tāṅhāre milāilā

Synonyms

tabe — entonces; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭa; mahāprabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; nimantraṇa kailā — invitó; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dui-bhāi — los dos hermanos, Rūpa y Vallabha; tāṅhāre — a él; milāilā — presentó.

Translation

A continuación, Vallabha Bhaṭṭa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar, y el Señor le presentó a los hermanos Rūpa y Vallabha.

Texto

dui-bhāi dūra haite bhūmite paḍiyā
bhaṭṭe daṇḍavat kailā ati dīna hañā

Synonyms

dui-bhāi — los dos hermanos; dūra haite — desde una cierta distancia; bhūmite — en el suelo; paḍiyā — tendiéndose; bhaṭṭe — a Vallabha Bhaṭṭa; daṇḍavat kailā — ofrecieron reverencias; ati dīna hañā — siendo muy humildes.

Translation

Desde lejos, los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha se postraron en el suelo y ofrecieron reverencias a Vallabha Bhaṭṭācārya con mucha humildad.

Texto

bhaṭṭa milibāre yāya, duṅhe palāya dūre
‘aspṛśya pāmara muñi, nā chuṅiha more’

Synonyms

bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭa; milibāre — al encuentro; yāya — va; duṅhe — los dos hermanos; palāya — se alejaron corriendo; dūre — más lejos; aspṛśya — intocable; pāmara — muy caído; muñi — yo; chuṅiha — no toques; more — a mí.

Translation

Cuando Vallabha Bhaṭṭācārya caminó hacia ellos, ellos se alejaron corriendo. Rūpa Gosvāmī dijo: «Soy intocable y muy pecaminoso. Por favor, no me toques».

Texto

bhaṭṭera vismaya haila, prabhura harṣa mana
bhaṭṭere kahilā prabhu tāṅra vivaraṇa

Synonyms

bhaṭṭera — de Vallabha Bhaṭṭācārya; vismaya haila — había sorpresa; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; harṣa — muy feliz; mana — la mente; bhaṭṭere kahilā — dijo a Vallabha Bhaṭṭācārya; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra vivaraṇa — descripción de Rūpa Gosvāmī.

Translation

Esto causó gran sorpresa a Vallabha Bhaṭṭācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, estaba muy complacido, de modo que le habló de Rūpa Gosvāmī diciendo lo siguiente.

Texto

‘iṅho nā sparśiha, iṅho jāti ati-hīna!
vaidika, yājñika tumi kulīna pravīṇa!’

Synonyms

iṅho — a él; sparśiha — no toques; iṅho — a él; jāti — casta; ati-hīna — muy baja; vaidika — un seguidor de los principios védicos; yājñika — alguien que celebra muchos sacrificios; tumi — tú; kulīnabrāhmaṇa aristócrata; pravīṇa — una persona experimentada.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «No le toques, pues pertenece a una casta muy baja. Tú eres un seguidor de los principios védicos y tienes mucha experiencia en la celebración de sacrificios. Además, perteneces a la aristocracia».

Purport

SIGNIFICADO: Por lo general, los brāhmaṇas están envanecidos con el prestigio falso de pertenecer a la aristocracia y de celebrar muchos sacrificios védicos. Esa fastidiosa posición cobra especial relevancia en el sur de la India. En todo caso, ésa era la situación hace quinientos años. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al dar inicio al canto del mantra Hare Kṛṣṇa, puso en marcha una verdadera revolución contra ese sistema brahmínico. Con el canto del mantra, cualquier persona puede liberarse, sin consideración alguna de casta, credo, color o posición social. Debido a que la posición del servicio devocional es trascendental, todo el que canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se purifica inmediatamente. En este pasaje, Śrī Caitanya Mahāprabhu da a entender a Vallabha Bhaṭṭācārya que el brāhmaṇa elevado que celebra sacrificios y sigue principios védicos no debe desdeñar a la persona que se ocupa en servicio devocional cantando el santo nombre del Señor.

En realidad, Rūpa Gosvāmī no pertenecía a una casta inferior. Procedía de una familia de brāhmaṇas de la alta aristocracia, pero, debido a su relación con el nawab musulmán, se le consideraba caído y había sido excomulgado de la sociedad brāhmaṇa. Sin embargo, debido a su servicio devocional avanzado, Śrī Caitanya Mahāprabhu le aceptaba en calidad de gosvāmī. Vallabha Bhaṭṭācārya sabía todo esto. El que es devoto está por encima de todo concepto de credo y casta. Vallabha Bhaṭṭācārya, sin embargo, abrigaba sentimientos de prestigio personal.

El actual dirigente de la sampradāya de Vallabha Bhaṭṭācārya en Bombay se llama Dīkṣita Mahārāja. Es muy amistoso con nuestro movimiento, y, siempre que nos vemos, ese sabio brāhmaṇa erudito alaba las actividades del movimiento Hare Kṛṣṇa. Es miembro vitalicio de nuestra Asociación, y, aunque es un sabio erudito en la tradición de la casta brahmínica, acepta nuestro movimiento, y considera a sus miembros, devotos genuinos del Señor Viṣṇu.

Texto

duṅhāra mukhe nirantara kṛṣṇa-nāma śuni’
bhaṭṭa kahe, prabhura kichu iṅgita-bhaṅgī jāni’

Synonyms

duṅhāra mukhe — en la boca de Rūpa Gosvāmī y de su hermano Vallabha; nirantara — continuamente; kṛṣṇa-nāma śuni’ — al escuchar el canto del santo nombre de Kṛṣṇa; bhaṭṭa kahe — Vallabha Bhaṭṭācārya dijo; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kichu — algunas; iṅgita — indicaciones; bhaṅgī — indicios; jāni’ — entendiendo.

Translation

Al escuchar a los dos hermanos cantar constantemente el santo nombre, Vallabha Bhaṭṭācārya pudo entender lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu le quería enseñar.

Texto

‘duṅhāra mukhe kṛṣṇa-nāma kariche nartana
ei-dui ‘adhama’ nahe, haya ‘sarvottama’

Synonyms

duṅhāra mukhe — en boca de ambos; kṛṣṇa-nāma — el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kariche — hace; nartana — danzar; ei-dui — ambos; adhama nahe — no caídos; haya — son; sarva-uttama — los más elevados.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «¿Cómo pueden ser intocables esas dos personas, si están cantando constantemente el santo nombre de Kṛṣṇa? Al contrario, ¡son sumamente elevados!».

Purport

SIGNIFICADO: El hecho de que Vallabha Bhaṭṭācārya reconociera la elevada posición de los dos hermanos debe servir de lección a todo aquel que esté falsamente orgulloso de su posición como brāhmaṇa. A veces, los supuestos brāhmaṇas no reconocen como devotos o brāhmaṇas a nuestros discípulos europeos o americanos; algunos de ellos están tan orgullosos que ni siquiera les permiten la entrada en los templos. En este pasaje, Śrī Caitanya Mahāprabhu da a todos una enseñanza muy importante. Vallabha Bhaṭṭācārya, que era una gran sabio erudito y una autoridad en el brahmanismo, reconoció que quienes cantan el santo nombre del Señor son brāhmaṇas y vaiṣṇavas genuinos y, por consiguiente, muy elevados.

Texto

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

Synonyms

aho bata — ¡qué maravilloso es!; śva-pacaḥ — comedores de perros; ataḥ — que el brāhmaṇa iniciado; garīyān — más gloriosos; yat — de quien; jihvā-agre — en la lengua; vartate — permanece; nāma — el santo nombre; tubhyam — de Ti, mi Señor; tepuḥ — han realizado; tapaḥ — austeridad; te — ellos; juhuvuḥ — han celebrado sacrificios; sasnuḥ — se han bañado en todos los lugares sagrados; āryāḥ — que realmente pertenecen a la raza ārya; brahma — todos los Vedas; anūcuḥ — han estudiado; nāma — el santo nombre; gṛṇanti — cantan; ye — quienes; te — ellos.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya recitó entonces el siguiente verso: «“Mi querido Señor, quien lleva siempre en la lengua Tu santo nombre es más excelso que un brāhmaṇa iniciado. Esa persona es gloriosa, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque desde el punto de vista material sea, por ello, el más bajo de los hombres. Ése es el maravilloso efecto de cantar el santo nombre del Señor. Por ello, la conclusión es que, si alguien canta el santo nombre del Señor, debe entenderse que ya ha realizado todas las austeridades y grandes sacrificios que se mencionan en los Vedas, ya se ha bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje, ha estudiado todos los Vedas y es un verdadero ārya”».

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7).

Texto

śuni’ mahāprabhu tāṅre bahu praśaṁsilā
premāviṣṭa hañā śloka paḍite lāgilā

Synonyms

śuni’ — al escuchar; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él; bahu — mucho; praśaṁśilā — alabó; prema-āviṣṭa hañā — llenándose de éxtasis de amor por Dios; śloka — versos; paḍite lāgilā — comenzó a recitar.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido de escuchar a Vallabha Bhaṭṭa citar los śāstras en relación con la posición del devoto. El Señor le alabó personalmente y, sintiendo amor extático por Dios, citó muchos versos de los śāstras.

Texto

śuciḥ sad-bhakti-dīptāgni-
dagdha-durjāti-kalmaṣaḥ
śva-pāko ’pi budhaiḥ ślāghyo
na veda-jño ’pi nāstikaḥ

Synonyms

śuciḥ — un brāhmaṇa purificado interna y externamente; sat-bhakti — de servicio devocional libre de motivaciones; dīpta-agni — por el fuego ardiente; dagdha — reducidas a cenizas; durjāti — como el haber nacido en una familia baja; kalmaṣaḥ — cuyas reacciones pecaminosas; śva-pākaḥ api — aunque haya nacido en una familia de comedores de perros; budhaiḥ — por sabios eruditos; ślāghyaḥ — reconocido; na — no; veda-jñaḥ api — aunque esté perfectamente versado en el conocimiento védico; nāstikaḥ — un ateo.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“La persona que, debido al servicio devocional, que es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas de las vidas pasadas, reúne las características de pureza de los brāhmaṇas, ciertamente se salva de las consecuencias de los actos pecaminosos, como el haber nacido en una familia de baja clase. Esta persona, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, cuenta con el reconocimiento de los sabios eruditos. Sin embargo, el que es ateo no gozará de ese reconocimiento aunque sea un gran sabio erudito en el conocimiento védico.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso y el siguiente son citas del Hari-bhakti-sudhodaya (3.11-12), una Escritura trascendental extraída de los Purāṇas.

Texto

bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyeva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam

Synonyms

bhagavat-bhakti-hīnasya — de una persona carente de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; jātiḥ — nacimiento en una casta elevada; śāstram — conocimiento de las Escrituras reveladas; japaḥ — pronunciación de mantras; tapaḥ — austeridades y penitencias; aprāṇasya — que está muerto; iva — como; dehasya — de un cuerpo; maṇḍanam — adornos; loka — a los caprichos de la gente en general; rañjanam — que complacen simplemente.

Translation

«“Para la persona que carece de servicio devocional, el haber nacido en una gran familia o nación, el conocer las Escrituras reveladas, la práctica de austeridades y penitencias y el canto de mantras védicos son como adornos en un cuerpo muerto. Esos adornos simplemente están al servicio de los imaginarios placeres de la gente común.”»

Texto

prabhura premāveśa, āra prabhāva bhakti-sāra
saundaryādi dekhi’ bhaṭṭera haila camatkāra

Synonyms

prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prema-āveśa — éxtasis de amor por Dios; āra — y; prabhāva — la influencia; bhakti-sāra — la esencia del servicio devocional; saundarya-ādi — la belleza personal y otras cualidades; dekhi’ — al ver; bhaṭṭera — de Vallabha Bhaṭṭācārya; haila — había; camatkāra — asombro.

Translation

Al ver el amor extático del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se sintió realmente atónito. También le sorprendió el conocimiento que el Señor poseía de la esencia del servicio devocional, así como Su belleza y Su influencia personal.

Texto

sagaṇe prabhure bhaṭṭa naukāte caḍāñā
bhikṣā dite nija-ghare calilā lañā

Synonyms

sa-gaṇe — con Sus acompañantes; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya; naukāte — de una barca; caḍāñā — tras hacer subir a bordo; bhikṣā dite — para ofrecer de almorzar; nija-ghare — a su propia casa; calilā — partió; lañā — llevando.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya hizo subir a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus acompañantes a una barca, y les llevó a su casa para ofrecerles de almorzar.

Texto

yamunāra jala dekhi’ cikkaṇa śyāmala
premāveśe mahāprabhu ha-ilā vihvala

Synonyms

yamunāra — del río Yamunā; jala — el agua; dekhi’ — al ver; cikkaṇa — brillante; śyāmala — negruzca; prema-āveśe — con amor extático; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; ha-ilā — Se sintió; vihvala — confuso.

Translation

Mientras cruzaban el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio la brillante negrura de las aguas. En ese mismo instante, el amor extático Le llenó de confusión.

Texto

huṅkāra kari’ yamunāra jale dilā jhāṅpa
prabhu dekhi’ sabāra mane haila bhaya-kāṅpa

Synonyms

huṅkāra kari’ — haciendo un fuerte sonido; yamunāra jale — en las aguas del río Yamunā; dilā — dio; jhāṅpa — un chapuzón; prabhu dekhi’ — al ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; sabāra — de todos; mane — en la mente; haila — hubo; bhaya-kāṅpa — miedo y temblor.

Translation

En verdad, tan pronto como vio el río Yamunā, Śrī Caitanya Mahāprabhu lanzó un grito muy fuerte y Se tiró al agua. Al ver esto, todos temblaban, muy asustados.

Texto

āste-vyaste sabe dhari’ prabhure uṭhāila
naukāra upare prabhu nācite lāgila

Synonyms

āste-vyaste — a toda prisa; sabe — todos ellos; dhari’ — sujetando; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; uṭhāila — levantaron; naukāra — de la barca; upare — encima; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; nācite lāgila — comenzó a danzar.

Translation

A toda prisa, sujetaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le sacaron del agua. Una vez sobre la barca, el Señor Se puso a danzar.

Texto

mahāprabhura bhare naukā kare ṭalamala
ḍubite lāgila naukā, jhalake bhare jala

Synonyms

mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhare — debido al peso; naukā — la barca; kare — hace; ṭalamala — oscilar; ḍubite — a hundirse; lāgila — comenzó; naukā — la barca; jhalake — a chorros; bhare — llena; jala — agua.

Translation

Con el peso del Señor, la barca empezó a oscilar. Se estaba llenando de agua y a punto de hundirse.

Texto

yadyapi bhaṭṭera āge prabhura dhairya haila mana
durvāra udbhaṭa prema nahe samvaraṇa

Synonyms

yadyapi — aunque; bhaṭṭera — de Vallabhācārya; āge — enfrente; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhairya — paciente; haila — estaba; mana — la mente; durvāra — difícil de detener; udbhaṭa — maravilloso; prema — amor extático; nahe — no hay; samvaraṇa — refrenamiento.

Translation

En la medida de lo posible, Śrī Caitanya Mahāprabhu trató de contenerse ante Vallabhācārya, pero, aunque trató de mantener la calma, Su amor extático no se podía refrenar.

Texto

deśa-pātra dekhi’ mahāprabhu dhairya ha-ila
āḍāilera ghāṭe naukā āsi’ uttarila

Synonyms

deśa-pātra dekhi’ — en vista de las circunstancias; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhairya ha-ila — Se tranquilizó; āḍāilera ghāṭe — en la orilla de la aldea de Āḍāila; naukā — la barca; āsi’ — llegando; uttarila — atracó.

Translation

En vista de las circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu acabó por serenarse, de modo que la barca pudo llegar a la orilla de Āḍāila y atracar allí.

Texto

bhaye bhaṭṭa saṅge rahe, madhyāhna karāñā
nija-gṛhe ānilā prabhure saṅgete lañā

Synonyms

bhaye — con temor; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya; saṅge — en compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu; rahe — se queda; madhyāhna karāñā — tras disponer lo necesario para Su baño; nija-gṛhe — a su propia casa; ānilā — llevó; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; saṅgete — en compañía; lañā — llevando.

Translation

Preocupado por el bienestar del Señor, Vallabha Bhaṭṭācārya se quedó en Su compañía. Tras disponer lo necesario para el baño del Señor, el Bhaṭṭācārya Le llevó a su casa.

Texto

ānandita hañā bhaṭṭa dila divyāsana
āpane karila prabhura pāda-prakṣālana

Synonyms

ānandita hañā — sintiéndose complacido; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya; dila — dio; divya-āsana — un cómodo asiento; āpane — personalmente; karila — hizo; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāda-prakṣālana — lavar los pies.

Translation

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa de Vallabha Bhaṭṭācārya, éste, muy complacido, ofreció al Señor un cómodo asiento y Le lavó los pies personalmente.

Texto

savaṁśe sei jala mastake dharila
nūtana kaupīna-bahirvāsa parāila

Synonyms

sa-vaṁśe — con todos sus familiares; sei — esa; jala — agua; mastake — en la cabeza; dharila — salpicaron; nūtana — nueva; kaupīna — ropa interior; bahirvāsa — ropa de vestir; parāila — puso.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya y toda su familia salpicaron esa agua en sus cabezas. Acto seguido, ofrecieron al Señor ropa nueva, tanto interior como de vestir.

Texto

gandha-puṣpa-dhūpa-dīpe mahā-pūjā kaila
bhaṭṭācārye mānya kari’ pāka karāila

Synonyms

gandha — perfumes; puṣpa — flores; dhūpa — incienso; dīpe — con lámparas; mahā-pūjā kaila — adoró al Señor con gran pompa; bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya; mānya kari’ — ofreciendo respeto; pāka karāila — ocupar en cocinar.

Translation

Vallabhācārya adoró al Señor con gran pompa, ofreciéndole perfumes, incienso, flores y lámparas. Con mucho respeto invitó a cocinar a Balabhadra Bhaṭṭācārya [el cocinero del Señor].

Texto

bhikṣā karāila prabhure sasneha yatane
rūpa-gosāñi dui-bhāiye karāila bhojane

Synonyms

bhikṣā karāila — dar de almorzar; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; sasneha — con afecto; yatane — con mucha atención; rūpa-gosāñi — Śrīla Rūpa Gosvāmī; dui-bhāiye — a los dos hermanos; karāila bhojane — dar de comer.

Translation

De ese modo, con mucho afecto y atención, sirvió el almuerzo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. También sirvió a los hermanos Rūpa Gosvāmī y Śrī Vallabha.

Texto

bhaṭṭācārya śrī-rūpe deoyāila ‘avaśeṣa’
tabe sei prasāda kṛṣṇadāsa pāila śeṣa

Synonyms

bhaṭṭācārya — Vallabha Bhaṭṭācārya; śrī-rūpe — a Śrīla Rūpa Gosvāmī; deoyāila — ofreció; avaśeṣa — los remanentes; tabe — a continuación; sei — esos; prasādam — remanentes de comida; kṛṣṇadāsa — Kṛṣṇadāsa; pāila — obtuvo; śeṣa — el resto.

Translation

En primer lugar, Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció los remanentes de la comida del Señor a Śrīla Rūpa Gosvāmī; después sirvió a Kṛṣṇadāsa.

Texto

mukha-vāsa diyā prabhure karāila śayana
āpane bhaṭṭa karena prabhura pāda-samvāhana

Synonyms

mukha-vāsa — especias; diyā — tras ofrecer; prabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; karāila — hizo hacer; śayana — descansar; āpane — personalmente; bhaṭṭa — Śrīla Vallabha Bhaṭṭa; karena — hace; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāda-samvāhana — dar masaje en las piernas.

Translation

Después Vallabha Bhaṭṭācārya ofreció al Señor especias para purificarse la boca. A continuación, Le invitó a descansar, y Le dio personalmente masaje en las piernas.

Texto

prabhu pāṭhāila tāṅre karite bhojane
bhojana kari’ āilā teṅho prabhura caraṇe

Synonyms

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāṭhāila — envió; tāṅre — a él (a Vallabha Bhaṭṭācārya); karite bhojane — a almorzar; bhojana kari’ — después de almorzar; āilā — fue; teṅho — él; prabhura caraṇe — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Mientras Vallabha Bhaṭṭācārya Le daba masaje, el Señor le pidió que fuese a tomar prasādam. Después de tomar prasādam, regresó a los pies de loto del Señor.

Texto

hena-kāle āilā raghupati upādhyāya
tiruhitā paṇḍita, baḍa vaiṣṇava, mahāśaya

Synonyms

hena-kāle — en ese momento; āilā — llegó; raghupati upādhyāya — un brāhmaṇa llamado Raghupati Upādhyāya; tiruhitā — perteneciente al estado de Tiruhitā; paṇḍita — un sabio muy erudito; baḍa — grande; vaiṣṇava — devoto; mahāśaya — caballero respetable.

Translation

En ese momento llegó Raghupati Upādhyāya, un sabio muy erudito, gran devoto y caballero respetable del distrito de Tiruhitā.

Purport

SIGNIFICADO: Tiruhitā, o Tirhuṭiyā, es un grupo de cuatro distritos de Bihar: Saran, Champaran, Muzaffarpur y Darbhanga. Los habitantes de ese estado reciben el nombre de tiruṭiyās.

Texto

āsi’ teṅho kaila prabhura caraṇa vandana
‘kṛṣṇe mati rahu’ bali’ prabhura vacana

Synonyms

āsi’ — al venir; teṅho — él; kaila — hizo; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa vandana — adorar los pies de loto; kṛṣṇe mati rahu — permanece siempre consciente de Kṛṣṇa; bali’ — diciendo; prabhura vacana — las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Raghupati Upādhyāya presentó en primer lugar sus respetos a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor le dio Sus bendiciones diciendo: «Que seas siempre consciente de Kṛṣṇa».

Texto

śuni’ ānandita haila upādhyāyera mana
prabhu tāṅre kahila, — ‘kaha kṛṣṇera varṇana’

Synonyms

śuni’ — al escuchar; ānandita — muy complacida; haila — se sintió; upādhyāyera mana — la mente de Upādhyāya; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él; kahila — dijo; kaha kṛṣṇera varṇana — trata de describir a Kṛṣṇa.

Translation

Al escuchar las bendiciones del Señor, Raghupati Upādhyāya se sintió muy complacido. Entonces, el Señor le pidió que describiese a Kṛṣṇa.

Texto

nija-kṛta kṛṣṇa-līlā-śloka paḍila
śuni’ mahāprabhura mahā premāveśa haila

Synonyms

nija-kṛta — compuestos por él mismo; kṛṣṇa-līlā — sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa; śloka — versos; paḍila — recitó; śuni’ — al escuchar; mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; mahā — gran; prema-āveśa — amor extático; haila — hubo.

Translation

Cuando el Señor le pidió que describiese a Kṛṣṇa, Raghupati Upādhyāya comenzó a recitar unos versos que él mismo había compuesto acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Al escuchar esos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio abrumado de amor extático.

Texto

śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava-bhītāḥ
aham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma

Synonyms

śrutim — Escrituras védicas; apare — algunos; smṛtim — corolarios de las Escrituras védicas; itare — otros; bhāratam — el Mahābhārata; anye — otros más; bhajantu — que ellos adoren; bhava-bhītāḥ — los que sienten temor de la existencia material; aham — yo; iha — aquí; nandam — a Mahārāja Nanda; vande — adoro; yasya — cuyo; alinde — en el patio; param brahma — el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta.

Translation

Raghupati Upādhyaya recitó: «Los que sienten temor de la existencia material adoran las Escrituras védicas. Unos adoran los smṛtis, los corolarios de las Escrituras védicas, y otros adoran el Mahābhārata. En lo que a mí respecta, yo adoro al padre de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda, en cuyo patio juega la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta».

Purport

SIGNIFICADO: Este verso de Raghupati Upādhyāya fue más tarde incluido en el Padyāvalī (126) de Śrī Rūpa Gosvāmī.

Texto

‘āge kaha’ — prabhu-vākye upādhyāya kahila
raghupati upādhyāya namaskāra kaila

Synonyms

āge kaha — por favor, sigue hablando; prabhu-vākye — ante el ruego de Śrī Caitanya Mahāprabhu; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya; kahila — dijo; raghupati upādhyāya — Raghupati Upādhyāya; namaskāra kaila — ofreció reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Cuando el Señor pidió a Raghupati Upādhyāya que recitase más, éste inmediatamente ofreció reverencias al Señor y satisfizo Su ruego.

Texto

kaṁ prati kathayitum īśe
samprati ko vā pratītim āyātu
go-pati-tanayā-kuñje
gopa-vadhūṭī-viṭaṁ brahma

Synonyms

kam prati — a quién; kathayitum — hablar; īśe — puedo; samprati — ahora; kaḥ — quién; — o; pratītim — creer; āyātu — haría; go-pati — del dios del Sol; tanayā — de la hija (el Yamunā); kuñje — en los arbustos de la orilla; gopa-vadhūṭī — a las pastorcillas de vacas; viṭam — el que persigue; brahma — la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

«¿Quién podrá creerme cuando le diga que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, persigue a las gopīs por entre los arbustos de las orillas del río Yamunā? Así manifiesta el Señor Sus pasatiempos.»

Purport

SIGNIFICADO: También este verso se incluyó más tarde en el Padyāvalī (99).

Texto

prabhu kahena, — kaha, teṅho paḍe kṛṣṇa-līlā
premāveśe prabhura deha-mana āluyāilā

Synonyms

prabhu kahena — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; kaha — por favor, sigue hablando; teṅho — él; paḍe — recita; kṛṣṇa-līlā — los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; prema-āveśe — con gran éxtasis de amor; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; deha-mana — cuerpo y mente; āluyāilā — se aflojaron.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Raghupati Upādhyāya que continuase hablando de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Así, el Señor quedó absorto en amor extático, y Su mente y Su cuerpo se aflojaron.

Purport

SIGNIFICADO: La mente y el cuerpo están siempre ocupados en actividades materiales. Cuando se activan en el plano espiritual, en el plano material se aflojan.

Texto

prema dekhi’ upādhyāyera haila camatkāra
‘manuṣya nahe, iṅho — kṛṣṇa’ — karila nirdhāra

Synonyms

prema dekhi’ — al ver Su amor extático; upādhyāyera — de Raghupati Upādhyāya; haila — había; camatkāra — maravilla; manuṣya nahe — no un ser humano; iṅho — Él; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa en persona; karila nirdhāra — determinó.

Translation

Cuando vio los signos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Raghupati Upādhyāya llegó a la conclusión de que el Señor no era un ser humano, sino Kṛṣṇa en persona.

Texto

prabhu kahe, — upādhyāya, śreṣṭha māna’ kāya?
‘śyāmam eva paraṁ rūpaṁ’ — kahe upādhyāya

Synonyms

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó; upādhyāya — Mi querido Upādhyāya; śreṣṭha — lo más elevado; māna’ — tú consideras; kāya — qué; śyāmam — Śyāmasundara, Kṛṣṇa; eva — ciertamente; param rūpam — la forma suprema; kahe — contestó; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Raghupati Upādhyāya: «Conforme a tu conclusión, ¿quién es el ser más importante?». 

Purport

Raghupati Upādhyāya contestó: «El Señor Śyāmasundara es la forma suprema».

Texto

śyāma-rūpera vāsa-sthāna śreṣṭha māna’ kāya?
‘purī madhu-purī varā’ — kahe upādhyāya

Synonyms

śyāma-rūpera — de la forma suprema, Śyāmasundara; vāsa-sthāna — residencia; śreṣṭha — la suprema; māna’ — tú consideras; kāya — cuál; purī — la ciudad; madhu-purī — Mathurā; varā — la mejor; kahe — dijo; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya.

Translation

«De todas las moradas de Kṛṣṇa, ¿cuál piensas que es la mejor?».

Purport

Raghupati Upādhyāya dijo: «Madhu-purī, Mathurā-dhāma, es, sin duda alguna, la mejor».

SIGNIFICADO: El Señor Kṛṣṇa tiene muchas formas, como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.33): advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó cuál era la mejor de entre los muchos millones de formas del Señor Kṛṣṇa, Raghupati Upādhyāya enseguida contestó que la forma suprema era la forma de Śyāmasundara. En Su forma de Śyāmasundara, Kṛṣṇa está de pie, con el cuerpo formando tres curvas y con una flauta en las manos. La forma de Śyāmasundara se describe también en la Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor».

Quienes están llenos de amor extático por Kṛṣṇa ven siempre en su corazón la forma de Śyāmasundara. Raghupati Upādhyāya confirma que la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, tiene muchas encarnaciones —Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Varāha y otras—, pero a Kṛṣṇa se Le distingue como superior a todos. En palabras del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28): kṛṣṇas tu bhagavān svayam: «Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original». Kṛṣṇa significa Śyāmasundara, que toca Su flauta en Vṛndāvana. Ésa forma de Kṛṣṇa es la mejor de todas. Kṛṣṇa vive a veces en Mathurā y a veces en Dvārakā, pero Mathurā se considera el mejor lugar. Así lo confirma también Rūpa Gosvāmī en el Upadeśāmṛta (9): vaikuṇṭhāj janito varā madhu-purī: «Madhu-purī, Mathurā, es muy superior a los Vaikuṇṭhalokas del mundo espiritual».

Texto

bālya, paugaṇḍa, kaiśore, śreṣṭha māna’ kāya?
‘vayaḥ kaiśorakaṁ dhyeyaṁ’ — kahe upādhyāya

Synonyms

bālya — infancia; paugaṇḍa — la niñez anterior a la juventud; kaiśore — el comienzo de la juventud; śreṣṭha — la mejor; māna’ — tú piensas; kāya — la edad; vayaḥ — la edad; kaiśorakamkaiśora, la primera juventud; dhyeyam — más adorable; kahe — dijo; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De las tres edades de Kṛṣṇa —infancia, niñez y primera juventud—, ¿cuál consideras la mejor?».

Purport

Raghupati Upādhyāya contestó: «La primera juventud es la mejor edad».

Texto

rasa-gaṇa-madhye tumi śreṣṭha māna’ kāya?
‘ādya eva paro rasaḥ’ — kahe upādhyāya

Synonyms

rasa-gaṇa-madhye — entre todas las melosidades; tumi — tú; śreṣṭha — como suprema; māna’ — consideras; kāya — cuál; ādyaḥ — el amor conyugal; eva — ciertamente; paraḥ rasaḥ — la mejor de todas las melosidades; kahe — contestó; upādhyāya — Raghupati Upādhyāya.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las melosidades, ¿cuál consideras la mejor?».

Purport

Raghupati Upādhyāya contestó: «La melosidad del amor conyugal es la más sublime».

Texto

prabhu kahe, — bhāla tattva śikhāilā more
eta bali’ śloka paḍe gadgada-svare

Synonyms

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kahe — dijo; bhāla — buenas; tattva — conclusiones; śikhāilā more — tú Me has enseñado; eta bali’ — tras decir esto; śloka paḍe — Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó el verso entero; gadgada-svare — con voz entrecortada.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ciertamente, las conclusiones que has expuesto son perfectas». Tras decir esto, recitó el verso entero con voz entrecortada.

Texto

śyāmam eva paraṁ rūpaṁ
purī madhu-purī varā
vayaḥ kaiśorakaṁ dhyeyam
ādya eva paro rasaḥ

Synonyms

śyāmam — la forma de Śyāmasundara; eva — ciertamente; param — suprema; rūpam — forma; purī — el lugar; madhu-purī — Mathurā; varā — el mejor; vayaḥ — la edad; kaiśorakam — primera juventud; dhyeyam — en la que siempre se debe meditar; ādyaḥ — la melosidad trascendental original, el amor conyugal; eva — ciertamente; paraḥ — la suprema; rasaḥ — melosidad.

Translation

El Señor dijo: «“La forma de Śyāmasundara es la forma suprema, la ciudad de Mathurā es la morada suprema, la primera juventud del Señor Kṛṣṇa es el objeto en que siempre se debe meditar, y la melosidad de amor conyugal es la melosidad suprema.”»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso se encuentra en el Padyāvalī (82).

Texto

premāveśe prabhu tāṅre kailā āliṅgana
prema matta hañā teṅho karena nartana

Synonyms

prema-āveśe — con amor extático; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él; kailā — hizo; āliṅgana — abrazar; prema matta hañā — dominado por el amor extático; teṅho — él; karena nartana — se puso a danzar.

Translation

Acto seguido, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Raghupati Upādhyāya lleno de amor extático. Éste, también dominado por el amor, se puso a danzar.

Texto

dekhi’ vallabha-bhaṭṭa mane camatkāra haila
dui putra āni’ prabhura caraṇe pāḍila

Synonyms

dekhi’ — al ver; vallabha-bhaṭṭa — de Vallabha Bhaṭṭācārya; mane — en la mente; camatkāra haila — había asombro; dui putra āni’ — trayendo a sus dos hijos; prabhura caraṇe pāḍila — les hizo tenderse a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Raghupati Upādhyāya danzar, Vallabha Bhaṭṭācārya no podía salir de su asombro. Se maravilló tanto, que incluso trajo a sus dos hijos y les hizo postrarse a los pies de loto del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Los dos hijos de Vallabhācārya eran Gopīnātha y Viṭhṭhaleśvara. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó Prayāga, hacia 1434 ó 1435 Śakābda (1512 ó 1513 d.C.), Viṭhṭhaleśvara ni siquiera había nacido. En relación con esto, consúltese Madhya-līlā 18.47.

Texto

prabhu dekhibāre grāmera saba-loka āila
prabhu-daraśane sabe ‘kṛṣṇa-bhakta’ ha-ila

Synonyms

prabhu dekhibāre — a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; grāmera — de la aldea; saba-loka — toda la gente; āila — fue; prabhu-daraśane — por el simple hecho de ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; sabe — todos ellos; kṛṣṇa-bhakta ha-ila — se volvieron devotos del Señor Kṛṣṇa.

Translation

Al enterarse de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los habitantes de la aldea fueron a verle. Sólo con verle, todos ellos se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

Texto

brāhmaṇa-sakala karena prabhura nimantraṇa
vallabha-bhaṭṭa tāṅ-sabāre karena nivāraṇa

Synonyms

brāhmaṇa-sakala — todos los brāhmaṇas de la aldea; karena — hacen; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; nimantraṇa — invitaciones; vallabha-bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya; tāṅ-sabāre — a todos ellos; karena — hace; nivāraṇa — prohibir.

Translation

Todos los brāhmaṇas del lugar estaban ansiosos por invitar al Señor, pero Vallabha Bhaṭṭācārya se los prohibió.

Texto

‘premonmāde paḍe gosāñi madhya-yamunāte
prayāge cālāiba, ihāṅ nā diba rahite

Synonyms

prema-unmāde — con la locura del amor por Dios; paḍe — cayó; gosāñi — Śrī Caitanya Mahāprabhu; madhya-yamunāte — al río Yamunā; prayāge cālāiba — Le llevaré de nuevo a Prayāga; ihāṅ — aquí; — no; diba — Le permitiré; rahite — quedarse.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya decidió entonces que Śrī Caitanya Mahāprabhu no debía permanecer en Āḍāila, pues el Señor, llevado por amor extático, Se había tirado al río Yamunā. Por esa razón, decidió llevarle a Prayāga.

Texto

yāṅra icchā, prayāge yāñā karibe nimantraṇa’
eta bali’ prabhu lañā karila gamana

Synonyms

yāṅra — de quien; icchā — hay un deseo; prayāge yāñā — yendo a Prayāga; karibe — puede hacer; nimantraṇa — invitaciones; eta bali’ — tras decir esto; prabhu lañā — con Śrī Caitanya Mahāprabhu; karila gamana — partió hacia Prayāga.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya dijo: «Quien lo desee, puede ir a Prayāga y allí invitar al Señor». De ese modo, llevó consigo al Señor y partió hacia Prayāga.

Texto

gaṅgā-pathe mahāprabhure naukāte vasāñā
prayāge āilā bhaṭṭa gosāñire lañā

Synonyms

gaṅgā-pathe — en el Ganges; mahāprabhure — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; naukāte vasāñā — tras hacerle sentarse en una barca; prayāge āilā — fue a Prayāga; bhaṭṭa — Vallabha Bhaṭṭācārya; gosāñire lañā — con Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Vallabha Bhaṭṭācārya evitó pasar por el río Yamunā. Después de hacer subir al Señor a una barca en el río Ganges, fue con Él a Prayāga.

Texto

loka-bhiḍa-bhaye prabhu ‘daśāśvamedhe’ yāñā
rūpa-gosāñire śikṣā karā’na śakti sañcāriyā

Synonyms

loka-bhiḍa-bhaye — por temor a la gran multitud de personas; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; daśāśvamedhe — a Daśāśvamedha-ghāṭa; yāñā — tras ir; rūpa-gosāñire — a Rūpa Gosvāmī; śikṣā karā’na — enseña; śakti sañcāriyā — dotándole de potencia.

Translation

Debido a que en Prayāga había grandes multitudes, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un lugar llamado Daśāśvamedha-ghāṭa. Allí, el Señor instruyó a Śrī Rūpa Gosvāmī y le dotó de poder en la filosofía del servicio devocional.

Purport

SIGNIFICADO: Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El Señor Supremo tiene múltiples potencias, que concede a Sus devotos afortunados. El Señor tiene una potencia especial mediante la cual propaga el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esto se explica también en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11): kali-kālera dharma—kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana/ kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: «Nadie puede propagar el servicio devocional de Kṛṣṇa si no ha sido dotado por el Señor Kṛṣṇa del poder específico para hacerlo». Al devoto que recibe ese poder del Señor se le debe considerar muy afortunado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando para iluminar a la gente en lo que se refiere a su verdadera posición, su relación original con Kṛṣṇa. Para poder hacer eso, se necesita del poder especial de Kṛṣṇa. La gente olvida su relación con Kṛṣṇa y realiza actividades bajo el hechizo de māyā vida tras vida, transmigrando de un cuerpo a otro. Así es el proceso de la existencia material. El Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, desciende personalmente para enseñar a la gente lo equivocado de su posición en el mundo material. El Señor desciende nuevamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu para hacer que la gente acepte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor, además, dota de poder a un devoto especial para enseñar a la gente su posición constitucional.

Texto

kṛṣṇatattva-bhaktitattva-rasatattva-prānta
saba śikhāila prabhu bhāgavata-siddhānta

Synonyms

kṛṣṇa-tattva — de la verdad acerca del Señor Kṛṣṇa; bhakti-tattva — de la verdad acerca del servicio devocional; rasa-tattva — de la verdad acerca de las melosidades trascendentales; prānta — el límite más elevado; saba — todo; śikhāila — enseñó; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhāgavata-siddhānta — las conclusiones del Śrīmad-Bhāgavatam.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Śrīla Rūpa Gosvāmī el límite más elevado de la verdad acerca del Señor Kṛṣṇa, la verdad acerca del servicio devocional y la verdad acerca de las melosidades trascendentales, que culminan en el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. Por último, habló a Rūpa Gosvāmī acerca de las conclusiones finales del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

rāmānanda-pāśe yata siddhānta śunilā
rūpe kṛpā kari’ tāhā saba sañcārilā

Synonyms

rāmānanda-pāśe — de Rāmānanda Rāya; yata — todas; siddhānta — las conclusiones finales; śunilā — él escuchó; rūpe — a Śrī Rūpa Gosvāmī; kṛpā kari’ — mostrando Su misericordia sin causa; tāhā saba — todas esas; sañcārilā — infundió.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó a Rūpa Gosvāmī todas las conclusiones que Él había escuchado de Rāmānanda Rāya, y le dotó del poder necesario para entenderlas.

Texto

śrī-rūpa-hṛdaye prabhu śakti sañcārilā
sarva-tattva-nirūpaṇe ‘pravīṇa’ karilā

Synonyms

śrī-rūpa-hṛdaye — en el corazón de Śrīla Rūpa Gosvāmī; prabhu — el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śakti sañcārilā — infundió fuerza espiritual; sarva-tattva — todas las verdades conclusivas; nirūpaṇe — en discernir; pravīṇa karilā — le hizo perfectamente experto.

Translation

Entrando en el corazón de Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dotó del poder de comprender adecuadamente las conclusiones de todas las verdades, e hizo de él un devoto experimentado cuyas conclusiones concordaban perfectamente con los veredictos de la sucesión discipular. De ese modo, Śrī Rūpa Gosvāmī fue dotado de poder por Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona.

Purport

SIGNIFICADO: Los principios del servicio devocional sólo en apariencia entran bajo la jurisdicción de las actividades materiales. Para recibir la guía correcta, es necesario ser guiado personalmente por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así ocurrió en el caso de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y otros ācāryas.

Texto

śivānanda-senera putra ‘kavi-karṇapūra’
‘rūpera milana’ sva-granthe likhiyāchena pracura

Synonyms

śivānanda-senera — de Śivānanda Sena; putra — el hijo; kavi-karṇapūra — Kavi-karṇapūra; rūpera milana — del encuentro con Rūpa Gosvāmī; sva-granthe — en su propio libro; likhiyāchena pracura — ha escrito por extenso.

Translation

Kavi-karṇapūra, el hijo de Śivānanda Sena, en su libro Caitanya-candrodaya, ha narrado con todo detalle el encuentro entre Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

kālena vṛndāvana-keli-vārtā
lupteti tāṁ khyāpayituṁ viśiṣya
kṛpāmṛtenābhiṣiṣeca devas
tatraiva rūpaṁ ca sanātanaṁ ca

Synonyms

kālena — con el paso del tiempo; vṛndāvana-keli-vārtā — temas en relación con las melosidades trascendentales de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana; luptā — prácticamente perdidos; iti — así; tām — todos esos; khyāpayitum — para formular; viśiṣya — concretar; kṛpā-amṛtena — con el néctar de misericordia; abhiṣiṣeca — salpicó; devaḥ — el Señor; tatra — allí, en Vṛndāvana; eva — en verdad; rūpam — a Śrīla Rūpa Gosvāmī; ca — y; sanātanam — a Sanātana Gosvāmī; ca — así como.

Translation

«Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Sanātana Gosvāmī, dándoles el néctar de Su misericordia para cumplir con esa misión en Vṛndāvana.»

Purport

SIGNIFICADO: Este verso y los dos siguientes pertenecen al Noveno Acto (38, 29, 30) del Caitanaya-candrodaya de Śrī Kavi-karṇapūra.

Texto

yaḥ prāg eva priya-guṇa-gaṇair gāḍha-baddho ’pi mukto
gehādhyāsād rasa iva paro mūrta evāpy amūrtaḥ
premālāpair dṛḍhatara-pariṣvaṅga-raṅgaiḥ prayāge
taṁ śrī-rūpaṁ samam anupamenānujagrāha devaḥ

Synonyms

yaḥ — quien; prāk eva — anteriormente; priya-guṇa-gaṇaiḥ — por las deseables cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gāḍha — profundamente; baddhaḥ — apegado; api — aunque; muktaḥ — liberado; geha-adhyāsāt — del cautiverio de la vida familiar; rasaḥ — melosidades trascendentales; iva — como; paraḥ — trascendental; mūrtaḥ — forma personal; eva — ciertamente; api — aunque; amūrtaḥ — que no tiene forma material; prema-ālāpaiḥ — con conversaciones acerca del amor trascendental del Supremo; dṛḍha-tara — firme; pariṣvaṅga — de abrazar; raṅgaiḥ — con gran placer; prayāge — en Prayāga; tam — a él; śrī-rūpam — a Rūpa Gosvāmī; samam — con; anupamena — Anupama; anujagrāha — mostró misericordia; devaḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

«Desde el mismo comienzo, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentía una profunda atracción por las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por ello, fue liberado para siempre de la vida familiar. Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Vallabha, fueron bendecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque el Señor estaba situado en el plano trascendental, en Su forma trascendental eterna, en Prayāga habló a Rūpa Gosvāmī del amor extático trascendental por Kṛṣṇa. Después, el Señor le abrazó con mucho cariño y le concedió toda Su misericordia.

Texto

priya-svarūpe dayita-svarūpe
prema-svarūpe sahajābhirūpe
nijānurūpe prabhur eka-rūpe
tatāna rūpe sva-vilāsa-rūpe

Synonyms

priya-svarūpe — a la persona cuyo amigo querido era Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; dayita-svarūpe — que Le era muy querido a Él (a Śrī Caitanya Mahāprabhu); prema-svarūpe — a la réplica de Su amor extático personal; sahaja-abhirūpe — que por naturaleza era muy hermoso; nija-anurūpe — que seguía estrictamente los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu; prabhuḥ — Śrī Caitanya Mahāprabhu; eka-rūpe — a él; tatāna — explicó; rūpe — a Rūpa Gosvāmī; sva-vilāsa-rūpe — que explica los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.

Translation

«En verdad, Śrīla Rūpa Gosvāmī, el amigo querido de Svarūpa Dāmodara, era la réplica exacta de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor sentía por él un afecto muy, muy grande. Como personificación del amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rūpa Gosvāmī era por naturaleza muy hermoso. Él siguió con sumo cuidado los principios enunciados por el Señor, y era una persona competente para explicar de la forma correcta los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu extendió Su misericordia a Śrīla Rūpa Gosvāmī para que éste pudiese ofrecer servicio escribiendo obras literarias trascendentales.»

Texto

ei-mata karṇapūra likhe sthāne-sthāne
prabhu kṛpā kailā yaiche rūpa-sanātane

Synonyms

ei-mata — de ese modo; karṇapūra — el poeta llamado Kavi-karṇapūra; likhe — escribe; sthāne-sthāne — en varios lugares; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā kailā — mostró Su misericordia; yaiche — cómo; rūpa-sanātane — a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Translation

De ese modo, el poeta Kavi-karṇapūra ha descrito en varios pasajes las características de Śrīla Rūpa Gosvāmī. También ha dejado un relato de cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió Su misericordia sin causa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Texto

mahāprabhura yata baḍa baḍa bhakta mātra
rūpa-sanātana — sabāra kṛpā-gaurava-pātra

Synonyms

mahāprabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yata — todos; baḍa baḍa — grandes, grandes; bhakta — devotos; mātra — hasta; rūpa-sanātana — Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī; sabāra — de todos; kṛpā — de la misericordia; gaurava — y honor; pātra — objetos.

Translation

Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī fueron objeto del amor y de los honores de todos los grandes y poderosos devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

keha yadi deśe yāya dekhi’ vṛndāvana
tāṅre praśna karena prabhura pāriṣada-gaṇa

Synonyms

keha — alguien; yadi — si; deśe — a su país; yāya — va; dekhi’ — después de ver; vṛndāvana — Vṛndāvana; tāṅre — a esa persona; praśna karena — hacen preguntas; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāriṣada-gaṇa — devotos personales.

Translation

Cuando alguien regresaba a su país después de visitar Vṛndāvana, los devotos personales del Señor le hacían preguntas.

Texto

“kaha, — tāhāṅ kaiche rahe rūpa-sanātana?
kaiche rahe, kaiche vairāgya, kaiche bhojana?

Synonyms

kaha — por favor, explica; tāhāṅ — allí; kaiche — cómo; rahe — quedan; rūpa — Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; kaiche rahe — cómo viven; kaiche vairāgya — cómo practican la renunciación; kaiche bhojana — cómo comen.

Translation

A quienes regresaban de Vṛndāvana, les preguntaban: «¿Cómo les va en Vṛndāvana a Rūpa y Sanātana? ¿Cuáles son sus actividades en la orden de vida de renuncia? ¿Cómo se las arreglan para comer?». Ésas eran las preguntas que hacían.

Texto

kaiche aṣṭa-prahara karena śrī-kṛṣṇa-bhajana?”
tabe praśaṁsiyā kahe sei bhakta-gaṇa

Synonyms

kaiche — cómo; aṣṭa-prahara — las veinticuatro horas; karena — hacen; śrī-kṛṣṇa-bhajana — adorar al Señor Kṛṣṇa; tabe — en ese momento; praśaṁsiyā — alabando; kahe — explicaban; sei bhakta-gaṇa — esos devotos.

Translation

Los devotos personales del Señor preguntaban también: «¿Cómo hacen Rūpa y Sanātana para ocuparse las veinticuatro horas del día en servicio devocional?». Entonces, la persona que había regresado de Vṛndāvana alababa a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.

Texto

“aniketa duṅhe, vane yata vṛkṣa-gaṇa
eka eka vṛkṣera tale eka eka rātri śayana

Synonyms

aniketa — sin residencia; duṅhe — ambos; vane — en el bosque; yata vṛkṣa-gaṇa — tantos árboles como hay; eka eka vṛkṣera — de un árbol tras otro; tale — al pie; eka eka rātri — noche tras noche; śayana — acostarse a dormir.

Translation

«Los dos hermanos no tienen, en realidad, residencia fija. Viven bajo los árboles, una noche bajo un árbol, y a la siguiente bajo otro.

Texto

‘vipra-gṛhe’ sthūla-bhikṣā, kāhāṅ mādhu-karī
śuṣka ruṭī-cānā civāya bhoga parihari’

Synonyms

vipra-gṛhe — en la casa de un brāhmaṇa; sthūla-bhikṣā — comidas completas; kāhāṅ — a veces; mādhu-karī — pidiendo poco a poco, como las abejas; śuṣka — seco; ruṭī — pan; cānā — garbanzos; civāya — mastican; bhoga parihari’ — abandonando toda forma de disfrute material.

Translation

«Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī piden un poco de comida en las casas de los brāhmaṇas. Abandonando toda forma de disfrute material, sólo comen un poco de pan seco y garbanzos fritos.

Texto

karoṅyā-mātra hāte, kāṅthā chiṅḍā, bahirvāsa
kṛṣṇa-kathā, kṛṣṇa-nāma, nartana-ullāsa

Synonyms

karoṅyā — el cántaro de los sannyāsīs; mātra — solamente; hāte — en la mano; kāṅthā chiṅḍā — manto hecho jirones; bahirvāsa — ropa de vestir; kṛṣṇa-kathā — comentario de los pasatiempos de Kṛṣṇa; kṛṣṇa-nāma — cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; nartana-ullāsa — danzar llenos de júbilo.

Translation

«No llevan más que un cántaro de agua, y se visten con un manto hecho jirones. Cantan constantemente los santos nombres de Kṛṣṇa y hablan de Sus pasatiempos. Además, danzan llenos de júbilo.

Texto

aṣṭa-prahara kṛṣṇa-bhajana, cāri daṇḍa śayane
nāma-saṅkīrtane seha nahe kona dine

Synonyms

aṣṭa-prahara — las veinticuatro horas; kṛṣṇa-bhajana — adorar al Señor Kṛṣṇa; cāri daṇḍa — cuatro daṇḍas (un daṇḍa equivale a veinticuatro minutos); śayane — para dormir; nāma-saṅkīrtane — debido al canto del santo nombre del Señor; seha — todo ese tiempo; nahe — no; kona dine — algunos días.

Translation

«Pasan casi las veinticuatro horas del día ocupados en ofrecer servicio al Señor. Normalmente no duermen más de hora y media, y algunos días, cuando cantan continuamente el santo nombre del Señor, no duermen nada.

Texto

kabhu bhakti-rasa-śāstra karaye likhana
caitanya-kathā śune, kare caitanya-cintana”

Synonyms

kabhu — a veces; bhakti-rasa-śāstra — obras literarias trascendentales acerca de las melosidades del servicio devocional; karaye likhana — escriben; caitanya-kathā — conversaciones acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śune — escuchan; kare — hacen; caitanya-cintana — pensando en el Señor Caitanya.

Translation

«A veces escriben obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional, y a veces escuchan acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pasan el tiempo pensando en el Señor.»

Texto

ei-kathā śuni’ mahāntera mahā-sukha haya
caitanyera kṛpā yāṅhe, tāṅhe ki vismaya?

Synonyms

ei-kathā śuni’ — al escuchar esas noticias; mahāntera — de todos los devotos; mahā-sukha — gran placer; haya — había; caitanyera — del Señor Caitanya Mahāprabhu; kṛpā — misericordia; yāṅhe — en quien; tāṅhe — en él; ki — qué; vismaya — maravilloso.

Translation

Los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando escuchaban acerca de las actividades de Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, solían decir: «Nada es sorprendente en una persona que ha recibido la misericordia del Señor».

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī no tenían residencia fija. No pasaban más de un día bajo un mismo árbol y escribían enormes cantidades de obras de literatura trascendental. No sólo escribían libros, sino que, además, cantaban, danzaban, hablaban de Kṛṣṇa y recordaban los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo realizaban servicio devocional.

En Vṛndāvana hay prākṛta-sahajiyās que dicen que escribir libros, o simplemente tocarlos, es tabú. Para ellos, servicio devocional significa liberarse de esas actividades. Siempre que se les pide que escuchen una lectura de las Escrituras védicas, se niegan, diciendo: «¿De qué nos sirve a nosotros leer o escuchar obras literarias trascendentales? Eso es para neófitos». Se presentan como si fuesen demasiado elevados para gastar energía en leer, escribir o escuchar. Sin embargo, los devotos puros bajo la guía de Śrīla Rūpa Gosvāmī rechazan esa filosofía sahajiyā. Ciertamente, no es bueno escribir obras literarias en busca de dinero o fama, pero escribir libros y publicarlos para iluminar a la gente común es auténtico servicio al Señor. Ésa era la opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien indicó especialmente a sus discípulos que escribiesen libros. Él de hecho prefería publicar libros a establecer templos. La construcción de templos es para la gente común y para los devotos neófitos, pero la tarea de los devotos avanzados y dotados de poder, es escribir libros, publicarlos y distribuirlos por todas partes. Según Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, distribuir libros es como tocar una gran mṛdaṅga. Por eso nosotros siempre pedimos a los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna que publiquen tantos libros como les sea posible y que los distribuyan en grandes cantidades por todo el mundo. Quien así siga los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī puede llegar a ser un devoto rūpānuga.

Texto

caitanyera kṛpā rūpa likhiyāchena āpane
rasāmṛta-sindhu-granthera maṅgalācaraṇe

Synonyms

caitanyera — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛpā — la misericordia; rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; likhiyāchena — ha escrito; āpane — personalmente; rasāmṛta-sindhu-granthera — del libro titulado Bhakti-rasāmṛta-sindhu; maṅgala-ācaraṇe — en la auspiciosa introducción.

Translation

El propio Śrīla Rūpa Gosvāmī ha hablado de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en la auspiciosa introducción a su libro Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.1.2].

Texto

hṛdi yasya preraṇayā pravartito ’haṁ varāka-rūpo ’pi
tasya hareḥ pada-kamalaṁ vande caitanya-devasya

Synonyms

hṛdi — dentro del corazón; yasya — de quien (de la Suprema Personalidad de Dios, que da a Sus devotos puros la inteligencia para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa); preraṇayā — por la inspiración; pravartitaḥ — ocupado; aham — yo; varāka — insignificante y bajo; rūpaḥ — Rūpa Gosvāmī; api — aunque; tasya — de Él; hareḥ — que es el Señor Hari, la Suprema Personalidad de Dios; pada-kamalam — a los pies de loto; vande — ofrezco oraciones; caitanya-devasya — de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

«Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, me ha sido concedida, con gran misericordia, la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»

Texto

ei-mata daśa-dina prayāge rahiyā
śrī-rūpe śikṣā dila śakti sañcāriyā

Synonyms

ei-mata — de ese modo; daśa-dina — durante diez días; prayāge — en Prayāga; rahiyā — quedándose; śrī-rūpe — a Śrīla Rūpa Gosvāmī; śikṣā — instrucciones; dila — impartió; śakti sañcāriyā — concediéndole la potencia necesaria.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó diez días en Prayāga. Allí instruyó a Rūpa Gosvāmī, dotándole de la potencia necesaria.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso corrobora las palabras kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana. Quien no esté dotado del poder específico de la Suprema Personalidad de Dios, no podrá propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El devoto dotado de poder se ve y se siente como el más bajo de los hombres, pues sabe que todo lo que hace se debe a la inspiración que el Señor le da en el corazón. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (10.10):

teṣāṁ satata-yuktānāṁbhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia con la cual pueden llegar hasta Mí».

Para recibir el poder de la Suprema Personalidad de Dios, es necesario capacitarse. Esto significa que hay que ocuparse las veinticuatro horas del día en el amoroso servicio devocional del Señor. La posición material del devoto no importa, pues el servicio devocional no depende de consideraciones materiales. En una etapa anterior, Śrīla Rūpa Gosvāmī era funcionario del gobierno y gṛhastha. Ni siquiera era brahmacārī o sannyāsī. Se relacionaba con mlecchas y yavanas, pero, como siempre estaba muy deseoso de servir, estaba cualificado para recibir la misericordia del Señor. El devoto sincero puede, por lo tanto, recibir el poder del Señor cualquiera que sea su situación. En el verso antes citado del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha explicado cómo fue personalmente dotado de poder por el Señor. En otro verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187), añade además:

īhā yasya harer dāsyekarmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«La persona que actúa al servicio de Kṛṣṇa con el cuerpo, la mente y las palabras, es una persona liberada incluso mientras vive en el mundo material, aunque se ocupe en muchas actividades supuestamente materiales».

Para mantenerse libre de la contaminación material y alcanzar el favor del Señor, es necesario tener un gran deseo sincero de ofrecer servicio al Señor. Ésa es la única cualificación necesaria. Cuando somos favorecidos con la misericordia del maestro espiritual y del Señor, inmediatamente recibimos todo el poder necesario para escribir libros y propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sin que ninguna consideración material pueda impedirlo.

Texto

prabhu kahe, — śuna, rūpa, bhakti-rasera lakṣaṇa
sūtra-rūpe kahi, vistāra nā yāya varṇana

Synonyms

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu habló; śuna — por favor, escucha; rūpa — Mi querido Rūpa; bhakti-rasera — de las melosidades trascendentales del servicio devocional; lakṣaṇa — las características; sūtra-rūpe — en forma de resumen; kahi — explicaré; vistāra — toda la amplitud; — no; yāya — es posible; varṇana — explicación.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rūpa, escúchame, por favor. Es imposible hacer una explicación completa del servicio devocional; por eso, simplemente estoy tratando de darte un resumen de sus características.

Texto

pārāpāra-śūnya gabhīra bhakti-rasa-sindhu
tomāya cākhāite tāra kahi eka ‘bindu’

Synonyms

pāra-apāra — el largo y el ancho; śūnya — sin; gabhīra — profundo; bhakti-rasa — de las melosidades del servicio devocional; sindhu — el océano; tomāya — a ti; cākhāite — para dar una prueba del sabor; tāra — de este océano; kahi — hablaré; eka — una; bindu — gota.

Translation

«El océano de las melosidades trascendentales del servicio devocional es tan grande que nadie puede calcular su largo y su ancho. Sin embargo, para ayudarte a saborearlo, trataré de darte una gota.

Texto

eita brahmāṇḍa bhari’ ananta jīva-gaṇa
caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa

Synonyms

ei-ta — de este modo; brahmāṇḍa — el universo entero; bhari’ — llenando; ananta — un número ilimitado; jīva-gaṇa — entidades vivientes; caurāśī-lakṣa — 8.400.000; yonite — en especies de vida; karaye — hacen; bhramaṇa — vagar.

Translation

«En este universo hay un número ilimitado de entidades vivientes en 8.400.000 especies; todas ellas vagan en el universo.

Purport

SIGNIFICADO: He aquí un desafío para los supuestos científicos y filósofos que pretenden que sólo hay entidades vivientes en este planeta. Los supuestos científicos van a la Luna y dicen que allí no hay vida. Eso no concuerda con lo que explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dice que en todo el universo hay una cantidad ilimitada de entidades vivientes, repartidas en 8.400.000 formas distintas. La Bhagavad-gītā (2.24) nos explica que las entidades vivientes son sarva-gata, lo cual significa que pueden ir a todas partes. Eso nos indica que en todas partes hay entidades vivientes. Existen en la tierra, en el agua, en el aire, en el fuego y en el éter. Por lo tanto, en toda clase de elementos materiales hay entidades vivientes. Si el universo material está compuesto de cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, ¿por qué tendría que haber entidades vivientes en un planeta y en los demás no? Semejante necedad nunca podrán aceptarla los estudiantes védicos. Las Escrituras védicas nos indican que hay entidades vivientes en todos los planetas, sin importar que el planeta esté compuesto de tierra, de agua, de fuego o de aire. Tal vez esas entidades vivientes no tengan las mismas formas que vemos en el planeta Tierra, pero tienen formas distintas compuestas de elementos distintos. En este mismo planeta podemos ver que los animales terrestres tienen formas distintas a los acuáticos. Según las circunstancias, las condiciones de vida varían, pero, indudablemente, hay entidades vivientes en todas partes. ¿Por qué negar la existencia de entidades vivientes en otros planetas? Quienes afirman haber ido a la Luna, o bien no han ido allí, o bien con su imperfecta visión no pueden percibir realmente el tipo particular de entidades vivientes que viven en ella.

Las entidades vivientes se definen con la palabra ananta, ilimitadas; no obstante, se explica que pueden pertenecer a 8.400.000 especies de vida. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa:

jala-jā nava-lakṣāṇisthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ
catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

«Hay 900.000 especies que viven en el agua. Hay, además, 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles (sthāvara), como los árboles y las plantas. Los insectos y reptiles forman 1.100.000 especies, y las especies de aves, 1.000.000. En lo que se refiere a cuadrúpedos, hay 3.000.000 de variedades, y 400.000 especies humanas». Puede que algunas de esas especies existan en un planeta y en otro no, pero, en todo caso, hay entidades vivientes en todos los planetas del universo, incluso en el Sol. Ése es el veredicto de las Escrituras védicas. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (2.20):

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

«Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. No empezó a existir en un momento del pasado, ni empieza a existir en el futuro. Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo».

Como las entidades vivientes no son nunca aniquiladas, simplemente transmigran de una forma de vida a otra. Así tiene lugar una evolución de formas conforme al grado de desarrollo de la conciencia. En distintas formas se experimentan distintos niveles de conciencia. La conciencia del perro es distinta de la del hombre. Hasta en una misma especie vemos que la conciencia del padre es distinta de la del hijo, y que la conciencia de un niño es distinta de la de un joven. Del mismo modo que vemos distintas formas, hallamos también distintos estados de conciencia. Cuando vemos distintos estados de conciencia, podemos dar por sentado que los cuerpos son distintos. En otras palabras, distintos tipos de cuerpos dependen de distintos estados de conciencia. Así se confirma también en la Bhagavad-gītā (8.6):

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁtyajanty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad bhāva-bhāvitaḥ

«La conciencia en el momento de la muerte determina el tipo de cuerpo de la siguiente vida». Así es el proceso de transmigración del alma. La diversidad de cuerpos existe ya de antemano; cambiamos de un cuerpo a otro en función de nuestra conciencia.

Texto

keśāgra-śateka-bhāga punaḥ śatāṁśa kari
tāra sama sūkṣma jīvera ‘svarūpa’ vicāri

Synonyms

keśa-agra — de la punta de un cabello; śata-eka — cien; bhāga — divisiones; punaḥ — de nuevo; śata-aṁśa — cien divisiones; kari — hacer; tāra sama — igual a eso; sūkṣma — muy fina; jīvera — de la entidad viviente; svarūpa — la verdadera forma; vicāri — Yo considero.

Translation

«El tamaño de la entidad viviente se explica que es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Ésa es la sutil naturaleza original de la entidad viviente.

Texto

keśāgra-śata-bhāgasya
śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ
jivaḥ sūkṣma-svarūpo ’yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

Synonyms

keśa-agra — de la punta de un cabello; śata-bhāgasya — de una centésima parte; śata-aṁśa — una centésima parte; sadṛśa — igual a; ātmakaḥ — cuya naturaleza; jīvaḥ — la entidad viviente; sūkṣma — muy fina; svarūpaḥ — identificación; ayam — ésa; saṅkhya-atītaḥ — en cifra que escapa a todo cálculo; hi — ciertamente; cit-kaṇaḥ — partícula espiritual.

Translation

«“Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del comentario del pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam en que la personificación de los Vedas ofrece reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa confirma estas palabras en la Bhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: «Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas».

El propio Señor Śrī Kṛṣṇa Se identifica con las diminutas entidades vivientes. El Señor Kṛṣṇa es el espíritu supremo, la Superalma, y las entidades vivientes son Sus muy diminutas partes integrales. Por supuesto, no podemos dividir la punta de un cabello en partículas tan finas, pero en el plano espiritual esas partículas sí pueden existir. La fuerza espiritual es tan poderosa que una simple porción atómica de espíritu puede ser el cerebro más grande del mundo material. La chispa espiritual es la misma en el cuerpo de la hormiga y en el cuerpo de Brahmā. Conforme a su karma, es decir, a sus actividades materiales, la chispa espiritual alcanza un cierto tipo de cuerpo. Las actividades materiales se llevan a cabo bajo la influencia de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, o bajo una combinación de las tres. Conforme a la mezcla de las modalidades de la naturaleza material, la entidad viviente recibe un determinado tipo de cuerpo. Ésa es la conclusión.

Texto

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeya
iti cāha parā śrutiḥ

Synonyms

bāla-agra — la punta de un cabello; śata-bhāgasya — de una centésima parte; śatadhā — en cien partes; kalpitasya — dividida; ca — y; bhāgaḥ — partícula diminuta; jīvaḥ — la entidad viviente; saḥ — eso; vijñeyaḥ — debe entenderse; iti — así; ca — y; āha — han dicho; parā — principales; śrutiḥmantras védicos.

Translation

«“Si, después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa diezmilésima parte muestra las dimensiones de la entidad viviente. Ése es el veredicto de los principales mantras védicos.”

Purport

SIGNIFICADO: Los primeros tres padas de este verso del Pañcadaśī-citra-dīpa (81) proceden del Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9).

Texto

sūkṣmāṇām apy ahaṁ jīvaḥ

Synonyms

sūkṣmāṇām — of the minute particles; api — certainly; aham — I; jīvaḥ — the living entity.

Translation

«[El Señor Kṛṣṇa dice:] “De entre las partículas diminutas, Yo soy la entidad viviente”.

Purport

SIGNIFICADO: La entidad viviente es una con la Suprema Personalidad de Dios, y a la vez diferente de Él. Como alma espiritual, la entidad viviente es cualitativamente una con el Señor Supremo; el Señor Supremo, sin embargo, es más grande que lo más grande, y la entidad viviente es más pequeña que lo más pequeño. Esta cita es el tercer pada de un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.16.11).

Texto

aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās
tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā
ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet
samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā

Synonyms

aparimitāḥ — ilimitadas en número; dhruvāḥ — eternas; tanu-bhṛtaḥ — que han recibido cuerpos materiales; yadi — si; sarva-gatāḥ — omnipresentes; tarhi — entonces; na — no; śāsyatā — controlables; iti — así; niyamaḥ — regulación; dhruva — ¡oh, Verdad Suprema!; na — no; itarathā — de otra manera; ajani — han nacido; ca — y; yat-mayam — en lo que consiste; tat — eso; avimucya — sin abandonar; niyantṛ — controlador; bhavet — puede volverse; samam — igual en todo aspecto; anujānatām — de quienes siguen éste cálculo filosófico; yat — eso; amatam — no conclusivo; mata-duṣṭatayā — por cálculos imperfectos.

Translation

«“¡Oh, Señor!, aunque las entidades vivientes que han recibido un cuerpo material son espirituales e ilimitadas en número, si cada una de ellas fuese omnipresente, no estarían en modo alguno bajo Tu control. Sin embargo, si las consideramos partículas de la entidad espiritual eternamente existente —como partes de Ti, que eres el todo espiritual supremo—, tenemos que llegar a la conclusión de que están siempre bajo Tu control. Si las entidades vivientes estuviesen satisfechas con el simple hecho de ser idénticas a Ti en cuanto a partículas espirituales, serían felices teniendo tantas cosas bajo su control. La conclusión de que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son idénticas es una conclusión errónea. No es ésa la realidad.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso, que también pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.30), fue hablado por la personificación de los Vedas.

Texto

tāra madhye ‘sthāvara’, ‘jaṅgama’ — dui bheda
jaṅgame tiryak-jala-sthalacara-vibheda

Synonyms

tāra madhye — entre las entidades vivientes que están condicionadas en el mundo material; sthāvara — inmóviles; jaṅgama — móviles; dui bheda — dos clases; jaṅgame — entre las entidades vivientes que pueden moverse; tiryak — las entidades vivientes que pueden moverse por el aire (las aves); jala — o entidades vivientes que pueden moverse dentro del agua; sthala-cara — entidades vivientes que pueden moverse sobre la tierra; vibheda — tres divisiones.

Translation

«Las innumerables entidades vivientes pueden dividirse en dos clases: las que pueden moverse y las que no pueden moverse. Entre las entidades vivientes que pueden moverse están las aves, los acuáticos y los animales.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Caitanya Mahāprabhu está dando enseñanzas claras de cómo las entidades vivientes viven bajo distintas condiciones. Los árboles, las plantas y las piedras no pueden moverse, pero aun así deben considerarse entidades vivientes, chispas espirituales. En los cuerpos de los árboles, las plantas y las piedras está presente el alma. Son entidades vivientes. La misma chispa espiritual está en las entidades vivientes móviles, como las aves, los acuáticos y los animales. Como se afirma en este verso, hay entidades vivientes que pueden volar, nadar y caminar. También tenemos que concluir que hay entidades vivientes que pueden moverse por dentro del fuego y del éter. Las entidades vivientes tienen distintos cuerpos materiales, compuestos de tierra, agua, aire, fuego y éter. Las palabras tāra madhye significan «dentro del universo». Todo el universo material está compuesto de cinco elementos materiales. No es cierto que las entidades vivientes vivan solamente en este planeta y no en otros. Esa conclusión entra en completa contradicción con los Vedas. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (2.24):

acchedyo ’yam adāhyo ’yamakledyo ’śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo ’yaṁ sanātanaḥ

«Esa alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. Es eterna, omnipresente, inmutable, inamovible y eternamente la misma».

El alma no tiene nada que ver con los elementos materiales. Todo elemento material se puede cortar en pedazos, especialmente la tierra. La entidad viviente, sin embargo, no puede ser ni quemada ni cortada en pedazos. Por lo tanto, puede vivir dentro del fuego. De ese modo, podemos concluir que también en el Sol hay entidades vivientes. ¿Por qué se iba a negar a las entidades vivientes que vivieran en alguno de los planetas? Según los Vedas, las entidades vivientes pueden vivir en todas partes: en la tierra, en el agua, en el aire y en el fuego. Cualquiera que sea la condición en que se encuentre, la entidad viviente es inmutable (sthāṇu). La conclusión que se extrae de las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de la Bhagavad-gītā es que las entidades vivientes existen en todas partes y en todos los universos, repartidas en forma de árboles, plantas, acuáticos, aves, seres humanos, etc.

Texto

tāra madhye manuṣya-jāti ati alpatara
tāra madhye mleccha, pulinda, bauddha, śabara

Synonyms

tāra madhye — entre todas esas entidades vivientes; manuṣya-jāti — entidades nacidas como seres humanos; ati — muy; alpatara — escasas en cantidad; tāra madhye — entre la pequeña cantidad de seres humanos; mleccha — hombres sin civilizar que no pueden seguir los cuatro principios; pulinda — que no siguen reglas; bauddha — seguidores de la filosofía budista; śabara — los más bajos de los hombres (los cazadores).

Translation

«Entre las entidades vivientes, el número de las que se conocen como seres humanos es muy escaso; aun así, en esa categoría pueden hacerse subdivisiones, pues hay muchos seres humanos incultos, como los mlecchas, los pulindas, los bauddhas y los śabaras.

Texto

veda-niṣṭha-madhye ardheka veda ‘mukhe’ māne
veda-niṣiddha pāpa kare, dharma nāhi gaṇe

Synonyms

veda-niṣṭha-madhye — de entre las personas que siguen los Vedas; ardheka — casi la mitad; veda — Escrituras védicas; mukhe — en la boca; māne — aceptan; veda-niṣiddha — prohibidos en los Vedas; pāpa — pecados; kare — hacen; dharma — principios religiosos; nāhi — no; gaṇe — cuentan.

Translation

«De entre los seres humanos, se considera civilizados a aquellos que siguen los principios védicos. Para casi la mitad de ellos, todo se queda en palabras, pues cometen todo tipo de actividades pecaminosas en contra de esos principios. A esa gente no les importan los principios regulativos.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra veda significa «conocimiento». El conocimiento supremo consiste en entender a la Suprema Personalidad de Dios y nuestra relación con Él y en actuar según esa relación. La acción conforme a los principios védicos se denomina religión. Religión significa seguir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Los principios védicos son las instrucciones que da la Suprema Personalidad de Dios. Los āryas son seres humanos civilizados que han estado siguiendo los principios védicos desde tiempo inmemorial. No es posible remontarse en la historia de los principios védicos, que se establecieron para que el hombre pudiera entender al Ser Supremo. Las Escrituras o el conocimiento que buscan al Ser Supremo se pueden considerar sistemas religiosos genuinos, pero, en función del lugar, los discípulos y la capacidad de entender de la gente, hay muchos tipos distintos de sistemas religiosos.

El sistema religioso más elevado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6): sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. La forma de religión más elevada es aquella que, por seguirla, cobramos plena conciencia de la existencia de Dios, incluyendo Su forma, nombre, cualidades, pasatiempos, morada y aspectos omnipresentes. El conocimiento completo de todo es la perfección del conocimiento védico. El conocimiento védico culmina en el conocimiento sistemático de las características de Dios. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. El objetivo del conocimiento védico es entender a Dios. Por lo tanto, quienes están siguiendo realmente el conocimiento védico en busca de Dios no pueden cometer actividades pecaminosas contrarias a la orden del Señor Supremo. Sin embargo, en la era de Kali, los hombres, aunque se declaran seguidores de muchos tipos de religiones, en su mayoría cometen actividades pecaminosas contrarias a las órdenes de las Escrituras védicas. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice en este verso: veda-niṣiddha pāpa kare, dharma nāhi gaṇe. En la era actual, los hombres, aunque profesen una religión, en realidad no siguen sus principios, sino que cometen toda clase de pecados.

Texto

dharmācāri-madhye bahuta ‘karma-niṣṭha’
koṭi-karma-niṣṭha-madhye eka ‘jñānī’ śreṣṭha

Synonyms

dharma-ācāri-madhye — de entre las personas que siguen realmente los principios védicos o el sistema religioso; bahuta — muchos de ellos; karma-niṣṭha — atraídos por las actividades fruitivas; koṭi-karma-niṣṭha-madhye — entre millones de personas que realizan actividades fruitivas conforme a los principios védicos; eka — uno; jñānī — sabio; śreṣṭha — el principal.

Translation

«De entre los seguidores del conocimiento védico, la mayoría siguen el proceso de las actividades fruitivas y hacen diferencia entre buenas obras y malas obras. De entre muchos de esos trabajadores fruitivos sinceros, tal vez uno sea realmente sabio.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que la palabra karma-niṣṭha se refiere a quien aspira a los resultados de sus buenas obras y de sus actividades piadosas. Algunos seguidores de los principios védicos lo ofrecen todo a la Verdad Absoluta y no aspiran a disfrutar de los resultados de sus actos piadosos. También a ellos se les incluye entre los karma-niṣṭhas. A veces vemos personas piadosas que, después de ganar dinero con grandes esfuerzos, lo gastan en alguna causa piadosa, como abrir instituciones de caridad pública, escuelas u hospitales. Tanto el que gana dinero para sí mismo como el que lo hace para beneficio público reciben el nombre de karma-niṣṭhas. De entre muchos millones de karma-niṣṭhas, puede que uno sea sabio. Quienes tratan de evitar las actividades fruitivas y guardan silencio a fin de fundirse en la existencia espiritual de la Verdad Absoluta son generalmente conocidos como jñānīs, personas sabias. No sienten interés en las actividades fruitivas, sino que aspiran a fundirse en el Supremo. En ambos casos, son personas que aspiran a su propio beneficio personal. Los karmīs están directamente interesados en su propio beneficio en el mundo material, y los jñānīs aspiran a fundirse en la existencia del Supremo. Los jñānīs sostienen que las actividades fruitivas son imperfectas. Para ellos, la perfección está en cesar (o dejar) las actividades y fundirse en la existencia suprema. Ése es su objetivo en la vida. El jñānī desea acabar con la diferencia entre el conocimiento, el conocedor y el objetivo del conocimiento. Esa filosofía se denomina monismo, unidad, y se caracteriza por el silencio espiritual.

Texto

koṭi-jñāni-madhye haya eka-jana ‘mukta’
koṭi-mukta-madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa-bhakta

Synonyms

koṭi-jñāni-madhye — de entre muchos millones de esos sabios; haya — hay; eka-jana — una persona; mukta — realmente liberada; koṭi-mukta-madhye — de entre muchos millones de personas así liberadas; durlabha — muy poco frecuente; eka — uno; kṛṣṇa-bhakta — devoto puro del Señor Kṛṣṇa.

Translation

«De entre muchos millones de esos sabios, tal vez uno esté realmente liberado [mukta], y, de entre muchos millones de personas así liberadas, es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.3) se explica que los jñānīs, debido a su escaso conocimiento, no están realmente liberados. Simplemente creen que están liberados. La perfección del conocimiento culmina cuando se llega al nivel de conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. La Verdad Absoluta (satya-vastu) se explica como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El conocimiento del Brahman impersonal y de la Superalma es imperfecto hasta que se llega al plano de conocer a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso se dice claramente: koṭi-mukta-madhye ‘durlabha’ eka kṛṣṇa-bhakta. Ciertamente, a quienes buscan el conocimiento del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, se les considera liberados, pero, debido a su imperfecto conocimiento, el Śrīmad-Bhāgavatam les califica de vimukta-māninaḥ. Como su conocimiento es imperfecto, su concepto de la liberación también es imperfecto. El conocimiento perfecto sólo es posible cuando se conoce a la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

Tanto los karmīs como los jñānīs y los yogīs están investigando, pero nadie puede alcanzar la paz mientras la búsqueda no esté completa. Por esa razón, la Bhagavad-gītā dice: jñātvā māṁ śāntim ṛcchati: La persona que conoce a Kṛṣṇa puede alcanzar realmente la paz. Así se explica en el verso siguiente.

Texto

kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’

Synonyms

kṛṣṇa-bhakta — un devoto del Señor Kṛṣṇa; niṣkāma — realmente libre de deseos; ataeva — por lo tanto; śānta — pacífico; bhukti — de disfrute material; mukti — de liberación de las actividades materiales; siddhi — de perfección en la práctica del yoga; kāmī — los que están deseosos; sakali — todos ellos; aśānta — no pacíficos.

Translation

«El devoto del Señor Kṛṣṇa está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación, y los yogīs desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de disfrute y no pueden alcanzar la paz.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto del Señor Kṛṣṇa no tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa. Hasta quienes supuestamente están liberados están llenos de deseos. Los trabajadores fruitivos desean mejores condiciones de vida, y los jñānīs quieren ser uno con el Supremo. Los yogīs desean opulencia material, perfecciones yóguicas y magia. Todos esos no devotos están llenos de deseos de disfrute (kāmī). Como desean algo, no pueden lograr la paz.

En la Bhagavad-gītā (5.29), Kṛṣṇa da la fórmula para la paz:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Quien entiende que en el universo entero Kṛṣṇa es el disfrutador y beneficiario supremo de toda clase de sacrificios, penitencias y austeridades, las cuales deben llevarse a cabo únicamente para obtener Su servicio devocional; que Kṛṣṇa es el Ser Supremo, y, por tanto, el propietario de todos los mundos materiales; y que Kṛṣṇa es el único amigo que puede realmente hacer bien a todas las entidades vivientes (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), quien entiende esos tres principios en relación con Kṛṣṇa, queda inmediatamente libre de deseos (niṣkāma) y alcanza la paz. El kṛṣṇa-bhakta sabe que su amigo y protector en todo sentido es Kṛṣṇa, el cual puede hacer cualquier cosa por Su devoto. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Como Kṛṣṇa ofrece esta seguridad, el devoto vive en Kṛṣṇa y no tiene ningún deseo de beneficio personal. La base de la vida del devoto es Kṛṣṇa, el bien completo en persona. ¿Por qué debería aspirar el devoto a algo bueno para sí mismo? Su única ocupación es complacer al Supremo ofreciéndole todo el servicio posible. El kṛṣṇa-bhakta no tiene ningún deseo de beneficio personal. Está completamente protegido por el Supremo. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. Bhaktivinoda Ṭhākura dice que no desea nada, porque Kṛṣṇa le protegerá en toda circunstancia. No se trata de que espera que Kṛṣṇa vaya a ayudarle, simplemente depende de Kṛṣṇa del mismo modo que un niño depende de sus padres. El niño no sabe que debe esperar el servicio de sus padres, pero, no obstante, siempre recibe su protección. Eso se denomina niṣkāma (ausencia de deseos).

Los karmīs, los jñānīs y los yogīs, aunque con sus actividades vean cumplidos sus deseos, nunca se sienten satisfechos. Un karmī puede trabajar arduamente para conseguir un millón de dólares, pero, tan pronto como ha conseguido el millón de dólares, desea otro millón. Para los karmīs, los deseos no tienen fin. El karmī, cuanto más tiene, más desea. Los jñānīs no pueden liberarse de los deseos porque su inteligencia es poco profunda. Quieren fundirse en la refulgencia del Brahman, pero, aunque consigan elevarse hasta ese nivel, no pueden encontrar satisfacción allí. Son muchos los jñānīs y sannyāsīs que, después de adoptar la orden de sannyāsa y abandonar el mundo por considerarlo falso, regresan al mundo para ocuparse en política o filantropía, o para abrir escuelas y hospitales. Eso significa que no pudieron alcanzar el verdadero Brahman (brahma satyam). Tienen que descender al plano material para ocuparse en actividades filantrópicas. Así, vuelven a cultivar deseos, y, una vez que esos deseos se agotan, desean algo distinto. Por lo tanto, los jñānīs no pueden ser niṣkāma, no pueden estar libres de deseos. Tampoco los yogīs pueden estar libres de deseos, pues desean perfecciones yóguicas a fin de manifestar alguna proeza mágica y obtener popularidad. La gente se reúne en torno a esos yogīs, y ellos desean siempre mayor adulación. Por abusar sus poderes místicos, terminan por caer de nuevo al plano material. A ellos no les es posible llegar a ser niṣkāma y estar libres de deseos.

La conclusión es que sólo los devotos, que están satisfechos con el simple hecho de servir al Señor, pueden llegar a estar realmente libres de deseos. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice en este verso: kṛṣṇa-bhakta niṣkāma. El kṛṣṇa-bhakta, el devoto de Kṛṣṇa, está satisfecho con Kṛṣṇa, y por ello no hay posibilidad de que caiga.

Texto

muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune

Synonyms

muktānām — de personas liberadas o libres del cautiverio de la ignorancia; api — incluso; siddhānām — de personas que han alcanzado la perfección; nārāyaṇa — de la Suprema Personalidad de Dios; parāyaṇaḥ — el devoto; su-durlabhaḥ — muy poco frecuente; praśānta-ātmā — completamente satisfecho, libre de deseos; koṭiṣu — de entre muchos millones; api — ciertamente; mahā-mune — ¡oh, gran sabio!

Translation

«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas de la materia y libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícil es encontrar un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto está realmente satisfecho y vive completamente en paz.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5). El nārāyaṇa-parāyaṇa, el devoto del Señor Nārāyaṇa, es la única persona bienaventurada. Quien llega al nivel de nārāyaṇa-parāyaṇa ya está liberado del cautiverio material. Ya posee todas las perfecciones del yoga. Mientras no lleguemos al nivel de nārāyaṇa-parāyaṇa y superemos el plano de bhukti-mukti-siddhi, no podremos estar plenamente satisfechos. Ésa es la etapa devocional pura.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

Aquel cuyo único deseo es Kṛṣṇa y no está influenciado por el proceso de jñāna-mārga (cultivo de conocimiento) se libera realmente de la ignorancia. Una persona de primera clase es aquella que no se halla bajo la influencia del karma (las actividades fruitivas) ni del yoga (el poder místico); depende sencillamente de Kṛṣṇa y está satisfecha en su servicio devocional. Según el Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28): nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Esa persona nunca siente temor de nada. Para él, el cielo y el infierno son lo mismo. Hay sinvergüenzas que, sin conocer la posición del nārāyaṇa-parāyaṇa, sienten envidia de él. Por la gracia de Nārāyaṇa, el devoto está situado en la posición de mayor opulencia del mundo material. Los sinvergüenzas sienten envidia de Nārāyaṇa y de Su devoto, pero el devoto se esfuerza por complacer a otro devoto de Nārāyaṇa, pues sabe que, si complace al representante de Nārāyaṇa, complace directamente al Señor Nārāyaṇa. Por esa razón, el devoto ofrece las mayores comodidades a su maestro espiritual. Hay personas que, viéndolo desde fuera y sin conocer a Nārāyaṇa, sienten envidia tanto de Nārāyaṇa como de Su devoto. En consecuencia, cuando ven que el devoto de Nārāyaṇa goza de una posición opulenta, sienten aun más envidia de él. Pero, cuando el devoto de Nārāyaṇa pide a esos necios que vengan a vivir con él en esa misma situación confortable, no lo aceptan, pues no pueden abandonar la vida sexual ilícita, el comer carne, la ingestión de drogas y alcohol, y los juegos de azar. Por esa razón, los materialistas rechazan la compañía del nārāyaṇa-parāyaṇa, aunque sienten envidia de la situación material del devoto. En Occidente, la gente común —comerciantes y obreros—, cuando ven que nuestros devotos viven y comen de forma suntuosa pese a que no trabajan, sienten un gran deseo de saber de dónde sacan el dinero. Esa clase de personas, llenas de envidia, preguntan: «¿Cómo es posible vivir tan bien sin trabajar? ¿Cómo es que tenéis tantos coches, estáis siempre contentos y vais tan bien vestidos?». Como no saben que Kṛṣṇa vela por Sus devotos, esas personas se sorprenden, y algunos sienten envidia.

Texto

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

Synonyms

brahmāṇḍa bhramite — vagando por el universo; kona — alguno; bhāgyavān — muy afortunado; jīva — ser vivo; guru — del maestro espiritual; kṛṣṇa — de Kṛṣṇa; prasāde — por la misericordia; pāya — obtiene; bhakti-latā — de la enredadera del servicio devocional; bīja — la semilla.

Translation

«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando hablamos de brahmāṇḍa, nos referimos al universo entero, o al conglomerado de muchos millones de universos. En todos los universos hay incontables planetas, y en esos planetas —en el aire, sobre el suelo y en el agua—, hay un sinnúmero de entidades vivientes. Por todas partes hay millones de trillones de entidades vivientes, y todas ellas están ocupadas por māyā en sufrir o disfrutar de los resultados de sus actividades fruitivas vida tras vida. Ésa es la situación de las entidades vivientes condicionadas por la materia. De entre muchas de esas entidades vivientes, aquella que es muy afortunada (bhāgyavān) entra en contacto, por la gracia de Kṛṣṇa, con un maestro espiritual genuino.

Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos, y, cuando alguien desea algo, Kṛṣṇa le satisface el deseo. Si, por casualidad o por fortuna, una entidad viviente entra en contacto con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y desea relacionarse con este movimiento, Kṛṣṇa, que está en el corazón de todos, le da la oportunidad de conocer a un maestro espiritual genuino. Eso se denomina guru-kṛṣṇa-prasāda. Kṛṣṇa está dispuesto a conceder Su misericordia a todas las entidades vivientes, y, tan pronto como una entidad viviente desea la misericordia del Señor, el Señor de inmediato le da la oportunidad de conocer a un maestro espiritual genuino. Kṛṣṇa y el maestro espiritual fortalecen a esa afortunada persona. Kṛṣṇa le ayuda desde dentro, y el maestro espiritual desde fuera. Ambos están dispuestos a ayudar al ser vivo sincero a liberarse del cautiverio material.

La vida de Śrīla Nārada Muni nos muestra cómo se puede llegar a ser tan afortunado. En su vida anterior, Nārada Muni había nacido como hijo de una sirvienta. Aunque no había nacido en una posición prestigiosa, su madre tuvo la fortuna de ocuparse en servir a unos vaiṣṇavas. Mientras esos vaiṣṇavas descansaban durante el período de cāturmāsya, el niño Nārada aprovechó la oportunidad para ocuparse en su servicio. Sintiendo compasión del niño, los vaiṣṇavas le ofrecieron los remanentes de su comida. Así, sirviendo a esos vaiṣṇavas y obedeciendo sus órdenes, el niño fue objeto de su compasión, y, por la misericordia de los vaiṣṇavas de la que ni siquiera era consciente, poco a poco llegó a ser un devoto puro. En la vida siguiente fue Nārada Muni, el más excelso de los vaiṣṇavas y el más importante guru y ācārya de los vaiṣṇavas.

Siguiendo los pasos de Nārada Muni, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece servicio a la humanidad, dando a todos la posibilidad de entrar en contacto con Kṛṣṇa. La persona afortunada establece una estrecha relación con este movimiento. Entonces, por la gracia de Kṛṣṇa, su vida es un éxito. El amor por Kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, está latente en todos, y, en contacto con buenos devotos, se revela. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.107):

nitya-siddha-kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

El servicio devocional que se ofrece a Kṛṣṇa está latente en todos. Por el simple hecho de relacionarse con devotos, escuchar sus buenas instrucciones y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ese amor latente por Kṛṣṇa se revela. De ese modo se adquiere la semilla del servicio devocional. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja.

Texto

mālī hañā kare sei bīja āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana

Synonyms

mālī hañā — haciendo de jardinero; kare — hace; sei — esa; bīja — la semilla del servicio devocional; āropaṇa — sembrar; śravaṇa — de escuchar; kīrtana — de cantar; jale — con el agua; karaye — hace; secana — rociar.

Translation

«La persona que recibe la semilla del servicio devocional debe cuidar de ella sembrándola en el corazón y haciendo de jardinero. Si la va regando con el proceso de śravaṇa y kīrtana [escuchar y cantar], la semilla comenzará a germinar.

Purport

SIGNIFICADO: Vivir con devotos o vivir en un templo significa estar en contacto con el proceso de śravaṇa-kīrtana. A veces, los devotos neófitos piensan que pueden seguir adelante con el proceso de śravaṇa-kīrtana sin adorar a la Deidad, pero esa práctica de śravaṇa-kīrtana es para devotos muy avanzados, como Haridāsa Ṭhākura, que se ocupaba en el proceso de śravaṇa-kīrtana sin adorar a la Deidad. Sin embargo, no hay que hacer falsas imitaciones de Haridāsa Ṭhākura y dejar de lado la adoración de la Deidad para tratar de ocuparse en śravaṇa-kīrtana. Eso no está al alcance de los devotos neófitos.

La palabra guru-prasāda indica que el maestro espiritual es muy misericordioso al conceder al discípulo el don del servicio devocional. Ése es el insuperable regalo que el maestro espiritual puede ofrecer. Quienes han vivido una vida piadosa son candidatos para recibir el beneficio supremo de la vida, y, para conceder ese beneficio, la Suprema Personalidad de Dios envía a Su representante a impartir Su misericordia. Dotado con la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el maestro espiritual lleva esa misericordia a quienes son elevados y piadosos. Así, el maestro espiritual enseña a sus discípulos a ofrecer servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina guru-kṛpāKṛṣṇa-prasāda, la misericordia de Kṛṣṇa, consiste en que Él envía un maestro espiritual genuino al discípulo que lo merece. Por la misericordia de Kṛṣṇa, el alma condicionada encuentra al maestro espiritual genuino, y, por la misericordia del maestro espiritual, el discípulo adquiere una formación completa en el servicio devocional del Señor.

Bhakti-latā-bīja significa «la semilla del servicio devocional». Todo tiene una causa original, una semilla. Para toda idea, programa, plan o dispositivo, es necesario en primer lugar meditar en ese plan; eso es lo que se llama bīja, la semilla. Los métodos, reglas y regulaciones mediante los cuales adquirimos una formación perfecta en el servicio devocional forman la bhakti-latā-bīja, la semilla del servicio devocional. Esa bhakti-latā-bīja se recibe del maestro espiritual por la gracia de Kṛṣṇa. Hay otras semillas, llamadas anyābhilāṣa-bījas, entre las que se encuentran la karma-bīja y la jñāna-bīja. Quien no sea lo bastante afortunado para recibir la bhakti-latā-bīja de parte del maestro espiritual, cultivará en cambio semillas como la karma-bīja, la jñāna-bīja, o las bījas política, social o filantrópica. La bhakti-latā-bīja, sin embargo, es diferente de esas otras bījas sólo se puede recibir por la misericordia del maestro espiritual. Para recibir la bhakti-latā-bīja es, pues, necesario, satisfacer al maestro espiritual (yasya prasādad bhagavat-prasādaḥ). La bhakti-latā-bīja es el origen del servicio devocional. Si no se satisface al maestro espiritual, se obtiene la bīja, la causa originaria, del karma, del jñāna o del yoga, sin el beneficio del servicio devocional. Pero la persona fiel a su maestro espiritual obtendrá la bhakti-latā-bīja. Esa bhakti-latā-bīja se recibe cuando el maestro espiritual da la iniciación. Tras recibir la misericordia del maestro espiritual, se deben repetir sus enseñanzas, y eso es lo que se denomina śravaṇa-kīrtana, escuchar y cantar. Quien no ha escuchado debidamente de labios del maestro espiritual, o quien no sigue los principios regulativos, no está capacitado para cantar (kīrtana). Así lo explica la Bhagavad-gītā (2.41): vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. Quien no ha escuchado con atención las instrucciones del maestro espiritual no está capacitado para cantar o predicar el servicio devocional. Después de recibir instrucciones del maestro espiritual, es necesario regar la bhakti-latā-bīja.

Texto

upajiyā bāḍe latā ‘brahmāṇḍa’ bhedi’ yāya
‘virajā’, ‘brahma-loka’ bhedi’ ‘para-vyoma’ pāya

Synonyms

upajiyā — al ser cultivada; bāḍe — crece; latā — la enredadera del servicio devocional; brahmāṇḍa — el universo entero; bhedi’ — atravesando; yāya — va; virajā — el río que hay entre el mundo espiritual y el mundo material; brahma-loka — la refulgencia Brahman; bhedi’ — atravesando; para-vyoma — el cielo espiritual; pāya — alcanza.

Translation

«A medida que se riega la bhakti-latā-bīja, la semilla germina, y la enredadera crece hasta el punto de atravesar las paredes del universo e ir más allá del río Virajā, que se encuentra entre el mundo espiritual y el material. Llega a brahma-loka, la refulgencia del Brahman, y, atravesando ese estrato, llega al cielo espiritual y al planeta espiritual Goloka Vṛndāvana.

Purport

SIGNIFICADO: Por lo general, las enredaderas se refugian en grandes árboles, pero la bhakti-latā-bīja, como enredadera de energía espiritual, no puede refugiarse en ningún planeta material, pues en ningún planeta material hay árboles que la enredadera bhakti-latā pueda utilizar como refugio. En otras palabras, el servicio devocional no se puede utilizar con ninguna finalidad material. El único objetivo del servicio devocional es la Suprema Personalidad de Dios. A veces, personas de escaso conocimiento sostienen que el bhakti también se puede aplicar a cosas materiales. En otras palabras, dicen que se puede ofrecer servicio devocional al propio país o a los semidioses. No es así; el servicio devocional puede ofrecerse únicamente a la Suprema Personalidad de Dios, y está más allá de la esfera material. Entre la naturaleza espiritual y material hay un río u océano causal, y ese río está libre de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; por ello recibe el nombre de Virajā. El prefijo vi significa vigata («completamente erradicada»), y rajas significa «la influencia del mundo material». En ese nivel, la entidad viviente está completamente libre del enredo material. Para los jñānīs que quieren fundirse en la refulgencia del Brahman existe brahma-loka. La bhakti-latā, sin embargo, no tiene refugio alguno en el mundo material, ni tampoco en brahma-loka, pese a que brahma-loka está más allá del mundo material. La bhakti-latā crece hasta que llega al cielo espiritual, donde está situado Goloka Vṛndāvana.

Texto

tabe yāya tad-upari ‘goloka-vṛndāvana’
‘kṛṣṇa-caraṇa’-kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa

Synonyms

tabe — a continuación; yāya — va; tat-upari — a lo más alto de eso (del cielo espiritual); goloka-vṛndāvana — al planeta llamado Goloka Vṛndāvana, donde vive Kṛṣṇa; kṛṣṇa-caraṇa — de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; kalpa-vṛkṣe — sobre el árbol de deseos; kare ārohaṇa — trepa.

Translation

«Situada en el corazón y regada con śravaṇa-kīrtana, la enredadera del bhakti sigue creciendo. De ese modo alcanza el refugio del árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa, que está situado eternamente en el planeta Goloka Vṛndāvana, en la región más elevada del cielo espiritual.

Purport

SIGNIFICADO: La Brahma-saṁhitā (5.37) dice:

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio. Él reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y personifica la potencia extática (hlādinī). Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican expansiones de Su forma corporal y que están imbuídas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso». En el mundo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se ha expandido por medio de Su potencia espiritual. Él tiene Su forma eterna de bienaventuranza y conocimiento (sac-cid-ānanda-vigraha). En el planeta Goloka Vṛndāvana, todo es una expansión espiritual de sac-cid-ānanda. Allí todos son de esa misma potencia, ānanda-cinmaya-rasa. La relación entre la Suprema Personalidad de Dios y su servidor es cinmaya-rasa. Kṛṣṇa, quienes Le acompañan y Sus enseres son de la misma potencia cinmaya. De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios Se expande por todo el mundo espiritual, y, cuando esa potencia cinmaya se expande a través de la potencia material, se vuelve omnipresente. La idea es que la Suprema Personalidad de Dios, aunque existe en Su propio planeta, Goloka Vṛndāvana, está presente también en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Él está presente en todos los universos, aunque son innumerables, y está también presente en el átomo. Iśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe rjuna tiṣṭhati: Él está también presente en el corazón de todas las entidades vivientes. Ésa es Su potencia que todo lo penetra.

Goloka Vṛndāvana es el planeta más elevado del mundo espiritual. Para llegar al mundo espiritual después de atravesar la cubierta del universo material, es necesario pasar a través de brahma-loka, la refulgencia espiritual. Entonces se puede llegar al planeta Goloka Vṛndāvana. En el mundo espiritual hay también otros planetas, llamados planetas Vaikuṇṭhas, en los cuales se adora al Señor Nārāyaṇa en actitud de temor y reverencia. En esos planetas predomina śānta-rāsa, y algunos de los devotos se relacionan con la Suprema Personalidad de Dios en la melosidad de servidumbre, dāsya-rasa. En lo que a la melosidad de fraternidad se refiere, ese rasa está representado en Vaikuṇṭha por gaurava-sakhya, la amistad con temor y reverencia. El otro rasa de fraternidad, que se manifiesta en forma de viśrambha (amistad en el plano de igualdad), se da en el planeta Goloka Vṛndāvana. Por encima está el servicio al Señor en actitud de vātsalya-rasa (amor paternal), y por encima de todo está la relación con el Señor en actitud de mādhurya-rasa (amor conyugal). Esos cinco rasas se manifiestan plenamente en el mundo espiritual en la relación que cada devoto tiene con el Señor. Así pues, en el mundo espiritual la enredadera bhakti-latā encuentra reposo a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

tāhāṅ vistārita hañā phale prema-phala
ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala

Synonyms

tāhāṅ — allí, en el mundo espiritual (en el planeta Goloka Vṛndāvana); vistārita — expandida; hañā — volviéndose; phale — produce; prema-phala — el fruto llamado amor por Dios; ihāṅ — en el mundo material, donde se encuentra todavía el devoto; mālī — igual que un jardinero; sece — riega; nitya — de formar regular, sin fallar; śravaṇa-ādi jala — el agua de śravaṇa, kīrtana, etc.

Translation

«En el planeta Goloka Vṛndāvana, la enredadera crece mucho y produce el fruto del amor por Kṛṣṇa. El jardinero, aunque sigue en el mundo material, riega continuamente la enredadera con el agua de escuchar y cantar.

Purport

SIGNIFICADO: En Goloka Vṛndāvana, los devotos tienen relaciones muy íntimas con la Suprema Personalidad de Dios. El devoto se ocupa en el servicio del Señor con gran amor extático. Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó personalmente ese amor en Sus enseñanzas a las personas que viven en el mundo material. El fruto de la enredadera devocional es el deseo puro de servir y complacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dare ‘prema’ nāma (CcĀdi 4.165). En el mundo espiritual, el único deseo del devoto es complacer los sentidos de la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas del mundo material no pueden ni entender ni apreciar el hecho de que el devoto puro que se encuentra en el mundo material puede ofrecer servicio íntimo al Señor llevado por sentimientos de amor extático y ocuparse constantemente en complacer los sentidos del Señor Supremo. Aunque se le ve en el mundo material, el devoto puro está siempre ocupado en el servicio íntimo del Señor. Esto no puede entenderlo un devoto neófito común y corriente; por esa razón, las Escrituras dicen: vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñeha na bujhaya. Ni siquiera los sabios eruditos del mundo material pueden entender las actividades del vaiṣṇava puro.

Todas las entidades vivientes están vagando por el universo pasando por diversas especies y por diversos sistemas planetarios conforme a sus actividades fruitivas. De entre muchos millones de entidades vivientes, tal vez una sea lo bastante afortunada como para recibir la semilla de la enredadera del servicio devocional, bhakti-latā. Por la gracia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, alimenta la bhakti-latā regándola frecuentemente con el agua del proceso de escuchar y cantar, śravaṇa-kīrtana. De ese modo, la semilla de bhakti-latā brota y crece más y más alta, cruzando todo el universo hasta que atraviesa la cubierta del universo material y llega al mundo espiritual. La bhakti-latā continúa creciendo hasta que llega al sistema planetario más elevado, Goloka Vṛndāvana, donde vive Kṛṣṇa. Allí, la enredadera se refugia en los pies de loto del Señor, que son su destino final. En ese momento, la enredadera comienza a dar los frutos del amor extático por Dios. El devoto que alimenta la enredadera tiene el deber de ser muy cuidadoso. Se explica que el riego de la enredadera debe continuar: ihāṅ mālī sece nitya śravaṇādi jala. No es que en determinada fase podemos dejar de cantar y escuchar y ser ya devotos maduros. Quien interrumpa la práctica, caerá del servicio devocional con toda seguridad. Nadie, por muy elevado que sea, debe abandonar el proceso de riego de śravaṇa-kīrtana. Si se abandona ese proceso, se debe a una ofensa. Así se explica en el verso siguiente.

Texto

yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā
upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā

Synonyms

yadi — si; vaiṣṇava-aparādha — una ofensa a los pies de un vaiṣṇava; uṭhe — surge; hātī — un elefante; mātā — enloquecido; upāḍe — arranca; — o; chiṇḍe — rompe; tāra — de la enredadera; śukhi’ — marchitándose; yāya — va; pātā — la hoja.

Translation

«Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava mientras está cultivando la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara a un elefante enloquecido que arranca la enredadera y la rompe. De ese modo, las hojas de la enredadera se secan.

Purport

SIGNIFICADO: La actitud devocional aumenta cuando nos relacionamos con un vaiṣṇava.

tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa
janame janame haya, ei abhilāṣa

Con su ejemplo personal, Narottama dāsa Ṭhākura pone de relieve que el devoto siempre debe acordarse de complacer al ācārya que le ha precedido. Los Gosvāmīs están representados por el maestro espiritual. Nadie puede ser ācārya (maestro espiritual) sin seguir estrictamente la sucesión discipular de los ācāryas. Quien realmente sea sincero en avanzar en el servicio devocional, no debe tener otro deseo que satisfacer a los ācāryas anteriores. Ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa. Debemos pensar siempre en nosotros mismos como sirvientes del sirviente de los ācāryas, y, pensando de ese modo, vivir en compañía de los vaiṣṇavas. En cambio, es muy peligrosa la posición de quien piensa que ya es muy maduro y que puede vivir separado de la compañía de los vaiṣṇavas, y de ese modo abandona los principios regulativos debido a que ha ofendido a un vaiṣṇava. Las ofensas contra el santo nombre se explican en el Ādi-līlā (8.24). Abandonar los principios regulativos y vivir conforme a los propios caprichos se compara a un elefante enloquecido que arranca con fuerza la bhakti-latā y la rompe en pedazos. De ese modo, la bhakti-latā se marchita. Esa ofensa se comete especialmente cuando se desobedecen las instrucciones del maestro espiritual. Eso se denomina guru-avajñā. El devoto debe, por lo tanto, ser muy cuidadoso de no desobedecer las instrucciones del maestro espiritual y de ese modo ofenderle. Tan pronto como nos desviamos de las instrucciones del maestro espiritual, estamos comenzando a arrancar la bhakti-latā, y poco a poco acaban por secarse todas las hojas.

Texto

tāte mālī yatna kari’ kare āvaraṇa
aparādha-hastīra yaiche nā haya udgama

Synonyms

tāte — por lo tanto; mālī — el devoto jardinero; yatna kari’ — con gran atención; kare — hace; āvaraṇa — un vallado protector; aparādha — de las ofensas; hastīra — del elefante; yaiche — de modo que; — no; haya — hay; udgama — nacimiento.

Translation

«El jardinero debe defender la enredadera levantando un vallado alrededor, de manera que el poderoso elefante de las ofensas no pueda entrar.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto debe proteger el crecimiento de la planta de bhakti-latā rodeándola de un vallado. El devoto neófito debe protegerse rodeándose de devotos puros. De ese modo no dará al elefante loco la posibilidad de arrancar su enredadera bhakti-latā. Relacionarse con no devotos es dejar suelto al elefante enloquecido. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava-ācāra. Lo más importante para el vaiṣṇava es abandonar la compañía de no devotos. Por ello, el devoto supuestamente maduro comete una gran ofensa cuando abandona la compañía de los devotos puros. El ser humano es un animal social, y, si abandona la compañía de los devotos puros, tendrá que relacionarse con no devotos (asat-saṅga). Por entrar en contacto con no devotos y ocuparse en actividades no devocionales, el supuesto devoto maduro caerá víctima de la ofensa del elefante enloquecido. Esa ofensa arrancará rápidamente todo lo que pueda haber crecido. Por lo tanto, debemos poner mucho cuidado en defender la enredadera levantando una valla alrededor, es decir, siguiendo los principios regulativos y relacionándonos con devotos puros.

Si algún devoto piensa que en la Asociación para la Conciencia de Krishna hay muchos seudo devotos o no devotos, aun así, debe continuar con firmeza en la Asociación; si piensa que los miembros de la Asociación no son devotos puros, puede mantener una relación directa con el maestro espiritual, a quien debe consultar en caso de duda. Sin embargo, si no sigue las instrucciones del maestro espiritual relativas a los principios regulativos y al proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor, no podrá llegar a ser un devoto puro. Las invenciones de la mente nos llevan a caer. Quien se relaciona con no devotos, rompe los principios regulativos y, de ese modo, se pierde. En el Upadeśāmṛta (2), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

atyāhāraḥ prayāsaś caprajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

«El servicio devocional se arruina cuando el devoto se enreda demasiado en las seis actividades siguientes: (1) comer más de lo necesario o acumular más fondos de los que se precisan, (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas muy difíciles de conseguir, (3) hablar innecesariamente de temas mundanos, (4) practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras sólo por seguirlas y no por hacer avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y actuar de forma independiente o caprichosa, (5) relacionarse con personas de mentalidad mundana que no tienen interés en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y (6) codiciar logros mundanos».

Texto

kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’
bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā

Synonyms

kintu — pero; yadi — si; latāra — la enredadera del servicio devocional; saṅge — con; uṭhe — crecen; upaśākhā — enredaderas indeseables; bhukti — de disfrute material; mukti — de liberación del mundo material; vāñchā — los deseos; yata — tantas como hay; asaṅkhya — innumerables; tāra — de esas enredaderas indeseables; lekhā — el escribir.

Translation

«A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material y de obtener la liberación del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.

Texto

‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa

Synonyms

niṣiddha-ācāra — un comportamiento que no debe manifestar una persona que desea alcanzar la perfección; kuṭīnāṭī — la diplomacia; jīva-hiṁsana — la matanza innecesaria de animales o del alma; lābha — la ganancia conforme a cálculos materiales; pūjā — la adoración que se obtiene por satisfacer a personas mundanas; pratiṣṭha-ādi — llegar a ser un hombre importante conforme a la estima material, etc.; yata — todas esas; upaśākhā-gaṇa — enredaderas innecesarias.

Translation

«Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección, la conducta diplomática, la matanza de animales, la búsqueda de ganancias mundanas, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas ellas son enredaderas indeseables.

Purport

SIGNIFICADO: Quienes tratan realmente de alcanzar la perfección tienen establecidas unas determinadas pautas de conducta. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aconsejamos a nuestros estudiantes no comer carne, no practicar juegos de azar, no ocuparse en vida sexual ilícita y no consumir drogas y sustancias embriagantes. Las personas que se consienten esas cuatro actividades nunca pueden alcanzar la perfección; por esa razón, estos principios regulativos son para quienes aspiran a alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Kuṭīnāṭī, el comportamiento diplomático, no puede satisfacer al ātmā, el alma. Ni siquiera satisface al cuerpo y a la mente. Una mente culpable siempre está llena de sospechas; por lo tanto, nuestros tratos deben ser siempre claros y deben contar con la aprobación de las autoridades védicas. Tratar a la gente con diplomacia o duplicidad es un obstáculo en nuestro avance espiritual.
Jīva-hiṁsana se refiere a matar animales o envidiar a otras entidades vivientes. Si matamos animales indefensos se debe, sin lugar a dudas, a la envidia que sentimos por esos animales. La forma humana está hecha para entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (athāto brahma-jijñāsā), para preguntarse acerca del Brahman Supremo. La forma humana da la posibilidad de entender el Brahman Supremo. Los supuestos líderes de la sociedad humana no conocen el verdadero objetivo de la vida humana y, por consiguiente, se esfuerzan por el crecimiento económico. Eso es descarriar a la gente. Todos los países y sociedades están tratando de mejorar la calidad del comer, el dormir, el aparearse y el defenderse. La forma humana de vida está hecha para algo más que para esos cuatro principios animales. Comer, dormir, aparearse y defenderse son problemas que se dan en el reino animal y que los animales han resuelto sin dificultad. ¿Por qué tendría que dar tanto trabajo a la sociedad humana el resolverlos? La dificultad está en que la gente no ha sido educada en la comprensión de esta filosofía tan sencilla. Piensan que el progreso de la civilización consiste en aumentar la complacencia de los sentidos.

Hay muchos propagandistas religiosos que no saben cómo resolver los problemas fundamentales de la vida, de modo que también ellos tratan de educar a la gente en una forma de complacencia de los sentidos. También eso es jīva-hiṁsana. Los religiosos no dan verdadero conocimiento, y de ese modo descarrían a la gente.
En lo que se refiere a ganancias materiales, debemos saber que toda ganancia material se tendrá que abandonar a la hora de la muerte. La gente, por desdicha, no sabe que hay vida después de la muerte; por esa razón, la gente mundana pierde el tiempo en amasar riquezas materiales que tendrá que dejar atrás a la hora de la muerte. Esas ganancias no dan beneficio eterno. Del mismo modo, tampoco la adoración de las personas mundanas tiene valor, pues después de la muerte hay que recibir otro cuerpo. La adoración y los títulos materiales son adornos que no se pueden llevar al siguiente cuerpo. En la siguiente vida se olvida todo.

Todos estos obstáculos se explican en este verso como plantas indeseables, que simplemente son impedimentos para la verdadera enredadera, la bhakti-latā. Hay que poner mucho cuidado en evitar todas esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera bhakti-latā. Cuando están estrechamente unidas a la enredadera bhakti-latā, parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben es upaśākhā. El devoto puro sabe diferenciar entre la enredadera bhakti-latā y una enredadera mundana, y está siempre muy atento en distinguirlas y mantenerlas separadas.

Texto

seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya
stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite nā pāya

Synonyms

seka-jala — agua de riego; pāñā — al obtener; upaśākhā — las enredaderas indeseables; bāḍi’ yāya — crecen exuberantes; stabdha hañā — quedando detenida; mūla-śākhā — la enredadera principal; bāḍite — aumentar; pāya — no puede.

Translation

«Si no se distingue entre la enredadera bhakti-latā y las demás enredaderas, el agua de riego se utiliza mal, pues nutre a las demás enredaderas a expensas de la planta bhakti-latā.

Purport

SIGNIFICADO: Si se canta el mantra Hare Kṛṣṇa cometiendo ofensas, crecerán las malas hierbas. No hay que aprovecharse del mantra Hare Kṛṣṇa para obtener beneficios materiales. Como se menciona en el Verso 159:

‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha descrito esas malas hierbas, explicando que, quien escuche y cante sin tratar de evitar las ofensas, acabará apegado materialmente a la complacencia de los sentidos. También puede que desee liberarse del cautiverio material, como los māyāvādīs, o que se apegue a los yoga-siddhis y desee poderes yóguicos maravillosos. A quien está apegado a realizar actividades materiales maravillosas se le califica de siddhi-lobhī, «ávido de perfección material». También es posible caer víctima del comportamiento diplomático o engañoso, o relacionarse con mujeres en busca de vida sexual ilícita. O se puede hacer un espectáculo de servicio devocional, como los prākṛta-sahajiyās, o tratar de respaldar la propia filosofía uniéndose a alguna casta o identificándose con una determinada dinastía, y así arrogarse el monopolio del avance espiritual. Quien se respalde así en la tradición familiar puede actuar como seudo guru, un supuesto maestro espiritual. Es posible apegarse a las cuatro actividades pecaminosas —vida sexual ilícita, consumo de drogas y sustancias embriagantes, juegos de azar y comer carne—, o también es posible considerar que un vaiṣṇava pertenece a una casta o un credo mundano. Se puede pensar: «Ése es un vaiṣṇava hindú, y aquel un vaiṣṇava europeo. A los vaiṣṇavas europeos no se les permite la entrada en los templos». En otras palabras, es posible pensar en los vaiṣṇavas en función del nacimiento, y hacer consideraciones del tipo «vaiṣṇava brāhmaṇa», «vaiṣṇava śūdra», «vaiṣṇava mleccha», etc. También es posible hacer del canto del mahā-mantra o de la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam una profesión o un negocio, o tratar de aumentar el propio poderío económico por medios ilegales. También se da el caso del vaiṣṇava barato que se retira a cantar a un lugar apartado en busca de adoración material. O es posible desear reputación mundana y hacer concesiones a los no devotos, comprometiendo la propia filosofía o la vida espiritual, o apoyar un sistema de castas hereditarias. Todo ello son trampas que nos tiende la complacencia personal de los sentidos. Para engañar a la gente inocente, aparentamos una vida espiritual avanzada y gozamos de fama de sādhusmahātmās o personas religiosas. Todo ello significa que el supuesto devoto ha caído víctima de todas esas malas hierbas y que la verdadera enredadera, la bhakti-latā, ha quedado atrofiada.

Texto

prathamei upaśākhāra karaye chedana
tabe mūla-śākhā bāḍi’ yāya vṛndāvana

Synonyms

prathamei — desde el mismo comienzo; upaśākhāra — de las enredaderas indeseables; karaye — hace; chedana — cortar de raíz; tabe — sólo entonces; mūla-śākhā — la enredadera principal; bāḍi’ — creciendo; yāya — va; vṛndāvana — a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa en Vṛndāvana.

Translation

«El devoto inteligente debe cortar esas enredaderas indeseables en el mismo instante en que las vea crecer al lado de la planta original. Entonces, la verdadera enredadera, la bhakti-latā, crece con fuerza, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y busca refugio bajo los pies de loto de Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando alguien cae víctima de las malas hierbas y se deja descarriar por ellas, no puede progresar para ir de regreso a Dios, sino que permanece en el mundo material y se ocupa en actividades que no tienen nada que ver con el servicio devocional puro. Esa persona puede elevarse a los sistemas planetarios superiores, pero, como todavía permanece en el mundo material, está expuesta a las tres miserias materiales.

Texto

‘prema-phala’ pāki’ paḍe, mālī āsvādaya
latā avalambi’ mālī ‘kalpa-vṛkṣa’ pāya

Synonyms

prema-phala — el fruto del amor por Dios; pāki’ — al madurar; paḍe — cae; mālī — el jardinero; āsvādaya — saborea; latā avalambi’ — con ayuda de la bhakti-latā que crece; mālī — el jardinero; kalpa-vṛkṣa pāya — llega al árbol de deseos en Goloka Vṛndāvana.

Translation

«Cuando el fruto del servicio devocional madura y cae, el jardinero lo saborea y, con ayuda de la enredadera, llega al árbol de deseos de los pies de loto de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Texto

tāhāṅ sei kalpa-vṛkṣera karaye sevana
sukhe prema-phala-rasa kare āsvādana

Synonyms

tāhāṅ — allí (en Goloka Vṛndāvana); sei kalpa-vṛkṣera — de los pies de loto de Kṛṣṇa, que se comparan a un árbol de deseos; karaye sevana — se ocupa en el servicio; sukhe — con bienaventuranza trascendental; prema-phala-rasa — el jugo del fruto del servicio devocional; kare — hace; āsvādana — saborear.

Translation

«Allí, el devoto sirve los pies de loto del Señor, que se comparan a un árbol que satisface los deseos. Lleno de felicidad, saborea el jugo del fruto del amor y alcanza la bienaventuranza eterna.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra tāhāṅ indica que en el mundo espiritual podemos saborear el jugo del fruto del servicio devocional y así alcanzar la bienaventuranza.

Texto

eita parama-phala ‘parama-puruṣārtha’
yāṅra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha

Synonyms

eita — ése; parama-phala — el objetivo supremo de la vida; parama — suprema; puruṣa-artha — aspiración del ser vivo; yāṅra āge — en presencia de la cual; tṛṇa-tulya — muy insignificantes; cāri — cuatro; puruṣa-artha — los distintos tipos de aspiraciones humanas.

Translation

«Saborear el fruto del servicio devocional en Goloka Vṛndāvana es la perfección más elevada de la vida; en presencia de esa perfección, las cuatro perfecciones materiales —religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación— son logros de lo más insignificante.

Purport

SIGNIFICADO: El logro más elevado que alcanzan los jñānīs o impersonalistas es llegar a ser uno con el Supremo, lo cual se conoce generalmente con el nombre de mokṣa, liberación. Los logros más elevados de los yogīs son las ocho perfecciones materiales, como aṇimālaghimā y prāpti. Todo ello, sin embargo, no es nada en comparación con la bienaventuranza eterna del devoto que va de regreso a Dios y saborea el fruto del servicio devocional a los pies de loto del Señor. En comparación con esto, las perfecciones materiales que culminan en la liberación son de lo más insignificante; el devoto puro, por lo tanto, nunca aspira a esas cosas. Su única aspiración es perfeccionar su servicio devocional al Señor. El placer de los filósofos monistas impersonalistas se condena en el siguiente verso, que se encuentra también en el Lalita-mādhava de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

ṛddhā siddhi-vraja-vijayitā satya-dharmā samādhir
brahmānando gurur api camatkārayaty eva tāvat
yāvat premṇāṁ madhu-ripu-vaśī-kāra-siddhauṣadhīnāṁ
gandho ’py antaḥ-karaṇa-saraṇī-pānthatāṁ na prayāti

Synonyms

ṛddhā — excelente; siddhi-vraja — de los grupos de perfecciones materiales de los yogīs (aṇimā, laghimā, prāpti, etc.); vijayitā — la victoria; satya-dharmā — los principios religiosos de la perfección (satya, śama, titikṣā, etc.); samādhiḥ — la perfección yóguica de la meditación; brahma-ānandaḥ — la vida de bienaventuranza espiritual del monista; guruḥ — muy elevadas desde un punto de vista material; api — aunque; camatkārayati — parecen muy importantes; eva — solamente; tāvat — en esa medida; yāvat — mientras; premṇām — de amor por Kṛṣṇa; madhu-ripu — de Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Madhu; vaśī-kāra — en el controlar; siddha-auṣadhīnām — que es como hierbas perfectas capaces de dominar a las serpientes; gandhaḥ — una leve fragancia; api — incluso; antaḥ-karaṇa-saraṇī-pānthatām — un viajero en el camino del corazón; na prayāti — no se vuelve.

Translation

«“Mientras no aparece la más leve fragancia del amor puro por Kṛṣṇa, que es la hierba medicinal perfecta para controlar al Señor Kṛṣṇa en el corazón, las opulencias de las perfecciones materiales llamadas siddhis, las perfecciones brahmínicas [satya, śama, titikṣā, etc.], el trance de los yogīs y la bienaventuranza monista del Brahman parecen maravillosas.”

Purport

SIGNIFICADO: Existen diversos tipos de perfecciones llamadas siddhi-vrajas, y también las perfecciones de alcanzar las cualificaciones brahmínicas, el trance yóguico y la fusión en el Supremo. Todas esas perfecciones materiales son ciertamente muy atractivas para las personas mundanas, pero su brillo sólo existe mientras no se emprende la senda del servicio devocional. El servicio devocional puede controlar a la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador supremo de todos los asuntos universales. Los habitantes de Goloka Vṛndāvana practican los cinco rasas (melosidades) del mundo trascendental en la forma de neutralidad, servidumbre, amistad, afecto paternal y amor conyugal. Todos ellos complacen al Señor hasta el punto en el que Él Se deja controlar por los devotos. Madre Yaśodā, por ejemplo, era tan avanzada en el servicio devocional que Kṛṣṇa consintió en que ella Lo controlara con un palo. En otras palabras, las cinco melosidades principales son tan grandes y gloriosas que pueden controlar a la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, sin embargo, los supuestos siddhis, o perfecciones, manifiestan su brillo sólo mientras no sentimos interés por el servicio devocional. En otras palabras, la perfección de los karmīsjñānīsyogīs, etc. sólo es atractiva mientras no llegamos al punto del servicio devocional, que es tan grande y pleno, que puede controlar al controlador supremo, Kṛṣṇa.

Texto

‘śuddha-bhakti’ haite haya ‘premā’ utpanna
ataeva śuddha-bhaktira kahiye ‘lakṣaṇa’

Synonyms

śuddha-bhakti — servicio devocional puro sin contaminaciones materiales; haite — a partir de; haya — es; premā — el amor por la Suprema Personalidad de Dios; utpanna — producido; ataeva — por lo tanto; śuddha-bhaktira — del servicio devocional puro; kahiye — deja que explique; lakṣaṇa — los signos.

Translation

«Quien alcanza el plano del servicio devocional puro adquiere amor por Dios; por lo tanto, voy a describirte algunos de los signos del servicio devocional puro.

Purport

SIGNIFICADO: La Bhagavad-gītā (18.55) dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Sin dedicarse al servicio devocional, no se puede entender verdaderamente a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

Synonyms

anya-abhilāṣitā-śūnyam — sin más deseo que servir al Señor Kṛṣṇa, o sin deseos materiales (como los de comer carne, la vida sexual ilícita, practicar juegos de azar o ser adicto a las drogas y otras sustancias); jñāna — con el conocimiento de la filosofía de los monistas māyāvādīs*; karma — con las actividades fruitivas; ādi — con la práctica artificial del desapego, con la práctica mecánica del yoga, con el estudio de la filosofía sāṅkhya, etc.; anāvṛtam — no cubierto; ānukūlyena — favorable; kṛṣṇa-anuśīlanam — cultivo de servicio en relación con Kṛṣṇa; bhaktiḥ uttamā — servicio devocional en su forma más elevada.

Translation

«“Cuando se cultiva el servicio devocional en su forma más elevada, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento que se obtiene con la filosofía monista y de la actividad fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Kṛṣṇa de forma favorable, de la manera en que el Señor lo desee.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Como nos explica la Bhagavad-gītā (9.34 y 18.65), la Suprema Personalidad de Dios quiere que todos pensemos constantemente en Él (man-manā bhava mad-bhaktaḥ). Todos debemos volvernos devotos Suyos, no devotos de algún semidiós. Todos debemos ocuparnos en Su servicio devocional, incluyendo arcana (adoración de la Deidad) en el templo. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Todos debemos ofrecer reverencias, en todo momento, a la Suprema Personalidad de Dios. Ésos son los deseos del Señor Supremo, y quien satisface Sus deseos de modo favorable es realmente un devoto puro. Kṛṣṇa quiere que todos nos entreguemos a Él, y servicio devocional significa predicar ese evangelio por todo el mundo. El Señor dice abiertamente en la Bhagavad-gītā (18.69): na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: Quien predica el evangelio de la Bhagavad-gītā para beneficio de todos, es la persona más querida a Kṛṣṇa. La Bhagavad-gītā fue hablada por el Señor para que toda la sociedad humana pueda estar perfectamente organizada desde todos los puntos de vista: política, social, económica, filosófica y religiosamente. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede, desde todo punto de vista, reformar la sociedad humana; por lo tanto, quien propaga esta filosofía consciente de Kṛṣṇa para beneficio de todas las almas condicionadas del universo es perfecto en el servicio devocional puro.

El criterio es que el devoto debe saber qué es lo que Kṛṣṇa espera de él. Esta comprensión puede obtenerse por intermedio de un maestro espiritual que sea un representante genuino de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos aconseja: ādau gurv-āśrayam. Aquel que es serio en su deseo de ofrecer servicio devocional puro al Señor debe refugiarse en un maestro espiritual que forme parte de la sucesión discipular de Kṛṣṇa. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. Sin aceptar a un maestro espiritual genuino que forme parte de la sucesión discipular, no es posible descubrir el verdadero propósito del servicio devocional. Por lo tanto, es imprescindible aceptar el refugio de un maestro espiritual genuino y estar de acuerdo en aceptar su guía. La primera ocupación del devoto puro es satisfacer a su maestro espiritual, cuya única misión es propagar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Y, si puede satisfacer al maestro espiritual, Kṛṣṇa Se siente de inmediato satisfecho: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. En ello radica el éxito del servicio devocional. Ése es el significado de la palabra ānukūlyena, es decir, servicio devocional ofrecido al Señor de modo favorable. El devoto puro no tiene más planes que los de su servicio al Señor. No aspira a conquistar el éxito en actividades mundanas. Simplemente desea el éxito en el progreso del servicio devocional. Para el devoto, no puede haber adoración de otros ni adoración de semidioses. El devoto puro no se ocupa en ese seudo servicio devocional. Sólo aspira a satisfacer a Kṛṣṇa. Cuando alguien vive solamente para satisfacer a Kṛṣṇa, no importa si pertenece a una orden de la vida o a otra. Su única ocupación debe ser satisfacer a Kṛṣṇa. Ese proceso se manifiesta plenamente en las actividades del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Se ha demostrado en la práctica que el mundo entero puede aceptar sin más inconvenientes el servicio devocional. Lo único que hay que hacer es seguir las instrucciones del representante de Kṛṣṇa.

Texto

anya-vāñchā, anya-pūjā chāḍi’ ‘jñāna’, ‘karma’
ānukūlye sarvendriye kṛṣṇānuśīlana

Synonyms

anya-vāñchā — otros deseos; anya-pūjā — otros tipos de adoración; chāḍi’ — abandonando; jñāna — conocimiento material; karma — actividades materiales; ānukūlye — de modo favorable; sarva-indriye — con todos los sentidos; kṛṣṇa-anuśīlana — cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Translation

«El devoto puro no debe cultivar otro deseo que el de servir a Kṛṣṇa. No debe ofrecer adoración a los semidioses ni a personalidades mundanas. No debe cultivar conocimiento artificial, que carece de conciencia de Kṛṣṇa, ni debe ocuparse en otra actividad que las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Debe ocupar todos sus sentidos purificados en el servicio del Señor. Ésa es la práctica favorable de actividades conscientes de Kṛṣṇa.

Texto

ei ‘śuddha-bhakti’ — ihā haite ‘premā’ haya
pañcarātre, bhāgavate ei lakṣaṇa kaya

Synonyms

ei — este; śuddha-bhakti — servicio devocional puro; ihā haite — del cual; premā — amor puro por Kṛṣṇa; haya — hay; pañcarātre — en las Escrituras védicas conocidas con el nombre de Pañcarātras; bhāgavate — también en el Śrīmad-Bhāgavatam; ei — esas; lakṣaṇa — características; kaya — se explican.

Translation

«Esas actividades reciben el nombre de śuddha-bhakti, servicio devocional puro. Si el devoto ofrece servicio devocional puro de ese modo, con el paso del tiempo se desarrolla en él su amor original por Kṛṣṇa. En Escrituras védicas como los Pañcarātras y el Śrīmad-Bhāgavatam se explican esos signos.

Purport

SIGNIFICADO: Es necesario cultivar el servicio devocional siguiendo las directrices de un devoto puro, el maestro espiritual, y conforme a las directrices védicas que se dan en los sistemas pañcarātra y bhāgavata. El sistema pañcarātra incluye métodos de adoración en el templo, y el sistema bhāgavata incluye la propagación de la filosofía consciente de Kṛṣṇa mediante la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam y conversaciones filosóficas con personas interesadas. Mediante ese estudio compartido, podemos crear un interés y una comprensión de los sistemas pañcarātra y bhāgavata.

Texto

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate

Synonyms

sarva-upādhi-vinirmuktam — libre de toda clase de identificaciones materiales falsas, o libre de todos los deseos con excepción del deseo de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios; tat-paratvena — con el único objetivo de servir a la Suprema Personalidad de Dios; nirmalam — libre de la contaminación de los efectos de la investigación filosófica especulativa o de la actividad fruitiva; hṛṣīkeṇa — con sentidos purificados libres de todas las identificaciones falsas; hṛṣīka-īśa — del amo de los sentidos; sevanam — el servicio para satisfacer los sentidos; bhaktiḥ — servicio devocional; ucyate — se llama.

Translation

«“Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. El servicio que el alma espiritual ofrece al Supremo tiene dos efectos colaterales: la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso, cita del Nārada-pañcarātra, aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.12).

Texto

mad-guṇa-śruti-mātreṇa
mayi sarva-guhāśaye
mano-gatir avicchinnā
yathā gaṅgāmbhaso ’mbudhau

Synonyms

mat — de Mí; guṇa — de las cualidades; śruti-mātreṇa — sólo por escuchar; mayi — a Mí; sarva-guhā — en todos los corazones; āśaye — que estoy situado; manaḥ-gatiḥ — el movimiento de la mente; avicchinnā — sin obstáculos; yathā — del mismo modo que; gaṅgā-ambhasaḥ — de las celestiales aguas del Ganges; ambudhau — al océano.

Translation

«“Del mismo modo que las celestiales aguas del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos escuchan acerca de Mí, sus mentes vienen a Mí, pues Yo habito en el corazón de todos.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso y los tres siguientes son citas del Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.11-14). Fueron hablados por el Señor Kṛṣṇa en Su encarnación como Kapiladeva.

Texto

lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya
nirguṇasya hy udāhṛtam
ahaituky avyavahitā
yā bhaktiḥ puruṣottame

Synonyms

lakṣaṇam — el signo; bhakti-yogasya — del servicio devocional; nirguṇasya — más allá de las tres modalidades de la naturaleza material; hi — ciertamente; udāhṛtam — se cita; ahaitukī — sin causa; avyavahitā — ininterrumpido; — el cual; bhaktiḥ — servicio devocional; puruṣa-uttame — a la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

«“Éstas son las características del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios: no tiene causa y no se puede obstaculizar de ningún modo.

Texto

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya-
sārūpyaikatvam apy uta
dīyamānaṁ na gṛhṇanti
vinā mat-sevanaṁ janāḥ

Synonyms

sālokya — estar en el mismo planeta que Yo; sārṣṭi — tener una opulencia igual a la Mía; sāmīpya — tener mi compañía directa; sārūpya — tener la misma forma que Yo; ekatvam — unidad conmigo; api — incluso; uta — o; dīyamānam — siendo dadas; na — no; gṛhṇanti — aceptan; vinā — sin; mat-sevanam — Mi servicio; janāḥ — los devotos.

Translation

«“Mis devotos no aceptan sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ni la unidad conmigo, ni siquiera si soy Yo quien les ofrece esas formas de liberación. Nunca las prefieren a ofrecerme servicio.

Texto

sa eva bhakti-yogākhya
ātyantika udāhṛtaḥ
yenātivrajya tri-guṇaṁ
mad-bhāvāyopapadyate

Synonyms

saḥ — ese (con los signos antes citados); eva — ciertamente; bhakti-yoga-ākhyaḥ — llamado bhakti-yoga; ātyantikaḥ — el objetivo supremo de la vida; udāhṛtaḥ — explicado como; yena — por el cual; ativrajya — trascender; tri-guṇam — las tres modalidades de la naturaleza material; mat-bhāvāya — para el contacto directo conmigo, la Suprema Personalidad de Dios, y con Mi naturaleza; upapadyate — la persona se cualifica.

Translation

«“El bhakti-yoga, con las características antes citadas, es el objetivo supremo de la vida. Quien ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios trasciende las modalidades de la naturaleza material y alcanza la posición espiritual en el plano del servicio devocional directo.”

Texto

bhukti-mukti ādi-vāñchā yadi mane haya
sādhana karile prema utpanna nā haya

Synonyms

bhukti — disfrute material; mukti — liberarse del cautiverio material; ādi — y demás; vāñchā — deseos; yadi — si; mane — en la mente; haya — están; sādhana karile — aunque realice servicio devocional conforme a la práctica regulada rutinaria; prema — verdadero amor por Kṛṣṇa; utpanna — despertado; — no; haya — es.

Translation

«Quien está infectado con el deseo de disfrute material o de liberación material, no puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor, aunque superficialmente ofrezca servicio devocional conforme a los principios regulativos rutinarios.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura menciona que quien mantiene en el corazón el deseo de disfrutar del resultado de las buenas acciones o, debido a las dificultades del mundo material, mantiene el deseo de liberarse del mundo material, nunca podrá alcanzar las melosidades trascendentales del servicio devocional. En otras palabras, cuando se ofrece servicio devocional no se deben desear beneficios materiales. Incluso si se siguen los sesenta y cuatro principios regulativos, con el corazón contaminado no se puede alcanzar el servicio devocional puro.

Texto

bhukti-mukti-spṛhā yāvat
piśācī hṛdi vartate
tāvad bhakti-sukhasyātra
katham abhyudayo bhavet

Synonyms

bhukti — de disfrute material; mukti — y de liberación de la existencia material; spṛhā — deseos; yāvat — mientras; piśācī — las brujas; hṛdi — en el corazón; vartate — permanezcan; tāvat — mientras tanto; bhakti — de servicio devocional; sukhasya — de la felicidad; atra — aquí; katham — cómo; abhyudayaḥ — despertar; bhavet — puede haber.

Translation

«“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.22).

Texto

sādhana-bhakti haite haya ‘rati’ra udaya
rati gāḍha haile tāra ‘prema’ nāma kaya

Synonyms

sādhana-bhakti — el proceso de ofrecer regularmente servicio devocional; haite — a partir de; haya — hay; ratira — de apego; udaya — el despertar; rati — ese apego; gāḍha haile — se hace más denso; tāra — de esto; prema — amor por Dios; nāma — el nombre; kaya — se dice.

Translation

«Ofreciendo regularmente servicio devocional, nos vamos apegando a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se hace más intenso, se convierte en amor por Dios.

Purport

SIGNIFICADO: El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.2) da la siguiente información acerca del sādhana-bhakti:

kṛti-sādhyā bhavet sādhya-bhāvā sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya
prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā

El proceso de servicio devocional —que comienza con cantar y escuchar—, se denomina sādhana-bhakti, e incluye los principios regulativos que tienen por objeto despertar en nosotros el servicio devocional. El servicio devocional está siempre latente en el corazón de todos, y esa conciencia de Kṛṣṇa original que está latente en nosotros, despierta con el canto sin ofensas de los santos nombres del Señor. Ese despertar del estado de conciencia de Kṛṣṇa es el comienzo del sādhana-bhakti, que puede dividirse en muchas fases distintas: fe, relación con devotos, recibir iniciación de un maestro espiritual, ocuparse en servicio devocional bajo las instrucciones de un maestro espiritual, estabilidad en el servicio devocional y el despertar de un gusto por el servicio devocional. De ese modo, podemos apegarnos a Kṛṣṇa y a Su servicio, y, cuando ese apego se intensifica, trae como resultado el amor extático por Kṛṣṇa. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu explica la palabra rati de la siguiente manera:

vyaktaṁ masṛṇatevāntar-lakṣyate rati-lakṣaṇam
mumukṣu-prabhṛtīnāṁ ced
bhaved eṣā ratir na hi

«El apego, rati, se manifiesta cuando el corazón se vuelve tierno. Pero quienes aspiran a liberarse del cautiverio material no manifiestan esa ternura». Ese apego no es como el apego material. Cuando alguien está libre de contaminación material, se despierta en él un apego por el servicio a Kṛṣṇa, ese apego es rati. En el mundo material existe apego por el disfrute material, pero eso no es rati. El rati trascendental sólo puede despertarse en el plano espiritual. El amor extático por Kṛṣṇa (prema) se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.41) con las siguientes palabras:

samyaṅ masṛṇita-svāntomamatvātiśayāṅkitaḥ
bhāvaḥ sa eva sāndrātmā
budhaiḥ premā nigadyate

«Cuando el corazón se ha ablandado por completo y está libre de todo deseo material, y cuando los sentimientos emocionales se vuelven muy fuertes, la persona se apega mucho a Kṛṣṇa. Esa emoción purificada se conoce con el nombre de amor puro».

Texto

prema vṛddhi-krame nāma — sneha, māna, praṇaya
rāga, anurāga, bhāva, mahābhāva haya

Synonyms

prema — el amor extático por Dios; vṛddhi-krame — en función del aumento progresivo; nāma — llamados; sneha — afecto; māna — aborrecimiento; praṇaya — amor; rāga — apego; anurāga — mayor apego; bhāva — éxtasis; mahā-bhāva — gran éxtasis; haya — son.

Translation

«Los aspectos básicos del prema, que se va intensificando gradualmente y dando lugar a diversos estados, son: afecto, aborrecimiento, amor, apego, mayor apego, éxtasis y gran éxtasis.

Purport

SIGNIFICADO: El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.84) explica sneha, el afecto, con las siguientes palabras:

sāndraś citta-dravaṁ kurvanpremā sneha itīryate
kṣaṇikasyāpi neha syād
viśleṣasya sahiṣṇutā

«Existe un aspecto del prema en que el derretimiento del corazón por el amante se manifiesta de manera intensa. Éste recibe el nombre de sneha, afecto. La característica de ese afecto es que el amante no puede permanecer ni por un instante sin la compañía del amado». En el Madhya-līlā (2.66) se puede encontrar una definición de māna. Allí puede encontrarse también la explicación de praṇaya. En cuanto a rāga, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.87) dice:

snehaḥ sa rāgo yena syātsukhaṁ duḥkham api sphuṭam
tat-sambandha-lave ’py atra
prītiḥ prāṇa-vyayair api

«El estado en que el afecto por el amado convierte la desdicha en felicidad se llama rāga, apego. Quien ha adquirido ese apego por Kṛṣṇa puede abandonar su propia vida para satisfacer a su amado Kṛṣṇa». Anurāgabhāva y mahābhāva se explican en el Madhya-līlā (6.13). En el significado de ese verso se explica adhirūḍha-mahābhāva.

Texto

yaiche bīja, ikṣu, rasa, guḍa, khaṇḍa-sāra
śarkarā, sitā, michari, uttama-michari āra

Synonyms

yaiche — tal y como; bīja — la semilla; ikṣu — la planta de la caña de azúcar; rasa — el jugo; guḍa — la melaza; khaṇḍa-sāra — la melaza seca; śarkarā — el azúcar; sitā — el azúcar cande; michari — el azúcar de roca; uttama-michari — rombos de cristal; āra — y.

Translation

«El crecimiento gradual del prema se puede comparar a los distintos estados del azúcar. Primero está la semilla de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar, y luego el jugo que se extrae de la caña. Ese jugo, una vez hervido, forma primero melaza líquida, después melaza sólida, y después azúcar, azúcar cande, rocas de azúcar cande y, por último, rombos de cristal.

Texto

ei saba kṛṣṇa-bhakti-rasera sthāyibhāva
sthāyibhāve mile yadi vibhāva, anubhāva

Synonyms

ei saba — todas estas; kṛṣṇa-bhakti — de servicio devocional a Kṛṣṇa; rasera — de las melosidades; sthāyi-bhāva — existencia continua de éxtasis; sthāyi-bhāve — en esa existencia continua de éxtasis; mile — se encuentra; yadi — si; vibhāva — éxtasis especial; anubhāva — éxtasis secundario.

Translation

«La combinación de todas esas etapas se denomina sthāyibhāva, amor continuo por Dios en servicio devocional. A esos estados hay que sumar vibhāva y anubhāva.

Purport

SIGNIFICADO: El apego por Kṛṣṇa nunca mengua; aumenta cada vez más a medida que se van alcanzando los diversos estados. Todos esos estados en conjunto reciben el nombre de sthāyibhāva, existencia continua de éxtasis. Las nueve formas de servicio devocional son: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. El amor continuo por Dios, cuando se mezcla con los procesos del servicio devocional, recibe los nombres de vibhāvaanubhāvasāttvika y vyabhicārī. El devoto disfruta así de bienaventuranza trascendental en diversidad de formas. En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que anubhāva se puede dividir en trece categorías: (1) danzar, (2) rodar por el suelo, (3) cantar, (4) gritar, (5) saltar, (6) producir fuertes ruidos, (7) bostezar, (8) respirar fuertemente, (9) no preocuparse de la opinión pública, (10) babear, (11) reír con rugidos, (12) inestablidad, y (13) hipo. Ésos son los signos de anubhāva. De ese modo se experimentan diferentes fases de las melosidades trascendentales. De modo similar, hay muchas otras formas de expresión que los Gosvāmīs han estudiado analíticamente. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gosvāmī da un nombre particular a cada uno de esos signos.

Texto

sāttvika-vyabhicāri-bhāvera milane
kṛṣṇa-bhakti-rasa haya amṛta āsvādane

Synonyms

sāttvika-vyabhicāri-bhāvera — de sāttvika y vyabhicārī con sthāyibhāva; milane — por mezclar; kṛṣṇa-bhakti-rasa — las melosidades trascendentales del servicio devocional del Señor; haya — se vuelven; amṛta — nectáreas; āsvādane — de sabor.

Translation

«Cuando el nivel más elevado de amor extático se mezcla con las características de sāttvika y vyabhicārī, el devoto saborea la bienaventuranza trascendental de amar a Kṛṣṇa en diversidad de gustos nectáreos.

Texto

yaiche dadhi, sitā, ghṛta, marīca, karpūra
milane, ‘rasālā’ haya amṛta madhura

Synonyms

yaiche — tal y como; dadhi — yogur; sitā — azúcar cande; ghṛta — mantequilla clarificada; marīca — pimienta negra; karpūra — alcanfor; milane — en mezclar; rasālā — muy sabrosa; haya — se vuelve; amṛta — nectárea; madhura — y dulce.

Translation

«Esos gustos son como una combinación de yogur, azúcar cande, ghī [mantequilla clarificada], pimienta negra y alcanfor, y son tan sabrosos como el néctar dulce.

Texto

bhakta-bhede rati-bheda pañca parakāra
śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati āra
vātsalya-rati, madhura-rati, — ei pañca vibheda
rati-bhede kṛṣṇa-bhakti-rase pañca bheda

Synonyms

bhakta-bhede — en función de distintos tipos de devotos; rati-bheda — los distintos apegos; pañca parakāra — cinco categorías; śānta-rati — aprecio neutral; dāsya-rati — apego con actitud de servicio; sakhya-rati — apego con aprecio amistoso; āra — también; vātsalya-rati — apego con afecto paternal; madhura-rati — apego con amor conyugal; ei — esas; pañca — cinco; vibheda — divisiones; rati-bhede — con apego en distintos niveles; kṛṣṇa-bhakti-rase — en melosidades que se derivan del servicio devocional; pañca — cinco; bheda — clases.

Translation

«En función del devoto, el apego entra en las cinco categorías de śānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati y madhura-rati. Esas cinco categorías surgen de las distintas formas de apego que los devotos manifiestan por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales que se derivan del servicio devocional también son de cinco tipos.

Purport

SIGNIFICADO: El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.16-18) explica śānta-rati con las siguientes palabras:

mānase nirvikalpatvaṁ śama ity abhidhīyate

«La persona que se libera completamente de todas las dudas y apegos materiales alcanza la posición neutral, llamada śānta».

vihāya viṣayonmukhyaṁnijānanda-sthitir yataḥ
ātmanaḥ kathyate so ’tra
vabhāvaḥ śama ity asau
prāyaḥ śama-pradhānānāṁmamatā-gandha-varjitā
paramātmatayā kṛṣṇe
jātā śāntī ratir matā

La percepción de Kṛṣṇa que se tiene en el nivel de śānta-rati se halla en el estado neutro entre los conceptos impersonalista y personalista. Eso significa que no hay un apego muy fuerte por el aspecto personal del Señor. Cuando existe un reconocimiento de la grandeza del Señor, ese apego se denomina śānta-rati. No es un apego por el aspecto personal, sino por el impersonal. Generalmente, quien alcanza ese nivel está apegado a la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁhṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61).
Apoyándonos en esas palabras de la Bhagavad-gītā, podemos entender que, en el estado de śānta-rasa, el devoto ve la representación del Señor en todas partes.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.27) explica dāsya-rati con las siguientes palabras:

svasmād bhavanti ye nyūnāste ’nugrāhyā harer matāḥ
ārādhyatvātmikā teṣāṁ
ratiḥ prītir itīritā
tatrāsakti-kṛd anyatra
prīti-saṁhāriṇī hy asau

Cuando un gran devoto percibe al Señor Supremo en Su aspecto localizado y entiende su posición subordinada, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, pero además, debido a su posición subordinada, desea ofrecer algún servicio y, de ese modo, ser favorecido por esa Suprema Personalidad de Dios. El devoto en el estado de śānta-rati no está muy deseoso de ofrecer servicio al Señor, pero, en el estado de dāsya-rati, el devoto desea ofrecerle servicio por voluntad propia. Debido a esa actitud, el devoto en estado de dāsya-rati percibe a la Suprema Personalidad de Dios de forma más completa que el devoto en el estado de śānta-rati. Considera al Señor un objeto de adoración, lo cual significa que su apego por el Señor aumenta. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42) explica dāsya-rati: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca. En otras palabras, en el plano de dāsya-rati el devoto está apegado a ofrecer servicio al Señor y desapegado de las actividades materiales. Śānta-rati no es ni material ni espiritual, pero dāsya-rati se da ya en el plano espiritual. En ese plano espiritual, no hay ningún apego por las cosas materiales (viraktir anyatra ca). El devoto en el estado de dāsya-rati no siente apego por nada aparte del servicio a Kṛṣṇa.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.30) explica sakhya-rati de la siguiente manera:

ye syus tulyā mukundasyate sakhāyaḥ satāṁ matāḥ
sāmyād viśrambha-rūpaiṣāṁ
ratiḥ sakhyam ihocyate

La opinión de devotos avanzados y sabios eruditos es que, el devoto en el estado de sakhya-rati se siente igual a la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de una relación de amistad. Debido a la relación de amistad que le une al Señor, no sólo está libre de los apegos materiales, sino que cree en tratos de igualdad con la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina sakhya-rati. El devoto sakhya-rati es tan avanzado que trata al Señor en un plano de igualdad, e incluso bromea con Él. Aunque nunca somos iguales a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto sakhya-rati se siente igual al Señor, y no se siente culpable de ello. En términos generales, es ofensivo considerarse igual al Señor. Los māyāvādīs, por ejemplo, se consideran iguales al Señor, pero esos sentimientos traen consigo aflicción, pues son materiales. Sakhya-rati, sin embargo, es un sentimiento que el devoto puro experimenta en la mente, y es el sentimiento que constituye su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.33) explica vāstsalya-rati con las siguientes palabras:

guravo ye harer asyate pūjyā iti viśrutāḥ
anugraha-mayī teṣāṁ
ratir vātsalyam ucyate
idaṁ lālana-bhavyāśīś
cibuka-sparśanādi-kṛt

La entidad viviente situada en el plano de vātsalya-rati piensa en la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de niño. En ese aspecto, el Señor tiene que ser protegido por el devoto; cuando eso ocurre, el devoto asume la posición de ser adorado por la Suprema Personalidad de Dios. Esos sentimientos de amor paternal se denominan vātsalya-rati. El devoto que se sitúa en esa posición quiere cuidar del Señor como a un hijo, y Le desea toda buena fortuna. Tocando los pies y la cabeza del Señor, Le ofrece bendiciones.

Madhura-rati, el apego con amor conyugal, se explica de la siguiente forma:

mitho harer mṛgākṣyāś casambhogasyādi-kāraṇam
madhurāpara-paryāyā
priyatākhyoditā ratiḥ
asyāṁ kaṭākṣa-bhrū-kṣepa-
priya-vāṇī-smitādayaḥ

Madhura-rati, la relación conyugal que experimentan la Suprema Personalidad de Dios y las jóvenes doncellas de Vrajabhūmi, existe de forma continua en ocho tipos de recuerdos. Esa relación íntima debida al amor conyugal produce movimientos de las cejas, miradas, palabras dulces e intercambio de palabras jocosas.

Texto

śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura-rasa nāma
kṛṣṇa-bhakti-rasa-madhye e pañca pradhāna

Synonyms

śānta — neutralidad; dāsya — servidumbre; sakhya — amistad; vātsalya — afecto paternal; madhura-rasa — amor conyugal; nāma — distintos nombres; kṛṣṇa-bhakti — de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; rasa — las melosidades; madhye — entre; e — esas; pañca — cinco; pradhāna — principales.

Translation

«Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura.

Purport

SIGNIFICADO: El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.4-6) explica śanta-bhakti-rāsa con las siguientes palabras:

vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥśamināṁ svādyatāṁ gataḥ
sthāyī śānti-ratir dhīraiḥśānta-bhakti-rasaḥ smṛtaḥ
prāyaḥ sva-sukha-jātīyaṁsukhaṁ syād atra yoginām
kintv ātma-saukhyam aghanaṁghanaṁ tv īśa-mayaṁ sukham
tatrāpīśa-svarūpānu-bhavasyaivoru-hetutā
dāsādi-van-mano-jñātva-līlāder na tathā matā

Cuando el devoto saborea la posición neutral en que śānta-rati (la atracción neutral) existe de forma continua y mezclada con emoción extática, el sabor que experimenta se denomina śānta-bhakti-rasa. Los devotos śānta-bhakti-rasa por lo general saborean el aspecto impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Como el sabor de la bienaventuranza trascendental que saborean es incompleto, recibe el calificativo de aghana, no concentrado. Se hace una comparación entre la leche corriente y la leche condensada. Cuando ese mismo devoto va más allá de lo impersonal y saborea el servicio de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original sac-cid-ānanda-vigraha (Su cuerpo trascendental y bienaventurado, completo en conocimiento y eternidad), el sabor recibe el nombre de bienaventuranza trascendental concentrada (ghana). A veces, los devotos en el plano de śānta-rasa saborean bienaventuranza trascendental después de un encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, pero esto no puede compararse a la bienaventuranza trascendental que saborean los devotos situados en el plano de dāsya-rasa, la melosidad trascendental en que se ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.3-4) explica dāsya-rasa, o dāsya-bhakti-rasa, con las siguientes palabras:

ātmocitair vibhāvādyaiḥprītir āsvādanīyatām
nītā cetasi bhaktānāṁ
prīti-bhakti-raso mataḥ
anugrāhy asya dāsatvāllālyatvād apy ayaṁ dvidhā
bhidyate sambhrama-prīto
gaurava-prīta ity api

Cuando, conforme a sus deseos, la entidad viviente adquiere amor por la Suprema Personalidad de Dios, ese estado inicial de amor se denomina dāsya-bhakti-rasaDāsya-bhakti-rasa se divide en dos categorías, llamadas sambhrama-dāsya y gaurava-dāsya. En el estado de sambhrama-dāsya, el devoto ofrece servicio respetuoso a la Suprema Personalidad de Dios, pero en el nivel de gaurava-dāsya, que es más avanzado, el devoto siente que recibe la protección al Señor.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.3.1) explica sakhya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

sthāyi-bhāvo vibhāvādyaiḥsakhyam ātmocitair iha
nītaś citte satāṁ puṣṭiṁ
rasaḥ preyān udīryate

«Conforme a la propia conciencia original, las emociones extáticas pueden manifestarse existiendo continuamente en una actitud de fraternidad. Cuando ese estado de conciencia de Kṛṣṇa ha madurado, recibe el nombre de preyo-rasa, o sakhya-bhakti-rasa».

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.4.1) explica vātsalya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

vibhāvādyais tu vātsalyaṁsthāyī puṣṭim upāgataḥ
eṣa vatsala-nāmātra
prokto bhakti-raso budhaiḥ

«Los devotos eruditos definen con el nombre de vātsalya-bhakti-rasa el estado de existencia espiritual en que el amor por Dios que existe eternamente se transforma en amor paternal y se mezcla con las emociones correspondientes».

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.5.1) explica madhura-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

ātmocitair vibhāvādyaiḥpuṣṭiṁ nītā satāṁ hṛdi
madhurākhyo bhaved bhakti-
raso ’sau madhurā ratiḥ

«Si, conforme al propio desarrollo natural en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la atracción del devoto se inclina hacia un sentimiento de amor conyugal en el corazón, ello se denomina apego con amor conyugal, madhura-rasa».

Texto

hāsyo ’dbhutas tathā vīraḥ
karuṇo raudra ity api
bhayānakaḥ sa-bībhatsa
iti gauṇaś ca saptadhā

Synonyms

hāsyaḥ — risa; adbhutaḥ — asombro; tathā — entonces; vīraḥ — caballerosidad; karuṇaḥ — compasión; raudraḥ — ira; iti — así; api — también; bhayānakaḥ — miedo; saḥ — junto con; bībhatsaḥ — desastre; iti — así pues; gauṇaḥ — indirectas; ca — también; saptadhā — siete clases.

Translation

«“Aparte de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.116).

Texto

hāsya, adbhuta, vīra, karuṇa, raudra, bībhatsa, bhaya
pañca-vidha-bhakte gauṇa sapta-rasa haya

Synonyms

hāsya — risa; adbhuta — asombro; vīra — caballerosidad; karuṇa — sentimiento de piedad; raudra — ira; bībhatsa — desastre; bhaya — miedo; pañca-vidha-bhakte — en cinco clases de devotos; gauṇa — indirectas; sapta-rasa — siete clases de melosidades; haya — hay.

Translation

«Además de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.

Purport

SIGNIFICADO: El Bhakti-rasāmṛta-sindhu explica también las siete melosidades indirectas: hāsya, adbhuta, vīra, karuṇa, raudra, bhaya y bībhatsaHāsya-bhakti-rasa, la devoción con risa, se explica con las siguientes palabras (Brs. 4.1.6):

vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥpuṣṭiṁ hāsa-ratir gatā
hāsya-bhakti-raso nāma
budhair eṣa nigadyate

«Cuando mediante el servicio devocional se adquiere un apego con risa por Kṛṣṇa, ese apego recibe el nombre de hāsya-bhakti-rasa».

De manera similar, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (4.2.1) explica adbhuta-rasa:

ātmocitair vibhāvādyaiḥsvādyatvaṁ bhakta-cetasi
sā vismaya-ratir nītād-
bhuta-bhakti-raso bhavet

«Cuando el apego general de una persona está firmemente establecido en el asombro, se denomina adbhuta-bhakti-rasa».

Vīra-bhakti-rasa se explica de la siguiente manera (Brs. 4.3.1):

saivotsāha-ratiḥ sthāyīvibhāvādyair nijocitaḥ
ānīyamānā svādyatvaṁ
vīra-bhakti-raso bhavet
yuddha-dāna-dayā-dharmaiś
caturdhā-vīra ucyate

«Cuando en el corazón del devoto el apego por Kṛṣṇa se mezcla con las tendencias belicosa, caritativa o misericordiosa, esa devoción se denomina vīra-bhakti-rasa».

Karuṇa-bhakti-rasa is described as follows (B.r.s. 4.4.1):

ātmocitair vibhāvādyairnītā puṣṭiṁ satāṁ hṛdi
bhavec choka-ratir bhakti-
raso hi karuṇābhidhaḥ

«Cuando la actitud devocional y el apego por Kṛṣṇa se mezclan con lamentación, todo ello se denomina karuṇa-bhakti-rasa».

De forma similar, raudra-bhakti-rasa se explica con las siguientes palabras (Brs. 4.5.1):

nītā krodha-ratiḥ puṣṭiṁvibhāvādyair nijocitaiḥ
hṛdi bhakta-janasyāsau
raudra-bhakti-raso bhavet

«Cuando en el corazón del devoto la devoción está mezclada con ira, el sabor se denomina raudra-bhakti-rasa».

Bhayānaka-bhakti-rasa is described as follows (B.r.s. 4.6.1):

vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥpuṣṭiṁ bhaya-ratir gatā
bhayānakābhidho bhakti-
raso dhīrair udīryate

“When devotion is mixed with fear, it is called bhayānaka-bhakti-rasa.

Bībhatsa-bhakti-rasa is described as follows (B.r.s. 4.7.1):

puṣṭiṁ nija-vibhāvādyairjugupsā-ratir āgatā
asau bhakti-raso dhīrair
bībhatsākhya itīryate

«El estado en que el apego por Kṛṣṇa adquiere una forma abominable y el devoto disfruta de ello se denomina bībhatsa-bhakti-rasa».

En conclusión, cuando el devoto puro se sitúa en cualquiera de las cinco melosidades principales (śānta, dāsya, sakhya, vātsalya o madhura) y esa melosidad se mezcla con uno o más de los siete bhakti-rasas indirectos (hāsya, adbhuta, vīra, karuṇa, raudra, bhayānaka o bībhatsa), el predominio es de las melosidades indirectas.

Texto

pañca-rasa ‘sthāyī’ vyāpī rahe bhakta-mane
sapta gauṇa ‘āgantuka’ pāiye kāraṇe

Synonyms

pañca-rasa — las cinco melosidades trascendentales directas; sthāyī — que existen permanentemente; vyāpī — expandidas; rahe — permanecen situadas; bhakta-mane — en el corazón del devoto; sapta gauṇa — las siete melosidades indirectas; āgantuka — accidental; pāiye — aparecer; kāraṇe — bajo ciertas condiciones.

Translation

«Las cinco melosidades trascendentales directas del servicio devocional están de forma permanente en el corazón del devoto, mientras que las siete emociones indirectas aparecen súbitamente bajo ciertas condiciones y parecen más poderosas.

Texto

śānta-bhakta — nava-yogendra, sanakādi āra
dāsya-bhāva-bhakta — sarvatra sevaka apāra

Synonyms

śānta-bhakta — los devotos neutrales; nava — nueve; yogendra — personas santas; sanaka-ādi āra — y los Cuatro Kumāras, comenzando con Sanaka; dāsya-bhāva-bhakta — devotos en actitud de dāsya-rasa; sarvatra sevaka apāra — infinidad de sirvientes como ellos por todas partes.

Translation

«Ejemplo de śānta-bhaktas son los Nueve Yogendras y los Cuatro Kumāras. Los ejemplos de devotos en actitud de dāsya-bhakti son innumerables, pues esa clase de devotos existen en todas partes.

Purport

SIGNIFICADO: Los Nueve Yogendras son: Kavi, Havi, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Draviḍa (Drumila), Camasa y Karabhājana. Los Cuatro Kumāras son: Sanaka, Sanandana, Sanat-kumāra y Sanātana. Los devotos sirvientes en Gokula, son Raktaka, Citraka, Patraka, etc. En Dvārakā, podemos citar como ejemplo de sirviente a Dāruka, y en los pasatiempos del Señor en el mundo material, a Hanumān.

Texto

sakhya-bhakta — śrīdāmādi, pure bhīmārjuna
vātsalya-bhakta — mātā pitā, yata guru-jana

Synonyms

sakhya-bhakta — devotos con actitud fraternal; śrīdāmā-ādi — de Śrīdāmā y otros; pure — en Dvārakā; bhīma-arjuna — Bhīma y Arjuna; vātsalya-bhakta — devotos con amor paternal; mātā pitā — el padre y la madre; yata guru-jana — todas las demás personas superiores.

Translation

«En Vṛndāvana, los ejemplos de devotos con actitud de fraternidad son Śrīdāmā y Sudāmā; en Dvārakā, los amigos del Señor son Bhīma y Arjuna; en Vṛndāvana, los devotos con amor paternal son madre Yaśodā y padre Nanda Mahārāja, mientras que en Dvārakā, los padres del Señor son Vasudeva y Devakī. Hay además otras personas superiores que son devotos con actitud de amor paternal.

Texto

madhura-rase bhakta-mukhya — vraje gopī-gaṇa
mahiṣī-gaṇa, lakṣmī-gaṇa, asaṅkhya gaṇana

Synonyms

madhura-rase — en la melosidad de amor conyugal; bhakta-mukhya — las principales devotas; vraje — en Vṛndāvana; gopī-gaṇa — las gopīs; mahiṣī-gaṇa — las reinas de Dvārakā; lakṣmī-gaṇa — las diosas de la fortuna de Vaikuṇṭha; asaṅkhya gaṇana — de número incontable.

Translation

«Las principales devotas con amor conyugal son las gopīs de Vṛndāvana, las reinas de Dvārakā y las diosas de la fortuna de Vaikuṇṭha. Esas devotas son incontables.

Texto

punaḥ kṛṣṇa-rati haya duita prakāra
aiśvarya-jñāna-miśrā, kevalā-bheda āra

Synonyms

punaḥ — de nuevo; kṛṣṇa-rati — apego por Kṛṣṇa; haya — se vuelve; duita — doble; prakāra — variedades; aiśvarya-jñāna-miśrā — conocimiento de Kṛṣṇa mezclado con una actitud reverencial; kevalā — apego puro; bheda — división; āra — otra.

Translation

«El apego por Kṛṣṇa se divide en dos categorías. Una es el apego con temor y reverencia, y la otra es el apego puro sin reverencia.

Texto

gokule ‘kevalā’ rati — aiśvarya-jñāna-hīna
purī-dvaye, vaikuṇṭhādye — aiśvarya-pravīṇa

Synonyms

gokule — en Gokula Vṛndāvana; kevalā rati — apego inmaculado; aiśvarya-jñāna-hīna — sin consideraciones de reverencia; purī-dvaye — en dos purīs, a saber: Mathurā-purī y Dvārakā-purī; vaikuṇṭha-ādye — en los planetas Vaikuṇṭhas; aiśvarya-pravīṇa — predominio del temor y la reverencia.

Translation

«El apego puro sin reverencia se da en Gokula Vṛndāvana. El apego en que predominan el temor y la reverencia se da en las ciudades de Mathurā y Dvārakā, y también en Vaikuṇṭha.

Texto

aiśvarya-jñāna-prādhānye saṅkucita prīti
dekhiyā nā māne aiśvarya — kevalāra rīti

Synonyms

aiśvarya-jñāna-prādhānye — en el predominio del temor y la reverencia; saṅkucita — mutilado; prīti — el amor; dekhiyā — viendo; māne — no le importa; aiśvarya — la opulencia; kevalāra rīti — ésa es la característica del servicio devocional puro.

Translation

«Cuando predomina la opulencia, el amor por Dios queda en cierto modo mutilado. Sin embargo, en la devoción kevalā, el devoto, aunque se da cuenta de la ilimitada potencia de Kṛṣṇa, se considera igual a Él.

Texto

śānta-dāsya-rase aiśvarya kāhāṅ uddīpana
vātsalya-sakhya-madhure ta’ kare saṅkocana

Synonyms

śānta-dāsya-rase — en las melosidades trascendentales de neutralidad y servidumbre; aiśvarya — la opulencia; kāhāṅ — en algún lugar; uddīpana — manifestada; vātsalya-sakhya-madhure — en paternidad, amor fraternal y amor conyugal; ta’ — ciertamente; kare — hace; saṅkocana — minimizar.

Translation

«En el plano trascendental de neutralidad y servicio, a veces cobra preeminencia la opulencia del Señor. Pero, en las melosidades trascendentales de amor fraternal, paternal y conyugal, se da poca importancia a esa opulencia.

Texto

vasudeva-devakīra kṛṣṇa caraṇa vandila
aiśvarya-jñāne duṅhāra mane bhaya haila

Synonyms

vasudeva-devakīra — de Vasudeva y Devakī; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; caraṇa — a los pies de loto; vandila — ofreció oraciones; aiśvarya-jñāne — porque conocían la opulencia; duṅhāra — de ambos; mane — en la mente; bhaya haila — había temor.

Translation

«Cuando Kṛṣṇa ofreció oraciones a los pies de loto de Sus padres, Vasudeva y Devakī, ambos sintieron respeto, reverencia y temor, debido a que conocían Sus opulencias.

Texto

devakī vasudevaś ca
vijñāya jagad-īśvarau
kṛta-saṁvandanau putrau
sasvajāte na śaṅkitau

Synonyms

devakī — Devakī; vasudevaḥ — Vasudeva; ca — y; vijñāya — al entender; jagat-īśvarau — los dos Señores del universo; kṛta-saṁvandanau — que habían ofrecido reverencias; putrau — a los dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma; sasvajāte — abrazaron; na — no; śaṅkitau — atemorizados.

Translation

«“Cuando Devakī y Vasudeva comprendieron que sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma, que les habían ofrecido reverencias, eran la Suprema Personalidad de Dios, sintieron temor y no Les abrazaron.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso, cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.44.51), explica lo que ocurrió justo después de la muerte de Kaṁsa en manos de Kṛṣṇa y Balarāma. Vasudeva y Devakī vieron a su hijo matar al poderoso demonio Kaṁsa, tras lo cual fueron inmediatamente liberados de sus grilletes. Balarāma y Kṛṣṇa ofrecieron Sus respetos a Devakī y Vasudeva. Aunque los padres querían abrazar a sus hijos, comprendían que Kṛṣṇa y Balarāma eran la Suprema Personalidad de Dios, y esto les hacía dudar ante la idea de abrazarles. Por lo tanto, el temor y la reverencia fueron un obstáculo que hizo disminuir su amor paternal por Kṛṣṇa y Balarāma.

Texto

kṛṣṇera viśva-rūpa dekhi’ arjunera haila bhaya
sakhya-bhāve dhārṣṭya kṣamāpaya kariyā vinaya

Synonyms

kṛṣṇera — del Señor Kṛṣṇa; viśva-rūpa — la forma universal; dekhi’ — al ver; arjunera — de Arjuna; haila bhaya — hubo temor; sakhya-bhāve — como amigo; dhārṣṭya — atrevimiento; kṣamāpaya — pide perdón por; kariyā — mostrando; vinaya — sumisión.

Translation

«Cuando Kṛṣṇa manifestó Su forma universal, Arjuna sintió reverencia y temor, y pidió perdón por su atrevimiento de haber tratado siempre a Kṛṣṇa como a un amigo.

Texto

sakheti matvā prasabhaṁ yad uktaṁ
he kṛṣṇa he yādava he sakheti
ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ
mayā pramādāt praṇayena vāpi
yac cāvahāsārtham asat-kṛto ’si
vihāra-śayyāsana-bhojaneṣu
eko ’tha vāpy acyuta tat-samakṣaṁ
tat kṣāmaye tvām aham aprameyam

Synonyms

sakhā — amigo; iti — así pues; matvā — pensando; prasabham — por la fuerza; yat — lo que; uktam — fue dicho; he kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; he yādava — ¡oh, descendiente de Yadu!; he sakhā — ¡oh, mi querido amigo!; iti — así pues; ajānatā — sin saber; mahimānam — grandeza; tava — Tuya; idam — esto; mayā — por mí; pramādāt — por ignorancia; praṇayena — por afecto; — o; api — ciertamente; yat — todo lo que; ca — y; avahāsa-artham — por hacer una broma; asat-kṛtaḥ — insultado; asi — Tú eres; vihāra — mientras disfrutábamos; śayyā-āsana — sentados o acostados en la cama; bhojaneṣu — mientras comíamos juntos; ekaḥ — solo; atha — o; api — ciertamente; acyuta — ¡oh, mi querido Kṛṣṇa!; tat-samakṣam — en presencia de otros; tat — todos ésos; kṣāmaye — pido perdón; tvām — a Ti; aham — yo; aprameyam — que eres ilimitado.

Translation

«“Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, Te he llamado irreflexivamente ‘¡Oh, Kṛṣṇa!’, ‘¡Oh, Yādava!’, ‘¡Oh, amigo mío!’. Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado al respeto muchas veces bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh Tú, el infalible!, por favor, perdóname por todas esas ofensas.”

Purport

SIGNIFICADO: Esta cita pertenece a la Bhagavad-gītā (11.41-42). En este verso, Arjuna se dirige a Kṛṣṇa, que está manifestando Su forma universal en el campo de batalla de Kurukṣetra.

Texto

kṛṣṇa yadi rukmiṇīre kailā parihāsa
‘kṛṣṇa chāḍibena’ — jāni’ rukmiṇīra haila trāsa

Synonyms

kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; yadi — aunque; rukmiṇīre — a Rukmiṇī, la primera reina; kailā — hizo; parihāsa — bromear; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; chāḍibena — me abandonará; jāni’ — al pensar; rukmiṇīra — de Rukmiṇī; haila — hubo; trāsa — conmoción.

Translation

«Aunque Kṛṣṇa estaba bromeando, la reina Rukmiṇī pensó que Él iba a abandonar su compañía, y sintió un gran desasosiego.

Texto

tasyāḥ su-duḥkha-bhaya-śoka-vinaṣṭa-buddher
hastāc chlathad-valayato vyajanaṁ papāta
dehaś ca viklava-dhiyaḥ sahasaiva muhyan
rambheva vāta-vihatā pravikīrya keśān

Synonyms

tasyāḥ — de ella; su-duḥkha-bhaya — debido a la gran aflicción y al temor; śoka — y la lamentación; vinaṣṭa — perdida; buddheḥ — cuya inteligencia; hastāt — de la mano; ślathat — aflojarse; valayataḥ — las pulseras; vyajanam — el abanico; papāta — cayó; dehaḥ — el cuerpo; ca — también; viklava — paralizado por el temor; dhiyaḥ — cuyo entendimiento; sahasā eva — de pronto; muhyan — desmayarse; rambhā iva — como un árbol de bananas; vāta-vihatā — derribado por un fuerte viento; pravikīrya — soltarse; keśān — el cabello.

Translation

«“En cierta ocasión en que Kṛṣṇa se encontraba en Dvārakā, el Señor habló bromeando a Rukmiṇī; ella se puso muy triste, llena de temor y lamentación. Perdida la inteligencia, dejó caer las pulseras y soltó el abanico con que abanicaba al Señor. Su peinado se deshizo, y de pronto se desmayó y cayó, como un árbol de bananas abatido por vientos tempestuosos.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.60.24) se refiere a cierta conversación que Kṛṣṇa y Rukmiṇī mantuvieron en Su alcoba. Para probar su sinceridad, Kṛṣṇa Se puso a bromear con ella, diciéndole que en realidad Él era pobre e incapaz, una persona poco adecuada para ser su amante. Sin comprender que Kṛṣṇa bromeaba, Rukmiṇī Le tomó en serio y pensó que Kṛṣṇa quería abandonar su compañía. Este malentendido hizo que se sintiera muy desdichada, y todo su cuerpo se resintió. Su abanico y sus pulseras cayeron al suelo, y ella misma se desplomó como un árbol de bananas abatido por un viento muy fuerte.

Texto

‘kevalā’ra śuddha-prema ‘aiśvarya’ nā jāne
aiśvarya dekhileo nija-sambandha se māne

Synonyms

kevalāra — de atracción por Kṛṣṇa sin mezclas; śuddha-prema — amor puro; aiśvarya — opulencia; jāne — no conoce; aiśvarya — opulencia; dekhileo — a pesar de que percibe; nija-sambandha — su propia relación con Kṛṣṇa; se māne — toma muy en serio.

Translation

«En el estado de kevalā, [devoción sin mezclas], el devoto no tiene en cuenta la ilimitada opulencia de Kṛṣṇa, aunque puede que la perciba. Para él, lo único digno de tenerse en cuenta es su propia relación con Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto que llega al estado de devoción pura y sin mezclas, especialmente en relación de amistad con Kṛṣṇa, se olvida de las opulencias del Señor, aunque puede que las vea, y se considera igual a Kṛṣṇa. En realidad, no es posible compararse con Kṛṣṇa, pero el devoto es tan avanzado en conciencia de Kṛṣṇa que puede comportarse con Kṛṣṇa como lo haría con un hombre corriente.

Texto

trayyā copaniṣadbhiś ca
sāṅkhya-yogaiś ca sātvataiḥ
upagīyamāna-māhātmyaṁ
hariṁ sāmanyatātmajam

Synonyms

trayyā — por los seguidores de los tres Vedas que celebran grandes sacrificios, como, por ejemplo, los que se celebran para el semidiós Indra; ca — también; upaniṣadbhiḥ — por los seguidores de los Upaniṣads, la sección más sublime del conocimiento védico (como Brahman); ca — también; sāṅkhya — por los filósofos que estudian analíticamente el universo (como Puruṣa); yogaiḥ — por los yogīs místicos (como el Paramātmā situado en todas partes); ca — y; sātvataiḥ — por los devotos que siguen el método de adoración mencionado en el Pañcarātra y en otras Escrituras védicas (como Bhagavān); upagīyamāna — ser cantadas; māhātmyam — cuyas glorias; harim — a la Suprema Personalidad de Dios; — ella (madre Yaśodā); amanyata — consideraba; ātma-jam — su propio hijo, nacido de su cuerpo.

Translation

«“Al ver todos los universos en la boca de Kṛṣṇa, madre Yaśodā quedó atónita por un momento. Los seguidores de los tres Vedas adoran al Señor igual que a Indra y otros semidioses y Le ofrecen sacrificios. Las personas santas que entienden Su grandeza mediante el estudio de los Upaniṣads, Le adoran como Brahman impersonal; los grandes filósofos que estudian analíticamente el universo Le adoran como Puruṣa; los grandes yogīs, como la Superalma omnipresente; y los devotos, como Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba al Señor su propio hijo.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.45). Por la misericordia de yogamāyā, las personas espiritualmente avanzadas olvidan la opulencia de Kṛṣṇa. Madre Yaśodā, por ejemplo, consideraba a Kṛṣṇa un niño corriente.

Texto

taṁ matvātmajam avyaktaṁ
martya-liṅgam adhokṣajam
gopikolūkhale dāmnā
babandha prākṛtaṁ yathā

Synonyms

tam — a Él (a Kṛṣṇa); matvā — considerando; ātmajam — propio hijo; avyaktam — no manifiesto; martya-liṅgam — manifestado como si fuese mortal; adhokṣajam — más allá de la percepción de los sentidos; gopikā — madre Yaśodā; ulūkhale — al mortero; dāmnā — con cuerda; babandha — ató; prākṛtam — a un niño corriente; yathā — como.

Translation

«“Kṛṣṇa, aunque está más allá de la percepción de los sentidos y no está manifiesto ante los seres humanos, adopta la apariencia de un ser humano con un cuerpo material. Así pues, madre Yaśodā pensaba que Él era su hijo, y ató al Señor Kṛṣṇa con una cuerda a un mortero de madera, como si fuese un niño corriente.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.14) se refiere al hecho de que el Señor Kṛṣṇa Se mostraba como un niño corriente ante madre Yaśodā. Él hacía el papel de un niño travieso que robaba mantequilla y rompía los cántaros en que la guardaban. Madre Yaśodā, molesta, quiso atarle a un mortero de moler especias. En otras palabras, consideraba a la Suprema Personalidad de Dios un niño corriente.

Texto

uvāha kṛṣṇo bhagavān
śrīdāmānaṁ parājitaḥ
vṛṣabhaṁ bhadrasenas tu
pralambo rohiṇī-sutam

Synonyms

uvāha — llevó; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; śrīdāmānam — a Śrīdāmā; parājitaḥ — al ser derrotado; vṛṣabham — a Vṛṣabha; bhadrasenaḥ — Bhadrasena; tu — y; pralambaḥ — Pralamba; rohiṇī-sutam — a Balarāma.

Translation

«“Cuando fue derrotado por Śrīdāmā, Kṛṣṇa tuvo que llevarlo sobre Sus hombros. De forma similar, Bhadrasena llevó a Vṛṣabha, y Pralamba a Balarāma, el hijo de Rohiṇī.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.18.24). En cierta ocasión, los pastorcillos de vacas estaban jugando en el bosque de Vṛndāvana, y el demonio Pralambāsura se presentó allí con intención de raptar a Kṛṣṇa y a Balarāma. El asura apareció disfrazado de pastorcillo de vacas, pero Kṛṣṇa Se dio cuenta de su estratagema, de modo que formó dos grupos con todos los pastorcillos. Un grupo era de Balarāma, y el otro, del propio Kṛṣṇa. Al final del juego, Kṛṣṇa acabó perdiendo; el premio era que el grupo de los vencidos tenía que llevar a hombros al de los vencedores. Kṛṣṇa tuvo que llevar a hombros a Śrīdāmā, y Bhadrasena a Vṛṣabha. El demonio Pralambasūra tuvo que llevar a Balarāma, y, cuando Balarāma Se le subió encima, el demonio se alejó corriendo del lugar. Finalmente, cuando el demonio comenzó a expandir su cuerpo hasta adquirir un tamaño gigantesco, Balarāma comprendió que pretendía matarle. Balarāma, inmediatamente, le golpeó la cabeza con Su fuerte puño, y el demonio se desplomó muerto, como una serpiente con la cabeza aplastada.

Texto

sā ca mene tadātmānaṁ
variṣṭhāṁ sarva-yoṣitām
hitvā gopīḥ kāma-yānā
mām asau bhajate priyaḥ
tato gatvā vanoddeśaṁ
dṛptā keśavam abravīt
na pāraye ’haṁ calituṁ
naya māṁ yatra te manaḥ
evam uktaḥ priyām āha
skandham āruhyatām iti
tataś cāntardadhe kṛṣṇaḥ
sā vadhūr anvatapyata

Synonyms

— Śrīmatī Rādhārāṇī; ca — también; mene — consideró; tadā — en ese momento; ātmānam — Ella misma; variṣṭhām — la más gloriosa; sarva-yoṣitām — entre todas las gopīs; hitvā — abandonando; gopīḥ — a todas las demás gopīs; kāma-yānāḥ — que estaban deseando la compañía de Kṛṣṇa; mām — a Mí; asau — ese Śrī Kṛṣṇa; bhajate — adora; priyaḥ — la más querida; tataḥ — a continuación; gatvā — tras ir; vana-uddeśam — a lo profundo del bosque; dṛptā — estando muy orgullosa; keśavam — a Kṛṣṇa; abravīt — dijo; na pāraye — no puedo; aham — Yo; calitum — caminar; naya — lleva; mām — a Mí; yatra — a donde; te — Tuya; manaḥ — mente; evam uktaḥ — al recibir esta orden de Śrīmatī Rādhārāṇī; priyām — a Su más querida gopī; āha — dijo; skandham — sobre Mis hombros; āruhyatām — por favor, súbete; iti — así; tataḥ — a continuación; ca — también; antardadhe — desapareció; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; — Śrīmatī Rādhārāṇī; vadhūḥ — la gopī; anvatapyata — comenzó a lamentarse.

Translation

«“‘Mi muy querido Kṛṣṇa, Tú Me estás adorando a Mí y has abandonado la compañía de todas las demás gopīs, que querían disfrutar contigo’. Pensando así, Śrīmatī Rādhārāṇī Se consideró la gopī más amada por Kṛṣṇa. Llena de orgullo, había abandonado el rāsa-līlā con Kṛṣṇa. En la profundidad del bosque, dijo: ‘Mi querido Kṛṣṇa, no puedo caminar más. Puedes llevarme adonde quieras’. Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī hizo esa petición a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: ‘Súbete en Mis hombros’. Tan pronto como Śrīmatī Rādhārāṇī intentó hacerlo, Kṛṣṇa desapareció. Entonces, Śrīmatī Rādhārāṇī quedó lamentándose de lo que había pedido y de la desaparición de Kṛṣṇa.”

Purport

SIGNIFICADO: Estos tres versos son cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.36-38).

Texto

pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān
ativilaṅghya te ’nty acyutāgatāḥ
gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ
kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi

Synonyms

pati — esposos; suta — hijos; anvaya — familia; bhrātṛ — hermanos; bāndhavān — amigos; ativilaṅghya — sin preocuparnos de; te — Tuyo; anti — querido refugio; acyuta — ¡oh, infalible!; āgatāḥ — hemos venido; gati-vidaḥ — que lo sabes todo acerca de nuestras actividades; tava — de Ti; udgīta — por la melodía de la flauta; mohitāḥ — atraídas; kitava — ¡oh, gran engañador!; yoṣitaḥ — hermosas mujeres; kaḥ — quién; tyajet — abandonaría; niśi — en la oscuridad de la noche.

Translation

«“Querido Kṛṣṇa, nosotras, las gopīs, sin hacer caso de la orden de nuestros esposos, hijos, familia, hermanos y amigos, hemos dejado su compañía y hemos venido a Ti. Tú lo sabes todo acerca de nuestros deseos. Hemos venido solamente porque nos sentimos atraídas por la suprema música de Tu flauta. Pero Tú eres un gran engañador, pues ¿quién, sino, abandonaría la compañía de muchachas jóvenes como nosotras en la oscuridad de la noche?”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.16), lo hablaron las gopīs cuando fueron al bosque en la oscuridad de la noche para dar disfrute a Kṛṣṇa. Las gopīs acudieron a Kṛṣṇa para disfrutar con Él en la danza rāsa. Kṛṣṇa lo sabía muy bien, pero aparentaba tratar de evitarlas. Por esa razón, las gopīs se dirigen a Él con la palabra kitava, «gran engañador», pues primero las atrajo para que fuesen a danzar con Él, y una vez que fueron, sin hacer caso de las órdenes de sus amigos y familiares, Él trató de evitarlas con supuestos buenos consejos. Aquellas astutas instrucciones eran mucho más de lo que las gopīs podían tolerar; por eso se sentían con derecho de llamar a Kṛṣṇa kitava, «gran engañador». Todas ellas eran muchachas jóvenes, y habían ido a Él para que disfrutara de ellas. ¿Cómo podía ahora evitarlas? Por todo ello, en este verso las gopīs expresaron su gran disgusto. Habían ido voluntariamente, pero Kṛṣṇa era tan astuto que quería evitar su compañía. Ciertamente, la lamentación de las gopīs era muy adecuada, y de ese modo Kṛṣṇa comprobó su sinceridad.

Texto

śānta-rase — ‘svarūpa-buddhye kṛṣṇaika-niṣṭhatā’
“śamo man-niṣṭhatā buddheḥ” iti śrī-mukha-gāthā

Synonyms

śānta-rase — en el estado de śānta-rasa, de neutralidad; svarūpa-buddhye — con autorrealización; kṛṣṇa-eka-niṣṭhatā — devoción completa a los pies de loto de Kṛṣṇa; śamaḥ — equilibrio; mat — a Mí; niṣṭhatā — la cualidad del apego; buddheḥ — de la mente; iti — así; śrī-mukha — de la boca del Señor Supremo; gāthā — un verso.

Translation

«Cuando alguien está completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa, alcanza el estado de śamatā. La palabra “śamatā” se deriva de la palabra “śama”; por lo tanto, śānta-rasa, la posición de neutralidad, significa estar completamente apegado a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ése es el veredicto que viene de labios de la propia Suprema Personalidad de Dios. Ese estado se denomina autorrealización.

Purport

SIGNIFICADO: El verso correspondiente del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.47) es el siguiente.

Texto

śamo man-niṣṭhatā buddher
iti śrī-bhagavad-vacaḥ
tan-niṣṭhā durghaṭā buddher
etāṁ śānta-ratiṁ vinā

Synonyms

śamaḥ — igualdad o neutralidad; mat-niṣṭhatā — estar fija en Mis pies de loto; buddheḥ — de la inteligencia; iti — así; śrī-bhagavat-vacaḥ — palabras de la Suprema Personalidad de Dios; tat-niṣṭhā — apego o atracción por Él; durghaṭā — muy difícil de conseguir; buddheḥ — de la inteligencia; etām — así; śānta-ratim — apego en el plano de śānta-rasa; vinā — sin.

Translation

«Éstas son las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: ‘Quien tiene la inteligencia completamente apegada a Mis pies de loto, pero no ofrece servicio práctico, ha alcanzado el estado denominado śānta-rati o śama’. Sin śānta-rati, el apego por Kṛṣṇa es muy difícil de conseguir.”

Texto

śamo man-niṣṭhatā buddher
dama indriya-saṁyamaḥ
titikṣā duḥkha-sammarṣo
jihvopastha-jayo dhṛtiḥ

Synonyms

śamaḥ — neutralidad; mat-niṣṭhatā — apego por Mí; buddheḥ — de la inteligencia; damaḥ — dominio de sí mismo; indriya-saṁyamaḥ — controlar las actividades de los sentidos; titikṣā — tolerancia; duḥkha — de la desdicha; sammarṣaḥ — resistencia; jihvā — la lengua; upastha — y el impulso de los genitales; jayaḥ — conquistar; dhṛtiḥ — el control.

Translation

«“La palabra ‘śama’ o ‘śānta-rasa’ indica apego por los pies de loto de Kṛṣṇa. ‘Dama’ significa controlar los sentidos y no desviarse del servicio del Señor. Soportar la desdicha se llama ‘titikṣā’, y ‘dhṛti’ significa controlar la lengua y los genitales.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (11.19.36). Los impulsos de la lengua y de los genitales causan gran agitación al alma condicionada que se halla bajo las garras de māyā, la energía material. El control de los impulsos de la lengua, el estómago y los genitales (que están situados en línea recta), se denomina dhṛti. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice: tāra madhye jihvā ati, lobhamaya sudurmati: De entre los sentidos, la lengua es el más poderoso enemigo del alma condicionada. Los impulsos de la lengua llevan a cometer muchas actividades pecaminosas. Aunque Kṛṣṇa ha dado sabrosos alimentos a los seres humanos, la gente continúa pecando matando indefensos animales para satisfacer la lengua. Incapaz de controlar la lengua, el alma condicionada come más de lo que necesita. Todo el mundo, por supuesto, tiene que comer para mantener el cuerpo en condiciones de ofrecer servicio al Señor, pero quien no puede controlar los sentidos cae víctima de los dictados de la lengua y del estómago. La consecuencia natural es la agitación de los genitales y la búsqueda de vida sexual ilícita. Sin embargo, quien está firmemente establecido a los pies de loto de Kṛṣṇa puede controlar la lengua. Bhaktivinoda Ṭhākura dice además: kṛṣṇa baḍa dayāmaya, karibāre jihvā jaya, sva-prasāda-anna dilā bhāi: Kṛṣṇa ha sido muy misericordioso con nosotros y, para que podamos controlar la lengua, nos ha dado sabrosos alimentos que Le han sido ofrecidos a Él. La persona que está apegada a los pies de loto de Kṛṣṇa no come nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāka caitanya-nitāi. El devoto, como sólo come prasādam, conquista los dictados de la lengua, el estómago y los genitales. Los dictados de los sentidos se pueden controlar cuando se alcanza la posición de śānta-rasa. Entonces, el progreso en conciencia de Kṛṣṇa está asegurado.

Texto

kṛṣṇa vinā tṛṣṇā-tyāga — tāra kārya māni
ataeva ‘śānta’ kṛṣṇa-bhakta eka jāni

Synonyms

kṛṣṇa vinā — sin Kṛṣṇa; tṛṣṇā-tyāga — abandonar todos los deseos; tāra — de śānta-rasa; kārya — la tarea; māni — Yo acepto; ataeva — por lo tanto; śānta — la posición de equilibrio; kṛṣṇa-bhakta — un devoto de Kṛṣṇa; eka — solamente; jāni — Yo conozco.

Translation

«Abandonar todos los deseos que no están en relación con Kṛṣṇa es la tarea de quien se halla en el plano de śānta-rasa. Sólo el devoto de Kṛṣṇa puede situarse en ese plano. Por esa razón, recibe el nombre de śānta-rasa-bhakta.

Purport

SIGNIFICADO: Quien alcanza esa posición está liberado de toda forma de disfrute material. Cuando ya no siente más agitación o perturbación, puede comprender fácilmente su relación con Kṛṣṇa. Por eso el devoto śānta-rasa está siempre fijo en la iluminación espiritual. Esta instrucción la dio el propio Señor a Uddhava. El comienzo del servicio devocional puro recibe el nombre de anyābhilāṣitā-śūnya. Cuando nos situamos en el plano de neutralidad, quedamos libres del plano material, perfectamente situados en la vida espiritual. La palabra dama, que se emplea en el Verso 213, significa indriya-saṁyama, «dominar los sentidos». La palabra dama también puede significar «dominar a los enemigos». Todo rey tiene que tomar medidas para dominar las actividades delictivas de sus súbditos. Los grandes rājarṣis, reyes devotos, solían controlar a los elementos indeseables de sus naciones, y eso también puede denominarse dama. Sin embargo, en este pasaje, dama se refiere a las almas condicionadas que tienen que controlar sus sentidos. El verdadero dama es controlar las actividades indeseables de los sentidos.

Texto

svarga, mokṣa kṛṣṇa-bhakta ‘naraka’ kari’ māne
kṛṣṇa-niṣṭhā, tṛṣṇā-tyāga — śāntera ‘dui’ guṇe

Synonyms

svarga — el reino celestial; mokṣa — la liberación del cautiverio material; kṛṣṇa-bhakta — un devoto del Señor Kṛṣṇa; naraka kari’ māne — considera igual al infierno; kṛṣṇa-niṣṭhā — estar firmemente establecido a los pies de loto de Kṛṣṇa; tṛṣṇa-tyāga — abandonar todos los deseos materiales; śāntera — de quien se halla en el plano de neutralidad; dui guṇe — dos cualidades trascendentales.

Translation

«El devoto que se sitúa en el plano de śānta-rasa no desea ni la elevación a los planetas celestiales ni la liberación. Esos logros son el resultado de karma y jñana, y el devoto no los considera mejores que el infierno. La persona situada en el plano de śānta-rasa manifiesta las dos cualidades trascendentales de desapego de todos los deseos materiales y completo apego a Kṛṣṇa.

Texto

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ

Synonyms

nārāyaṇa-parāḥ — las personas que están apegadas a la Suprema Personalidad de Dios; sarve — todas; na — no; kutaścana — de ningún lugar; bibhyati — sienten temor; svarga — en los planetas celestiales; apavarga — en la liberación; narakeṣu — o en el infierno; api — aunque; tulya-artha — resultados iguales; darśinaḥ — que ve.

Translation

«“La persona que es devota de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no siente temor de nada. Al devoto, la elevación al reino celestial, la condena en el infierno y la liberación del cautiverio material le parecen lo mismo.”

Purport

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28). Para el devoto, la elevación a los planetas celestiales, la liberación del cautiverio material y la condena en el infierno son iguales. El único deseo del devoto es apegarse a los pies de loto de Kṛṣṇa y ocuparse en Su servicio amoroso trascendental.

Texto

ei dui guṇa vyāpe saba bhakta-jane
ākāśera ‘śabda’-guṇa yena bhūta-gaṇe

Synonyms

ei dui — estas dos; guṇa — cualidades trascendentales; vyāpe — se expanden; saba bhakta-jane — en la vida de todos los devotos; ākāśera — del cielo; śabda-guṇa — la cualidad del sonido; yena — como; bhūta-gaṇe — otros elementos materiales.

Translation

«Estas dos cualidades del estado de śānta impregnan la vida de todos los devotos. Son como la cualidad del sonido en el cielo. La vibración sonora se encuentra en todos los elementos materiales.

Purport

SIGNIFICADO: Las dos cualidades de śānta-rasa que se mencionan en el Verso 215 están presentes en todos los tipos de devotos, ya sea que se hallen en dāsya-rasasakhya-rasavātsalya-rasa o madhura-rasa. En este verso se da el ejemplo del sonido. El sonido no existe sólo en el cielo, en el éter, sino que también se encuentra en el aire, en el fuego, en el agua y en la tierra. Ésta es una explicación científica del servicio devocional. Del mismo modo que el sonido está presente en todos los elementos materiales, las cualidades propias de śānta-rasa están presentes en todos los devotos, ya sea que se encuentren en el plano de dāsya-rasasakhya-rasavātsalya-rasa o madhura-rasa.

Texto

śāntera svabhāva — kṛṣṇe mamatā-gandha-hīna
‘paraṁ-brahma’-‘paramātmā’-jñāna pravīṇa

Synonyms

śāntera svabhāva — la característica de śānta-rasa; kṛṣṇe — en Kṛṣṇa; mamatā-gandha-hīna — ni siquiera la más mínima intimidad; param-brahma — el Brahman impersonal; paramātmā — la situación localizada del Señor; jñāna — conocimiento; pravīṇa — predominio.

Translation

«La naturaleza de śānta-rasa es que en ella no existe ni la más mínima intimidad. Predominan, al contrario, el conocimiento del Brahman impersonal y del Paramātmā localizado.

Purport

SIGNIFICADO: Debido a que tiene una idea impersonal de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto que manifiesta la relación de śānta-rasa adora el Brahman impersonal o el aspecto localizado de la Verdad Absoluta (Paramātmā). No cultiva una relación personal con la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Texto

kevala ‘svarūpa-jñāna’ haya śānta-rase
‘pūrṇaiśvarya-prabhu-jñāna’ adhika haya dāsye

Synonyms

kevala — solamente; svarūpa-jñāna — conocimiento de la posición constitucional del propio ser; haya — hay; śānta-rase — en la melosidad de neutralidad; pūrṇa-aiśvarya-prabhu-jñāna — conocimiento de las opulencias completas de la Suprema Personalidad de Dios; adhika — mayor; haya — se vuelve; dāsye — en la melosidad trascendental de servidumbre.

Translation

«Al nivel de śānta-rasa, solamente se percibe la propia posición constitucional. Pero, elevándose al plano de dāsya-rasa, se entiende mejor la opulencia plena de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

īśvara-jñāna, sambhrama-gaurava pracura
‘sevā’ kari’ kṛṣṇe sukha dena nirantara

Synonyms

īśvara-jñāna — conocimiento del controlador supremo; sambhrama-gaurava — temor y reverencia; pracura — abundante; sevā — servicio; kari’ — al realizar; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; sukha — felicidad; dena — da; nirantara — constantemente.

Translation

«En el plano de dāsya-rasa, el conocimiento relativo a la Suprema Personalidad de Dios se revela con temor y reverencia. Al ofrecer servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto en el plano de dāsya-rasa da al Señor felicidad constantemente.

Texto

śāntera guṇa dāsye āche, adhika — ‘sevana’
ataeva dāsya-rasera ei ‘dui’ guṇa

Synonyms

śāntera — del nivel de śānta-rasa; guṇa — las cualidades; dāsye — en el nivel de servidumbre; āche — hay; adhika — adicional; sevana — servicio; ataeva — por lo tanto; dāsya-rasera — del plano de dāsya-rasa; ei dui guṇa — esas dos cualidades (es decir, śānta y dāsya).

Translation

«Las cualidades de śānta-rasa también se encuentran en dāsya-rasa, pero con la añadidura del servicio. Así, el nivel de dāsya-rasa contiene al mismo tiempo las cualidades de śānta-rasa y de dāsya-rasa.

Texto

śāntera guṇa, dāsyera sevana — sakhye dui haya
dāsyera ‘sambhrama-gaurava’-sevā, sakhye ‘viśvāsa’-maya

Synonyms

śāntera guṇa — las cualidades de śānta-rasa; dāsyera sevana — el servicio de dāsya-rasa; sakhye — en el nivel de fraternidad; dui — las cualidades de las dos rasas; haya — hay; dāsyera — del nivel de dāsya; sambhrama-gaurava — con temor y reverencia; sevā — servicio; sakhye — en el nivel de fraternidad; viśvāsa-maya — mezclado con confianza.

Translation

«En el plano de sakhya-rasa, se manifiestan tanto las cualidades de śānta-rasa como el servicio de dāsya-rasa. En el nivel de fraternidad, las cualidades de dāsya-rasa están mezcladas con la confianza propia de la fraternidad, en lugar del temor y la reverencia.

Texto

kāndhe caḍe, kāndhe caḍāya, kare krīḍā-raṇa
kṛṣṇe seve, kṛṣṇe karāya āpana-sevana

Synonyms

kāndhe — en los hombros; caḍe — se sube; kāndhe caḍāya — a veces toma sobre sus propios hombros; kare — hace; krīḍā-raṇa — jugar a luchar; kṛṣṇe seve — sirve a Kṛṣṇa; kṛṣṇe — de Kṛṣṇa; karāya — causa; āpana-sevana — su propio servicio.

Translation

«En el plano de sakhya-rasa, el devoto a veces ofrece servicio al Señor, y a veces, a cambio, hace que Kṛṣṇa le sirva a Él. Cuando jugaban a luchar, los pastorcillos a veces se subían a hombros de Kṛṣṇa, y otras veces dejaban que Kṛṣṇa Se subiese en sus propios hombros.

Texto

viśrambha-pradhāna sakhya — gaurava-sambhrama-hīna
ataeva sakhya-rasera ‘tina’ guṇa — cihna

Synonyms

viśrambha-pradhāna sakhya — en el plano de la fraternidad, en el que predomina la confianza; gaurava-sambhrama — temor y reverencia; hīna — sin; ataeva — por lo tanto; sakhya-rasera — del plano de la fraternidad; tina guṇa — las cualidades de tres rasas, a saber: śānta, dāsya y sakhya; cihna — la característica.

Translation

«En el plano de la fraternidad, están ausentes el temor y la reverencia, pues en ese rasa predomina el servicio impregnado de confianza. Por lo tanto, sakhya-rasa se caracteriza por las cualidades de tres rasas.

Texto

‘mamatā’ adhika, kṛṣṇe ātma-sama jñāna
ataeva sakhya-rasera vaśa bhagavān

Synonyms

mamatā — la intimidad; adhika — aumenta; kṛṣṇe — con Kṛṣṇa; ātma-sama jñāna — la noción de igualdad; ataeva — por lo tanto; sakhya-rasera — con la melosidad de fraternidad; vaśa — controlado; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

«En el plano de sakhya-rasa, la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa Se siente controlado por los devotos que gozan de gran intimidad con Él y se consideran iguales a Él.

Texto

vātsalye śāntera guṇa, dāsyera sevana
sei sei sevanera ihāṅ nāma — ‘pālana’

Synonyms

vātsalye — en el plano del amor paternal; śāntera guṇa — las cualidades de śānta-rasa; dāsyera sevana — el servicio de dāsya-rasa; sei sei sevanera — el servicio de śānta-rasadāsya-rasa y sakhya-rasa; ihāṅ — en ese nivel; nāma — llamado; pālana — sustento.

Translation

«En el plano del amor paternal, las cualidades de śānta-rasa, dāsya-rasa y sakhya-rasa se transforman en una forma de servicio denominada sustento.

Texto

sakhyera guṇa — ‘asaṅkoca’, ‘agaurava’ sāra
mamatādhikye tāḍana-bhartsana-vyavahāra

Synonyms

sakhyera guṇa — la cualidad de fraternidad; asaṅkoca — sin ninguna formalidad; agaurava — sin ninguna veneración; sāra — la esencia; mamatā-adhikye — debido a una mayor intimidad; tāḍana — de castigo; bhartsana — de reprimenda; vyavahāra — comportamiento.

Translation

«La esencia del amor fraternal es la intimidad carente de la formalidad y la veneración que encontramos en dāsya-rasa. Debido a un mayor sentido de intimidad, el devoto que actúa en el plano del amor paternal castiga y riñe al Señor como haría un padre corriente con su hijo.

Texto

āpanāre ‘pālaka’ jñāna, kṛṣṇe ‘pālya’-jñāna
‘cāri’ guṇe vātsalya rasa — amṛta-samāna

Synonyms

āpanāre — a sí mismo; pālaka jñāna — la idea de cuidador; kṛṣṇe — en el Señor Kṛṣṇa; pālya — como objeto de protección; jñāna — noción; cāri — cuatro; guṇe — en cualidades; vātsalya rasa — la melosidad del amor paternal; amṛta-samāna — como néctar.

Translation

«En el plano del amor paternal, el devoto se considera el sustentador del Señor. El Señor es así el objeto de manutención, como un hijo; por esa razón, esta melosidad goza en plenitud de las cualidades de cuatro rasas: śānta-rasa, dāsya-rasa, fraternidad y amor paternal. En ese nivel, el néctar trascendental es mayor.

Purport

SIGNIFICADO: En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura nos da un breve resumen de esta complicada descripción de los diversos rāsas. Explica que, al establecerse firmemente en el servicio del Señor, el devoto se libera de todos los deseos materiales. Ésas son las dos cualidades trascendentales del plano de śānta-rasa. Del mismo modo que en todos los elementos materiales se encuentra la vibración sonora, esas dos cualidades de śānta-rasa se difunden por las demás melosidades trascendentales, que se conocen con los nombres de dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa y madhura-rasa. Aunque en śānta-rasa hay apego por Kṛṣṇa con temor y veneración —puesto que las dos valiosas cualidades trascendental de ese rasa son apego por Kṛṣṇa y desapego de los deseos materiales—, aun así, falta el sentido de intimidad. La razón es que en śānta-rasa lo que predomina es el apego por el Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. En otras palabras, ese sentido de intimidad que lleva a pensar en Kṛṣṇa como único refugio y amigo no se da en śānta-rasa, pues en śānta-rasa se tiene la noción de Kṛṣṇa como Parambrahma impersonal o Paramātmā localizado. Esa comprensión se basa en el conocimiento especulativo del jñānī. Sin embargo, cuando ese conocimiento evoluciona, aparece el convencimiento de que Paramātmā, el Señor Supremo, es el amo, y de que la entidad viviente es Su sirviente eterno. Así se alcanza el plano de dāsya-rasa. En dāsya-rasa, se mira al Señor con temor y reverencia. De ese modo, el servicio activo que no se da en śānta-rasa es la actitud predominante en dāsya-rasa. En otras palabras, en el plano de dāsya-rasa encontramos las cualidades de śānta-rasa, y vemos aparecer también de forma predominante el servicio. Del mismo modo, cuando ese mismo rasa evoluciona hasta la fraternidad (sakhya-rasa), se añade una intimidad amistosa. En sakhya-rasa no hay temor y reverencia. De modo que sakhya-rasa está dotada de las cualidades de tres rasasśāntadāsya y sakhya. De forma similar, en el plano del amor paternal, las cualidades de śānta-rasa, dāsya-rasa y sakhya-rasa se desarrollan plenamente hasta alcanzar otra forma: el sentido de mantener al Señor. Por lo tanto, en el plano del amor paternal existe una combinación de las cualidades de cuatro melosidades trascendentales: śānta, dāsya, sakhya y paternidad. La melosidad de la paternidad pone al devoto en la posición de sustentador; sin ninguna formalidad, el devoto adopta la posición de sustentador y ve al Señor como objeto de sustento. Así, en el plano del amor paternal están presentes las cualidades de cuatro melosidades trascendentales de amor por Kṛṣṇa.

Texto

se amṛtānande bhakta saha ḍubena āpane
‘kṛṣṇa — bhakta-vaśa’ guṇa kahe aiśvarya-jñāni-gaṇe

Synonyms

se — ese Señor Kṛṣṇa; amṛta-ānande — en la felicidad espiritual; bhakta — el devoto; saha — con; ḍubena — Se sumerge; āpane — Él mismo; kṛṣṇa — Kṛṣṇa; bhakta-vaśa — de ser dominado por el devoto; guṇa — la cualidad; kahe — dicen; aiśvarya-jñāni-gaṇe — los sabios eruditos que conocen la opulencia de Kṛṣṇa.

Translation

«El intercambio de felicidad espiritual entre Kṛṣṇa y Su devoto, en el que Kṛṣṇa Se deja controlar por el devoto, se compara a un océano de néctar en el que se sumergen el devoto y Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de los sabios eruditos que saben apreciar la opulencia de Kṛṣṇa.

Texto

itīdṛk-sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe
sva-ghoṣaṁ nimajjantam ākhyāpayantam
tadīyeśita-jñeṣu bhaktair jitatvaṁ
punaḥ prematas taṁ śatāvṛtti vande

Synonyms

iti — así; īdṛk-sva-līlābhiḥ — por Dāmodara en Sus pasatiempos trascendentales; ānanda-kuṇḍe — en el océano de bienaventuranza trascendental; sva-ghoṣam — a Sus devotos íntimos; nimajjantam — sumergir; ākhyāpayantam — declarar; tadīya — de la Suprema Personalidad de Dios; īśita-jñeṣu — entre sabios eruditos expertos en el conocimiento de las opulencias; bhaktaiḥ — por los devotos; jitatvam — el ser dominado; punaḥ — de nuevo; premataḥ — con amor; tam — a Él; śata-āvṛtti — cientos de veces; vande — ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

«“De nuevo ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco reverencias miles y miles de veces con todo mi afecto, pues, con Tus pasatiempos personales, sumerges a las gopīs en un océano de néctar. En reconocimiento de Tu opulencia, los devotos suelen declarar que Tú estás siempre bajo el dominio de sus sentimientos.”

Purport

This verse is from the Dāmodarāṣṭaka, in the Padma Purāṇa.

Texto

madhura-rase — kṛṣṇa-niṣṭhā, sevā atiśaya
sakhyera asaṅkoca, lālana-mamatādhikya haya

Synonyms

madhura-rase — en el plano del amor conyugal; kṛṣṇa-niṣṭhā — apego por Kṛṣṇa; sevā atiśaya — una mejor ofrenda de servicio; sakhyera — del plano de fraternidad; asaṅkoca — despreocupación; lālana — manutención; mamatā-adhikya — aumento de la intimidad; haya — hay.

Translation

«En el plano del amor conyugal, el apego por Kṛṣṇa, el servicio que se Le ofrece, los despreocupados sentimientos de fraternidad y los sentimientos de manutención se vuelven mucho más íntimos.

Texto

kānta-bhāve nijāṅga diyā karena sevana
ataeva madhura-rasera haya ‘pañca’ guṇa

Synonyms

kānta-bhāve — en el plano del amor conyugal; nija-aṅga — al propio cuerpo; diyā — ofreciendo; karena — realiza; sevana — servicio; ataeva — por lo tanto; madhura-rasera — de la melosidad del amor conyugal; haya — hay; pañca guṇa — cinco tipos de cualidades trascendentales.

Translation

«En el plano del amor conyugal, el devoto ofrece su cuerpo en el servicio del Señor. Así, en ese nivel están presentes las cualidades trascendentales de los cinco rasas.

Purport

SIGNIFICADO: El apego por Kṛṣṇa en śānta-rasa, el servicio que se ofrece al Señor en dāsya-rasa, el servicio despreocupado ofrecido en actitud de fraternidad, y el servicio con sentimientos de manutención en el amor paternal, se combinan en el plano del amor conyugal, en el que el devoto quiere servir al Señor ofreciéndole su propio cuerpo. Así, las cualidades de todos los demás rasas se combinan para formar el néctar del amor conyugal. En ese nivel se amalgaman todos los tipos de sentimientos de un devoto.

Texto

ākāśādi guṇa yena para para bhūte
eka-dui-tina-cāri krame pañca pṛthivīte

Synonyms

ākāśa-ādi — comenzando con el cielo; guṇa — cualidades; yena — como; para para — una tras otra; bhūte — en los elementos materiales; eka — una; dui — dos; tina — tres; cāri — cuatro; krame — de ese modo; pañca — las cinco cualidades; pṛthivīte — en la tierra.

Translation

«En los elementos materiales, comenzando por el éter, se van manifestando una tras otra, todas las cualidades materiales. En un proceso de evolución gradual, surge primero una cualidad, después dos, tres y cuatro; en la tierra aparecen ya las cinco cualidades.

Texto

ei-mata madhure saba bhāva-samāhāra
ataeva āsvādādhikye kare camatkāra

Synonyms

ei-mata — de ese modo; madhure — en el plano del amor conyugal; saba — todos; bhāva-samāhāra — amalgama de los sentimientos; ataeva — por lo tanto; āsvāda-adhikye — del aumento del gusto por parte de los devotos; kare camatkāra — es ciertamente maravilloso.

Translation

«De modo parecido, en el plano del amor conyugal están amalgamados todos los sentimientos de los devotos. El gusto intensificado es, ciertamente, maravilloso.»

Texto

ei bhakti-rasera karilāṅa, dig-daraśana
ihāra vistāra mane kariha bhāvana

Synonyms

ei — esto; bhakti-rasera — de los sentimientos del servicio devocional; karilāṅa — he explicado; dik-daraśana — visión general; ihāra — de esto; vistāra — desarrollo; mane — en la mente; kariha — debes hacer; bhāvana — consideración.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu concluyó entonces: «Simplemente te he dado una visión general de las melosidades del servicio devocional. El modo de ajustar y desarrollar todo esto lo dejo a tu consideración.

Texto

bhāvite bhāvite kṛṣṇa sphuraye antare
kṛṣṇa-kṛpāya ajña pāya rasa-sindhu-pāre

Synonyms

bhāvite bhāvite — de ese modo, cuando alguien piensa estrictamente; kṛṣṇa — el Señor Kṛṣṇa; sphuraye antare — manifiesta dentro; kṛṣṇa-kṛpāya — por la misericordia de Kṛṣṇa; ajña — alguien no experto en conocimiento; pāya — alcanza; rasa-sindhu-pāre — la lejana orilla del océano de las melosidades trascendentales.

Translation

«Cuando alguien piensa en Kṛṣṇa constantemente, en su corazón se manifiesta el amor por Él. Aunque sea un ignorante, por la misericordia del Señor Kṛṣṇa puede alcanzar la lejana orilla del océano del amor trascendental.»

Texto

eta bali’ prabhu tāṅre kailā āliṅgana
vārāṇasī calibāre prabhura haila mana

Synonyms

eta bali’ — tras decir esto; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a Rūpa Gosvāmī; kailā — hizo; āliṅgana — abrazar; vārāṇasī — hacia Benarés; calibāre — ir; prabhura — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; haila — estaba; mana — la mente.

Translation

Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī. El Señor entonces decidió ir a la ciudad de Benarés.

Texto

prabhāte uṭhiyā yabe karilā gamana
tabe tāṅra pade rūpa kare nivedana

Synonyms

prabhāte — por la mañana; uṭhiyā — tras levantarse; yabe — cuando; karilā — hacía; gamana — partida; tabe — en ese momento; tāṅra — Suyos; pade — a los pies de loto; rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; kare — hizo; nivedana — petición.

Translation

A la mañana siguiente Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó dispuesto a partir hacia Vārāṇasī [Benarés]; entonces Śrīla Rūpa Gosvāmī presentó la siguiente petición a los pies de loto del Señor.

Texto

‘ājñā haya, āsi muñi śrī-caraṇa-saṅge
sahite nā pāri muñi viraha-taraṅge’

Synonyms

ājñā haya — si hay permiso; āsi — que pueda ir; muñi — yo; śrī-caraṇa-saṅge — con Tu Señoría; sahite — de soportar; pāri — incapaz; muñi — yo; viraha-taraṅge — las olas de la separación.

Translation

«Si me das permiso, iré con Tu Señoría. No me es posible soportar las olas de la separación.»

Texto

prabhu kahe, — tomāra kartavya, āmāra vacana
nikaṭe āsiyācha tumi, yāha vṛndāvana

Synonyms

prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; tomāra kartavya — tu deber; āmāra vacana — Mi orden; nikaṭe āsiyācha — has venido cerca de; tumi — tú; yāha — ve; vṛndāvana — a Vṛndāvana.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tu deber es cumplir Mi orden. Has venido hasta las cercanías de Vṛndāvana. Ahora debes ir allí.

Texto

vṛndāvana haite tumi gauḍa-deśa diyā
āmāre milibā nīlācalete āsiyā

Synonyms

vṛndāvana haite — de Vṛndāvana; tumi — tú; gauḍa-deśa diyā — pasando por Bengala; āmāre — conmigo; milibā — encontrarás; nīlācalete — en Jagannātha Purī; āsiyā — viniendo.

Translation

«Más adelante, puedes ir de Vṛndāvana a Jagannātha Purī pasando por Bengala [Gauḍa-deśa]. Allí volveremos a vernos.»

Texto

tāṅre āliṅgiyā prabhu naukāte caḍilā
mūrcchita hañā teṅho tāhāñi paḍilā

Synonyms

tāṅre — a él; āliṅgiyā — tras abrazar; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; naukāte — en una barca; caḍilā — montó; mūrcchita hañā — desmayándose; teṅho — él (Śrīla Rūpa Gosvāmī); tāhāñi — allí mismo; paḍilā — cayó.

Translation

Tras abrazar a Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu montó en una barca. Rūpa Gosvāmī se desmayó, desplomándose allí mismo.

Texto

dākṣiṇātya-vipra tāṅre ghare lañā gelā
tabe dui bhāi vṛndāvanere calilā

Synonyms

dākṣiṇātya-vipra — el brāhmaṇa de Deccan; tāṅre — a él (a Rūpa Gosvāmī); ghare lañā — llevando a su casa; gelā — fue; tabe — a continuación; dui bhāi — los dos hermanos; vṛndāvanere — hacia Vṛndāvana; calilā — partieron.

Translation

El brāhmaṇa de Deccan llevó a Rūpa Gosvāmī a su casa. A continuación, los dos hermanos partieron hacia Vṛndāvana.

Texto

mahāprabhu cali’ cali’ āilā vārāṇasī
candraśekhara mililā grāmera bāhire āsi’

Synonyms

mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; cali’ cali’ — caminando y caminando; āilā — llegó; vārāṇasī — a Vārāṇasī; candraśekhara — a Candraśekhara; mililā — Él encontró; grāmera — de la ciudad; bāhire — fuera; āsi’ — viniendo.

Translation

Después de mucho caminar, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a Vārāṇasī, donde Se encontró con Candraśekhara, quien salía de la ciudad.

Texto

rātre teṅho svapna dekhe, — prabhu āilā ghare
prātaḥ-kāle āsi’ rahe grāmera bāhire

Synonyms

rātre — de noche; teṅho — él (Candraśekhara); svapna — un sueño; dekhe — vio; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; āilā — ha venido; ghare — a su hogar; prātaḥ-kāle — por la mañana; āsi’ — yendo; rahe — permaneció; grāmera bāhire — fuera de la ciudad.

Translation

En un sueño, Candraśekhara había visto que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido a su hogar, de modo que, por la mañana, salió de la ciudad a recibir al Señor.

Texto

ācambite prabhu dekhi’ caraṇe paḍilā
ānandita hañā nija-gṛhe lañā gelā

Synonyms

ācambite — de pronto; prabhu — a Śrī Caitanya Mahāprabhu; dekhi’ — al ver; caraṇe — a Sus pies; paḍilā — se postró; ānandita hañā — poniéndose muy contento; nija-gṛhe — a su propia casa; lañā — llevando; gelā — fue.

Translation

Mientras esperaba fuera de la ciudad, Candraśekhara vio de pronto a Śrī Caitanya Mahāprabhu que llegaba, y se postró a los pies de loto del Señor. Sintiéndose muy feliz, llevó al Señor a su casa.

Texto

tapana-miśra śuni’ āsi’ prabhure mililā
iṣṭa-goṣṭhī kari’ prabhura nimantraṇa kailā

Synonyms

tapana-miśra — Tapana Miśra; śuni’ — al escuchar; āsi’ — yendo; prabhure mililā — fue a ver al Señor; iṣṭa-goṣṭhī kari’ — tras conversar; prabhura — al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nimantraṇa — invitación; kailā — hizo.

Translation

También Tapana Miśra tuvo noticia de la llegada del Señor a Vārāṇasī, y fue a verle a casa de Candraśekhara. Después de conversar un tiempo, invitó al Señor a almorzar a su casa.

Texto

nija ghare lañā prabhure bhikṣā karāila
bhaṭṭācārye candraśekhara nimantraṇa kaila

Synonyms

nija ghare — a su propia residencia; lañā — tras llevar; prabhure — al Señor; bhikṣā karāila — ofreció un almuerzo; bhaṭṭācārye — a Balabhadra Bhaṭṭācārya; candraśekhara — Candraśekhara; nimantraṇa — invitación; kaila — hizo.

Translation

Tapana Miśra llevó a Caitanya Mahāprabhu a su casa y Le sirvió un almuerzo, mientras que. Candraśekhara invitó a Balabhadra Bhaṭṭācārya a almorzar en su casa.

Texto

bhikṣā karāñā miśra kahe prabhu-pāya dhari’
eka bhikṣā māgi, more deha’ kṛpā kari’

Synonyms

bhikṣā karāñā — tras ofrecer el almuerzo; miśra — Tapana Miśra; kahe — dijo; prabhu — del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāya — los pies de loto; dhari’ — tocando; eka bhikṣā — una gracia; māgi — yo suplico; more — a mí; deha’ — por favor, concede; kṛpā kari’ — Tu misericordia sin causa.

Translation

Tras ofrecer de almorzar a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tapana Miśra pidió una gracia al Señor y Le suplicó que le otorgase Su misericordia.

Texto

yāvat tomāra haya kāśī-pure sthiti
mora ghara vinā bhikṣā nā karibā kati

Synonyms

yāvat — mientras; tomāra — Tuya; haya — hay; kāśī-pure — en Vārāṇasī; sthiti — estancia; mora ghara — mi residencia; vinā — excepto; bhikṣā — almuerzo; karibā — por favor, no tomes; kati — en ningún sitio.

Translation

Tapana Miśra dijo: «Tu Señoría, por favor, mientras estés en Vārāṇasī, no aceptes ninguna invitación de nadie aparte de mí».

Texto

prabhu jānena — dina pāṅca-sāta se rahiba
sannyāsīra saṅge bhikṣā kāhāṅ nā kariba

Synonyms

prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; jānena — sabe; dina — días; pāṅca-sāta — cinco días o, a lo sumo, una semana; se — eso; rahiba — Yo voy a quedarme; sannyāsīra saṅge — con sannyāsīs māyāvādīs; bhikṣā — almuerzo; kāhāṅ — en ningún momento; kariba — no voy a tomar.

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que no iba a pasar allí más que cinco o siete días. No iba a aceptar ninguna invitación que supusiera relacionarse con sannyāsīs māyāvādīs.

Texto

eta jāni’ tāṅra bhikṣā kailā aṅgīkāra
vāsā-niṣṭhā kailā candraśekharera ghara

Synonyms

eta jāni’ — entendiendo esto; tāṅra — Suyo; bhikṣā — almuerzo; kailā aṅgīkāra — Él aceptó; vāsā-niṣṭhā — residencia; kailā — hizo; candraśekharera ghara — la casa de Candraśekhara.

Translation

Pensando así, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó almorzar en casa de Tapana Miśra y estableció Su residencia en casa de Candraśekhara.

Texto

mahārāṣṭrīya vipra āsi’ tāṅhāre mililā
prabhu tāṅre sneha kari’ kṛpā prakāśilā

Synonyms

mahārāṣṭrīya vipra — el brāhmaṇa de Maharashtra; āsi’ — yendo; tāṅhāre — a él; mililā — recibió; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre — a él; sneha kari’ — mostrando Su afecto; kṛpā prakāśilā — otorgó Su misericordia.

Translation

El brāhmaṇa de Maharashtra vino a ver al Señor, y Él le recibió. Por el afecto que sentía por él, el Señor le otorgó Su misericordia.

Texto

mahāprabhu āilā śuni’ śiṣṭa śiṣṭa jana
brāhmaṇa, kṣatriya āsi’ karena daraśana

Synonyms

mahāprabhu āilā — Śrī Caitanya Mahāprabhu ha llegado; śuni’ — al escuchar; śiṣṭa śiṣṭa jana — todas las personas respetables; brāhmaṇa — pertenecientes a la comunidad brāhmaṇa; kṣatriya — pertenecientes a la comunidad kṣatriya; āsi’ — yendo; karena daraśana — ven.

Translation

Al saber de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los miembros respetables de las comunidades brāhmaṇa y kṣatriya fueron a verle.

Texto

śrī-rūpa-upare prabhura yata kṛpā haila
atyanta vistāra-kathā saṅkṣepe kahila

Synonyms

śrī-rūpa-upare — a Śrī Rūpa Gosvāmī; prabhura — de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yata — tanta; kṛpā — misericordia; haila — hubo; atyanta — muchos; vistāra-kathā — temas con detalles; saṅkṣepe — brevemente; kahila — he narrado.

Translation

Śrī Rūpa Gosvāmī recibió de este modo una gran misericordia del Señor, y yo he hecho una breve narración de todos esos temas.

Texto

śraddhā kari’ ei kathā śune ye jane
prema-bhakti pāya sei caitanya-caraṇe

Synonyms

śraddhā kari’ — con fe; ei kathā — esta narración; śune — escucha; yei jane — toda persona que; prema-bhakti — amor por Dios; pāya — obtiene; sei — esa persona; caitanya-caraṇe — a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Translation

Todo el que escucha esta narración con fe y amor, ciertamente adquiere amor por Dios a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Synonyms

śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade — a los pies de loto; yāra — cuya; āśa — expectativa; caitanya-caritāmṛta — el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe — narra; kṛṣṇadāsa — Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Translation

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimonoveno del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que recoge las instrucciones que el Señor dio a Śrīla Rūpa Gosvāmī en Prayāga acerca de la ciencia del servicio devocional.