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Text 156

Texto 156

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Texto

yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā
upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā
yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā
upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā

Synonyms

Palabra por palabra

yadi — if; vaiṣṇava-aparādha — an offense at the feet of a Vaiṣṇava; uṭhe — arises; hātī — an elephant; mātā — mad; upāḍe — uproots; — or; chiṇḍe — breaks; tāra — of the creeper; śukhi’ — shriveling up; yāya — goes; pātā — the leaf.

yadi — si; vaiṣṇava-aparādha — una ofensa a los pies de un vaiṣṇava; uṭhe — surge; hātī — un elefante; mātā — enloquecido; upāḍe — arranca; — o; chiṇḍe — rompe; tāra — de la enredadera; śukhi’ — marchitándose; yāya — va; pātā — la hoja.

Translation

Traducción

“If the devotee commits an offense at the feet of a Vaiṣṇava while cultivating the creeper of devotional service in the material world, his offense is compared to a mad elephant that uproots the creeper and breaks it. In this way the leaves of the creeper are dried up.

«Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaiṣṇava mientras está cultivando la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara a un elefante enloquecido que arranca la enredadera y la rompe. De ese modo, las hojas de la enredadera se secan.

Purport

Significado

One’s devotional attitude increases in the association of a Vaiṣṇava:

La actitud devocional aumenta cuando nos relacionamos con un vaiṣṇava.

tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa
janame janame haya, ei abhilāṣa
tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa
janame janame haya, ei abhilāṣa

By his personal example, Narottama dāsa Ṭhākura stresses that a devotee must always remember to please his predecessor ācārya. The Gosvāmīs are represented by one’s spiritual master. One cannot be an ācārya (spiritual master) without following strictly in the disciplic succession of the ācāryas. One who is actually serious about advancing in devotional service should desire only to satisfy the previous ācāryas. Ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa. One should always think of oneself as a servant of the servant of the ācāryas, and thinking this, one should live in the society of Vaiṣṇavas. However, if one thinks that he has become very mature and can live separate from the association of Vaiṣṇavas and thus gives up all the regulative principles due to offending a Vaiṣṇava, one’s position becomes very dangerous. Offenses against the holy name are explained in Ādi-līlā, chapter eight, verse 24. Giving up the regulative principles and living according to one’s whims is compared to a mad elephant, which by force uproots the bhakti-latā and breaks it to pieces. In this way the bhakti-latā shrivels up. Such an offense is especially created when one disobeys the instructions of the spiritual master. This is called guru-avajñā. The devotee must therefore be very careful not to commit offenses against the spiritual master by disobeying his instructions. As soon as one is deviated from the instructions of the spiritual master, the uprooting of the bhakti-latā begins, and gradually all the leaves dry up.

Con su ejemplo personal, Narottama dāsa Ṭhākura pone de relieve que el devoto siempre debe acordarse de complacer al ācārya que le ha precedido. Los Gosvāmīs están representados por el maestro espiritual. Nadie puede ser ācārya (maestro espiritual) sin seguir estrictamente la sucesión discipular de los ācāryas. Quien realmente sea sincero en avanzar en el servicio devocional, no debe tener otro deseo que satisfacer a los ācāryas anteriores. Ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa. Debemos pensar siempre en nosotros mismos como sirvientes del sirviente de los ācāryas, y, pensando de ese modo, vivir en compañía de los vaiṣṇavas. En cambio, es muy peligrosa la posición de quien piensa que ya es muy maduro y que puede vivir separado de la compañía de los vaiṣṇavas, y de ese modo abandona los principios regulativos debido a que ha ofendido a un vaiṣṇava. Las ofensas contra el santo nombre se explican en el Ādi-līlā (8.24). Abandonar los principios regulativos y vivir conforme a los propios caprichos se compara a un elefante enloquecido que arranca con fuerza la bhakti-latā y la rompe en pedazos. De ese modo, la bhakti-latā se marchita. Esa ofensa se comete especialmente cuando se desobedecen las instrucciones del maestro espiritual. Eso se denomina guru-avajñā. El devoto debe, por lo tanto, ser muy cuidadoso de no desobedecer las instrucciones del maestro espiritual y de ese modo ofenderle. Tan pronto como nos desviamos de las instrucciones del maestro espiritual, estamos comenzando a arrancar la bhakti-latā, y poco a poco acaban por secarse todas las hojas.